禅宗六代祖师传灯法本

至善佛缘

禅宗六代祖师传灯法本    （转）

序　言

净　慧

从初祖达磨至六祖慧能，禅宗一直是单传；六祖以后，才出现五宗七家的繁荣局面。五宗是指属于南岳系的沩仰宗、临济宗，属于青原系的曹洞宗、云门宗、法眼宗，外加临济门下的黄龙、杨歧二派，共成七家。入宋以后，随着佛教的整体运势由盛而衰，宗门里，除了临济门下的圆悟、宗杲等少数人有盛唐之气之外，其他禅门大德的气象已大不如从前。

也许是根性变钝的缘故，众生对法的执着越来越深固。比如，闻说禅非坐卧，便干脆不坐禅、不习定了；闻说禅非关文字，便索性连经也不读、教也不看了；闻说参话头是入禅之妙道，便终日抱着话头，极尽思维之揣度，想找个答案；闻说静坐默照是修禅的捷径，便终日如枯木一般坐在禅堂里，沉溺于百物不思的空境，大吹休去歇去。殊不知坐与非坐、文字与非文字、参话头与观心等等，都是方便之谈，为的是帮助学人解粘去缚，真正地做到无住生心。若心无粘滞，坐禅习定、诵经看教、参公案、观念头，乃至治生产业、颠沛流离，何处不是修禅？何处不能见性？由于错把方便当作实法来会，这样一来，禅门中的一切方便教法，本是为了剿绝修行人的分别执着，现在本身却成了最大的执着对象，以至于禅宗的“原旨精神”渐渐地湮没无闻了。

入宋以后，宗门中确实出现过以大慧宗杲为代表的“看话禅”和以天童正觉为代表的“默照禅”两大流派，给一时找不着入禅之门的禅修者们提供了不少的方便，在一定程度上给日渐衰落的禅宗打了一剂强心针，但是，却未能从整体上挽回宗门的颓势。何以故？当年，宗杲、正觉二位禅德，本为了克服修行人在“直指”之下犹不能顿悟见性、犹不肯直下承担的弱点，才提倡“看话禅”和“默照禅”，这样做，完全是出于一期方便、应病与药的考虑，何曾把参话头和默照当作实法来会？自是后代禅人不明禅理，舍本逐末，偏偏把参话头和默照当成了禅本身或者说禅宗的全部。

对话头禅和默照禅这两种用功方法的不到位的理解和执着，加上对“佛法妙理非关文字”、“不立文字，教外别传”等等祖语的片面追求，致使宋以后禅宗在流布的过程中步入了如下三个方面的误区：

一是轻视文字经教。禅宗初兴之时，确实标榜过“佛法妙理非关文字”之类的话，但是，主要是针对盛唐时期教界普遍沉迷于对经教的研究、忽视了真修实证这一现象而痛下针砭的。在当时出家人对经教普遍都有深入了解的情况下，提倡打破文字相、专务实修，可以起到纠偏救弊的作用。但是，宋以后，僧团的情况却不是这样。会昌法难之后，大量经文被毁，出家人当中，受过良好经教训练的人远不如隋唐时那么普遍。此时，借口“不立文字”，拒绝对经教的系统学习，只会起到相反的作用。不少参禅之士，由于缺乏深厚的经教作基础，连禅宗的基本精神都不明白，在这种情况下，盲目地修禅，其结果可想而知。

二是误把在禅堂里静坐默照、参话头当作了禅宗的全部，从而导致禅宗的“原旨精神”被掩盖了。静坐默照和参话头确实是宋以后禅门用功的两个主要方法，但是，它们并不代表禅宗的全部。禅宗的真正精神是基于自性般若之上的圆解圆行，即立足于般若，对自性的觉悟，以及立足于自性，在日用中起用，其特征就是六祖所说的“三无”（即无相、无念、无住）和一行三昧，也就是即烦恼而证菩提、即生死而证涅槃、即世间而证解脱。所谓圆解，就是不立一法，不废一法，不离中道；所谓圆行，就是打破世出世间、在家出家的分别，以一切处一切时为道场，不避生死，不畏烦恼，随缘自在。宋以后，不少参禅之士由于不明教理，不懂得禅宗的真精神，终日坐在禅堂里，默然观照，或者抱着个话头，极尽思维之能事，以为这个便是真实的做功夫。象这样的参禅，能得受用的人毕竟是少数，绝大多数人恐怕都难以逃出“枯木众”之数。需要不断地有人悟道证道是禅宗生生不息、源远流长的最内在的前提和保证。禅宗最重视师资印证和法脉的承传，原因也在于此。一旦修行证果的人少了，禅宗的衰落便是必然之势。宋以后，禅门里虽然不乏龙象之材，但是比起盛唐时的群星灿耀，不可同日而语。这应当说是禅宗衰落的原因之二。

三、当上述两种现象成为禅宗的主流的时候，一度对世俗人士、特别是士大夫阶层产生过强烈吸引力的禅宗，便逐渐失去了昔日那种活泼泼的精神气象，慢慢地被一种死气沈沈的暮霭云天所笼罩，其直接后果就是，禅宗脱离了生活，脱离了大众，完全变成了一种仅限于禅堂里的神秘活动。对世俗人而言，禅完全是一种陌生的为少数出家人所独有的东西，其本原的深厚的生活化和大众化的气息已荡然无存。应该说，这是禅宗走向衰落的原因之三。

轻视文字经教，使禅宗失去了得以生存和发展的教理之基；偏离了禅宗的原旨、悟道证果的人减少，使禅宗失去了得以自我繁衍和壮大的内在的生殖能力；脱离了生活和大众，使禅宗游离于现实社会之外，导致禅宗净化人心、和谐社会的社会价值无从实现。这样一来，禅宗便成了无源之水、无本之木，蜕变成了一种无灵魂、无热力的躯壳。在这种情况下，欲使禅宗象宋以前那样风行于天下，又何可得焉？！

我们知道，禅宗兴盛之前经由了从初祖到六祖的六代单传，而后风靡天下。那么，当年究竟是什么东西促使禅宗，从偏隅之地很快传遍于大江南北呢？从这里，也许我们可找到复兴禅宗的一些启示。外在的因缘我们暂且不考虑，因为内因才是最根本的，外因必须通过内因才能起作用。因此，我们不妨先考察一下禅宗的内在精神，换言之，我们应当首先恢复或者说回到禅宗的原旨精神上面来。我曾经提出过“要回到六祖那儿去”，其出发点就在于此。

当然，如实地恢复禅宗的原旨精神，可以从不同的角度进行，如通过对禅宗的历史、宗派、人物，乃至著作等等，进行反省和研究，都可以切入到禅宗的原旨精神。但是，我觉得，对普通信众而言，最简单、最直接的方法，莫过于认真地研读禅宗六代祖师的传灯法本。如果我们把从初祖达磨到六祖慧能这一段时期的禅法比作树干的话，那么六祖以后的五宗七家就好比树枝。树枝再繁茂、树冠再硕大，也是离不开树干的。

基于这种考虑，河北禅学研究所的明尧、明洁二位居士，受我之托，特地花了数月的时间，将禅宗六代祖师的传灯法本，一共十六篇，搜集在一起，并作了精严的校勘和标点，同时，为了方便读者，他们还就法本中的一些比较难懂的字词、典故作了简单明了的注解。我相信，这个法本对广大禅学爱好者，准确地把握禅宗的原旨精神，会带来不小的方便或帮助。这个法本，无论是就资料的收集、文本的校勘还是就注解而言，都是值得广大读者读诵、珍藏的可信赖的版本。


　　特为此序，以为推介。

                                                                             2004年8月5日　于赵州柏林禅寺

至善佛缘

      

至善佛缘

禅宗初祖达摩大师传灯法本

大师传记

初祖菩提达摩大师，南印度国香至王的第三个儿子。种姓刹帝利，本名菩提多罗，后来逢上西天第二十七祖师般若多罗到此国来，受到国王供养。般若多罗知道菩提多罗前世因缘，便叫他同两个哥哥辩析其父亲施舍的宝珠，以试探他，让他阐发心性的精髓。然后对他说：“你对于各种法道，已经博通。达摩就是博通的意思，你应该叫达摩。”于是他改号叫菩提达摩。他问师父：“我得了佛法以后，该往哪一国去作佛事呢？听您的指示。”师父说：“你虽然得了佛法，但是不可以远游，暂时住在印度。等我寂灭六十七年以后，你就到震旦（即中国）去。广传佛教妙法，接上这里的根。切莫急着去，那会让教派在震旦衰微的。”达摩又问：“东方有能够承接佛法的大器吗？千年以后，教派会有什么灾难吗?”师父说：“你所要推行教化的地方，获得佛法智慧的人不计其数。我寂灭六十多年以后，那个国家会发生一场灾难。水中的花布，自己好好铺降。你去了那里，不要在南方居住。那里只崇尚功业作为，看不见佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈语：‘跋山涉水又逢羊，独自急急暗渡江。可爱东土双象马，二珠嫩桂久昌昌。’”达摩又问：“这以后，又有什么事?”师父说：“此后一百五十年，会发生一场小灾难。听我的谶语：‘心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇独龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。’”达摩又问：“这以后又怎么样?”师父说：“二百二十年以后，会见到林子里有一个人证得了道果。听我的谶语：‘震旦虽广别无路，要借儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。’”般若多罗又把各段偈颂演说了一遍，内容都是预言佛教的发展，教派的兴衰(详见《宝林传》和《圣胄集》)。达摩恭承教义，在师父身边服役将近四十年，从来没有懈怠。等到师父圆寂之后，他便在本国演说佛道，教化人民。

当时有两位佛教大师，一位叫佛大先，一位叫佛大胜多。二人本同达摩一块儿学习佛陀跋陀小乘禅观。佛大先遇上般若多罗尊者后，舍小乘而修大乘，和尊者共同化导人民，当时号称“二甘露门”。而佛大胜多却把他的徒众又分为六宗：第一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗。各宗囿于己见，自图发展，支系茂密，弟子众多。达摩叹道：“一位老师已经陷入不同的佛教支派了，何况还要枝叶茂盛地分为六宗?我要是不除掉这多余的派系，他们就会永远被邪见所纠缠。”说罢，小施法力，来到有相宗的寺庙，问：“一切法为什么都叫做实相？”僧众中有一位叫萨婆罗的尊长回答：“各种相互不交错，就叫实相。”达摩说：“如果各种相互不交错就叫实相，该怎么定呢?”对方说：“各种相其实没有定。如果有定，怎么叫做实呢?”达摩说：“各种相不定，便叫实相。你今天说不定，是怎么得来的呢?”对方说：“我说不定，不是说各种相；如果说各种相，意思也是这样。”达摩说：“你说不定应该是实相，定其实就是不定，也就不是实相了”对方说：“定既然是不定，就不是实相。如同知道我不是我，不定也就是不变。”达摩说：“你说不变，怎么叫实相?已经变了迁流了，意义也还是这样。”对方说：“不变就应当在，在就是不在。所以变了实相，以定它的意义。”达摩说：“实相是不变的，变了就不是实相。就有无来看，什么叫实相?”萨婆罗心里明白圣师理解深远，便用手指着虚空说：“这是世间的有相，也能看作虚空。就我这身体看，能像这样吗?”达摩说：“若是理解实相，就会看见无相。若是理解无相，也就理解万物都是假有。而对万物的认识，又不失其假有的形体，对无相的认识，不妨碍有相的感受。如果能这样理解就叫做实相。”僧众们所了，豁然开朗，钦佩地向他行礼，十分信服他。达摩一下子从这里消失了，又来到无相宗的寺庙，问：“你们说无相，怎么证明它？”僧众中有一个叫波罗提的回答：“我辨明无相，就是心里不显现对象的形象。”达摩说：“你心里不显现，如何知道它?”对方说：“我辨明无相，就是心里对对象不加取舍。如对着阳光，也就当没有对着。”达摩说：“对于各种有无现象，心里不加取舍。又，对着光明当没有对着，光明也就没有。”对方说：“在禅定状态中，尚且没有什么感悟，何况还想知道无相呢!”达摩说：“相是什么都不知道，还说什么有无?感悟都没有，怎么能叫禅定?”对方说：“我说不证，是证无所证。不是禅定，我就说是禅定。”达摩说：“不是禅定，怎么又叫禅定?你说不证，这不是证什么是证?”波罗提听了佛祖的辨析，悟到了本心，拜谢佛祖，忏悔以前的错误。达摩预言道：“你不久将证得道果。这个国家有魔鬼，不久就会被你降服的。”说完，忽然就不见了，又来到定慧宗的寺庙，问：“你们所学的定慧，是一还是二?”僧众中有个叫婆兰陀的人回答：“我们这个定慧，不是一也不是二。”达摩说：“既然不是一也不是二，为什么叫定慧?”对方说：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”达摩说：“当一不一，当二不二。这不是定慧，怎么说是定慧?”对方说：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”达摩说：“慧不是定，怎么知道呢?不一不二，谁是定，谁是慧?”婆兰提听了，疑心涣然冰释。达摩又来到第四处戒行宗的寺庙，问：“什么叫戒?什么叫行?这戒行是一还是二?”僧众中有一个贤人回答：“一二二一，都是那因缘所生，依法教行事，内心不染，就叫戒行。”达摩说：“你说依法教行事，就是有染。一二都破了，还说什么依法教。你这两种说法矛盾，不能诉诸行动。内外都不明确，如何叫做戒?”对方说：“我有内我外我，完全知彼知己。得到了通达，就是戒行。如果说矛盾，就是全是全非。说到清净，就是戒，就是行。”达摩说：“全是全非，还说什么清净?既然得到通达，又哪有内外之分?”贤人听了，自觉惭愧，信服了佛祖。达摩又来到无得宗的寺庙，问：“你们说无得，既然无得，又得到什么正果?既然没有所得，也没有能得。”僧众中有个叫宝静的回答：“我说无得，不是说没有能得。要说能得，无得就是得。”达摩说：“得既然是不得，得也就不是得。既然又说能得，能得到什么?”宝静说：“见到的得是非得，非得是得。如果见到不得，就叫做能得。”达摩说：“得既然不是得，能得也是无所得。既然无所得，又说什么能得?”宝静听了，迷惘顿消。达摩佛祖又来到寂静宗的寺庙里，问：“什么叫寂静?在此法中，哪是静，哪是寂?”僧众中有一位尊者回答：“此心不动，就叫寂。不染教法，就叫静。”达摩说：“本心如果不寂，就要借助寂静之法。本来寂，哪还需要寂静之法?”对方说：“诸法本空，因为空空。就空空而言，名叫寂静。”达摩说：“空空已经是空，诸法也是空。寂静无相，哪有什么静，哪有什么寂?”那位高僧听了佛祖教诲，一下子开悟了。接着六派徒众都发誓归依佛祖。这样，达摩的佛化遍及南印度，声驰全印度，在六十年的时间里，说服了无数的人出家。

后来南印度一位相信外道的国王登荃，便开始贬抑佛法。常说：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪见，寿命不长，福运也短。况且，既然我身是佛，还外求什么?善恶报应，都是聪明人妄自虚构的。至于国内受先王尊奉的佛派老臣旧友，都予废除。”达摩知道后，悲叹国王德薄。如何挽救呢?他想到无相宗有两个首领，第一个是波罗提，此人与国王有缘，快要证得道果了。第二个是宗胜，不是不博学善辩，而是没有宿因。当时六宗弟子心里无不暗想：佛法有难，祖师怎能自己安闲？达摩遥知弟子心事，就弹响指头回应他们。弟子们听到后说：“这是师父达摩的信响，我们应该赶紧前去，听受祖师慈命。”他们来到达摩的住所，礼拜问讯。达摩说：“有一片叶子障蔽了天空，谁能剪除?”宗胜说：“我虽然浅薄，却不敢害怕去走一遭。”达摩说：“你虽然聪慧善辩，可是道力未全。”宗胜心想：“师父担心我见了国王后，大作佛事，名誉显达，夺去了他的尊威。纵使那国王福禄智慧双全，我是受过大佛教诲的佛门弟子，难道还敌不过他?”于是他就私下去见国王。到了王宫，他向国王大谈法要、世界苦乐、人天善恶等事情。国王同他问答交锋，所说的无不在理。国王问：“你今天所说这套，法在哪里?”宗胜说：“这个如同大王治国教化人民，应当合乎正道。大王的道是什么?”国王说：“我的道就是要除去邪法。你那个法，将降服在谁人手下?”达摩坐在那里，遥知宗胜失败了，赶快对波罗提说：“宗胜不听我的话，悄悄去化导国王，一会儿就理屈了。你可快去救他。”波罗提恭敬地接受了佛祖的指令，说了声：“希望借助您的神力”，脚下已经升起白云。他飞到国王面前，默默地停住。国王正在问宗胜，忽然看见波罗提乘着云赶来，大吃一惊，忘了自己的话，说：“腾空而来的人，是正的还是邪的?”波罗提说：“我无所谓邪正，而是来正邪的。大王心若正，我便无邪正。”国王虽然惊异，而正值傲慢头上，便向宗胜下了逐客令。波罗提说：“大王既然有道，何必赶走僧人?我虽然不明白事理，希望大王发问。”国王恼怒地说：“什么是佛?”波罗提说：“见性是佛。”国王问：“大师能见性吗?”波罗提说：“我能见佛性。”国王问：“性在哪里?”波罗提说：“性在作用上。”国王说：“什么作用?我没看见。”波罗提说：“现在正在作用，大王自己看不见。”国王说：“我有它吗?”波罗提说：“大王如果作用，无不有它；如果不作用，连自己身体都难以看见。”国王说：“作用的时候，他分几处出现?”波罗提说：“分八处出现。”国王说：“给我讲讲这八处。”波罗提说：“在胎为身，处世为人，在眼为见，在耳为闻，在鼻辨香，在口谈论，在手握拿，在足走跑。他出现在无所不包的沙界，又收摄于一颗微小的尘埃中。知道的说是佛性，不知道的说是精魂。”国王听了这段偈语，心里就开悟了，向波罗提悔过谢罪。他经常向佛家人咨询法要，修习佛道日夜不倦，活到九十岁才死去。

当时宗胜被赶出王宫，跑到深山里，心想：“我如今一百岁了，八十岁前行事不端，二十年来方归依佛道。天性虽然愚昧，行为可没有差错。既然不能抵御佛法的灾难，活着还不如死了好！”于是跳崖自尽。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身体安然无损。宗胜说：“我惭愧地跻身佛门，本该以宣扬正法为使命，却不能去除国王的偏见，所以捐躯自责。没想到神人竟然如此救助我！希望神人赐我一句话，让我保用余生。”神人便说了一偈：“大师寿有百岁，而八十年所作都不是，后来因为靠近了至尊，在佛祖熏陶下修人了佛道。虽然有些智慧，而有较多彼我，遇到各位贤人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，内心还没有恬静。因为聪明和傲慢，落在这个地步。国王不尊敬你，应当知道这是当然的结果。你如果从今以后不再疏慢怠惰，不久就会成就奇智。圣人们都是潜心修炼才得道的，如来也不例外。”宗胜听了偈语高兴起来，便在岩间静静地坐禅。

这时，国王又问波罗提：“仁人聪明善辩，应当拜什么人为老师?”波罗提说：“我出家，拜婆罗寺乌沙婆三藏为受业师，出世师是大王的叔父菩提达摩。”国王听到佛祖的名字，惊了半天，说：“我惭愧地继承了王位，德性鄙薄，又趋向邪说，违背正道，忘了我尊敬的叔父。”立刻下令，叫近臣们专程去迎请达摩。达摩随着使臣来到王宫，帮助国王忏悔前非。国王听了劝诫，流着眼泪向达摩谢罪。又下诏书，请宗胜回国。大臣禀奏：“宗胜被贬斥之后，跳崖自杀了。”国王对达摩说：“宗胜的死，都是我的错。如何能大发慈悲，免去我的罪过?”佛祖说：“宗胜现在正在岩石上休息，只消派使臣去召，马上就会回来。”国王便派使臣进山，果然看见宗胜在那里端坐静思。听说国王召他回去，宗胜说：“深愧国王美意，贫道立誓居处在岩泉了。何况，王国之中，贤德如林，达摩是大王的叔父，佛家六众的导师，波罗提是佛法中的龙象，希望大王推崇二位圣人，以便给身家国业造福。”使者回头来复命，还没走到，达摩就对国王说：“你知道带回宗胜了吗?”国王说：“不知道。”达摩说：“第一次请不来，第二次必然不会来。”过了很久使者回来了，果然如达摩所说，没有带回宗胜。达摩于是向国王告辞说：“好好修习善德，不久你就会生病的，我走了。”七天之后，国王生病了。请御医来诊治，病却越来越严重。贵戚近臣们记起达摩大师的预言，急忙派使者去对达摩说：“国王病重，快到弥留的时候了，望王叔大慈大悲，远道来救治。”达摩便到王宫来慰问。这时，宗胜又一次承蒙国王召请，便离开了深山。波罗提也来探病，问达摩：“该怎么做才能让国王免除病苦?”达摩便叫太子代替父王赦免罪人、广施恩惠、崇奉佛、法、僧三宝，又为他忏悔，希望消止罪过。这样做了三遍，国王的病有了好转。达摩想到震旦缘熟，游历化导的释子不时走到那里去，便首先告别了先师的宝塔，然后又告别同学，再来到王宫，安慰鼓励国王说：“要勤修各种善业，护持佛家三宝。我这一去不会很久的，九年便回来。”国王听了涕泪交流，说：“这个国家有什么不好，那方土地有什么吉祥?不过，叔父既然同它有缘，也不是我劝阻得了的。只希望不要忘记了父母之国，事情办完了，早日回来。”国王便准备了大船，装上各种珍宝，亲自率领臣属，把达摩一行送到海滩。
达摩一行远涉重洋，在海上颠簸了三年之后，终于到达了中国的南海。这时是梁武帝普通七年——丙午年九月二十一日。广州刺吏萧昂备设东道主的礼仪，欢迎他们，并且上表奏禀梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣奉诏到广州迎请，这时是大通元年——丁未年。十月一日达摩等到达金陵(按，即今南京)。武帝接见了达摩，问他：“朕即位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德?”达摩说：“并没有功德。”武帝问：“为什么没有功德?”达摩说：“这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽然有，却不是实有。”武帝说：“怎样才是真功德呢?”达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂。这样的功德，不是在尘世上追求的。”武帝又问：“什么是圣谛第一义?”达摩说：“空寂无圣。”武帝又问：“回答朕的问话的人是谁?”达摩说：“不知道。”武帝没有领悟。达摩知道二人的心思没有契合，于是在十月十九日，悄悄回到长江北岸。

十一月二十三日，达摩到达洛阳。这时是魏孝明帝孝昌三年。达摩下榻在嵩山少林寺，面壁而坐，整天默默不语。人们不知道他葫芦里卖的什么药，管他叫“壁观婆罗门”。

当时有个叫神光的僧人，是个旷达之士。他长期居住在洛阳附近，博览群书，善于谈论玄妙的道理。他叹道：“孔子、老子的教，不过是礼术规矩，《庄子》、《易经》这些书，也未尽妙理。近日听说达摩大士住在少林寺，最圣达的人就离自己不远，该占探访他那玄妙的境界。”于是来到少林寺，早晚参见大士，恭候在旁。达摩却每每对着墙壁端坐，神光听不到他的教诲和鼓励。神光心想：“过去的人求学访道，饿了，把光骨头敲开吸取里面的骨髓，从身上扎出血来暂时充饥，割下珍贵的头发掩埋在泥里，或者舍身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什么人呢?”这年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一动不动。到天亮时，积雪都没过他的膝盖了。达摩怜悯地问道：“你久久地站在雪地里，要求什么事?”神光悲苦地流下泪来说：“只希望和尚慈悲为怀，打开甘露门，普度众生。”达摩说：“诸佛有无上妙道，是天长地久勤奋精进，行难行之事，忍难忍之情而修得的。哪能凭小德小智，轻慢之心，就想得到真乘，白费辛苦。”神光听了佛祖的教诲激励，悄悄拿了一把快刀，砍断了自己的左臂，将残臂放在达摩面前。达摩知道他是堪承大业的法器，就说：“诸佛最初求道的时候，为了证法而忘掉了形骸．你今天在我面前砍断手臂，你所追求的也可以得到。”达摩于是给他改名叫慧可。慧可问：“诸佛的法印，可以说给我听吗?”达摩说：“诸佛的法印，不是从人那里得到的。”慧可说：“我的心还没有安宁，求大师帮助我安宁下来。”达摩说：“把你的心交给我，我帮助你安宁。”过了一会儿，慧可说：“找我的心，找不到了。”达摩说：“我帮你安心，完成了。”过了九年，达摩要返回印度了。他召集门人说：“回国的时间到了，你们何不说说自己有什么心得?”一个叫道副的说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”尼姑总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道育说：“地、水、火、风四大皆空，色、受、想、行、识五阴并非真有。在我看来，没有什么法可以学得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”他又看看慧可，告诉他：“过去如来把他的清净法眼传给迦叶大士，然后又展转嘱托，传到我手里。我现在交付给你，你要护持。我把袈裟也传给你，作为传法的信物。它们各有自己的含义，应该知道。”慧可说：“请大师指示。”达摩说：“内传法印，以便正智与真理相契合。外传袈裟，以便教派承传旨意明确。若是后代轻薄，群起怀疑，说我是西天人氏，你是东方学子，凭什么得真法，你拿什么证明?你如今接受这袈裟和佛法，以后遇上灾难，只消拿出这衣裳和我的法偈，就可以表明化导无碍。我寂灭两百年后，衣裳就不再往下传了，佛法已经遍布天下。但那时候，懂佛道的人多，行佛道的人少；说佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的证说成千上万。你应当宣传阐发正道，不要轻视了没有真悟佛理的人。他们一旦回复正道，就跟没走弯路的人一样了。听我的偈言：‘我来到这里，本是为传妙法、救迷情。现在一花开五瓣，结果自然成。’”达摩又说：“我有《楞伽经》共四卷，也传给你。这是如来心地要法，开示众生悟法人道的。我来到这里，已经中毒五次。我曾经把毒物吐出来试过，放在石头上，石头都裂开了。我离开南印度来到东土的原因，是看到神州大地有大乘气象。所以才跨过大海越过荒漠，为大法寻找法器。机遇未合，便像愚人一般少言寡语。现在得到了你承传我佛大法，我的目的已经达到。”（《别记》载：达摩祖师在少林寺住了九年，为二祖慧可说法。只教他外息诸缘，内心无事；心如墙壁，这样才可以人道。慧可讲说心性种种，同真理不相契合。佛祖只制止他的错误，不给他讲解无念心性。慧可有一天忽然说：“我已经息了诸缘。”达摩问：“莫成断灭了吗?”慧可说：“不成断灭。”达摩说：“这就是诸佛所传的心性，永远不要怀疑它。”)说罢，和众徒们来到嵩山的千圣寺，住了三天。

期城太守杨衒之早就仰慕佛教，来问达摩：“在西方大国印度，佛祖代代相师承，如何就是佛祖呢?”达摩说：“觉悟心的自性，知和行相应，就叫佛祖。”杨衒之又问：“此外怎么样?”达摩说：“能知晓他人内心，他人古今诸世的情况，不厌有无。法教不取，不贤明也不愚蠢，不迷惑也不觉悟。如果能这样，就称为佛祖。”杨氏又说：“弟子归心三宝也有些年头了，可是心智昏蒙，还不明白真理。刚才听了大师的话，不知道该怎么办。望大师慈悲，向我讲明宗旨。”达摩知道他恳切，就说了一偈：“不因看见了恶事而生厌，也不因看见了善事而勤动；不丢下智慧走向愚昧，也不抛弃迷惑走向觉悟。达大道呵就要超凡，通佛心呵就要脱俗。不与凡人或圣人同轨，超脱一切就叫做佛祖。”杨氏听了，悲嘉交集。说：“愿大师久住人间，化导众生。”佛祖说：“我就要走了，不可久留，人的根性千差万别，我们多灾多难。”杨衒之说：“不清楚谁人敢害您，弟子能为大师除掉他吗?”达摩说：“我因为承传了佛家的秘密心印，利益会使某些人迷失方向，害得他不得安心，不能说出此人。”杨氏说：“大师如果不说，怎么表现通察变化观照四方的法力?”达摩不得以，就说了一段谶语：“江槎分玉浪，管炬开金锁。五口相共行，九十无彼我。”杨衒之听了，不知究里，默默地把谶语记在心上，礼拜了大师，告辞离去了。达摩祖师所下的谶语虽然在当时不能检测，以后都应验了。

当时，魏皇帝尊奉释家，佛门俊才如林。光统律师和流支三藏二人，便是僧中的鸾凤。他们看到达摩大师演说佛道，常比手划脚同大师辩论，是非蜂起。达摩佛祖远振玄风，普施法雨，赢得了声望。而气量褊狭的两个僧人不堪忍受，竟相生起害人之心，几次在大师的饮食里施放毒药。到第六次放毒时，大师教化世人的因缘已尽，法教也有了传人。便不再自救，端坐圆寂。这时是魏文帝大统二年——丙辰年十月五日。同年十二月二十八日。达摩安葬于熊耳山，人们在定林寺为他起了一座塔。

三年后，魏臣宋云奉命出使西域，回来经过葱岭时，同达摩祖师相遇。宋云看见他手里提着一只鞋子，翩翩远去。宋云问：“大师往哪儿去?”达摩说：“西天去!”宋云回来，把这事源源本本告诉大家。等到他的门人启开坟墓看时，只剩下一付空空的棺材，里面有一只皮鞋。满朝廷的人都为之惊叹。官员们奉皇帝命令，取了那只皮鞋，放在少林寺供养起来。到了唐朝开元十五年——丁卯年，鞋被信道的人偷到了五台山华严寺，现在已经不知去向。当初，梁武帝遇到达摩师祖，因缘未合。后来武帝听到达摩到魏推行教化，打算亲自为他写一篇碑文，但是没有抽出时间。再后来听到宋云讲的故事，终于动笔把碑文写出来了。唐代宗谥达摩为“圆觉大师”。他的塔叫空观塔(年号依《纪年通谱》)。

(《通论》说：《传灯》记载，魏孝明帝钦服达摩非同寻常的事迹，三次下诏书请他下山，可是达摩到底也没离开少林寺。大师圆寂之后，宋云从西域回国，在葱岭碰上了大师。孝庄帝下令打开墓穴。这时是《南史》所说的普通八年，即大通元年。孝明帝在这年四月癸丑去世，达摩祖师十月到梁国。则达摩还没有到魏国时，孝明帝已经去世了。他儿子即位不久，就被尔朱荣杀死，这才立的孝庄帝。由此魏国大乱。过了三年，孝庄帝死，五年后北魏分为东魏和西魏，因而祖师在少林寺的时候，正值魏国内乱。等到宋云回来的时候，孝庄帝已经去世五六年，国家也早被分割了，哪有孝庄帝命令开启墓穴的说法？按，《唐史》说：后来魏末时，有个叫达摩的僧人航海来中国，去世之后，这年魏国使节宋云从葱岭回来，看见了他。宋云的门徒挖开他的墓穴，只有一只鞋子留在里面。这才是真实的记载。)

                                                                   （五灯会元白话文）

至善佛缘

四行观

弟子昙琳序

法师者，西域南天竺国人2，是大婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟，志存摩诃衍道3，故舍素从缁4，绍隆圣种。冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替5，遂能远涉山海，游化汉魏。忘心之士6莫不归信；存见之流7乃生讥谤。于时，唯有道育、慧可，此二沙门，年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者，壁观。如是发行者，四行。如是顺物者，防护讥嫌。如是方便者，遣其不著。此略序所由云尔。

夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。

理入者，谓藉教悟宗8。深信含生9同一真性，但10为客尘妄11想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观12，无自无他，凡圣等一13，坚住不移，更不随于文教14，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。

行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行15。

云何报冤16行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有17，多起冤憎18，违害19无限；今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与20，甘心忍受，都无冤诉21。经云：“逢苦不忧”。何以故？识达本故22。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

二随缘行者：众生无我，并缘业所转23，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报24荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。

三无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反25，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德、黑暗26，常相随逐；三界久居，犹如火宅；有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息27想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知28无求真为道行，故言无所求行也。

四称法行者29：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故”。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。达30解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相31。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五32亦然。为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行。

说偈言33：

　外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。
　明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖。

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〖注解〗

1．本文原名《菩提达磨大师略辨大乘入道四行》，最早见于《楞伽师资记》，并附弟子昙琳序，后被收录于《景德传灯录》卷三十。本书所录文本，以《大正藏》第五十一册《景德传灯录》所载为底本，参照《大正藏》第八十五册《楞伽师资记》、《卍续藏经》等第六十三册《菩提达磨大师略辨大乘入道四行观》校勘。此论为达磨祖师亲口所宣，由弟子记录而成，公认是达磨祖师的唯一语录，但是此论在敦煌资料发现之前，一直得不到学界的承认。近代以来，由于敦煌资料的发现，此论才重新被认定为达磨所说。在敦煌资料中，此论，又慰问团《二入四行论》详略不同，至今尚无定本。目前所能知道的版本有：（1）朝鲜本《菩提达磨四行论》二种，即是天顺八年（1464）及李氏朝鲜隆熙二年（1908）所刊行二种版本，后者收入《禅门撮要》中。（2）北京图书馆藏敦煌写本，宿九九号。（3）伦敦大英博物馆藏敦煌写本，S.2715号及3375号。（4）法国国民图书馆藏敦煌写本，P.3018号及4634号。其中，北京图书馆藏的敦煌写本与伦敦博物馆藏的敦煌写本S.2715号，已由铃木大拙对照朝鲜本加以校订，收录在《禅思想史研究》中。S.3375号及P.3018、4634号等三本，都只是中间部分的断片，为近年所发现。上述敦煌写本，均缺少卷首部分，所以无法确定知本来的题名，今所谓《二入四行论》，乃统指前面所说的敦煌写本，包括杂录部分。

2．原无“人”字，据《卍续藏经》本补。

3．摩诃衍道：即大乘教法。

4．舍素从缁：指舍俗出家。素，借指在家人。缁，指代出家人。从，一作“随”。

5．陵替：废驰，衰落。

6．忘心之士：《楞伽师资记》作“亡心寂默之士”。

7．存见之流：《楞伽师资记》作“取相存见之流”。

8．藉教悟宗：借助教下之理，契悟宗门之旨。教指禅宗以外的教门。宗指教外别传的禅宗。

9．含生：有情众生。

10．原作“俱”，今据《卍续藏经》本改为“但”。

11．客尘：即烦恼之义，相对于“清净自性”而言烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，故称为客；又以烦恼能污染吾人之心性，犹如尖埃之染污万物，故称为尘。以佛法真理而言，人性本身清净无染，一无尘垢，然因外境现象纷沓，导致对境生迷而心生烦恼。

12．壁观：面壁静观之意，后专指达磨禅法，指一心禅观，身心如墙壁，寂静而不动，一切妄想不能侵入。《禅源诸诠集都序》卷二中讲，达磨以壁观教人安心，外息诸缘，内心无喘是，心如墙壁，可以入道。

13．等一：平等不二。

14．文教：文字教法。

15．《景德传灯录》卷十三作“称法之行”，今从《楞伽师资记》及《卍续藏经》本，去掉“之”字。

16．冤：无过而受罪，谓之冤。

17．诸有：泛指生死苦海。众生之果报，有因必有果，故称之为有。

18．冤憎：怨恨，仇恨。

19．违害：触恼伤害（众生）。违，触忤。

20．见与：犹言给与、强加。

21．冤诉：觉得冤屈而愤愤不平。

22．原为“识达故”，今据《楞伽师资记》，补“本”字。

23．缘业所转：被业力所牵制。

24．胜报：好报。

25．理将俗反：依乎真理，返本还源，不被贪嗔痴等烦恼所迷。

26．功德、黑暗：即功德天、黑暗女。事见《大般涅槃经》卷十二。“迦叶，如有女人入于他舍。是女端正，顔貌瑰丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我身即是功德天主。’主人问言：‘汝所至处，为何所作？’女人答言：‘我所至处，能与种种金银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、磲、马瑙、象马、车乘、奴婢、仆使。’主人闻已，心生欢喜，踊跃无量：‘我今福德故，令汝来至我舍宅。’即便烧香、散花、供养、恭敬、礼拜。复于门外，更见一女。其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻。皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：‘汝字何等？系属谁家？’女人答言：‘我字黑暗。’复问：‘何故名为黑暗？’女人答言：‘我所行处，能令其家所有财宝一切衰秏。’主人闻已，即持利刀作如是言：‘汝若不去，当断汝命。’女人答言：‘汝甚愚痴，无有智慧。’主人问言：‘何故名我痴、无智慧？’女人答言：‘汝舍中者即是我姊。我常与姊，进止共俱。汝若驱我，亦当驱彼。’主人还入，问功德天：‘外有一女，云是汝妹，实为是不？’功德天言：‘实是我妹。我与此妹，行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好，彼常作恶。我常利益，彼常作衰。若爱我者，亦应爱彼。若见恭敬，亦应敬彼。’主人即言：‘若有如是好恶事者。我俱不用，各随意去。’是时二女，俱共相将还其所止。尔时主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。”

27．息，《卍续藏经》本作“止”。

28．判知：推知，推断出。

29．原无“者”字，据《楞伽师资记》补。

30．达，《卍续藏经》本作“脱”。

31．称化众生而不取相，《楞伽师资记》作“摄（一作“摄化”）众生而无（一和“不”）取相”

32．余五：指其它五度，即持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

33．喘：chuǎn（上声）,呼吸急促。一说，同“惴”，zhuì（去声），恐惧。

至善佛缘

血脉论

1、三界兴起2，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。

2、问曰：若不立文字，以何为心？

     答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心：心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益，佛无过患。众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛而不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。

若欲觅佛，须是见性；性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。昔有善星比丘3，诵得十二部经，犹自不免轮回，为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然而佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法4。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？

若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性、别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

3、问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？

　  答曰：不得。

　  又问：因何不得？

　  答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业5人，无因果；但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作6人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性、得成佛道，无有是处。有人拨无7因果，炽然作恶业，妄言本空、作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。

4、问曰：既若8施为运动，一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？

　  答曰：本心常现前，汝自不见。

　  问曰：心既见9在，何故不见？

　  师云：汝曾作梦否？

　  答：曾作梦。

　  问曰：汝作梦之时，是汝本身否？

　  答：是本身。

　  又问：汝言语施为运动，与汝别不别？

　  答：不别。

　  师云：既若不别，即10此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去，亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得；山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘11此法身不得。此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者如恒河沙，及乎12问著，总道不得，犹如木人相似。总是自己受用，因何不识？佛言，一切众生尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，固何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。

心量广大，应用无究。应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，即是自心。故云“如来色无尽，智慧亦复然”。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云“如来色无尽，智慧亦复然”。四大色身即是烦恼，色身即有生灭。法身常住而无所住，如来法身常不变异，故经云：“众生应知，佛性本自有之”。迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识13自心，心外更无别佛。

经云：“凡所有相，皆是虚妄”。又云：“所在之处，即为有佛”。自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔见14前，亦切不用礼敬——我心空寂，本无如是相貌；若取相，即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括15，亦莫生怕怖，不要疑惑——我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧——我心本来空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。都无定实，幻无定相，是无常法；但不取相，合他圣意。故经云：“离一切相，即名诸佛”。

5、问曰：因何不得礼佛菩萨等？

　  答曰：天魔波旬、阿修罗示见16神通，皆作得菩萨相貌；种种变化，皆是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。

至道幽深，不可话会17，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言尚不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见；如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相；不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执；执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是言词，实不是道。道本无言，言说是妄。

若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相，不得起一念乐著；尽是托18生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久矣，有大威德，一切品类业被他圣人转，天堂地狱无奈他何。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔、无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。

若见本性，不用读经念佛。广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚19无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，违背圣意，终日区区20念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用区区广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。

前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，识数21修证，堕在因果，是众生报，不免生死。违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过”。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次22谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明，天堂、地狱只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知；只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道23有光明，纵向伊说，亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞24在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他25也。

若自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

6、问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

　  答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒无热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相；若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好；作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

7、问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

　  答曰：只言见性，不言作业；纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。纵悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论26杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。

8、西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传一心，不言戒、施、精进、苦行，乃至入水火、登于27剑轮，一食卯斋28，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

佛者，亦名法身，亦名本心；此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾，身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用。用体本空，空本无动；动用同心，心本无动。故经云：“动而无所动。”是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云：“言语道断，心行处灭。”见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人，只缘推寻痛痒不可得故。经云：“恶业即得苦报，善业即有善报”。不但嗔堕地狱，喜即生天；若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。若不见性，诵经决无凭，说亦无尽。

略标邪正如是，不及一二也29。

9、偈曰30：

　  吾本来此土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。
　  江槎分玉浪，管炬开金锁。五口相共行，九十无彼我。31

至善佛缘

〖注解〗

1．俗称《达磨血脉论》，为《少室六门》中的第六门，收在《大正藏》第四十八册、《卍续藏经》第六十三册、《禅宗全书》第一零一册。有人认为该书并非达磨，所作，应是与《宝林传》同时或稍后时期，假借达磨之名而撰述的。关于作者，有说应属马祖系传人，有说是牛头系弟子。一书所录文本，以《大正藏本》为底本，参照《卍续藏经》本校勘。《卍续藏经》本，文首有任哲齐序，今从《大正藏》本，略去任哲序。

2．兴起，《卍续藏经》本作“混起”。

3．善星比丘，传说是佛为太子时之子。出家读诵十二部经，能断欲界之烦恼，发得第四禅定，谓为真涅槃。然彼近恶友，退失所得之解脱，以为无涅槃之法，起拨无因果之邪见，且向佛起恶心，生堕无间地狱，因之称为阐提比丘。阐提者，一阐提之路，不信之义，不成佛之义，又称曰四禅比丘。《涅槃经》卷三十三云：“善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅。(中略)善星比丘虽复读诵分别解脱十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句之义，亲近恶友，退失四禅。失四禅已，生恶邪见。作如是言：无佛无法，无有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼边禅河，可共往问。尔时如来即与迦叶往善星所，善星比丘遥见如来，见已，即生恶邪之心。以恶心故，生身陷入阿鼻地狱。（中略）以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根，是一阐提厕下之人，地狱劫住。”

4．原作“妄法”，今从《卍续藏经》本及《禅宗全书》本改为“忌法”。忌法，因嫉恨而诽谤正法。

5．无业：不造作生死业。

6．无作：无为，无心而应物。

7．拨无：废除，否定。

8．既若：犹言既然。

9．见，同“现”。

10．原本作“即是”，今从《卍续藏经》本删去“是”字。

11．拘：系缚，束缚。

12．原作“及于”，今从《卍续藏经》本改为“及乎”。

13．《卍续藏经》本亦作“知”。

14．见：同“现”。

15．采括：犹言理睬、执著。

16．示见：示现。

17．话会：从文字语言中领会得。

18．原作“诧”，今从《卍续藏经》本改为“托”。

19．赚：欺骗。

20．区区：辛劳貌。

21．数：就小乘一切有部而言，数有二义，一指慧数，二指法数，均以断惑证真为归旨。就外道之数论派而言，数指以分别智计度诸法，安名立论。

22．取次：任意，随便。

23．不信道：不相信。

24．诞：生，出生。

25．不自由他：即不能自主，被他物所转。他，《卍续藏经》本作“它”。

26．非论：犹言“更不用说”。

27．原无“于”字，据《卍续藏经》本补。

28．《卍续藏经》本无“卯斋”二字。今从《大正藏》本。卯斋，早斋，早饭。

29．《卍续藏经》后，有“颂曰：心心心，难可寻。宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。”今从《大正藏》本。

30．原本作“说颂曰”，今从《卍续藏经》本，改作“偈曰”。

31．《卍续藏经》本只载前四句偈，无后四句偈。今从《大正藏》本。

至善佛缘

悟性论

1．夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂来是菩提，灭诸相故”。佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以2发大乘，超三界3。

2．三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众而言矣。能返照、了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊”。三毒者，贪嗔痴也。言大乘、最上乘者皆菩萨所行之处也。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。

3．若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院；内照开解，即大乘门。”不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心、不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定；为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差4。此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名般涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。

4．烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯5大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

5．涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出6般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。

6．凡言一心7者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自寂之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向不心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。

7．夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名真解。夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名真解，解与不解，俱非解也8。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法，若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。

8．众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解9时无罪。何以故？罪性空故。迷时，无罪见罪；若解时，即罪无罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟10无佛无法。何以故？悟即是佛法。

9．夫修道者，身灭道成，亦如甲拆树生。此业报身，念念无常，无一定法；但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死，但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。

10．心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

11．心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。”11不净、秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净，觉悟心也。

12．一切言语无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘12默，默不乘13言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默者，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。法无高下；若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人14。筏者，人乘其筏者，即渡非法，则是法也。

13．若以世俗言之，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿15解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

14．离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而佛未尝生心。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼而先见水；欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之16与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。

15．众生与菩提同一性，亦如乌头与附子17共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母。无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如右掌与左掌18，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

16．佛有三身者：化身、报身、法身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取、不可说。此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

17．众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人19，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人20也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造、后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？

18．经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报21，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心、成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，由22如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥23，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。24

19．夜坐偈云：

　　一更端坐结跏趺，怡神寂照胸同虚。

　　旷劫由来不生灭，何须生灭灭生渠。

　　一切诸法皆如幻，本性自空那用除。

　　若识心性非形像，湛然不动自如如。

　　二更凝神转明净，不起忆想真如性。

　　森罗万像并归空，更执有空还是病。

　　诸法本自非空有，凡夫妄25想论邪正。

　　若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。

　　三更心净等虚空，遍满十方无不通。

　　山河石壁无能障，恒沙世界在其中。

　　世界本性真如性，亦无无性即含融。

　　非但诸佛能如此，有情之类普皆同。

　　四更无灭亦无生，量与虚空法界平。

　　无来无去无起灭，非有非无非暗明。

　　无起诸见如来见，无名可名真佛名。

　　唯有悟者应能识，未会众生由若26盲。

　　五更般若照无边，不起一念历三千。

　　欲见真如平等性，慎勿生心即目前。

　　妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。

　　若能无念即真求，更若有求还不识。

20．真性颂27

至善佛缘

〖注解〗

1．见《少室六门》第五门。本书所录文字，以《大正藏》第四十八册《少室六门》为底本，参照《卍续藏经》第六十三册《达磨大师悟性论》校勘。

2．以，同“已”

3．原本“超三界”前有“乃”字，今从《卍续藏经》本删去。

4．差：音chài，同“瘥”，病除。

5．唯：《卍续藏经》本作“唯有”。

6．出：《大正藏》本及《卍续藏经》本均作“出”，而坊间本作“名”。

7．一心，《卍续藏经》本作“一法”。

8．这段的大意是说，真性（自性）超越于见与不见、解（悟）与不解（迷），对于见与不见、解与不解，都不生心。若在见与不见、解与不解二边上产生分别执着，即舍本逐末。故云“不见一法，乃名得道；不解一切法，用名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。”虽然如是，真性，无论是见还是不见、解还是不解，都不曾失过，与见不见、解不解都没有交涉。何以故？真性是体，见不见、解不解俱是真怀之相用。故云“夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名真解；解与不解，俱非解也”

9．解，《卍续藏经》本作“将”，今从《大正藏》本。

10．坊间流通本，“悟”字后有“时”字。今从《大正藏》本及《卍续藏经》本。

11．见《大般涅槃经》卷二十四。原文是“若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。善男子！汝今莫谓诸佛出于不净世界。当知是心不善、狭劣。汝今当知我实不出阎浮提界。”原本无“者”字，且“无有是处”的“是”作“此”字，今据《涅槃经》及《卍续藏经》本补“者”字，改“此”为“是”。“无有是处”，《卍续藏经》本作“无有此事”。

12．乘，《大正藏》本、《卍续藏经》本均和“乘”，但据上下文意看，疑为“乖”字。

13．同上

14．非法为筏，是法为人：这句话的意思是说，非法者，以法为目的，执着于法，忘记了解脱。是法者，以人之解脱。是法者，以人之解脱为目的，不执着于法，解脱之后，法亦当弃。

15．车匿，意译为应作、乐作、欲作、覆藏，乃净饭王之仆役，悉达太子逾城出家时，为太子之驭者，以太子意坚不返，遂持太子剃脱之须发、宝冠、明珠还宫。佛陀证道归城时，随佛陀出家。初傲慢，恶口之性不改，犯罪亦不悔过，与诸比丘不和，人称恶口车匿、恶性车匿。佛陀欲涅槃时，阿难请示佛陀，如何与阐怒等恶行比丘相处，佛陀言：“我灭度后，若彼阐怒不顺威仪，不受教试，汝等当共行梵檀罚，敕诸比丘，不得与语，亦勿往返教授从事。”此即后世佛弟子与不受教试者相处之道。佛陀入灭后，弟子依法治之，车匿比丘始悔悟，后随阿难学道，证阿罗汉果。

16．原本无“之”字，据《卍续藏经》本补。

17．乌头，为毛茛科多年生草本植物。其根经加工，即为附子，性辛甘热，有毒，归心肾脾经，有回阳救逆、助阳补火、散寒止痛之功效。

18．《卍续藏经》本作“左掌与右掌”。

19．至人，坊间流通本一作“圣人”，今从《大正藏》本及《卍续藏经》本，作“至人”。

20．原本作“人生”，今据《卍续藏经》本改为“生人”。

21．金锵马麦之报：金锵之报，《莲华面经》卷一：“复告阿难，善恶之业终不败亡。我于过去曾作商主，入于大海，活多人故，手杀一人，以是业缘，乃至成佛，犹尚身受金锵之报。”马麦之报，佛尝受阿耆达王之请，至彼国结夏安居，遇灾荒，谷米昂贵，受贩马人供养，与五百比丘共食马麦三月。此为佛十难之一。佛言，“过去世时，有比婆叶如来，在槃头摩跋城中，与大比丘众俱。有槃头王与诸臣民，请佛供养，及比丘僧，佛默然许之。王还，具馔已毕，即执香记，启曰：唯愿屈尊来受我供。佛敕大众往诣王宫。食毕各还。时为病比丘取食而归。尔时城中有婆罗门，教五百童子。佛从婆罗门所过时，婆罗门见食香美，便起妒意：‘此髡沙门，正应食马麦，不应食甘馔。’亦教童子言：‘此等师主，皆食马麦。’时婆罗门者，即我身是。五百童子者，五百罗汉是。我时言他食马麦故，受诸苦报，今虽得佛，由此残缘，我及众等于毗兰邑食马麦九十日也。”

22．由，同“犹”。

23．《卍续藏经》本作“饱临愁饥”。

24．坊间流通本后，尚有“若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失”一句。疑为批注，混入正文，非为原文。

25．妄，《卍续藏经》本作“安”。

26．由若：犹若、好比。

27．此真性颂图上文字为“圆始终常妙极真离性情缘理空忘照灭身至净明。”可左旋，亦可右旋，根据个人的体悟，当有多种句读，如“圆始终常妙，极真离性情，缘理空忘照，灭身至净明”。

至善佛缘

破相论

1、问曰：若复有人，志求佛道2，当修何法，最为省要？

　  答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

2、问曰：何一法能摄诸法？

　  答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生。若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而始生，及伐树去根而必死。若了心修道，则省力而易成；不了心而修，则费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

3、问曰：云何观心称之为了？

　  答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心，法界自然、本来俱有，虽离假缘，合互相待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣；遂能远离诸苦，证涅槃乐。若随染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所3覆，如瓶内灯光，不能显现。”又《涅槃经》云：“一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。”佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果，因此而成。如是观心，可名为了。

4、问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

　  答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，即贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶；犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名4六贼。众生由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。

5、问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

　  答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

6、问：云何轻重分之为六？

　  答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生；但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，即得解脱。

7、问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说唯只观心而制三毒，即名解脱？

　  答：佛所说，言无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫，如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人、退菩提道？！5

8、问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？

　  答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒心，成无量善聚。聚者，会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度6烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。

9、问：如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖？

　  答：佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿。断一切恶，故常持戒，对于贪毒。誓修一切善，故常习定，对于嗔毒。誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名之为断。诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为度。故知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：“心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净”。三聚净戒自然成就。

10、问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？

　　 答：欲修六度，当净六根、降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。　
　
11、问：经云：“释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。”先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱乎7？

　　 答：诚知所言无虚妄也8；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，不是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，即三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳者，岂不谤误之甚乎！真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴！如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛9同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，养10育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

12、问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也。

　　 答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。

言伽蓝者，西国语11，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。

铸写形像者，即是一切众生求佛道也；所谓修诸觉行，彷像12如来真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，以三聚净戒、六波罗蜜以为模样13；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教14奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，不是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？

又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善；二者定香，所谓深信大乘，心无退转；三者慧香，所谓常于身心，内自观察；四者解脱香，所谓能断一切无明结缚；五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧于世间沉檀、薰陆15质碍之香，希望福报，云何可得乎？

又散花者，义亦如是，所谓演说正法16，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；若误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益返损，岂有是乎？

长明灯者，即正觉心也，觉之明了17，喻之为灯。是故一切求解脱者，身18为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，而照一切无明痴暗。能以此法轮，次第相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间酥19油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，能照万八千世界，岂假如是酥油之灯，以为利益！审察斯理，应不然乎！

又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。

绕塔行道者，塔者，是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。

又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，勤觉察清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行；二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐；三者念食，所谓常念诸佛，心口相应；四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿；五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋20。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者21，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。

又礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也；拜者，伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不理相22，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗，表谦下心，亦为礼拜，故须屈伏外身，示内恭敬。觉外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵贪痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪23，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德！

13、问：如经说言，至心念佛，必得往生西方净土，以此一门，即应成佛。何假观心，求于解脱？

　　 答：夫念佛者，当须正念。了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何到彼哉？佛者，觉也，所谓觉察身心，勿令起恶也。念者，忆也，所谓忆持戒行，不忘精进，了如是义，名之为念。故知念在于心，非在于言。因筌24求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻25，人我填臆26，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊：在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相27求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，唯只推心28。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生；三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难入29？识关津者，何忧不通30？

14、问：如《温室经》说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心，可相应乎？

　　 答：洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说《温室经》，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自庄严。当日比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也！且真如佛性，非是凡形烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲不净所生，臭秽骈阗31，内外充满。若洗此身求于净者，犹如洗堑32，堑尽方净。以此验之，明知洗外非佛说也。是故假世事比喻真宗，隐说节事供养功德。其事有七，云何为七？一者净水，二者燃火,三者澡豆,四者杨枝,五者净灰,六者酥膏，七者内衣。举此七事，喻于七法。一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心、无明垢秽。其七法者：一者净戒，洗荡愆非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧，观察内外，犹如燃火，能温净水。三者分别，简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实，断诸妄想，犹如杨枝，能消口气。五者正信，决定无疑，犹如净灰，摩身障风33。六者柔和，忍辱甘受，犹如酥膏，通润皮肤。七者惭愧，悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义，皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫，所以今人无能解悟。

15、窃见今时浅识，唯知事相为功34，广费财宝，多伤水陆35，妄营像塔，虚役人夫36，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉悟！见有为则勤勤爱著，说无为则兀兀37如迷。且贪现世之小慈38，岂觉当来之大苦!此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福？！但能摄心内照，觉观外明，绝三毒、永使销亡，闭六贼、不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？39

16、略述观心，详其少分，而说偈言：

　　 我本求心心自持40，求心不知待心知。
　　 佛性不从心外得，心生便是罪生时。
　　 我本求心不求佛，了知三界空无物。
　　 若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

至善佛缘

〖注解〗

1．《破相论》为《少室六门》中的第二门。其异本又称《观心论》。本书所录文本，以《大正藏》第四十八册《少室六门》为底本，参照《卍续藏经》第六十三册《达磨大师破相论》校勘。

2．《卍续藏经》本“道”后有“者”字。

3．原本无“所”，据《卍续藏经》本补“所”字。

4．原为“名为”，据《卍续藏经》本改为“故名”。

5．原本作“遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人”，今从《卍续藏经》本。

6．度，同“渡”。

7．乎，《卍续藏经》本作“也”。

8．《卍续藏经》本作“成佛如此，言无虚妄也”。

9．原本作“特牛”，《卍续藏经》本作“牜孛牛”或作“牸牛”。特牛，指公牛。牜孛牛、牸牛均指母牛。牜孛，音bó阳平。牸，音zì去声。

10．养育：原作“育”，据《卍续藏经》本改作“养育”。

11．西国语，《卍续藏经》本作“两国梵语”，“两”当为“西”。今从《大正藏》本。

12．彷像：摹仿。

13．原作“模楑”，今从《卍续藏经》本改作“模样”。模样，即“模型”。楑，音“kúi阳平”。

14．教，《卍续藏经》本作“敬”。

15．薰陆：植物名，产于西域，其树高大，状如古松，盛夏有木胶流出，可作香料。

16．演说正法，《卍续藏经》本作“岂说正法”。

17．《卍续藏经》本作“以觉明了”。

18．《卍续藏经》本“身”字前有“以”字。

19．原为“苏”，据文本义改为“酥”。下同。

20．持斋，《卍续藏经》本作“斋食”。

21．原作“辄作解者”，今据《卍续藏经》本改作“若辄触者”。这句话的意思是说，持斋就是要断无明食；若与此相反，经常与无明在一起，就是破斋。

22．虽不理相：意思就是说，虽然外表不行理法（即礼拜）。

23．诈现威仪：虚伪地做出种种威仪之相。诈，虚伪不实。

24．筌，音quān阳平，竹制捕鱼的工具。

25．臻：集聚。

26．人我填臆：人我分别、人我是非塞满胸中。

27．相，原本作“外”，据《卍续藏经》本改作“相”。

28．唯只推心：原作“只推内心”，今从《卍续藏经》本。

29．岂虑难入，《卍续藏经》本作“岂虑难成”。

30．何忧不通，《卍续藏经》本作“何忧不达”。

31．骈阗：布集，连属，充满。

32．堑：壕沟。

33．摩身障风：摩擦身体，防止邪风入体。障风，防风。

34．唯知事相为功：只知道从形式上做功夫，却不知从心性上去做功夫。

35．水陆：水里与陆地上所产的食物或生命。

36．虚役人夫：徒劳耗费人力。役，役使。

37．兀兀：昏沉貌。

38．小慈：犹言小善。

39．宁可具陈：岂能详细说明。宁可，岂能、怎能。

按：第13、14、15这几个段落，《卍续藏经》本之顺序与《大正藏》本有出入，今从《大正藏》本。

40．这句偈语的意思是说，我本来是想寻找自己的心，可是最终发现，我的心一刻也没有离开过我。