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08慈师讲授五念门20110526(四月二十四)(下)

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发表于 2011-11-22 12:14 | 显示全部楼层 |阅读模式
08慈师讲授五念门20110526(四月二十四)(下)
无量寿如来会是来表达阿弥陀佛极乐国土究竟的归依处,也就是究竟意乐的一个表相。只是改个名词,不过是究竟意乐的表达,称为无量寿如来会。你想一想,你闭上眼睛想一刻钟,我们周边都是佛菩萨,哎呀,这是什么感受呢?与诸上善人同会一处,这是什么感受呢?现在我们想见一个有证量的善知识,遍地去找啊找啊,搞不好别人还说那是个坏人。

但是在究竟意乐处,是一切诸佛如来会、诸佛海会之处,人人都是那么圆满,那么清净,那么真实,那么广大,那么善巧,那么多的神变自在力,你在这里面怎么作为呢?所以《如来藏经》讲的是这个如来会,——本来想提示提示大家,以前倡印《如来藏经》,也是希望大家能了解——《如来藏经》讲了九喻,就是讲实际大家每时每刻都在如来会,但是现在看的是表相如来会,而不是本质如来会。诸佛如来是看的是本质如来会,他们亲证了本质如来会。我们就被杂缘众生的表相蒙蔽住了,所以我们称为“娑婆世界众生会”,众生会就是表相会合,诸佛如来是本质的会合。本质就是究竟意乐。这两个就联系到一起了,究竟归依处——如来会,如来会——本质如来藏,就结合到一起了。为什么结合到一起了呢?原来这都是同一说——佛性、清净法界、本来面目、威音那畔、涅槃国、真如法界、一真法界,就是究竟归依、究竟意乐这样的如来藏的成熟功德,也就是佛性彻底的圆满的彰显,不再被众生会的表相所迷惑。所以远离了众生的表相的会,也就是远离了众生会,为什么说远离了众生会呢?众生会就是表相会,就是大家染著的会集、聚会,我们不再染著了,本质的聚会就现前了,所以一念转,天地宽。

我们远离了众生会,实际就是远离了染著会、表相会,那么众生就是表相,也就是众生的妄执份,妄想执着所产生的众生会,就是众生迷失、奔波、挣扎,对抗、战斗、痛苦……所以我们作为一个学佛的人,就用很简单的法则来结束我们杂缘炽盛的表相与妄执的痛苦,使我们单一起来,随顺着法性的单一来过一个轻安自在的智慧人生,自觉觉他,自利利他。

我们把这第一个话题“阿弥陀佛光明照十方国无所障碍,满一切众生志愿,能破除一切众生无明,然有众生,虽然称名,然无明犹在,其愿有所不满。”做一个简单的开示,希望大家在这一个角度能如实观察,如实修行,如实修行相应。我们这几天的课的主题希望大家如实了解自业他业共业,如实了解诸佛如来的作为与愿望,来修行相应。我们不断在这个地方来熏习,相互来供养引导。
下面昙鸾法师谈第二个问题:不与名义相应,不知如来是实相身,是为物身。我们来谈谈实相身、为物身。这是一个大话题,以前没有谈过,这是我这一生第一次谈。看过这文字,从来就不谈的,为什么呢?感觉到这个地方怕引起混淆。此处有两个:一个是实相身,一个是为物身。我们来剖析剖析,因为昙鸾法师也没有解释,我也不知道什么叫实相身什么叫为物身。第一个我不是为了给大家增加学问——我一定要声明这一点——在不增加学问的前提下我们来剖析剖析。

第一个实相身,我们比较好理解。“佛住法界身,入一切众生心想中”,这个法界身就是实相身。这好认知,我们一般称为法身、清净法身。“诸相非相,即见如来”,这个如来就是法性如来,法身如来。实相身,法界身。“照十方国无所障碍”,所以法身中我们一般说的实相身。

那么为物身是什么呢?这个大家一定要注意。“照十方国无所障碍”,是报德为物身。大家一定要注意这一点,不要带过了,带过了你到时候又说是什么为物身呢,所以又称为愿业身

我们很容易放过这一关。(我在下面想)为什么学佛人把具足三身的名号不当用呢?后来我才知道大家把为物身与实相身,只取实相,不取为物,大家对实相不了解,因为一切实相含一切为物。

大家知道法界身、实相身包容一切,一切世间莫不过是法界之庄严,十法界皆是法性身之庄严、实相身之庄严,我们称法界是十法界:佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界这样十法界。所以说 “佛住法界身,入一切众生心想中”,这“入”就是包容,“一切众生心想中”就是一切世间。我们这样看,这样审视、观察,它就会产生力与用。现在学佛人为什么没有力用呢?学了一天又一天,学了一大堆理论,本子一合都是书籍,这都是道理,跟我没关系,该烦恼就烦恼,该妄想就妄想,该混就混,该迷就迷,该造(业)就造去。可惜啊!

为何是为物身呢?我们还说这十法界吧。从平等一味中讲,那就是实相身。从妙用无穷上讲,就是为物身。所谓的“为物身”,就是有作用、有力。这一点希望大家引起重视!“为物身”我以前没有讲过,因为来之前我想,要是不讲为物身,大家总在教理教义上徘徊,而不在作用力上去审观。我们都知道我们吃馒头吃大米的时候,我们是受过教育说这个可以吃,你决定了,你拿着就吃了。不相信我们把大米馒头做成其它怪形的东西,染上颜色,做成其它样子,说这不能吃有毒,你马上就不吃了。实际还是能吃,你不敢吃。什么叫“为物”呢?是认取方便产生的力用,认取了。过去一个典故说“第一个吃螃蟹的人”,实际番茄最早产在非洲,毛绒绒的,现在是百姓家的日常蔬菜,但以前在非洲没有人吃的。后来欧洲人把它带到欧洲,全部吃了。第一个吃的人很小心:会不会中毒啊?像神农尝百草一样的(小心),会不会麻醉,会不会死掉,一吃才知道原来很有营养啊。实际都是认知罢了,里面是有内容的,但你先要认知才有内容,你不认知它就不管它了。

十法界是妙用无穷,称为报德之异、化身之异。每一个有情依种种业力而化现、生存、取灭。我们每个人的业力都在化现着我们生命的推动。化身,实际就是每个人都生活在化身状态,你看,你生下来化为婴儿,童年、少年、青年直至死亡,这一辈子化完了,化到哪儿去了?业力继续化,该化到哪儿化到哪儿,各有投奔,业力相续故,想断灭很困难,除非十分顽固的断灭心,才能堕到无情物,一般的不过在十法界游化,所以“业力游化十方”啊!菩萨,不要认为这“化”可不得了,哪个人不化呢?所以这化身也是物。

实际我们说释迦文佛千百亿化身,为什么说化呢?是应化,应群生之需求而化现于十方,什么样的人他就对称地化现什么样的业与缘,比如六道众生中都有化身的,所谓化身是六道众生所见一佛,各取所用。一佛化现,六道众生各取其用,所以“佛以妙色身,众生随类而见”,那就是化身、应化,“如水映月”,“千里江水千江月”。

这个为物是什么呢?“南无阿弥陀佛”这个名号具三身啊!你要是知道这里面不可思议的功德,那就了不起了。要不然讲这个实相身、为物身干什么呢?没啥意思,不过增加学问,——本来很好用的东西,大家一变成学问又开始斗嘴去了。
这个“为物身”是报身与化身。报身,以阿弥陀佛的因地立誓大愿到果地的酬愿,这样一个圆满菩提的过程,这样十劫以前的成就,我们称为“为物”。所谓“为物”者,就是有实际的作用力,有作用、有力、有量。往往我们会忽略佛法的力量与作用,这真是十分奇特,因为我们不了解,就像番茄挂在那里只是看看,虽然很好看但不起作用。现在佛法就像那个最早的番茄一样,挂在那个地方,叶子毛茸茸的,大家一看很好看,但是不敢去吃,因为没有作用力。说“这个教理很好,但是……”,这一个“但是”我听的太熟悉了,大家交流了半天说“道理我懂,但是……”,这个“但是”就是那个番茄挂在那儿你不知道有毒没毒,(只是说)很好看。菩萨们啊,我们不能再“但是”下去了,再“但是”下去我们就出问题了。
所以这个名号是具足三身功德的。清净法身遍布法界,真如、一如,实在于究竟处安稳着一切众生,非是来去生灭大小善恶等,完全以无对无待、清净的安住利益着一切,平等地圆满着一切,远离一切造作,所以称为法性身、实相身、真如身、涅槃身、智身、光身等等身,都可以称。但为什么又说报身有光呢?我们说 “照十方国无所障碍”这就是为物身了,为什么呢?
佛告舍利弗,什么叫阿弥陀佛呢?“照十方国无所障碍”,这就是报德身,圆明普照。圆满报德——他不是圆满自身作为,而是圆满法界,他亲证圆满,是为报身。圆满普照,等无差别,是为报身。自他圆满,是为报身。利益圆满,是为报身。作用力圆满,是为报身。随顺着圆满,是为报身。守护着圆满,是为报身。
我们不知道“南无阿弥陀佛”这个名号中具有报身功德与法身功德,那念佛真没味道。很多人取其应化,不见其报、法二方便,就是不能清净圆满地安住。念一句“南无阿弥陀佛”,还想“能求点儿啥呢”。求三昧,功夫成片;“南无阿弥陀佛”,求升官、发财;“南无阿弥陀佛”,求消业;“南无阿弥陀佛”,求的东西很多很多。结果不知道阿弥陀佛是实相身,你称念之时即入实相!这个地方很容易动摇人的心智的。
“佛住法界身,入一切众生心想中”,“众生念佛时即是三十二相八十种好”,这就是法界身、报德身的圆满,实相身的给予与为物身的给予,或者说实相身的启发与报身的给予!为物身一定说给予了,因为是修德而成,非是你修得。这个报德是阿弥陀佛的愿业所成,是他修来的。这个你不去随顺,你可就得不到啊!就像大海广大无边际,你不融入大海,你就是那一滴水、一碗水、一盆子水、一条河水、一池塘水,说干枯就干枯了。有没有不干枯的?一般我们用大海来形容,实际阿弥陀佛的功德用大海之喻是不能及的,但在我们这个世界有形的法界中只能以大海喻了。我们没有办法,谁找出来个比较好的办法,我们就把为物身供养给大家。天亲菩萨说“观彼世界相,胜过三界道,究竟如虚空,广大无边际”。天亲菩萨就怕我们这个大海干枯,很多人说大海也会干枯啊,海枯石烂嘛,天亲菩萨早防着我们这一出了,说“正道大慈悲,出世善根生”,——让我们来审思这个比喻,——“究竟如虚空,广大无边际”。实相身是究竟的、广大的、无边际的,虽然是以实相安住,以为物利世。
菩萨们,对这一点我们一定要认知清楚,否则我们往往就会沉堕在“法性一如”,认为大家法性是一如的,没问题啊。但是没有用啊,我烦恼还是烦恼啊,亏欠还是亏欠啊,业力还是业力啊,迷失还是迷失啊,痛苦还是痛苦啊,挣扎还是挣扎啊,要掠夺还是要掠夺啊,犯业习还是要犯啊,找出一大堆理由,干什么呢?继续排斥阿弥陀佛,不知道他是为物身。
“如来是法界身,众生念佛时即是三十二相八十种好”,这个话就是为物身的给予!除掉心念,你的壳子里还有什么?把你脑袋里的心念拿掉,你说我就是个肉壳子——地水火风,菩萨,你还有什么?假设现在把你思想意识往外一拿,(我们假设啊)你还有什么?地水火风?还有个名字?不知道。原来阿弥陀佛就把我们的意识轻轻一拿,拿到法界身中来,说“你这个念头,念佛的时候就是三十二相,就是八十种好,就是无所障碍,就是圆明清净!”
我们的意识与佛陀的意识无二无别,同一法界啊!但我们执着于我们的业习、所知、无明,以这个意识、无明、习惯为我,以这个意识我而沉沦,我们变幻种种身、种种作为、种种世界而沉沦于清净法界中。
过去我看到一句话,感慨佛菩萨慈悲到什么程度啊,他说“五道众生皆同一法身,皆从法性身中生”。你说人可怜不可怜?跟诸佛如来都是同一法性身,结果我们流浪于三界而不能觉悟,诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提,于十方法界分身自在,解脱自在,利世自在,变化自在,他们没有一点染着,因为他们得广大的神变、自在力、智慧力、通融力、善巧力、度生力……我们同一法性啊!结果我们掉在一个什么样的因缘呢?滞呆在某一个业习、执着、分别、妄想、自私、善恶的状态下不能自拔!我们闻到甚深的教法,真应该痛哭流涕!我们累劫都干些啥事情啊?!对不起那个清净法身啊!这个地方当审思!尤其应引起我们的玩味、思维、观察。
这个为物身十分重要!因为为物身是大家贴切的感知,好比我们色身的四大,因为为物身利世,不要丢弃了。
我们来审观诸佛如来的念(意)与众生的意。——我还是说表里,表里是个勉强说吧。表相千差万别是一定的,从本质上来说,没办法产生差别,你产生差别一定是强制的、一定是分别执着的。所以里者无分别,无分别妙用无穷,无作为清净安住。众生与佛最主要是表相的差别,所以表在差别、执着、有为,你如实地来审观,这个意呢,原来我们都取的表相意罢了,我们在这个意识的表相不断地执着、分别、取舍,所以我们流浪在三界——欲界、色界、无色界,在六道中不断地反复,不断地折腾自己。这就是他的表相意。
不是要分析,是不分析我们又干些啥呢?我们的意识又有啥作为呢?就是妄想、分别、执著。那可以通过这个分别执着,我们养成习惯,有一个正确的分别的方式、消融分别的方式、消融执着的一个结果,使我们得到一个无分别的妙用与无作为的安乐。有人说那不成木头、石头了吗?不是这样的,它有无穷的妙用。
意,意识无别。所以我们在忆佛、在念佛,那么结果必然与佛同,因为意识无别故,我们从本质上审观了我们的意和诸佛的意其本质无别。为什么反复这样讲呢?就是为了使把大家与佛的区别一定要改过来!我们在本质上与佛无别的,那我们在忆佛、念佛、依佛的同时,那与佛就没有差别。这是推理也好,是意识的引导也好,是分别也好、执著也好,就是众生分中得解脱。我们就用我们众生的量、我们的意识现状来达成一个解脱的事实,从我们以前的分别、执着、妄想中解放出来,这样一个事实,——学佛真需要这样的事实,就是所谓的作用力。
下去以后留一个功课,就是你对实相身与为物身的认知。
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作业:对实相身与为物身的认知。

这是作业,我们会抽查的。第一次留作业,不管是谁,到时候问你,你就站在前面,像我一样,来供养大家,不能吝啬,吝啬就罚跪。下去把这作业做一做,你怎么想都可以,你查资料也行,你把记录的笔记抄一遍也好,你去讨论、研究,你参禅、你审观都行,把结果写出来。我第一次留作业啊。不留作业大家出门就“还债”去了,实际下去必须还得相续。我们最重要的作业还是在日常生活中,把听到的学到的一点一滴的为物身的作用力去实践。没有什么可怕的东西,没有远的东西,没有近的东西,没有不平等的东西,只是我们用不用,善用不善用,善于不善于破除我们固有的执着与分别,——我们太多的执著与分别了。
佛陀尊重我们啊,怎么尊重呢?“奇哉奇哉,大地众生皆有如来智慧德相!”你说还要怎么尊重我们呢?!一切有情皆有佛性,象《如来藏经》上讲的,大家本来都坐在莲花座上,每个众生都在胜莲花中坐。我们看看自己底下是不是莲花,很多人都坐在业力的座子上——自己堆积的业力的高台上,说“哎呀,我的业力这么重啊,这么深啊!”他就不坐在莲花清净宝座上。我们看到很多佛菩萨的座位,莲花下是金刚台,金刚台下是须弥山,就是法界垒起来的最真实的究竟,最究竟的结果——佛陀、觉悟,最究竟的意乐,最伟大的积攒,最成熟的法义——清净、圆满、不动。但我们往自己下面一看——自己的业力、他人的业力、共有的业力。我们要把这三个座子拆掉!
对于这个“意”,在众生分与佛分的表相,我们的的确确会看到千差万别,这个千差万别就是实相!实际的相貌,没问题的,你不要害怕这个差别。我们了解了、认知了这个差别,不攀缘这个差别,就超越了这个差别,那就解脱了。怎么解脱呢?就安心了。安心什么呢?一切就那么圆满!
所以《法华经》讲“诸法住法位,世间相常住”。我们一定要知道我们的现行圆满啊!你说现有是不是平庸慢啊?我说也是个平庸慢。一切现缘是圆满的,你就用“一切现缘是圆满的”看一看世间,把你那个眼睁开一次,这叫什么眼?佛眼相见——善导大师讲“佛眼相看”——我们看一次,先不管这么样,我就说“现在一切都是圆满的”,不管周边发生什么——多灾多难、好好坏坏、人的罪恶、减劫中种种差别……都是圆满的!我就先用佛眼看一看,你看看……,你说“明明千差万别,明明这么多恶,明明这么多业(怎么圆满呢?)”,没问题的!你先戴上圆满的眼镜看它两分钟,静静地待一待。——心作心是啊,菩萨!我们把这个心作心是“为物”化,就是让它在你生命中起作用,菩萨!让它起作用,让它有力、有量!
好,回过头来我们再看。我们用众生心看,还是心作心是;我们再来看这个世界的差别种类,你还要用圆满的心去看,但是诸佛如来菩萨皆依平等心而显现差别方便,来示现差别方便,利益差别方便,运用差别方便!原来在他们这儿的差别皆称方便!什么叫方便呢?过程。什么叫过程呢?没有自性。——(这)一定要引起大家的重视。——我们就知道种种差别、种种种类,原来都是妙用无穷的。所以“方便妙用,实不可得”,无一物可以执着的。
我们这样看,还是同一世界,但是各现异方便。我们还是在这个娑婆世界减劫之中,还是种种罪恶、种种善良、种种差别,但是我们知道这都是个过程,这是必不可得的,但它是妙用,令你觉悟。因为你审视了佛性之妙用,因为你知道了心作心是,你开始睁开了佛眼,你用佛性之圆满审观着世间,世间的一切差别种类不过是个方便妙用,无有自性故,不可得故。不可得,正是过程;不可得,正是妙用;不可得,正是佛眼所见;佛眼所见,正是我们的心作心是。
养成习惯了,我们就作为一个善观察者,所谓“入佛种智,现行妙观察智”。你说“我这还不能称妙观察智吧?”没问题,你先称个妙观都可以,我先学佛看这个世间的方式来观察这个世间,我耐心地,不学理论,只学这个方法。不管它的言说是什么,我要用这个方式、这个作用力审观世间、审观心灵。我们在这个状态下就会变得心平气和、变得调柔、善良、心地宽广、变得安详从容。你是个很急躁习惯的人,没问题,你会复发你的习惯;你是个分别执著很重的人,没问题,你还会复发你的习气;你是个贪嗔痴具足的人,没问题,贪嗔痴还会复发。这都没问题!你要包容它,要去觉悟它,不要急躁,不要排斥,就像佛度化我们一样地来看待我们的业习、烦恼、作为等等。用佛心来观照自身的现业现缘,亦观照他人的现业现缘,亦观照众生共有的现业现缘,你就会变得从容、大方、体贴、善巧、真实。哪怕我们过去很多恶习,很多不好的作为,很多堕落的、沉沦的恶的行为,它也会使你透视,使你觉悟,使你感觉到它的实际作用——就是它在唤醒着你的觉悟,它在成就你的菩提心智。
菩萨们,此处需要不断的观察,不断的思维。这个地方不怕你观察,就是分别,不怕你思维,就是种类的东西、种类的作为。——这个不怕的。所以很多人压着那个妄想,压着那个习气,很痛苦的,你就用佛眼看你的习气,用心作心是看你的作为,了解这不过是个过程,是无自性的,你会产生什么样的作用呢?你会得到即行的解脱,现行解脱!这就是一个现行解脱方便。所以妙观察智是现行解脱方便。
这不需要更多的所谓的修法,这本身就是一个极为究竟不可思议的修行方式,是阿弥陀佛给我们带来的极大方便,就是一切显现现行解脱方便!在显现的同时你就会得到解脱的方便,就在这个显现现行中!这个“现行”包括自他共业——这个一定要引起重视,这是包括自他共的——就是一切显现现行自解脱方便,不管是自业他业共业,只要你以佛眼相见,只要你顺性着究竟的意乐来观察,一切必然现行解脱!必然的!这种现行圆满,就是所谓的妙观察智,它必然造成,其解脱是必然的!所以“不假方便自得心开”。这里面没有任何的加行,一次圆满,因为佛眼相见故,顺性观察故,圆满观察故,无染观察故,无造作观察故,无对待观察故,欢喜观察故,无取舍观察故,它是必然解脱的!诸位善知识啊,这一切显现现行解脱,称为自解脱分。
一定要认知这样一个教法。我们在现行中就知道原来一切诸佛如来的教法是解决我们的现行烦恼的,让我们现行中解脱出来,让我们现行中得到佛法的安乐,让我们现行中成就,非过去现在未来。所以过去现在未来心不可得,唯有可得的是什么呢?现行解脱!现行解脱亦不可得,那是清净安住!
作为一个学佛者,一定要依佛教诲,正行教法,让教法在我们的生命意识中起决定性的作用!这个作用太重要了!我们十分需要,我们需要它,并不是不需要。就像我们今天这样一个学习机会,有多少诸佛如来、多少善知识慈悲地在加佑着我们的善心,多少护法在感动着这个现缘!过去说“诸佛菩萨僧团、声闻独觉僧团、一切清净护持实践佛法的僧团都在加被着我们”,为什么呢?因为我们是善缘所成啊,若离开善缘,我们一句话都讲不下去,为什么呢?我们可能就讲贪嗔痴,我们可能会去吃喝嫖赌、会杀盗妄淫。所以我们的现行即是诸佛菩萨一切成就者的善缘加持所成。
所以法界身、法界性是圆融无碍的,那我们现行的功德学习实际来自于诸佛的圆满心智,因为我们的心智与诸佛圆满心智不相隔距——这虽然是很勉强的说法,但不失为给我们一个方便——它不相隔距,共一体性故。我们的意识法界与诸佛的意识法界不相隔距,没有割裂开过,还是同一法性,法性是一如的。所以你心作佛时心即佛,心若圆满心即圆满,心随法性周遍法界,心地无知即正遍知。这一点我们一定要知道,一定要去运用。——没问题的,我们有的是时间来不断地学习、认知。
希望大家在这样一个殊胜的学习机会下,在诸佛如来菩萨独觉声闻清净僧团的加持下,我们在做这样的祈祷——使我们即心即是的善心得到圆满的认知与作用,回到即心即佛的根本安住上来!即心即是也是没问题的,只是认取方便尚未建立,那我们就没问题,我们就祈祷,就忆佛念佛,这就是最清晰的一个祈祷。
 楼主| 发表于 2011-11-22 12:15 | 显示全部楼层
自己对于为物身和实相身谈不上理解,从网上找了一些关于为物身与实相身的资料供养大家。
【实相身、为物身】

    所以,昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛,叫做「实相身」、「为物身」。「为物身」就是指为了众生而成就的这尊佛身;「实相身」是指祂本身所证悟的无量光明、无量寿命,祂是真如实相的本身。
    这句话是说明,这句南无阿弥陀佛本身,它是真如实相,同时,它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是「为物身」,我们就可以念它,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号,凡夫怎么跟阿弥陀佛接触?我们跟祂没有关系啊!因为祂是在不生不灭的境界当中,我们完全在生灭的境界里边,我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了,你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集;你证悟了无量光、无量寿,你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
    现在阿弥陀佛为了慈悲我们,祂虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生、不灭的境界当中,我们在这个境界之外,祂为了慈悲我们、救度我们,就把祂的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉,形成「南无阿弥陀佛」六个字,说:「这六个字给你念,你只要会动嘴巴念就可以。」这样,阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
    所以,「南无阿弥陀佛」六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿,是阿弥陀佛本身的觉悟,叫做「实相身」;向着众生这一边叫「为物身」,就是六字名号给你可以念。你念了这句六字名号,你抓住这一面──就像一张纸,你得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。像一枚钱币,你抓住这一边,整个钱就是你的。
    我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,从凡夫这边来看,是生灭的,「哎呀,我睡着了,没有念;想起来,我再念了。」但是,这句名号本身另一面,是阿弥陀佛的无量光、无量寿,是不生不灭,是真如理体,是佛性的完全显发,是理体的完全证悟。所以,我们念佛,叫「全事即理,全修即性」。
    别的法门不可能啊!你诵经,经本身不具备这样的功能,除非你诵经开悟,证得诸法实相,你才能够「事即理」,你才能够「修即性」,不然你都不能做到。
    所以,圣道法门的修行要悟后起修,没有开悟之前,它跟理、跟性都是分成两片。
    你看我们这个法门多殊胜,即使我们这样凡夫的身份,你张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理。
    全事即理,大家不要觉得容易啊!

以一般来讲,你最少要达到大彻大悟的地步;达到大彻大悟的地步,还没有做到全事即理,只是说路子明白了。登地的菩萨,才能事理融合在一起。

而我们念佛的人「全事即理」,这个「全」也特别有意义,「全」是全部,没有一点遗漏在外,并不是说你达到清净心了,你念佛好像「事即理」;你没有达到禅定,你念佛事不即理──不是这样!有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧,你只要口称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界,那怕是一个三岁小孩子,他也是「全事即理」,没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊!

「全修即性」道理也是一样的。「修」又叫事修;「性」又叫理性。
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 楼主| 发表于 2011-11-22 12:15 | 显示全部楼层
阿弥陀佛是“实相身”、“为物身” 问:请师父解释一下“实相身”与“为物身”。 答:你即使不知道“实相身”是什么、“为物身”是什么,可是你只要相信 弥陀的救度,那就在里边了。 只要相信弥陀救度、称念弥陀名号,就像刚刚所讲的,“行住坐卧,不问时 节久近”去念念称名,那实相身、为物身就在里边了。 若简单解释,“为物身”就是救度众生之身,“实相身”就是成佛之身。 实相身是从阿弥陀佛的自利圆满方面来讲的,如果自己自利成佛的话,那取 正觉了,成就实相身了,必能使众生往生,所以,同时又是为物身。 实相身是就自己自利圆满来讲,这个自利圆满并不是为了自利,阿弥陀佛不 是为了自己本身,阿弥陀佛之所以成佛,是为了救度众生的。所以,为物身是从 “若不生者,不取正觉”的利他圆满来讲的,是这样的。 实相身是从弥陀本身来讲,是弥陀的自利;为物身是从救度众生方面来讲, 是弥陀的利他。 实相身、为物身都是指阿弥陀佛,也就是指报身。因为这两个都是由于法藏 菩萨发下四十八愿,四十八愿成就了,就成就了阿弥陀佛。所以,实相身成就了 ,为物身也达到了,这个叫报身,叫做阿弥陀佛,也叫做无碍光如来。唯有成就 了实相身、成就了为物身,才成为阿弥陀佛。 所以,要成为十方诸佛的那一种佛,还比较容易(当然,成佛都是困难的, 不过,与阿弥陀佛的愿比较起来,都是容易的),而要成为实相身、为物身的阿 弥陀佛就不容易,为什么?因为为物身就是救度众生之身,这个救度众生之身, 就是救度十方众生到极乐世界成佛之身,这种身不完成就不能成佛。也就是说, 十方众生有一个众生阿弥陀佛没有力量救他,那么,阿弥陀佛就还不能成佛。岂 不是等于说,成就十方三世的任何一佛都还容易,可是成就实相身、为物身之阿 弥陀佛就不容易? 当然,十方诸佛都发愿度众生,可是阿弥陀佛的愿是超世愿,超越十方三世 诸佛之愿。也就是说:十方众生,有的众生其他的佛能度,像我们沉沦在娑婆世 界的众生,由于贪嗔痴很深重,十方诸佛都不能救度,所以,只好摇首叹气,无 可奈何离开了。唯有阿弥陀佛,他不放弃,他为我们发愿,修行功德来承担我们 的罪业,来偿还我们的罪业,使我们能够到极乐世界去。所以,阿弥陀佛才是实 相身、为物身的佛,唯有他才有救度十方众生的“超世愿”,所以,十方三世诸 佛之中如果没有阿弥陀佛,我们就没有得救的机缘。不靠阿弥陀佛的话,我们只 有继续沉沦了。 实相身、为物身,我们只是稍微理解的知道了,真正要去体悟实相、体悟为 物的话,那是佛的境界啊。所以,不管我们知道或不知道,你就这样做,不知道 、不求当中功德自然就来到了。其中的原理,说深奥非常的深奥,无底的深奥, 所以,我们只能领受简单容易就可以称念的名号,我们就去称名。
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 楼主| 发表于 2011-11-22 12:15 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
【昙鸾大师释六字名义:实相身、为物身】

    请合掌。

    南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

    请放掌。

    好,我们继续来学习。

    善导大师解释南无阿弥陀佛六字名号本来所具足的含义,就是:“愿行具足”、“信行一体”,“以斯义故,必得往生”。

    昙鸾大师在《往生论注》里也有相应的说明,这一段文也很好,我们也来学习一下。

    他是说阿弥陀佛的光明可以破众生一切无明、满众生一切志愿,这是阿弥陀如来光明智相。然后问到说:为什么有的人称名,可是不能破无明、满愿呢?那么就说:这是不如实修行,与名义不相应。

    他就解释什么样是不如实修行、与名义不相应,谓:

        不知如来是实相身、是为物身。

        又有三种不相应:

        一者信心不淳,若存若亡故。

        二者信心不一,无决定故。

        三者信心不相续,余念间故。

    昙鸾大师分为两种情况来说明,这两种情况就是不如实修行、与名义不相应(就是与六字名号本身的意思不相应)。第一个说是不知“二身”,哪两身呢?一身就是叫做“实相身”、一个叫“为物身”。

    “实相身”:“实”就是真实的实;“相”就是相状的相,“身”就是身体的身。“实相身”是指证悟究竟、圆满实相这个佛。

    “为物身”:“为”是为你、为我这个为;“物”是物质的物,“物”在佛教当中是指众生的意思。“为物身”就是指“为众生而成的佛”。

    所以,他说六字名号有这两种含义:

    一个就是指它是圆满的实相,这叫“实相身”。

    第二是指六字名号是为我们众生而成就的,这叫“为物身”。

    这两个名词是昙鸾大师所描述的。他也是在解释《无量寿经》的第十八愿的后面两句话——“若不生者,不取正觉”,这个“正觉”就是指“实相身”,阿弥陀佛的无上正等正觉,圆证实相,所以称为“实相身”;阿弥陀佛成正觉,不仅仅是为了祂自己成正觉,祂是为了十方众生的往生而成正觉,所谓“若不生者,不取正觉”,那么,这个正觉就是“为物身”。

    讲“为物身”和“实相身”,是指六字名号具有这两方面:一方面是佛自己圆证的圆满实相;另一方面是为了众生而成的佛。

    像我们众生,我们自己也具足佛性功德,但是,我们性地里虽然具足这样的功德,不能自己开发出来,不能自己显现出来。如果以念佛法门来说,一定要有阿弥陀佛的六字名号,为了众生这样的往生利益来引导我们。

    这两个词说起来要费一点周折。

    昙鸾大师在这里说:如果不知道如来是实相身、为物身,这样虽然念佛,与名义不相应。就说:我们很多人念佛,比如说我们虽然称念六字名号,心中觉得“这样往生有把握吗?”或者说“我应该清净心念佛更有把握往生,如果有妄想杂念,可能不能往生”,像这样种种的想法,都不知道六字名号是实相身、是为物身。

    实相身,《心经》里有三句话来解释说明,说:“不生不灭”,就是实相理体的本身,即不生也不灭;“不垢不净”,还有“不增不减”,是吧?《心经》大家都很熟悉。

    “不垢不净”:什么意思呢?就是说我们不能染污它,“垢”就是染污;“不净”,也不能让它更加的清净。像一个物品,我们能染污它,就能让它更清净;能够令它更清净,就能够染污它,这是世间的东西。可是,真如实相的本身,我们不能令它更加的染污,也不能让它更加的清净。这个就是说:我们来念南无阿弥陀佛,这六字名号本身,不论我们念的心怎样的清净(就说我们的心妄想杂念比较少),但是也不能使得这六字名号更加的清净,不能够让它更加清净;我们自己有妄想杂念、有染污,但是也不能染污六字名号本身。所以,它不受我们的限制,就是不论你凡夫的心是清净还是垢染,对六字名号本身救度众生的功能没有影响。

    “不增不减”:既不能增加——六字名号好像“我念得清净了,我就更能往生,增加了一份把握性”,不是的;也不是说“我心没有清净,还是凡夫,所以就减少了六字名号的功德,往生不确定,减少了一份把握”,也不是这样。它既然是实相的话,本来就是“绝诸对待”,不是相对性的,那无论你是怎样的一个众生,只要你称念南无阿弥陀佛,都会得到圆满的、究竟的救度。所以,这个就是“实相身”。

    “为物身”,是为了我们众生而成佛。善导大师的解释和这个也是一致的:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。”这个就是“实相身”,显示阿弥陀佛圆满实相,是究竟圆满;底下说:“唯观念佛众生,摄取不舍”,这个就是“为物身”,祂的光明是为了摄取我们念佛的人往生极乐世界。祖师解释都是一致的。

    善导大师解释的这六个字:“南无即是归命,阿弥陀佛即是其行”,六字名号本来是阿弥陀佛圆满成就的正觉,那是“实相身”;同时,我们称念南无阿弥陀佛,拥有阿弥陀佛因地的愿和因地的行,愿行具足,这个就是“为物”——为了我们这样的众生
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 楼主| 发表于 2011-11-22 12:16 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
二不知:不知是实相身、是为物身
    这句名号既然能够破除我们的疑心,使我们起信;一起信,往生就有希望了。可是为什么不能破我们这个“疑”、使我们起信呢?
        谓不知如来是实相身,
        是为物身。
    是由于我们不知道阿弥陀佛本身就是实相身、为物身。
    也就是不知道这句名号的原理,来龙去脉、生起本末。如果能知道的话,那个“疑”就会破除,就会得到信心。
    什么叫做“实相身”,什么叫做“为物身”呢?
    “实相身”:也就是阿弥陀佛的报身、成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说“设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉”,这个“实相身”就是阿弥陀佛已经成佛的自利之身。自己已经成佛了,这个叫“实相身”。如果还没成佛的话,他还是菩萨。既然还是菩萨,我们就不能满愿断疑了。如果成佛了,我们往生的愿望就能够满足了。为什么呢?往生的资粮、往生的功德,都在阿弥陀佛成佛时的这句名号上啊!所以,一旦阿弥陀佛成了佛、是实相身的话,那名号就出现了,而名号的当中就有我们的信,名号的显现就能破除我们的疑。所以说,“实相身”是弥陀自利之身,也就是“设我得佛”的那种已取正觉的“正觉”。
    “为物身”:“物”,就是众生,“为物身”就是救度众生之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方众生,而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生,他根本不能存在,根本不能成佛。他既然成佛了,就能救度十方众生。
    由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛,所以我们的疑心不能破除。
    不知实相身,不知为物身,这叫“二不知”。(《三经一论大意》)

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