殊胜的佛法

淡然居士

赞颂：礼敬独一无二圆满自觉者、胜妙正法及圣僧伽已，我当说示阿毗达摩概要，涵盖阿毗达摩诸法之手册。

礼敬已：在巴利佛教体系里，弘法者以赞颂佛法僧三宝，作为其著作的开端已成传统，因为三宝是一切寻求圣法者的最终依归。

因此，依照传统，作者阿耨楼陀怀着深深的敬意，以一首赞颂三宝的偈作为其论著的开端。对应当礼敬之事生起敬意，是一种善业。心生此念者，能在他的名色流中种下福业。

当礼敬的对象，是最当礼敬的佛法僧三宝时，所造下的善业也是最为强劲广大。这种累积在其心中的善业，有能力驱除修道的障碍，以及协助获得圆满的成就。

而且，对于佛陀的弟子来说，能著作论书是一个培育智慧波罗蜜的极其珍贵机会。所以，在开始其著作时，作者基于能获得此殊胜的机缘，而满怀喜悦地宣说赞颂文。

圆满自觉者：佛陀被称为是圆满自觉者，因为他已亲自圆满地觉悟了一切法的本质，即它们的自相与共相。此名称表示无师自证的一切知智。

佛陀也被称为独一无二，因为他的素质与功德没有任何有情能比得上。虽然诸阿罗汉也都拥有超凡的戒定慧种种功德，足以令他们解脱，但没有一人拥有佛陀无数无量的功德，即：如来十力、四自信地、大悲定、一切知智。

由此，佛陀在诸有情当中是独一无二的。如《增支部》说：“诸比丘，有一个人是独特、独一无二、无双、无比、无同等、无同级、无敌、人中至上，他即是如来、阿罗汉、圆满自觉者。”

胜妙正法：法或佛陀的教法有三个层面，即：教理、修行、体证。教理即是钻究记载佛陀的教示的圣典：经、律、论三藏。修行是指戒、定、慧三学。体证则是指通达出世间道与证悟圣果。

在它们当中，教理是修行的根基，因为研究教理能提供修行的正确方针；修行则导向体证与觉悟。佛陀的教法，是基于真实与良善而称为胜妙，因为依循此教法而修习，必定会趣向证悟至上殊胜的涅槃。

僧伽：意为群体，僧伽有两种：世俗僧伽，即已受具足戒的比丘、比丘尼僧团。圣者僧伽，是佛陀的圣弟子群体，即已证入圣位的四双圣者，又可依据他们已达到入流、一来、阿那含不还、阿罗汉的道或果，而分为八辈圣者。

此书的名称直译为《阿毗达摩概要》，记载于《阿毗达摩论藏》里的法，是佛陀特别或显著的教法。我们应当谨记与背诵此书内容，以便我们随时随地都能应用它们来分析究竟法。

根据阿毗达摩，谛（真实）有两种，即：世俗谛与究竟谛。世俗谛是指世俗的概念或观念和表达方式。它包括组成我们世间还未受到分析的种种现象，如：有情、男人、女人、动物，以及看似恒常不变的事物。

于《阿毗达摩论藏》的观点，这些现象并没有究竟实质，因为它们所代表的事物，并不是不可再分解的究竟法。它们的存在方式是概念化与不真实的。它们只是由心构想而成的产物，并非基于其自性而存在的法。

反之，诸究竟法是基于它们各自的自性而存在之法。这些法是：最终存在而不可再分解的单位，由亲身体验、如实地分析而知见的究竟法。

此等实际存在之法不能再分解为更小，而是已分析至最小最终的单位，是组成种种复杂现象的基本成份。由此它们被称为究竟法，这名称是源自parama（究竟；最上；最终）与attha（真实法；事物）。

不单只是在本体学方面，究竟法是究竟存在的实质；在智理学方面，它们也是正智观察的究竟目标。有如可以从芝麻提炼出油，人们也可以自世俗谛当中‘提炼’出究竟谛。

例如：男人、女人、动物、有情诸概念给人的印象是，它们所代表的东西拥有不可再分解的究竟实体。

然而，当我们以阿毗达摩的分解器，明智地探究这些事物时，我们发现它们并没有其概念所代表的究竟实质，而只是由无常的名（精神）色（物质）过程所组成的现象。

如此，运用智慧分析世俗谛，最终我们将会达到藏在概念现象背后的究竟法。在《阿毗达摩论藏》里的究竟法，即是这些超越心的想像，而各有自性之法。

虽然究竟法是实际上存在的实质，但由于它们非常微细深奥，所以缺乏训练的人无法觉知它们。这种人无法知见究竟法，是因为他们的心，受到把究竟法包装成世俗现象的概念所蒙蔽。

唯有在运用如理作意之下，人们才能超越动物、人、有情、山河、花草等各种概念，直取究竟法为其观智的目标。如是，究竟法被形容为属于究竟智范围里的目标。

在《经藏》（经教法）里，佛陀一般把有情或人分析为五种究竟法，即：色、受、想、行、识五蕴。于《论藏》（论教法），诸究竟法则归纳为四种：色法、心、心所、涅盘。

首三种包含了一切有为法（因缘和合而成之法）。经教法里的五蕴，相等于论教法里的色法、心、心所。

识蕴在此列为‘心’，此字通常代表基于其相应心所而得以分门别类的诸识。五蕴的受、想、行三蕴被列入心所之内，心所与识同生同灭，执行种种不同的作用。

在论教法所列出的五十二心所当中：受蕴与想蕴各是一种心所；行蕴则再分为五十种心所。而色蕴，则相等于论教法里的二十八种色法。

除了这三种有为的究竟法之外，还有第四种无为的究竟法（不是由于因缘和合而成之法）。这不包括在五蕴之内的究竟法，即是涅槃：脱离诸有为法之苦，而达至最终解脱之法。

心：《阿毗达摩概要》的第一章专只解说心，先研究心是因为佛教分析究竟法的中心点是亲身体验，而心又是体验的主要因素，是对目标（所缘）的识知。

巴利论师以三方面诠释心：造作者、工具、活动。作为造作者，心是识知目标者。作为工具，与心相应的心所，通过心而得以识知目标。作为活动，心纯粹只是识知的过程。

纯粹活动是三者之中最贴切的诠释，即心纯粹只是认知或识知目标的过程。除了识知的活动之外，它并没有一个属于造作者或工具的实际个体。

提出造作者与工具的定义，是为了对治某些人所执取的‘我见’，认为有个识知目标的造作者的‘恒常不变我’之邪见。

这些定义显示了，并没有一个‘自我’在实行识知的活动，而只有心在识知。此心即是识知活动而无他，而且此活动必定是生灭的无常法。

对于阐释任何究竟法，诸论师建议采用四种鉴别法以区别之，它们是每个究竟法各自的：一、相，它的特相。二、作用，它所执行的任务或所获得的成就。三、现起，它呈现于禅修者的体验方式。四、近因，它直接依靠的近缘。

对于心，其特相是识知目标。其作用是作为诸心所的前导者，因为它领导诸心所，也时常由它们陪伴。其现起是呈现于禅修者的体验里为一个相续不断的过程。其近因是名色（精神与物质），因为心不能毫不依靠心所与色法地单独生起。
  
诸心有多种的呈现方式，但都有同一个特相：识知目标。尽管如此，《阿毗达摩论藏》把它们分别为八十九心，或更详细则成一百二十一心。

我们一般所认为的意识，实际上是一连串剎那生灭的心，极迅速地相续生灭，以致我们不能察觉它们是个别不同的心。论教法不单只把诸心分门别类，更重要的是呈现它们为一个紧密交织的整体。

为了办到这点，论教法采用了一些互相重叠的分类法。现在所介绍的第一种分类法，是依照心的活动之地：欲地、色地、无色地；第四地是出世间地。心时常活动于某地或到访某境地，所到访的境地是依界而命名的生命界，即有情众生居住的地方。

然而，尽管心之三界与相符的生存地有密切的关系，但它们并非一而不二。心之界是用于把不同的心分类；生存界则是有情投生及在当地生活的生命界。

但心之界与生存地之间，是有一定关系的：各别的心之界，包含了与其相符的生存界常有之心，即时常生起于其生存地的心。各界之心并不是只可出现于与其相符的生存地，而是也能在其他生存界里生起。

例如：色界心与无色界心，也能够在欲界生存地里生起；而欲界心，也能够在色界地与无色界地里生起。但还是可见到它们之间的固定关系，即一界之心是特别常出现于跟它拥有同一名称之地。

再者，任何界的造业之心（善心或不善心），都倾向于令造业者投生到与其相符的生存地；如果成功导致投生，它们必定会令造业者只投生到该地，而不会是其他的生存界。由此，心之界与生存地之间的关系是非常密切的。

欲界心：欲字的意义包含能欲，即渴望享受世间欲乐；二、所欲：即颜色、声音、气味、味道、触觉，这世间五欲的对象。
欲地是欲界生存地，包括十一界：四恶道、人间与六欲界天。欲界心包括一切主要出现于欲地之心，尽管它们也能在其他生存地里生起。

色界心：此心是与色界生存地相关之心，或属于名为色界禅的禅那心。任何最常见于色地之心即是属于色界心。

一般上，色界禅是通过专注于色法目标而得，如：地遍、白遍、光明遍、身至念等；色禅也即因此而得其名。这些目标是培育禅定的基础，依靠这类目标证得的广大心即称为色界心。

无色界心：此心是与无色界生存地相关之心，或属于名为无色界禅的禅那心。任何最常见于无色地之心即是属于无色界心。

在修习禅定以获得超越色禅的无色禅时，禅修者必须弃除一切与色法有关的目标，而专注于无色法目标，如：无边虚空等等。依靠这类目标而证得的广大心即称为无色界心。

出世间心：这一词源自世间（loka）与超越（uttara）。世间的概念具有三个层面：有情世间。物质世间。行法世间：即有为名色法的整体。

于此有关的有为法是行法世间，即一切包括在五取蕴之内的世间法。超越有为法的是无为界涅槃，而缘取及识知涅槃的心即是出世间心。反之，其他欲界、色界、无色界三种心，则名为世间心。

由此可见，心可依界而分为四大类：欲界心、色界心、无色界心、出世间心。心也可依据其他原则而分类，譬如心的本性。依据本性，心可分为四类：善、不善、果报、唯作。

善心是与无贪、无嗔、无痴的善因相应的心。这类心称为善，是因为它们在精神上健全，在道德上无可指责，以及会带来愉悦的果报。

不善心是与贪、嗔、痴的不善因相应的心。这类心称为不善，是因为它们在精神上不健全，在道德上应受指责，以及会带来痛苦的果报。

善心与不善心这两者是业，缘于业成熟而生起的心是果报心，它包括善业与不善业的果报。应明白在此所指的业与果报两者，皆是纯粹属于精神方面的。

业，是与善心或不善心相应的思（意愿）；业的果报，则是其他体验成熟之业的心。

根据心的本性原则分类，第四种心称为唯作。这类心非业亦非果报，它虽涉及心识活动，但此活动并没有造业，因此也就不能产生出果报。

果报心与唯作心两者皆非善非不善。反之，它们被归列为无记或不定，意即此类心，不由善与不善两面而定。
选摘于《阿毗达摩概要精解》