佛陀第一次说法时，太阳和月亮并挂在天空

淡然居士

与裸行外道郁婆迦分道而行之后，佛陀来到了仙人堕处。当五比丘遥望世尊从远处徐徐到来时，他们协议说：“朋友！那个自我放逸、舍弃努力、回头过奢侈生活的乔达摩，朝我们这边来了。”

他们协议：“我们不要礼敬他，不要向他问好，也不要帮他卸下衣钵。但是，因为他是贵族种姓，我们可以为他准备一个座位。如果他需要的话，可以坐下来。”

然而，当佛陀走近，五比丘瞻望着佛陀殊胜的容色，各自发现，自己无法信守刚才所作的协议。其中一人就迎向前去问候佛陀，拿下佛陀的钵；另一个接过佛陀的僧衣；第三个为他铺座；第四个拿水为他洗脚；另一个则准备脚凳。

但是，他们仍然视佛陀为同辈，因为不知对方已觉悟成佛。于是，他们用以往那样地称呼，直接叫唤佛陀的名字乔达摩。当他们对佛陀说到“朋友！”时，已上座坐妥的世尊，随即接话对他们说：

“诸位！不要叫我的名字，也不要称我为朋友。我已成为等正觉者、应受最上尊重者。如过去诸佛一样，我圆满成就，为正觉者。诸位！注意听！我已得不死法，已证不死法。我将教导你们正法。如果你们依教奉行，不久后，在这一世中，你们将自知、自证，到达善男子离俗出家所希求的，最终、最神圣的目的──阿罗汉果、涅槃。”

然而，即使有这样大胆的保证，五比丘仍然怀疑且反驳说：“朋友乔达摩啊！即使当初你修禁食与苦行，也未证得任何超越凡夫善行的成就(过人法)，未得到任何能灭烦恼的圣智见。如今你已放弃苦行，为名利而活，你怎么可能会有殊胜的成就与智慧？”

这件事值得我们思考一下。五比丘之前是皇室占星家，他们在佛陀出世后不久，就确信当时的菩萨将来一定会证得正等觉。但是，当佛陀放弃禁食与苦行时，他们就认为他不可能证得佛果，可以说他们不再相信自己的预言。

即使佛陀清楚地宣称，自己已证无死的妙法，成为正等觉者，但因五人仍持有苦行才是正道的邪见，所以他们对佛陀的宣称倍感怀疑。

同样地，在今日，当人们抱持某种邪见时，他们会执着这邪见，即使教说真理也无法动摇他们，令他们相信，甚至他们会敌视想引他们入正道的人，了无尊敬地对待那些具善意的人。我们应避免这样的错误与自我蒙敝。

出自对五比丘的怜愍与悲心，佛陀对他们说：“诸位！如来像往昔诸佛一样，并未为世间利养而活，并未放弃努力，也未舍弃灭除烦恼的正道而回到奢侈的生活。”

然后，他再一次宣称已证得正等觉、最上应供者。他再一次催促他们聆听他说法。但五比丘，再次以相同的话回答世尊。佛陀了解他们仍然受无明所苦，出于怜悯，再一次以相同的话回应他们。

当五比丘一再反驳时，佛陀说：“诸位！想一下！你我并非陌生人。我们曾共住六年，当我修苦行时，你们一直看顾着我，你们曾经听我说过刚刚说的话吗？”

五比丘思索了一会儿，确认世尊以前从未说过那样的话，因为他那时尚未证得殊胜的智慧。他们开始相信佛陀必已证殊胜的智慧，才会对他们这么说。于是，他们恭敬地回答：“尊者！没有。我们以前从未听过您这么说过。”

于是，佛陀说：“诸位！我已证成最上应供者，圆满成就如往昔诸佛，我已藉由自己的努力成为 正 等 觉 者， 证 得 无死 之 法。诸位！请仔细听，我将对你们说法。”

“如果你们依教奉行，不久后，在这一世中，你们将自知、自证，到达善男子离俗出家所希求的，最终、最神圣的目的──阿罗汉果、涅槃。”世尊再次给予他们保证。那时，五比丘已成法器，准备好聆听佛陀的开示。他们热切地等待着，接受佛陀即将给予他们的智慧。

那时候的时间，是距今2551年前的满月日傍晚。太阳正要下山，如一颗明亮的红球；亮黄的月亮刚从东方缓缓升起。正如《相应部．大品相应》的《注释书》所提到的，佛陀在第一次说法时，太阳和月亮并挂在天空中。

那时的听众，只有这五比丘来自人间。依据《小部．弥兰陀王问经》，当时在场的尚有一亿八千万梵天众与无数的天人。五比丘相当幸运，能够听闻佛陀的第一次说法。

他们恭敬而专注地静待着，世尊于是以如下的话，开启了《转法轮经》的教导：“诸比丘！离俗出家者，不应沉溺于两种极端。”

在此，依注释书的解释，巴利文“anta”在文法上意指「部分」、「事物的某部分」；然而，根据此经后来所教的「中道」，将“anta”解释为「极端」或「边」比较恰当。

再者，「事物的部分」不应被理解成事物的任何部分，而只应是两个相对或极端的部分。因此，我们翻译为「事物的两个极端的部分」。
如此，应先暂记作：「已离俗出家的人，不应沉溺于两个极端的部分或说两个极端的实践。」什么是两边或两种极端呢？

喜爱可意的感官对象，追求感官的快乐，努力于获得、享受如此的快乐。这是次等的、粗俗的，是一般世人的习性。是平凡、世俗的，为凡夫所沉迷的，不净的、不圣的，因此不为圣者所追求，没有益处，不具有所追寻的真正利益。感官欲乐的追逐，是应该被避免的一种极端。

好看的、好听的、好闻的、好尝的及令人愉快的触觉，这些就是可意的感官对象。因为在身理上、心理上喜欢并享受这样的感官对象，人们于是追逐着这些感官快乐。这种追逐是劣等的、粗俗的、平凡的、不圣的，而且是没有利益的。因此，离俗出家的人不应沉溺于这种极端。

另一种极端，是纯粹让自己受苦，只会带来痛苦。譬如不使用恰当的食物、衣服、座具、药品，而去自我折磨。这种方式同样是不净的、不圣的，不为圣者所追求，也不会带来利益，因此这种苦行也应被避免。远离上述的两种极端，我们依循合理的‘中道’而修行。

世尊接着说：“诸比丘！世尊已避免这两种极端，证得中道，它能作眼、令智生起、导向寂静、通智、等觉及涅槃──苦的止息。避免二边，远离邪道，即达中道。行于真正的道路，方能证悟，亲证涅槃。”

诸比丘！离俗出家者不应沉溺于两种极端。为什么不可以？因为出家人的主要目的是要去除贪、瞋等烦恼。依这两种极端无法达成那个目的，它们只会让人累积更多的贪和瞋。

什么是两种极端事物的实践？爱着可意的感官对象，追求、享受感官快乐，是一种极端。这种实践，是劣等、粗俗、属于一般人的习性的，是世俗人所沉迷的，非圣者所希求的，非圣、不净的，不会导向所追求的真正利益。这种感官欲乐的追逐，是应该被避免的一种极端。

有五种可意的感官对象，即可意的色、声、香、味、触。其中，可意的色，不只是眼所见的颜色、光亮，还包含男、女或整个所见的对象。同样地，一切所听、所闻、所尝，都是感官对象。

以味道来说，各种的食物、水果、佳肴，连同准备、提供这些事物的男女、人们，都是感官对象。听悦耳的声音、闻芳香的香味，享受美食、奢华舒服的床，享受与异性身体接触，这些都是感官的享受。

喜爱享受感官上的快乐，是粗俗的。因为这种享受是低等的欲望，这种享受，即贪爱、渴爱，它会进一步促长自大自满，让人以为自己的享受优越于他人。同时，人也会因此而变得吝啬，不愿与他人分享，或变得妒嫉、羡慕。

它也会促使人对那些与自己见解相反的人们，产生敌意；对自己的成功、富裕洋洋得意，变得无惭无愧，行为大胆、不顾后果，不怕作恶，以幸福富裕的幻相开始自我欺骗；也会变得执持有灵魂或「我」的邪见，或不再相信自业自果。这是喜爱享受感官快乐的后果，应知道它们是低等、粗俗的。

再者，沉溺于感官欲乐，是畜生、饿鬼等下界生物的行为。比丘和沙门，属于上界，不应降格去和下界生命争做下劣的行为。追逐感官欲乐不是出家人应做之事，那是一般世俗人关心的事。一般世俗人认为：感官快乐是最大的幸福，愈多感官快乐带来愈大的幸福。

在古代，统治者与富人致力于感官快乐的追逐，于是发动了战争，用暴力去掠夺，这一切都是为了满足感官的欲望。现代社会也是如此，在一些地方，同样的事，也因为同样的理由而正在发生。

然而，并不是只有统治者与富人在追求感官欲乐，穷人也热衷于追逐世俗的物质与快乐。事实上，一旦到了青春期，想要满足性欲的本能就显现。对于未闻佛法的在家人而言，感官欲乐的满足，似乎是最高的快乐与幸福。

在佛陀出世之前，就有人认为，人在此生此世，即可享有至上的幸福(即现法涅槃论)。他们以为，感官快乐就是至上幸福，没有其他事可与之相比。这个快乐应该就在今生今世被享受；愚蠢的人，才会为了等待不存在的来世幸福，而让今世宝贵的享乐时光溜走。

感官快乐的满足应就在现在，就在今生今世成就，此即「现法涅槃论」。这样的看法，是佛陀在《长部》的《梵网经》中所说的六十二种邪见之一。如此，享受感官快乐是世俗人所热衷之事，应和沙门比丘无关。

对沙门比丘而言，追逐感官快乐，意味着他们堕落到原本舍弃的世俗生活。人们敬重他们，相信他们是过着梵行生活，不为世事所扰，也不为异性所诱惑。在家众供养最好的衣服与食物给出家人，自己不享用，还常为此牺牲亲人的所需。比丘依靠居士们的布施度日，若仍像在家人一样追逐世俗的快乐，这是最不恰当的事。

另外，比丘舍离世俗，立誓要努力从轮回之苦解脱，要证得涅槃。若比丘像在家人一样追逐感官欲乐，他们显然没办法证得涅槃。因此，离俗出家者不应沉溺于感官快乐。

低俗、平庸的行为：世上大多数的人，都是只追求生活所需并享受感官快乐的凡夫。只有少数人能见法，过着梵行生活，不会沉溺于粗劣、世俗的快乐，因为那是下界众生的事。享受世俗快乐不是圣者应有的行为。

有人可能会问：为什么圣者，如已证初果的毘舍佉、给孤独长者、帝释天王等，他们还会追求感官快乐呢？因为初果圣者还未断除欲贪，他们对感官快乐，还存有细微的乐想。

《增支部》的一个例子说明了这一点，经文中提到一个有洁癖的人为了躲避发情大象的攻击，躲到一个充满排泄物的肮脏地方。这种染污的、粗俗的习行，是非圣、不净的，因此比丘应远离这种行为。

这种享受世俗快乐的行为，对个人的幸福与利益，其实是没有帮助的。从一般大众的观点来看，赚钱累积财富、建立一个家庭，拥有仆人、朋友，简言之，为此世间的成功与富足而努力，似乎就等于为了个人的幸福。

然而，事实上，世间的成就与富足并不等同于个人的幸福。个人的真正利益在于获得战胜老、死、病，并获得解脱一切苦的方法。唯一能解脱一切苦的方法，就是修习戒、定、慧。只有修习戒、定、慧，才会带来真正的利益。

追逐感官快乐，不会令人战胜老、病、死等一切苦，它只会毁坏净戒。人们可能为了追求物质享受，犯下杀生、偷盗、妄语戒。不用说身业，即使是想要享受感官快乐的念头，都会妨碍定、慧的修习，成为取证涅槃的障碍。

未能守好五戒，是堕入四恶趣的关键。但要注意的是，若仅是守戒而没有同时修习定、慧，也无法证得涅槃。持戒只能确保投生善趣，但在善趣中，众生还是会一再遭遇如老、病、死等等的苦。

已舍离世俗，宣誓要证得涅槃的沙门、比丘，不应该追逐只会障碍戒、定、慧修习的感官欲乐。重述上面所说的要旨：感官快乐的享受，是低俗的、是劣智凡夫所关心的事，不净、非圣，非智者所行，既违害戒、定、慧的进步，也与致力于证得无老、无病、无死的真正利益相违逆。
摘自马哈希尊者《转法轮经讲记》

独孤秋寒

小圆