登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
查看: 379|回复: 7

[佛化生活] 天堂不在别处,它在你心里

[复制链接]
发表于 2011-6-23 17:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
天堂不在别处,它在你心里



     人之初,性本善——可是,现在的我们,是否还保有这颗善良之心?

    面对一切值得感动的事情,我们是否已经变得麻木?变得轻易和感动擦肩而过,或根本掉头而去?或司空见惯得熟视无睹而铁石心肠?我们还会不会流泪?即使流泪了,那眼泪是为一己的失去或伤心而流,还是为他人而流?生命,是实在的,可我们为何却感觉到它的虚无?

    因为,善,正在离我们渐行渐远。也许,是残酷的现实让我们使然。在这个物欲横流的时代里,到处充斥着谎言、贪婪、欺诈、强权,以至于我们不可能独善其身,甚至到了你不学着做,就难以生存的地步。善,已经被蛀空;感动,无从谈起。因此,我们把“他人即是地狱”奉为真理。我们怀疑亲情、爱情、友情,怀疑一切......于是,在我们的眼中,就出现了一个颠倒的世界。

    他人真的是地狱吗?如果是,那么你也是别人眼中的他人,你也是别人的地狱。试问一下,我们是否愿意生活在这样的环境中?

    其实,事实却是这样的:如果你是善的,你看别人也是善的;如果你是恶的,你看别人也是恶的。所以,是你在决定人性的善恶。你会发现,所有的恶念其实都是因为你的自我意识在作怪。当你放下自我之后,人性本善的一面就会真切地显现出来。

  当你是地狱时,他人就是地狱。当你是天堂时,人间就是天堂。所以,天堂不在别处,它在你的心里。你在外面是找不到天堂的,恰恰相反,天堂在你心里出现了。

    如果你是真的,那么你就是善的。如果你是善的,那么你就是美的。你是那么善良,以致于你看周围的人也是那么善良。你是那么美,以致于你生活在天堂之中。

    当你对了,世界就对了。存在不再是一种虚无,人生也不再是一场悲剧。人生是一场喜剧,所有生命的存在都是一场喜剧,像花儿开放一样的生命的喜剧。你活得越真实,你就越欢喜,以致于你忘记了所有的痛苦与仇恨。

    伟大的音乐家贝多芬曾经说过:“没有一个善良的灵魂,就没有美德可言。”善是我们不可或缺的美德,感动是我们应该具有的天然品质。或许,感动而泪如雨下,显示了我们人类脆弱的一面,却也是我们敏感、善感而不可缺少的品质。

   内心拥有善,才会看见弱小而自觉去扶助,才会看见贫穷而情不自禁产生同情,才会看见寒冷而愿意去雪中送炭。善是我们内心最宝贵的财富,是我们彼此赖以生存和心灵相通的链环。悲欢离合一杯酒,南北东西万里程,沉淀在我们酒液里的和融化在我们脚步中的,都是这样一点一滴播撒和积累下的善,让我们在感动别人的同时,也被别人所感动着,从而形成一泓循环的水流,滋润着我们哪怕苦涩而艰难的日子,帮助我们度过了相濡以沫的人生。

    虽然,现实仍然是那么残酷,但我们应该从自己做起,推开家门走到外面去,用自己真诚善良的心去感动别人,在为别人播撒爱和善的同时,也一定会得到别人为我们播撒的爱和善。爱和善,就是这样紧密地联系在一起,繁衍着人类的生存,绵延着爱的滋润。而真正的感动就是在它们的根系下繁衍不绝的。

   世界上爱和善越来越多,被我们感动的事情就会越来越多!

发表于 2011-6-23 17:29 | 显示全部楼层
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-23 17:41 | 显示全部楼层
天堂不在别处,它在你心里


回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-23 21:12 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-23 23:15 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
心对了,世界就对了

回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-23 23:26 | 显示全部楼层

写的可好啦~~

回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-24 09:57 | 显示全部楼层
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2011-6-24 10:57 | 显示全部楼层
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2025-9-28 07:28 , Processed in 0.241245 second(s), 17 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部