逃不出去的缘

菜头

只想说，自己的经历印证了一句话，大气候下别想特殊。
想自己清净安稳，找倒霉呢。

既然出不去，那就先好好混吧，混到大家都高高兴兴的。
否则，一个人改变不了什么。

至善佛缘

圣严法师：与人相处的主张 （转）


在日常生活中，如何具体实践自助助人的修行呢?可从“四感”——感恩、感谢、感化、感动来着手。
　　

感恩——奉献、回馈不求报
　　

随时随地心存感恩，以财力、体力、智慧、心力来做一切的奉献。奉献的时候，态度是恭敬的，而不足以施舍心来付出，否则便会自以为是施恩者，产生自以为了不起的心态，认为自己做了很多的功德，而且一心期待对方回馈，这是不知惭愧。相反地，接受布施或服务的人，则要把对方当成恩人，感念他的恩德。也就是彼此都存著奉献、供养、感恩、报恩的心，一方以感恩的心奉献，另一方以感恩的心来接受。
　　

很多人嘴上说是奉献，其实心里是在做投资生意，今天给了些什么，明天就希望得一些回馈，事实上，这是利益交换，不是报恩，也不是奉献，真正的奉献是没有条件的。
　　

感谢——顺境、逆境皆恩人
　　

应该以感谢的心来接受顺、逆两种助缘。助我们一臂之力的是贵人，理当感谢；而以逆境激励我们成长的，也是贵人，也应该感谢。事实上，我们应该把所有我们遇到、见到的每个人都当做贵人、当成恩人，都是有利于我们的人，心中便能常保平安。
　　

感化——知惭愧、常忏悔、以慈悲智慧感化自己
　　

许多佛教徒都是拿经典来教化他人、感化他人，拿佛法的标准来要求别人。
　　

佛法是来帮助我们修行的，不是拿来度量人的。可惜很多人不仅以佛法度量人，并且以世间的道德标准来要求人，却不能以身作则，如此不但不能以佛法帮助自己，又怎能对别人有助益呢?
　　

感化自己就是要知惭愧、常忏悔。惭愧是因为自己做得不够好，希望能够做得更好、更努力；忏悔是因为知道自己有做错的地方，提醒以后不要再犯错。
　　

经典中告诉我们，修行大乘佛法的菩萨要到了八地以上，才成为无学；而小乘的声间也要证了阿罗汉果后，才是无学。无学，就是不再需要学习了，学习忏悔、惭愧。或许有人会说：“菩萨怎么还会有过失?菩萨还需要惭愧吗?”事实上，菩萨要常惭愧、忏悔，才会愈来愈精进、愈来愈清净、愈来愈能够感动人。
　　

感动——从自己做起，以学佛所得悲智感动他人
　　

有人会抱怨家庭里的成员不够好、不能满自己的愿；或觉得社会混乱，人心不安定。总认为等别人都变好了，自己就安全了；其他人都变得认真、负责，自己就幸福了。以此标准期待他人，认为只要别人都好，自己就有福报；但却忘了要求自己，看看自己是否满了别人的
　　

这个世界需要佛法，自己实践佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧来处理事、以慈悲来对待人，自然能够产生力量感动他人。
　　

“四感”就是要我们感化自己、感动他人、感谢顺逆缘、感恩奉献，学习观世音菩萨的慈悲心，学习地藏菩萨的大愿心，如此就能够经得起苦难，而且不以苦难为苦难，同时又能够在苦难之中救济苦难，这就是自利利他、自助助人的菩萨精神。




发表于 2011-4-21 11:26 只看该作者  
感恩本文发布者：郭迎金




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至善佛缘

净慧长老：做命运的主人 用积极态度不断的修正自己  （转）
         

过去的已经过去，无法追回，而未来却掌握在我们手中。放下过去，立足现实，面向未来，这是我们对待命运唯一积极的态度。
         


每个人就自身而言，最关心、最难捉摸的问题，莫过于命运。在漫长的人类文明史中，无数圣贤哲士对命运这一主题进行过思考，创立了许多关于命运的学说，其中，最具代表性有两种：一种是说，命运掌握在神祗手中，要改变命运只有依靠神灵；另一种则认为，人的命运早已前定，无可更改，人只有听从命运的摆布。
         


佛教的命运观则不同，佛陀是无上觉者，他具有圆满的智慧，洞察到人类乃至一切众生命运的规律，以及掌握、改变命运的方法。佛教认为：人的命运遵循着因果的规律，经常被这样表述：种瓜得瓜，种豆得豆。种下什么样的因，就会获得什么样的果，所谓“种善因得善果，种恶因得恶果”。人生有过去世、现在世、未来世，因果的法则贯通于这三世，叫“三世因果”。佛经里说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”这是我们推定人生三世因果并驾驭自己命运的最简单的原理。
         


根据佛教因果法则，我们今生的许多遭遇源于我们过去的所作所为，而未来却取决于现在的努力。由此，我们获得了掌握命运的信心和勇气，因为过去的已经过去，无法追回，而未来却掌握在我们手中。放下过去，立足现实，面向未来，这是我们对待命运唯一积极的态度。说到底，命运就是我们自己，要转变命运，只有转变自己，转变自己的思想行为，转变自己的贪欲、嗔恨、自私，转变自己先天的种种习气毛病。当然，最彻底、最根本的转变是转迷失为觉悟，转凡夫成觉者，这时命运也就完全操之在我了。
         


我们只要认识了这个法则，并按佛陀的教诲，不断修正自己，生命之树就会开出最灿烂的花、结出最丰硕的果。

至善佛缘

还债平安,还愿快乐 （转）


圣严法师


问：现在我想学的东西很多，对于生命的存在和天地万物的法则都很感兴趣。我想首先请问：‘做人的意义在哪里？’佛教认为人生是苦，人因有欲望而痛苦，所以要修行得解脱。可是如果人生是苦，那么父母把孩子生下来让孩子受苦，到底是好事还是坏事？而如果人最终的目的，是为了脱离轮回，为什么还要存在？

师：佛教是讲苦没有错，但是佛教的修行，目的是为了离苦得乐，不是教人出生来受苦。从佛法的观念来讲，我们每个人来到这个世界上，都具有两项任务，一个是还债，一个是还愿。还债，就是我们在过去世应尽的责任未尽，欠下的‘债务’来不及偿还，因此这一生要继续地还，直到还清为止。还愿，是过去生我们发了愿，发愿要利益他人、帮助他人，无法来得及实现，因此这一生继续行愿。

至于债是什么时候欠下的？愿心是什么时候开始的？这并不重要，重要的是能够承担。能够承担而还债的人是安心的，能够承担而还愿的人是快乐的。很可惜现在我们看到许多的人，真正愿意尽责负责、还愿还债的人不多，多半还是继续在许愿、求愿。因为大家觉得还债，就象是把钱、把权，把贵重的物品从自己手中拿出给人，很舍不得、很不情愿，所以痛苦。其实就是因为这么想才痛苦，如果把还债、还愿当成是人生的任务，也就不会痛苦了。

至于还债、还愿这两个任务是谁给的？是过去世我们自己给的，也就是佛教所讲的业力和愿力。业力和愿力，都是我们自己制造的，是要自己负责的，也要自己来承担的。不过，还债和还愿毕竟不同，还债是普通人欠了什么而要偿还什么；还愿则是菩萨发心，我不欠人，人不欠我，而我自己主动要帮忙众生，这就是菩萨的悲愿心。

因此，人活在这个世界上，只要愿意还债，就不痛苦；若能发愿行愿，则一定快乐。这也说明了：活着，并不一定痛苦。

问：人们常说，活着要快乐、要开心，也要做好事。可是我忍不住想，过了百年以后，现在所有活着的人都不存在了，而我们现在所有的努力，也都将化为灰烬；或者是说人类终有灭亡的一日，那么一代一代人类延续、传承的意义，究竟是什么？

师：你这是从‘末世论’的观点来讲。持‘末世论’的人认为，这个地球以及地球上的所有人类，有其开始，也有其终极，而终极就是地球毁灭的一天，人类也将全部消失。既然地球终有毁灭的一日，那么人存在的意义是什么？有什么价值？很抱歉！我不是‘末世论’专家，无法回答这个问题，我只能从佛法的立场，来说明生命存在的本质。

佛教是不讲末日、末世的，而讲轮回--循环的轮回。佛教讲的轮回，不仅仅是地球的轮回，因为地球的空间范围太小，而且寿命非常有限。佛教讲的时空范围，是超出地球的时空范围来看地球，它是无量、无限、无止尽的，不是仅仅几千年、几亿年，而是整个宇宙的寿命都在轮回，此生彼长、彼长此生，因此我们看不到它的终极。

佛教讲无始无终，虽然无始无终，却有其开始，也有终极，然而因为始终不断循环，所以找不到一个最初的开始，也找不到一个最后的终极。虽然我们看不到始终，却不断地在这个无止尽的时空范围里‘活动’，就是还债、还愿。还愿、还债，便是对自己负责。

问：还有一个问题困扰我很久。佛教有个很高的目标，就是内心达到平和，没有欲望。但是我有时候在想，假使人没有欲望，活着还有什么意思？就像我们对父母的爱，会担心他们身体是否健康？是否吃饱穿暖？如果他们发生什么意外，我们就会担心痛苦，如此一来，心就无法平和了。这是否意味着：有了爱，内心就无法平和？因为爱也是一种欲望，比如爱情、亲情，有了爱，就会想占有，就会有烦恼，内心就不容易平和。可是没有爱，活着还有什么意思？

师：你把爱、欲望和佛教讲的慈悲、智慧搅在一起，分不清楚了。‘爱’是一般的说法，佛教不讲‘爱’，而说‘慈悲’。‘爱’的出发点是自私，有一个自我中心，是为了自我而爱。比如说对父母的爱，是因为他们是我的父母；爱钱，是因为钱可以让我支配；爱自己的身体，是因为身体我要来使用它。

慈悲，则没有自我中心，却有智慧。比如对父母的爱，要给予恰到好处的关怀，对父母的健康、心情，能够给予最好的、正面的照顾，却不期望回报。男女之间的情感也是一样，希望能够给对方最好的关心照顾，却不一定要求对方同等回馈，这是智慧，也是慈悲。

问：怎么样才能够使得内心平静？是不是把爱恨情仇都放下？

师：要让内心平静，就要随时调心；要调心，不是思考可以使得上力，而要有工夫。什么工夫？就是拜佛、打坐、念佛，或者基督教讲的祷告等等安心的工夫。在非常非常痛苦的时候，在内心无法安静之时，要用思想、思虑来获得平静是不容易的，而要让心安静平和，最基本的工夫是祈祷，这是每一种宗教都主张的方法；也可以来参加禅修，安心的工夫会更扎实些。






发表于 2011-5-21 11:58 只看该作者  

感恩本文发布者：随念



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至善佛缘

大家欢喜，事情就成了




菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。
　　
（《华严经·普贤行愿品》）
　　

这段话的意思是：作为佛弟子的菩萨如果能随顺众生，跟着大家走，就可以跟着诸佛走。如果能服侍大家，就可以服侍如来。如果能让大家欢喜，就可以让一切如来欢喜。


“随顺”指随喜、顺众。“供养”指施舍奉献。“承事”指承担服侍。“一切如来”就是指众生。众生都成佛，众生都是佛，每个人都是如来，因此称一切如来。
　　

弘一法师本是南方人氏，出生于天津盐商人家。他母亲自小宠爱他，读书、游学，任由他随意游浪。他东渡日本，观鉴真大师遗迹，顿生向佛之意。归国后与革命党人来往甚密，曾入南社，与诸君子日夜唱酬。民国建立后，“我厌繁华，繁华厌我”，乃剃度出家。今日回想当日剃头光景，头皮犹觉清凉。
　　

好一句“我厌繁华，繁华厌我”。“厌”字又怎解？世人相处，为何生厌？
　　

人人都有欢喜心，男女相悦，母子相依，朋友共事，家国兴盛，都自然有欢喜。不过除此之外，另有一种欢喜，我试言之。“杨柳岸晓风残月”，此情极苦，不能得欢喜。因此我们反过来知道，“缠缠绵绵”是“欢欢喜喜”之大敌，“痛痛快快”才是“欢欢喜喜”之真谛。弘一法师身处繁华之中，突然挥手斩断情缘，这是大欢喜。
　

弘一有个好朋友，就是大家都熟知的“革命和尚”“多情和尚”“混血和尚”“风流和尚”苏曼殊，此人性情与弘一仿佛。二人感情深厚，但世人只知曼殊之多情，不知曼殊之果敢。曼殊的诗：“易水潇潇人去也，一天明月白如霜。”何等痛快，何等欢喜。
　　

当你挥手斩断情缘时，对你是解脱，对她是释放，大家都欢喜，何乐而不为。
　　

大家都欢喜，事情就成了。《华严经》上说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”
　　

因为众生即佛，佛即众生，你让大家都欢喜了，你自己会不开心吗？
　　

很多事情之所以不成，是因为还没有欢喜。只要你欢喜起来，那么就有戏。持续欢喜，欢喜到底，事情必能成。小欢喜有小成就，大欢喜有大成就，皆大欢喜有大圆满。弘一一生就是这样大圆满的。


先前他忧国忧民，着实干了一阵子，并无多大效果，因此他换了一种活法，他出家去了，而且修的是佛门中最讲清规戒律的律宗。从风流文人到律宗大和尚，这种转变是惊人的。世人只知道“这下他可苦喽”，没想到他内心欢乐得很。他不再从纵欲中得欢乐，反从禁欲中得欢乐。所谓禁欲也不是真正的禁欲，而是老子说的“少私寡欲”。他只限制自己，并不限制别人，因此他的法门人人见了都认为是可行的。弘一内心的欢乐最终成了欢喜。


世上之事必由苦转乐。苦人有二苦：苦心、苦行。你先做苦心人，再做苦行人，那么就没有不能做的事。苦心加上苦行，那么你就欢喜了。




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菜头

感恩。

好文，顶起，。

至善佛缘

不历境，如何修正？不历境磨砺，理上只是空花！

虽寥寥数语，却是人生中几年的沉淀，感恩楼主布施！

随喜功德！

僧伽吒

张颖

至善佛缘

净慧长老——人生一场虚幻梦境，不为其所转


《楞伽经》上说：“大乘诸度门，诸佛心第一”。也就是说，在所有的法门当中，在十方诸佛所说的法要当中，都强调如何调心，如何制心，如何明心，在修行当中这是第一位的。

所谓修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。禅宗的功夫以明心见性为目标，所谓：明自本心，见自本性。

心性有何差别呢？心有生灭变易，性者如如不动。所以，性是体，心是用。明心用，见心体，这就是修行切要的功夫。

佛教讲的一切法，阐释的一切道理，都是根据世间万事万物本自具足的体和用而宣说的。把体用弄明白了，在修行上，少走弯路，容易见效果。比如说，一盏灯，也有体有用。灯的本身就是体，灯所发的光明就是用。体用结合，才能把世间的万事万物说清楚。体用搞清楚了，在修行中才能真正找到本末，找到究竟的东西是什么。

因为不认识到一切事物的本体，就容易本末倒置，舍本逐末。修行的根本，明心见性，找到这个根本了，就不会胡思乱想，找到这个根本了，就不会痴人说梦。

我们修行，不是要在眼前的点点滴滴的奇特现象上去用心，要从根本上用心。点点滴滴的奇特现象不用功的人也会有的，比如说日常做梦，梦境有好有坏，有善有恶。梦毕竟是梦，一般来讲梦里的事情总是相反的。比如说梦到好的境界，恰恰就是有一件不好的事情会发生；梦到惊险的事情，往往就会有顺利的事情出现。那些解梦的人，圆梦的人，多半都是用这种方法来为人解梦。

相反的，我们修行的人呢，就会迷于梦境的虚幻。在梦中看到有师父给我说法，看到菩萨在点化，这固然反映了一个修行人日常心心念念在追求佛法，追求神异，如果从解梦的角度出发，梦中好的境界，恰恰是消极的现象、不好的现象将要产生的一种征兆。

我讲这句话的意思是什么呢？就是修行人不要在梦幻泡影这些虚假的现象上去用心思，这不是根本，是枝末。修行得好或者不好，有进步或者没有进步，自己要在日常生活中遇缘逢境来考验自己，在逆境中来考验自己。

逆境现前动心还是不动心，有烦恼还是没有烦恼，信心是动摇还是坚定，这个才是根本。

因为修行的最终目标是要了生脱死，最终在生死这件大事面前能够作得了主。在日常的逆境来临的时候能够不动心，能够作得了主，经常能如此，在大限到来的时候，也就能作得了主。

逆境能作主，能不起烦恼，在顺境中又如何？也是考验修行人的一种现实的境界。在逆境中不能动心，在顺境中更不要动心，顺逆都有方便来对治，顺逆都不动心，修行才有少分相应。

因为人生的烦恼无非是八风，所谓利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉。 在八风中能够不动摇，能够作得了主，在生死中，在生死到来的时候，在腊月三十日才能勉强打发得开。

修行人，就是要在现实的生活环境中，锻炼自己，考验自己。锻炼自己抵制烦恼的力量如何，考验自己定力如何。所谓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，在贪嗔痴的面前，戒定慧能不能起作用，戒有没有力量，定有没有力量，慧有没有力量，戒定慧的力量抵不抵得过贪嗔痴的力量？特别是当一个人无明火起来的时候，往往多少人劝都劝不住，拉都拉不开，多大的力量？戒定慧的力量一点也没有了。

修行就是要从根本上，从心地上来培养戒定慧的力量。而戒定慧的力量，又要在具体的生活环境中来养成，在实际的修行过程中来养成。




发表于 2011-3-9 08:40 只看该作者  
本文发布：心是莲花开


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