法随念与僧随念

淡然居士

希望修习法随念的人，亦宜独居静处禅思：“法是世尊善说的，是自见的、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的。’这样的教法或者九种出世间法的功德应当随念。
　　
(一)‘善说’这一句，是收摄教法及出世间法的，其他五句仅摄于出世间法。先就教法说：初、中、后善之故，说明有义、有文、完全圆满遍净的梵行之故，为‘善说’。
　　
(1)初、中、后善：世尊虽仅说一偈，也是全部善美的法，所以那偈的第一句为初善，第二、第三句为中善，未句为后善。如果只有一个连结的经文，则以因缘(序分)为初善，结语为后善，其余的正宗分为中善。若有许多连结的经文，则以第一连结为初善，最后的连结为后善，其余的为中善。

亦以因缘生起的事由为初善，为顺适诸弟子而说不颠倒之义，以及因与譬喻相应的为中善；令诸听众闻而生信的结语为后善。全部教法要义的戒为初善，止与观、道与果为中善，涅槃为后善。或者以戒与定为初善，止观与道为中善，果与涅槃为后善。

又于三宝中：佛的善觉性为初善，法的善法性为中善，僧的善行道性为后善。又听闻佛法，如法行道，得证等正菩提为初善，证辟支菩提为中善，证声闻菩提为后善。又闻此法而得镇伏五盖，故亦以听闻而得善为初善，行道之时取得止观之乐，故亦以行道得善为中善，如法行道及完成行道之果时，取得涅槃状态，故亦以取得行道之果的善为后善，这是依教法的初中后善，故为‘善说’。
　　
(2)有义、有文等：世尊说的法是说明教梵行与道梵行，用种种的方法说其教法，适合于义的成就故‘有义’，文的成就故‘有文’。略说、释明、开显、分别、阐示、叙述，是义与句的结合，故‘有义’。教法的字、句、文、文相、词语解释的成就，故‘有文’。

教法的甚深之义及甚深的通达为‘有义’，甚深的教法及甚深的演说为‘有文’。得达义无碍解与辩说无碍解故为‘有义’，得达法无碍解及词无碍解故为‘有文’。是智者所知，为考察者所欣喜故‘有义’。可信故，为世间的人所欣喜故‘有文’。教法有甚深的意义，故‘有义’，有显明之句故‘有文’。

一切圆满无可复加，故‘完全圆满’。已无过失无可复除，故‘遍净’。亦可由行道而得证明，故‘有义’。由教法而得明白圣教，故‘有文’。有戒、定、慧、解脱、解脱知见五法蕴相应，故‘完全圆满’。没有邪见、慢等随烦恼故，度脱轮回之苦故，无世间的欲望故‘遍净’。如是，即说明有义、有文完全圆满遍净的梵行为‘善说’。
　　
(3)或者以教法是无颠倒之义，故善或说为善说。譬如其他外道的法义是颠倒的，实非障碍法而他说为障碍，实非出离法而他亦说为出离法，所以他们所说的是恶说法。世尊的法义是不会这样颠倒的，不会超越违背‘此等法是障碍，此等是出离法’等所说之法的。如是先就教法为善说。
　　
次就‘出世间法’而说适合于涅槃的行道，及适合于行道的涅槃，故为善说。即所谓：‘世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道，其涅槃与行道是符合的。譬如恒河的水和那牟耶河的水相会合流一样，世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道，其涅槃和行道也是这样合流的。’
　　
此中，圣道是不采取二极端而从中道的，说此中道故为善说。诸沙门果是止息烦恼，说此烦恼的止息，故为善说。涅槃的自性是常恒、不死、安全所、皈依处等，说常恒等的自性，故为善说。如是依出世间法亦为善说。
　　
(二)法是自见的：这里先于圣道自己的相续而令无贪，故由圣者自见为‘自见’。即所谓：‘婆罗门，为贪染战胜而夺去其心的，则思恼害自己，亦思恼害他人，及思恼害两者，同时心亦苦受、忧受。若舍贪时，则不思恼害自己，亦不思恼害他人，并不思恼害两者，心亦不会有苦受、忧受，婆罗门，这便是自见之法。’
　　　
其次，依证得四道四果及涅槃九种出世间法的人，他们不是依照别人的信而行，而是各各依其观察智自见的，故为‘自见’。或以值得赞叹的见为见；依见而征服烦恼，故为‘自见’。此中，于圣道依相应正见而征服烦恼，于圣果依原因正见，及于涅槃依所缘正见，而征服一切烦恼。
　　
(三)法是无时的：关于学人给予自己的果位之时为无时，无时即为‘没有时间间隔的’。不是要经过五天、七天的时间，圣道才给予圣果的，就是说在圣道发生之后便得圣果之意。

或者要经过长时期方能给予自己的果，故为有时的。那是什么？即世间的善法。而出世善法，即在圣道之后马上给予自己的果，故没有时间的间隔为‘无时的’。所以这无时的话，是专指圣道给予圣果而说的。
　　
(四)法是来见之法：因为值得这样说来看的话，故为‘来见’。为什么出世间法值得这样说呢？的确存在故，遍净故。譬如空拳之内，虽说有金钱或黄金，但叫人来看是不可能的。何以故？的确不存在故。虽有存在之物，如屎尿等，而说这是很可爱的，但欲为令人心喜悦，叫他来看是不可能的。并且应该以草或叶来遮蔽屎尿。何以故？不净故。这九种出世间法是本来存在的，犹如空中出了云翳的圆满的月轮，亦如放在黄布上的宝石一样的清净；所以说存在故，遍净故，值得说来看的话的为‘来见’。
　　
(五)法是引导的：当引进故为‘引导的’，其义的抉择如次：引近为引导。即火烧自己的衣或头亦可置之不理，而值得以修禅定，引导出世间法于自心中，为引导的。这是说，从事于有为的出世间法(四道与四果)。若是无为的涅槃，则值得以自心引进为引导的——即值得取证之义。或者以圣道为引导者，因为导至涅槃故。以圣果与涅槃为引导者，因引其取证故。引导者即引导的。
　　
(六)法是智者各自证知的：即一切敏智、利慧的智者，当各各自知：‘我修道，我证果，我证灭’。因为弟子是不能依赖和尚所修之道，而断除他自己的烦恼的，不能享受他的和尚的果定之乐，不能作证和尚所证的涅槃。所以出世间法是不应如看别人的头饰一样，当于自己的心中亲见，这是指智者之境，不是愚者的境界。

法随念的修习与功德：此法为善说，何以故？自见故；又因无时之故为自见；可说来见之故为无时，以及引导之故为来见。禅修者如是随念善说等类的法之德，那时则无被贪所缠之心，无被嗔所缠，无被痴所缠；而他的心是只缘取法而正直。并如佛随念所述同样的方法，而镇伏了五盖，及于同一刹那中生起了五种禅支。因为法之德甚深，或因倾向于种种德的随念，故不能证得安止定，只得近行之禅。此禅定是依于随念法的德而生起的，故称法随念。
　　
其次，勤于法随念的比丘想：‘演说如是引导的法及具足此等功德的师，除了世尊之外，我实在过去世未见，现在世亦未得见。’因他如是见于法之德，便尊敬于师，顺从于师，尊重恭敬于法，得至于广大的信等，并成多喜悦，征服怖畏恐，而得安忍于苦痛，又得与法同住之想。且因他的身中常存法德随念，所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养，又因他的心倾向于证无上之法，纵有关于犯罪的对像现前，而他亦能随念于法的善法性，生起惭愧。他虽然不通达上位，但来世亦得善趣。

希望修习僧随念的人，当独居静处，随念如是圣僧伽的功德：“世尊的声闻众是善行道的，世尊的声闻众是正直行道的，世尊的声闻众是真理行道的，世尊的声闻众是正当行道的，即四双八辈的世尊的声闻众，是可供养者，可供奉者，可施者，可合掌者，为世间无上的福田。”

此中的善行道，是善与行道的结合，即指正道，不退之道，随顺之道，无敌之道的行道而言。恭敬地听闻世尊的训示、教诫，故为‘声闻’。声闻之众为‘声闻众’，便是有同等的戒和见，而集体生活的声闻团的意义。

其次，那正道亦说是正直、不曲、不弯、非不正、非不是真理，因顺当故名正当，是故那行道的圣众，亦说为正直行道，真理行道，正当行道。此中在圣道之中的人，因他们具足正行道故为善行道；在圣果中的人，因为由于正道而证得其当证的，这是依照关于过去的行道为‘善行道’。

又依世尊善说的法与律而行道故，依可靠之道而行道故，为‘善行道’。不取两种极端依于中道而行道故，舍弃了身、语、意的弯曲，舍弃了不正等的过失行道故，为‘正直行道’。‘真理’即涅槃，为涅槃而行道，故为‘真理行道’。因值得作正当行道的行道，故为‘正当行道’。
　　
‘即’是即为此等之意。‘四双’是依双数来说，即证得须陀洹初道者、证得须陀恒初果者为一双，像这样共有四双。‘八辈’则是依单人来说，即证得须陀洹初道者为一，须陀洹初果者为一，像这样共有八种人。在此句中说人或补特伽罗同是一义，这里的人，是指被教化者而说。‘世尊的声闻众’，即依此等双数的四双人，或依单独的八辈补特伽罗为世尊的声闻众。
　　
‘可供养者’等，当取来供献的是供品，亦即当从远方拿来布施具戒者之物的意思，又与饮食、衣服、卧具、医药四资具是同义语。因为声闻众受此供品，能令布施者得大果报，故以值得去接受那些供品为‘可供养者’。或者值得将一切所有物，从远方拿来此处供献为可供献的。

或者亦说值得为帝释等所供养，故为可供献的，像诸婆罗门称火为可供献者，因为他们觉得如是供祭，可以得大果报。如果是因布施者获得大果为可供献者，则唯有僧伽为可供献者；因为供献僧伽能成大果故。即所谓：“若人一百年，事火于林中，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祠百年。”这一句在‘说一切有部’用‘可供献者’，上座部则用‘可供养者’，这两句的意义是一样的，不过文句稍有一点不同而已。这便是‘可供养者’的意义。
　　
‘可供奉者’，从四方八面而来的亲爱悦意的亲戚朋友，为了表示敬意，而准备殷勤待客的所施之物为供奉物，那样为诸客人所设置之物，是适合布施给僧伽的。而僧伽领受它也相宜，实无尊客如僧伽，因为僧伽仅在一佛期间可见，而且纯一无杂，具备令人敬爱的戒等诸德故。

所以说，供奉物适合于布施给僧伽他们，及他们亦相宜去领受供奉之物为‘可供奉者’。在‘说一切有部’的圣典亦用‘可奉献者’，那便是说僧伽值得先供，故以最先当拿来奉献僧伽为‘可奉献者’，或以最先值得奉献为‘可奉献者’。所以那个字和上座部所说的‘可供奉者’，是同义的。
　　
‘可施者’是指相信有他世，而施于当施而说。值得施，或由施有利，即由清净之布施令得大果，故为‘可施者’。值得受彼一切世人流行以两手放在头上的合掌，为‘可合掌者’。
　　
‘世间无上的福田’，是一切世间无比的福德的增长处。譬如国王或大臣的谷或麦的增长处，称为国王的谷田或国王的麦田，如是僧伽为一切世间的诸福业增长处。因为依靠僧伽，而一切世间的利益安乐等诸福增长，故僧伽是‘世间无上的福田’。

僧随念的修习与功德：如是随念善行道等的僧德，那时则无被贪所缠之心，无嗔所缠及无被痴所缠之心；而他的心是只缘僧伽而正直的。并如佛随念所述的同样方法，而镇伏了五盖，及于同一刹那中生起了五禅支。因为僧伽之德甚深，又因倾向于种种僧德的随念，故不证安止定，只得近行之禅，此禅定是依于随念僧德而生起的，故称僧随念。
　　
其次勤于僧随念的比丘，尊敬及顺从于僧伽，得至于广大的信等，并成多喜悦，征服怖畏恐惧，而得安忍于苦痛。又得与僧伽同住之想，且因他的身中常存僧随念，所以他的身体亦如集合僧众的布萨堂一样的值得供养，又因他的心向证于僧德，纵有关于犯罪的对象现前，而他亦如面见僧伽，生起惭愧。他虽然不通达上位，但来世亦得善趣。
摘自《清净道论》