佛陀的圣者女弟子

淡然居士

在马嘎塔国的首都王舍城，住着一位家境良好的女孩跋达，是个富商的独生女。她的父母将她幽禁在一栋七层楼房的顶楼，因为她的性格热情，他们担心她性意识的觉醒会为她带来麻烦。

有一天，跋达听到街上的喧哗声，她便从窗户探头出去，看到一个罪犯正要被带往刑场。他是车站的一个年轻人，后来变成窃贼，被逮到时他正在抢劫。跋达一看见他就爱上他，于是躺在床上拒绝吃饭，除非她可以和他结婚。父母亲尝试劝她别做这种傻事，但她却死心塌地。于是她那有钱的父亲便用巨款贿赂守卫，请他将此人带到楼房来。

守卫遵照指示去做，将抢匪换成当地的一个游民。富商令抢匪和女儿结婚，希望经过这次命运的突然改变之后，他能重新做人。然而婚礼之后不久，新郎开始觊觎妻子的珠宝，想将它据为己有。因此，他对她说当被带往刑场时曾发誓，如果能逃过一死，将会供养某个山神。他促请跋达将最好的首饰全都穿戴在身上，陪他一起去山神出没的地方——一个陡峭的山顶断崖。

他们来到这个「土匪崖」，国王都在这里处决罪犯，这时跋达的丈夫要求她将珠宝递给他。跋达眼见只有一条路可以脱困，于是请求丈夫准许她向他作最后的礼敬，当她拥抱他时，便顺势将他推下山崖摔得粉身碎骨。受到所犯错误的煎熬，跋达不想再回去过世俗生活，因为感官欲乐与财产对她来说，都已经没有任何意义，因而决定出家修行。

她先加入耆那教团，当接受剃度时，头发被从根拔起，作为一种特殊的苦行。但它又再长出来，且变得很卷，因此她被称为「昆达拉克萨」，意即「卷发」。但耆那教的教法无法满足她，因此她又成为孤独的行者。她游遍印度，拜访许多心灵导师，学习他们的教法，因此得到许多宗教典籍与哲学的杰出知识。她特别擅长辩论，很快就成为印度最着名的辩论者之一。每次进入一个城镇，她都会做一个沙堆，并插上一根红苹果树枝，宣布若有人想和她辩论，就踩上沙堆以知会她。

有一天，她来到沙瓦提城并再次竖起她的特殊标志。那时沙利子尊者正在揭达林精舍停留，听到跋达抵达，他愿意和她辩论，因此便派了几个小孩去踩踏沙堆，留下记号。于是跋达带着必胜的信心，在许多人的陪同下来到揭达林。她向沙利子提出许多问题，而他一一回答，直到她再也问不出话为止。然后沙利子问她，第一个问题就已深深震撼跋达，即「何者为一？」她保持沉默，无法确定长老的意思。

她心想，他当然不是指「上帝」、「大梵」或「无限」。那么它是什么？答案应该是「食」（具有牵引、长养、持续之意），因为一切众生都需要靠食物维生。跋达承认失败，请沙利子告知答案，但他说除非她加入僧团，否则不会告诉她。之后，长老就送她去比库尼道场出家，几天之后，她就证得阿拉汉果。

这是《法句经注》记载跋达遇见佛法的版本，但《长老尼偈》中跋达的偈则呈现不同的情景：往昔仅掩一布游，顶上拔发覆污泥，于无暇处思有瑕，于有瑕处见无暇。从白昼住处出来，于灵鹫山峰顶上，吾见清净之佛陀，身边伴随比库僧。双膝跪地吾顶礼，于彼面前礼敬彼。「善来，跋达！」世尊说，即为吾授具足戒。

在这个版本中，跋达与佛陀的相遇并非发生在沙瓦提城，而是在靠近王舍城的灵鹫山，跋达接受剃度也并非依照正式的仪式程式，而是在佛陀欢迎她成为比库尼时完成。他们之间的讨论也未记载在偈中，但跋达一定很快就达到觉悟了，因为佛陀后来宣布她为比库尼中「速疾神通」第一者。

《长老尼偈注》在注解这些偈时，试图将这些偈与古老的注释传统作调和。根据这个版本，在跋达向沙利子认输之后，她礼敬他，他则带她去见佛陀。然后大师知道她的智慧已经成熟，便对她说了一个《法句经》的偈：“一首有意义及听后心获得平静的偈，好过千首无意义且与证悟涅槃无关的偈。”听完这首偈的结语，她就达到阿拉汉果与四无碍智。于是请求出家，佛陀同意，遂将她送往比库尼僧团，她在那里接受正式剃度。

《譬喻经》对于跋达的觉悟，又提供了另一个观点。在跋达出家成为耆那教的女尼之后，她学习该派的哲学系统。有一天，当她独自静坐思惟教理时，一条狗接近她，口中衔着一只残缺不全的人手，并把它放在她面前。当跋达看见这个场景，并注意到那只手有虫在蠕动时，心灵受到非常大的冲击。在激动的状态中，她问有谁可以对她解释此事的意义。

最后她找到佛教僧侣，并被带去见世尊：之后彼教吾佛法，有关蕴、处、界之义，大师并说不净观、无常、苦与无我观，从彼听闻此法义，吾得清净之法眼。当吾了解真实法，便求出家与受戒。大师于是对吾说：「善来，跋达！」之话语。既得出家受戒已，吾观小溪之流水。经由洗足之水流，吾知生灭之过程。然后思惟一切行，皆同如是法尔义。当下吾心便解脱，漏尽无余得苦灭。如来于是称我为，速疾神通第一者。

最后两句提到佛陀称跋达为「速疾神通第一」比库尼。这个特质和比库拔希亚（婆酰）相当，他在佛陀告诉他：「见惟所见，闻惟所闻，感惟所感，知惟所知。」时，立即证得阿拉汉果。两人证悟最高实相如此迅速与透彻，在一瞬间就从凡夫位升到阿拉汉果位。跋达的后半生都在北印度诸国游化，宣说佛法，并指导他人亲证她所达到的解脱目标：漏尽解脱五十年，游化盎嘎国、马嘎塔。于下诸地行乞食：瓦基、咖西、高沙喇。彼施主乃真智者，布施跋达一衣袍，已植广大之福田，因她乃是离系者。

沙瓦提城住着一个穷人家的女孩苟答弥（古译：瞿昙弥、憍昙弥，或瞿夷、裘夷），她因家境贫苦而很瘦弱与憔悴，所以人人都称她为「憔悴的苟答弥」（翅舍瞿昙弥）。如果有人看见又高又瘦的她走过，由于无法得知她内在的富足，他可能会老实地说她：彼乃内在美，从外不得见。

由于出身贫穷与不吸引人，积撒.苟答弥一直找不到丈夫，这令她很沮丧。但有一天，某个富商突然决定娶她为妻，因为他欣赏她内在的财富，认为这比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他们轻蔑地对待她。这种敌意使她很不快乐，尤其因为她所深爱的丈夫，被夹在父母与妻子之间左右为难。

但是，当积撒.苟答弥生下一个男婴时，丈夫全家终于接纳她为儿子暨继承人的母亲。她终于松了一大口气，感觉如释重负，如今她非常快乐与满足。她对小孩的爱超出一般母亲，她非常执着于这个婴儿，因为他是她婚姻幸福与内心平静的保证。
然而好景不常，快乐很快就幻灭了，她的小孩有一天突然生病死了。这个悲剧对她来说太过沉重，她担心夫家会再次鄙视她，说她没有生孩子的命，城里其他人则会说：「积撒.苟答弥一定是做了什么缺德事，才会落得如此下场。」她甚至害怕丈夫会变心，另外去找一个家世更好的妻子。

她一直这么胡思乱想，终于导致精神错乱。她拒绝接受孩子已经死亡的事实，相信他只是生病，只要给他正确的医药就会康复。她抱着小孩跑出家门，挨家挨户为孩子向人讨药。她在每一户面前乞求：「请给我的孩子一些药。」人们总是回答她药没有用，因为孩子已经死了。然而她拒绝接受此事，又到下一家去，始终相信孩子只是病了。许多人取笑她，还有人嘲弄她，在经历许多自私与无同情心的人之后，她终于遇见一个明智的好人。他知道她只是因为伤心过度而心神紊乱，于是建议她去找最好的医生——佛陀，他一定知道正确的解药。

她立即遵照建议，赶去祇树给孤独园，佛陀正住在那里。她抵达时手中抱着小孩的尸体，心中重新燃起希望，她奔向佛陀并且对他说：「大师！给我治疗孩子的药。」佛陀亲切地回答他知道有一种药，但她必须亲自去取。她着急地问他是什么。「芥菜籽。」佛陀回答，震惊在场的每一个人。积撒.苟答弥问她应该去哪里才能取得它们，并且种类为何。佛陀回答她只需要从未曾死过人的家庭取回少量即可。她相信世尊的话，随即进城去。

在第一间房子，她问是否有任何可用的芥菜籽。「当然！」对方回答。「我能要一些种子吗？」她问。「没问题。」那人对她说，然后给了她一些种子。接着，再问第二个她认为不是很重要的问题：「这个家中曾经死过人吗？」「那当然！」那人说。结果每一家的说法都相同。有一家最近才有人去世，另一家则在一、两年前；有一家父亲死了，另一家则是母亲、儿子或女儿。她找不到不曾死过人的家庭。人们对她说：「死者，比活着的还要多。」

到了晚上她终于了解，并非只有她有失去亲人的痛苦：这是人类共同的命运。无须再对她说什么，她自己一路走来的经验，已经让她看得很清楚。她体悟到存在的法则，诸行无常，有生必有死，生死轮回不已。佛陀就这样治疗了她的迷执，让她接受世间的实相。积撒.苟答弥不再拒绝相信她的孩子已经死亡；她了解死亡是一切众生的命运。佛陀就是使用这样的方法治疗哀伤逾恒之人，带领他们走出无法自拔的迷惘，他们一直在里面以自己个人失落的狭隘观点，来看待这整个世界。

有一次，有个人在悲叹父亲的死亡，佛陀问他是指哪个父亲：此世的父亲，或前世的父亲，或更前世的父亲。因为如果他想悲伤，他就应该对其他父亲也感到悲伤才对。另一次，一个哀伤逾恒的人清醒过来，是因为佛陀向他指出他的儿子会转世，他只是在对一具臭皮囊痛哭而已。

在积撒.苟答弥从迷惑中走出来之后，她带着孩子冰冷的尸体到墓地埋葬，然后回去找佛陀。佛陀看到她时，问她是否有找到芥菜籽。「尊者！芥菜籽之事已经解决，」她回答：「请准许我出家受戒。」于是大师对她说以下的偈：若人心深贪爱着，执迷子女与牲口，死亡将会掳走他，如水淹沉睡村民。由于她的心已在丧子煎熬中成熟，因此一听到这首偈便见到实相，成为入流者。佛陀同意她加入比库尼僧团的请求，遂将她送往女众道场，她在那里出家并且受具足戒，成为比库尼。

出家之后，积撒.苟答弥精进修行与研究教法。有一晚，她看见油灯喷溅火花，她顿时体悟到生死轮回就如灯火燃烧一样。世尊知道她究竟解脱的时机已成熟，便来找她并对她说了一首短颂：若人寿百岁，不见甘露道，不如生一日，得服甘露味。当她听到这几行偈时，当下便断除一切结，成为阿拉汉——解脱者。

在《长老尼偈》她的偈中，积撒.苟答弥描述佛陀给予她的大喜悦。因此她赞叹与贤圣为友的利益：大圣常对世人赞，清净道侣之可贵。藉由净道侣之助，愚人亦可成智者。人应得善知识助，如此彼智方可长。藉由善知识之助，彼能解脱一切苦。人应了知四圣谛：痛苦与苦之集起，然后痛苦之息灭，以及灭苦八正道。积撒.苟答弥从她亲身的经验，知道清净道侣之可贵，因为慈悲的佛陀，诸道侣中最清净者，曾将她从可怕的轮回痛苦中拯救出来。

在记载于《长老尼偈》她的解脱偈中，积撒.苟答弥描述女人特有的各种痛苦。人们唯有了解她所说女人的痛苦，才能体会到她对佛陀的感激有多深，他为她指出解脱之道：调御丈夫说：女人之痛苦。妻妾苦亦然。有人曾生子，失望割彼喉；怯者服毒药。婴儿难产时，母子皆不幸。积撒.苟答弥在偈结尾不是悲叹，而是胜利的呼声，表达她找到解脱与免除一切痛苦的喜悦：正道是吾所修习，趋向无死八圣道。吾观察佛法之镜，由此吾觉悟涅槃。拔除身刺释重负，一切应做皆已办。长老尼翅舍诵此，彼为心真解脱者。

我们在《相应部》中也找到积撒.苟答弥所说的一组偈，事关她和魔罗的一段对话。有一天，魔罗前来干扰她禅修，这是魔罗最喜欢做的事，无论对方性别为何。他以一个偈奚落她：汝既丧失汝爱子，为何愁容枯坐此？独自进入丛林中，汝在寻找某人吗？积撒.苟答弥自忖：「这首偈是谁所诵，是人或非人？」然后她想到：「这是魔罗，他说偈是想要激起我心中的恐惧、不安与慌张，让我出定。」

于是她回答：我已走出丧子痛，因此不再寻找人。吾既不忧亦不悲，我也不怕你，朋友。一切喜怒皆已断，无边黑暗已破除。征服死亡之大军，吾住漏尽无余中。从她称呼魔罗为「朋友」，即可看出她的无惧与平等心，魔罗已失去他过去所被认知的真实性，因此无选择地只好消失。积撒.苟答弥比库尼，从她个人的悲剧升华到最高圣果，被佛陀称赞为比库尼中「粗衣苦行第一」

沙瓦提城中有个妇人有十个小孩，她一直都忙着生产、养育与照顾孩子，忙着教育他们，以及为他们安排婚姻。她一生都环绕在小孩身上，因此被称为「多子的索那（输那）」。我们可能觉得奇怪，一个家庭怎么有这么多的子女，但这在过去的亚洲并不罕见，甚至直到今日也是如此。

索那的丈夫是佛陀的信徒，在虔诚奉持在家戒多年之后，他决定献身梵行，因而出家成为比库。对索那来说，接受这个决定并不容易，然而她并未因而怀忧丧志，反之决定过更虔诚的生活。她召集十名子女，将庞大的财产过继给他们，并请他们只要提供她生活所需即可。

这安排顺利进行了一阵子，她有足够的支援，能将时间都花在宗教活动上。但不久之后，这个老妇人便成为子女与他们配偶的负担。他们未曾真正接受父亲出家的决定，更不同情母亲的宗教信仰，而认为父母亲是心智失常的宗教狂，因此对母亲的态度很快就由尊敬转为鄙夷。他们不再顾念对母亲的积欠有多深，以及她过去无私奉献给他们的财富与多年辛苦的照顾。他们只看到眼前的利益，因此视这个老女人为讨厌鬼与负担。

佛陀说世上懂得感恩的人就如圣者一样稀少，在此再次得到验证。对索那来说，孩子们对她的冷落，比丈夫和她分离更令她痛苦。她内心五味杂陈，其中混杂着对孩子的责备与控诉。她了解到，过去她所认为无私之爱——纯粹的母爱，事实上是含有预期回报的自私之爱。过去她完全依赖子女们，并相信他们会在她年老时奉养她，以作为她长期照顾他们的回报。

过去她一直都认为，感恩、感谢与参与他们的事务，是她应得的回馈。难道那时她未将子女视为是一种投资，是对抗老年寂寞与恐惧的一种保险吗？以这样的方式，她观察自己的动机，并发现佛陀的话在自身上得到应证，即女人依赖的不是财产、权力与才能，而是她的子女；而沙门则只依赖自身的美德（AN 6:53）。

这样的反省让她决定出家，如此才能培养无私之爱与美德。为什么她要继续待在家里受到无情的冷落呢？她认为在家生活是灰暗与沉重的，而想像中的比库尼生活则是光明与美好的。因此，她追随丈夫的脚步出家，成为世尊比库尼僧团中的一员。但不久之后，索那就了解到，她只不过是又将自己的自私之爱一起带入新生活中。她以一个老女人的身份进入僧团，身上带着许多习气与怪癖，使得她在新环境中处处碰壁。她习惯以某种方式做事，其他比库尼则以不同的方式处理，因此她动则得咎，经常遭到年轻比库尼的指正。

索那很快就发现，达到圣果并非那么容易，而比库尼僧团也不是她所想像的天堂。就如未在子女身上找到安全感一样，出家为比库尼也并未带给她立即的安稳。她还了解到，自己受到女人身的束缚，而光是憎恨缺点并不够，她渴望自己有更多阳刚的气质，此外，也必须知道怎么做才能产生改变。她接受必须更精进用功的事实，不只因为年纪较大，也因为到目前为止，她都只有培养女性美德，而欠缺男性精进与稳重的特质。索那并未因此而气馁，也不认为正道遥不可及。

索那明白必须努力战胜自己的任性与轻浮，必须修习正念与正知，并且牢记能对治情绪的教法。如果她被情绪带着走，而且在最重要的时候忘失教法，那么所有的知识与誓愿又有什么用？这些想法闪过内心，更加深她自愿完全投入修行的决心。因为索那是在老年时才进入僧团，因此她修行起来更具有急迫感。她甚至会彻夜坐禅与经行，只有很少的睡眠时间。为了避免晚上陷入昏沉，她在漆黑的小禅堂中练习经行，她将脚步对准柱子，以确保不会绊倒或踢到东西。就这样，她快速蓄积精进的动能。

索那在毫无预期的情况下，证得阿拉汉果。有一次，其他比库尼都外出，只有她一人留在寺院中。在《譬喻经》她的偈中以自己的话描述此事：彼时其他比库尼，留我独守寺院中。行前特别指示我，煮沸一大锅之水。完成汲水行动后，将它倒入大锅中；置锅灶上并坐下——然后吾心便入定。吾观五蕴皆无常，见彼为苦与无我，断除心中之诸漏，当下证得究竟果。当其他比库尼回来时要求热水，索那却还未烧水。于是她运起火大神通力，迅速将水烧开拿给尼众。

她们向佛陀报告此事，世尊很高兴并以偈赞叹她的成就：若人寿百岁，懈怠不精进，不如生一日，勉力行精进。在《长老尼偈》中，索那以五首偈描述她的一生：吾以此身育十子，以吾此肉身躯体。当吾年老体衰时，往谒德高比库尼。她开示我此教法——关于蕴处界诸法。从她听闻此法义，吾遂剃发而出家。当我仍为学戒女，吾已净心得天眼；今吾知往昔居所，它乃吾曾住之处。制心一处得安止，专意修习无相观。吾便立即得解脱，止息欲贪之苦边。彻底觉悟五蕴法，从根断除彼等执。笑看痛苦之老死：今已不再受后有。

福宝光明