一休与五休(图文

踏过娑婆

　　有一天，有人问一休禅师道：“禅师什么法号都好起，为什么要叫‘一休’呢？” 　　一休禅师回答说：“一休万事休，有什么不好？” 　　信徒听了就说：“原来一休万事休，很好很好。” 　　一休禅师又说：“其实一休不好，二休才好。” 　　信徒怀疑地问道：“二休怎么好呢？” 　　一休禅师说：“其实生要休，死也要休，生死一齐休，才能了脱生死，所以是烦恼的也要休，涅盘的也要休，二者一齐休。” 　　信徒听了以后，也能体会出这个道理，就跟着说道：“不错！不错！二休才好！” 　　一休禅师又说：“二休以后，要三休才好。” 　　信徒更加惊奇了：“三休怎么好呢？” 　　一休禅师说：“你看你的老婆天天跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。能够休妻休官休争，这三休才是快乐之道！” 　　信徒听了以后拍掌称快：“不错！不错！三休真好。” 　　一休禅师又再进一步说：“四休才最好：酒也休、色也休、财也休、气也休，酒、色、财、气四种一齐休，不是最好吗？” 　　信徒一听，觉得师父说得确有道理，认为四休最好。 　　一休禅师又接着说：“四休还不够，要五休才好。人生最苦的就是我们的肚子要吃菜要喝水，要这样要那样，所以为了五脏庙，我们每天都要受种种的辛苦。假如把五脏庙一休，统统都没有事了。” 　　一休禅师和信徒在讨论他的名字时从一休直到五休，真是一点不错，千休与万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。 　

踏过娑婆

　　在舍卫国里有个名叫拘留的老人，他非常富有，却一点也不开心，因为他一直没有孩子。他日夜虔诚地祈祷，希望能求到一个儿子，最后终于感动了天神。 　　天神现身对拘留说：「拘留！过两天有个天王寿命会终止，他将降生到你家去，你就安心等着吧！」 　　果然，拘留老人的妻子自从那一天起便怀孕了，后来生下一个儿子，拘留将他取名为须菩提。 　　日子过得很快，不知不觉间，须菩提已经长大成人了，他不但相貌堂堂，而且头脑聪明、心地善良。他看到天下无数百姓都过着穷苦的日子，于是对自己家中过于富足的生活感到羞愧。 　　须菩提心中便立下誓言要请佛陀指明众生解脱之道。于是，须菩提对父母说： 　「父亲、母亲，儿子在家多年，接受父母养育的恩典，永远都不敢忘记。但是我想帮助众生寻求解脱之道，希望你们允许我追随佛陀出家去。」 　　拘留夫妇听了大受感动，虽然内心舍不得，但因为知道须菩刚是天王转世再来的，不是一般常人，所以也只好答应了。 　　于是，须菩提出家做了沙门，跟着佛陀认真地修行，不久就证得初果，后来又在佛陀的弟子中首先修成阿罗汉。 　　佛陀的弟子阿难，对须菩提得道快速惊讶不已，恭敬地问佛陀： 　「世尊，请问须菩提前世有什么功德呢？今生可以如此快速成就阿罗汉道？」 　佛陀说：「阿难！你问得好！须菩提他之所以得道很快，是因为他前世的因缘。 　　他曾经是个穷人家的小孩。那时，有个比丘到城里化缘，好几天都没有化到东西，走遍城里都没有人肯施舍。正好比丘遇到须菩提的前身，他人虽小，家里又穷，却有怜悯之心，便领着比丘回到家里，将自己的一份饭食施与他，自己却饿着肚子。比丘吃完便借着神通力飞升离去，小孩看了心中欢喜无比。 　　后来小孩转世到天上界做天王，经过九十一劫后，他寿终降世在现在的拘留家里，不喜欢财富只喜欢佛法，所以出家便迅速得道。这是须菩提累世的因缘所致。」 　　这时，阿难叹口气说：「一次施舍的施舍就能有如此的福德，更何况多次施舍呢！」

踏过娑婆

白居易与鸟巢(图文) -------------------------------------------------------------------------------- 发布时间 ：2011-04-20 作者： 繁體版 　 　　有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：‘禅师住在树上，太危险了！’禅师回答说：‘太守！你的处境才非常危险！’ 　　白居易听了不以为然的说：‘下官是当朝重要官员，有什么危险呢？’ 　　禅师说：‘薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？’意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：‘如何是佛法大意？’ 　　禅师回答道：‘诸恶莫作，众善奉行！’白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：‘这是三岁孩儿也知道的道理呀！’ 　　禅师说：‘三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。’ 　　这首七佛通偈看起来虽然稀松平常，可是又有几人能够做得到呢？如果人人能够消极的不为恶，并且积极地行善，人间那里还有邪恶？社会那里不充满爱心和乐呢？

踏过娑婆

　　在天界上有二百位天人想要修道，可惜他们都想投机取巧。由于彼此互相影响，导致每个人都畏惧佛道的艰难，不愿努力修行菩萨道，甚至还说： 　　「这么努力学菩萨道做什么？不如学阿罗汉或辟支佛的修行悟道直入涅槃！」 　　文殊师利菩萨知道了，心想：「这些天人其实都是能成就菩萨圣道的，不过因为怕苦而想退缩。我得想法子教化他们，让他们坚定修行的意志才行。」 　　想到这里，文殊菩萨变成一个迦罗越行者，端着满满的一钵百味饭，前往世尊说法的梵天。 　　他来到佛陀面前，恭敬的将一钵百味饭献给佛陀，并合掌恭敬的对佛陀说：「世尊，应当为此报答您的恩德了。」 　「这是什么意思？」站在一旁的舍利弗尊者好奇地问。 　「你就在旁边看看吧！」佛陀说完便从梵天上把钵往下一扔，装着满满百味饭的钵飘过诸佛的国土，飘得好远好远，一直飘到一个叫做汇阿沙的佛土才停住。 　　汇阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一只钵停在空中，惊奇地问： 「这是怎么回事？」 　　光明王佛回答说：「这个钵是从梵天的释迦牟尼佛那里飘过来的，用意是想拯救那些不坚定学菩萨道而想退缩的人。」 　　侍者们听了光明王佛的话，心中对佛道的信心更加坚定了。 　　钵从梵天落下后，就失去了踪影。过了好一阵子，佛陀对舍利弗说： 　「你去把钵找回来吧！」 　　舍利弗运用智慧神力寻找，却到处都找不到，只好灰心地回来，对佛陀说： 　「世尊，我没找到钵。」 　　佛陀转身对目犍连说：「你去把钵找回来吧！」 　　目犍连立刻以神足通飞往诸佛剎寻找，过了一阵子，也垂头丧气地回来。 　　世尊又让五百罗汉去找，他们也没有找到。 　　弥勒菩萨眼看满天的阿罗汉竟没有一个能找回钵来，便自告奋勇，但他也一样空手而回。 　　佛陀看了看文殊菩萨，说：「是你去一趟的时候了。」 　　只见文殊菩萨仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走过诸佛的国土。人们清楚地看到，文殊菩萨的手臂上一根根汗毛间都有亿百千光明与亿百千朵莲花，每一朵莲花上都坐着一位菩萨，所有人看了都不禁赞叹佛陀和菩萨的功德。 　　此时，世尊放出神足光来，照亮了整个人间，照亮了诸恒河沙剎土。 　　凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，对佛道生起无比的信念。 　　这时，文殊菩萨看到钵了，马上用右手抓起，与无数个菩萨一同来到梵天上，手持饭钵献给佛陀。 　　世尊开口对舍利弗说：「舍利弗啊！让我告诉你一个无数劫前的故事： 　　从前，文殊菩萨是个叫慧王的比丘，他跟着一个叫勇莫能胜的佛修道。有一次，慧王比丘持钵来到一个城市，他得到了一钵百味饭后，便由城内往外走。 　　有个尊者的儿子名叫离垢王。那时离垢王的乳母正抱着他站在城门口，远远看见比丘拿着百味饭走过来，便从乳母怀中跑下来，追着比丘要那百味饭。 　　『比丘僧，比丘僧，给我点百味饭吃。』离垢王追在后面叫着。 　　慧王比丘立刻拿出甜蜜的饼给他吃。 　　『好甜、好香，好好吃喔！』离垢王边吃边跟着慧王比丘走，随比丘到了勇莫能胜佛的佛所，给佛叩头后便坐在一旁。 　　『孩子，你拿这钵饭去供养佛。』慧王比丘说。 　　离垢王照他的话去做了。勇莫能胜佛接到百味饭便吃，等他吃饱了，钵中还是满满的饭，像没吃过一样。 　　佛把这钵百味饭分给八万四千个比丘和一万二千个菩萨，他们个个都吃饱了，钵中还是满满的。 　　离垢王看了心里很欢喜，便说：『伟大的世尊，这真妙极了！』然后随慧王比丘受五戒，发起了无上菩提心。 　　就在离垢王跟着慧王比丘走后，他的乳母哭着追了半天也没有追上，便赶快回去告诉他的父母。离垢王的父母循着道路找到佛陀所在之地，恭敬顶礼后对佛陀说： 　　『尊贵的世尊，弟子有幸拜见您的慈容，承蒙您的恩德，我儿子平安无事。』 　　离垢王见到父母，高兴的说：『父亲！母亲！我现在已经得到菩萨法，我想要随佛陀出家做沙门。』 　　父母听了一阵欢喜，说：『儿子啊！我们也愿意随你入道。』」 　　佛陀说到这里时，停了一会儿，又对众人说：「慧王比丘就是现在的文殊菩萨，那个小孩子离垢王就是我。久远以来，无数佛土中如我等不计其数的佛，都是因为文殊菩萨教化功德而发起入道修行的，其实我们都蒙受过文殊菩萨的恩德啊！

踏过娑婆

　　世界上什么事情最快乐？ 　　佛陀在舍卫城时，有四个新近皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。 　　那时正是春暖花开的时节，到处开满美丽鲜艳的花朵，散发浓郁的香味，还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞。 　　这四个弟子看到这样的景色，感到十分惬意。突然其中一人问道： 「在这个世界上，到底什么事是最快乐的？」 　　一个弟子不假思索地回答：「春天郊游是世间最大的乐事。就像在这样的天气里踏青，一面感受春天的温暖，一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵，真是世上最大的快乐啊！」 　　另一个弟子听了，连忙说：「不对！在这个世界上，真正的快乐是亲戚们的聚会。你想想，在一个好日子里，亲戚们都健健康康地聚在一起，大家一起举杯畅饮，唱歌跳舞，这是何等的快乐！」 　　这时候另一个弟子发言了：「你们两个人的看法都不对！我说有钱才是最快乐的事，有了足够的钱，什么事都好办，你们说是不是呢？」 　　听到他们的话，那个最先发问的弟子说：「我不赞同你们三个人的意见，我认为老婆和侍妾长得美丽可爱，才是最快乐不过的事！」 　　于是他们四个人开始争论起来，争得面红耳赤、口沫横飞，每个人都认为自己说的才是对的，互不相让。 　　佛陀知道了这件事，便对他们说一个故事： 很久以前，有个国王名叫普安，统辖着一块不大不小的国土。他的国土四方有四个国家，普安和四个国王的感情很好，经常邀请他们来王宫住上一个月，又吃又喝，十分快乐。 有一次，普安国王又准备各色美味佳肴，邀请这四个国王来聚会，足足聚了一个月。临别的那天，普安问四个国王：「人活在世上，怎样过才算得上快乐？」 　　第一个国王回答：「春天到来的时候，到郊外去踏青，欣赏美丽芬芳的鲜花，是最快乐的事。」 　　第二个国王回答：「亲朋好友间的聚会是最快乐的，大家尽情吃喝，尽情娱乐，是何等惬意！」 　　第三个国王回答：「拥有无数钱财，可以让我随意花用，才是真正快乐的事。」 　　第四个国王回答：「拥有美貌的王后以及后妃，这才是人生真正的快乐。」 　　四个国王回答完后，普安对他们说：「你们认为最快乐的事，在我看来恰恰是让人感到痛苦的事，因为这些东西总有消失的一天，生命是无常的，我认为人生最大的快乐其实是自身的化灭。」 　　这四个国王听了普安的一席话，都认为有理，频频点头。 　　佛陀对那四个新出家的弟子说：「那位普安国王就是我的前身，而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题，怎么现在还不懂呢？」 　　四个新弟子听了佛陀的话，感到很惭愧，同时心中的疑惑也被解开了。后来他们认真修习佛法，终于都修成了罗汉。

何以故

五休？

julia19812

净心守志

阿弥陀佛