佛法修行中的“顿”与“渐”

踏过娑婆

曾经有个有名的公案，可能也是汉传佛教的禅宗和藏传佛教密宗之间的一次很有意义的争端，汉僧摩诃衍那将汉地的禅宗传入西藏，以主张无需供佛念经，废除一切宗教仪式，只强调人的主观觉悟，并认为这种觉悟是可以豁然贯通的，一旦领悟就可立地成佛，此顿悟成佛的方式和藏传弘扬的次第修行法门之间发生了很大的争议，由于此法门的简单、简洁很快在藏地弘扬开了，顿、渐两种修行方式也引起了很大的争议，据史料记载后来发展到不得不由藏王赤松德赞亲自出面举行会议来公开进行辩论，这就是藏文史籍上提到的“顿渐争辩”。摩诃衍那先胜后负，赤松德赞表示赞同渐门的观点，以莲花戒为代表的印僧最终取得胜利。汉僧被遣回内地，教法被禁止。 这次顿渐之争后来也被视为两大高僧的应机施教的示现而已，依照佛法的观点来说并不存在输赢，禅宗退出西藏也不过是应机而退，尽管如此，禅宗仍旧对藏传佛教产生了巨大的影响，类似的教法在宁玛派的“大圆满”和噶举派的“大手印”中也一直在弘扬，只不过这些教法属于高深的密法部分，并未普传。 其实在佛法的修行中，“顿”与“渐”并非不可调和，其实它们的关系应该是很密切的，即使是号称顿悟法门的禅宗也有“渐”的次第在里面，很多禅门的祖师并非一开始学佛就能顿悟的，在他们的师父那里经常会做一些苦力，种菜、打柴、烧饭，看上去他们并没有学习佛法，其实这就为磨灭他们的傲慢、急躁之心打下了基础，这就是“渐”门中的前行，当师父觉得他们达到了顿悟的机缘的时候，适时的点拨就是“渐”门中的正行，开悟后磨灭自己的习气就是“渐”门中的结行。只不过“顿”门并不注重宣传“渐”的次第，但这不表明“顿”门之中没有次第。 在“渐”门修行中，按照次第可以分为加行（又叫前行）、正行、结行（又叫后行），不管是针对整个佛法还是佛法中某一个特殊的法门来说，都尊从于这个次第，在藏传佛教中，不管是对于初学者还是已经学了很久的修行人都很注重于修行的次第，因为从整个佛教的发展来看，这种次第教学方法更加的稳固，尤其在今天这个社会，你要是想修学佛法有所成就，遵循次第是很重要的，而这样的次第修行为的也是将来的证悟，当然也包括顿悟。 次第与顿悟可以用一个比喻来说明，要想压断一座大桥，那么我们只需要不断的在大桥上累积重物，当超过大桥的承载极限的时候，桥就会被压断。那么“渐”门强调了这个累积重物的过程的重要性，而“顿”门强调的是压断大桥的重要性。当达到大桥的极限时候，你即使放上一根鸡毛也足以让这个大桥断裂，但是要知道没有前面的累积，这根鸡毛是压不断大桥的。 以前汉地之所以禅宗很兴盛，主要是汉地佛学基础深厚，学习佛法的主体本来的知识水平就比较高，很多人都有儒家、道家文化底蕴，因此理解佛家的禅相对快一些，而且那时候禅门高僧很多，能得到他们的指点，成就自然很快。但是现在的汉地已经今非昔比了，禅宗的衰败是不争的事实，这跟整个文化基础的断层有很大的关系，更多的人学禅都落入了野狐禅、狂禅、偏禅，他们不过是幻想着某一天一觉醒来就能开悟，或者是被谁打一下脑袋就开悟了，没有前行的累积，这样的想法不过是痴人说梦而已，连六祖那样的根基都在五祖那里做了一段的苦力，现在能有几人有此根基，这个世界上可能已经找不到了吧。 现代的人应该好好的修学次第法门，从前行（也叫加行）开始入门，先修四共加行，即：思维「人身难得」、「生命无常」、「业与因果」、「轮回是苦」，如果你要学习藏传佛教可以再修四不共加行，如果修学显宗你也至少要学习四圣谛、四念处、四法印、八正道、十二因缘这些基础的佛学知识，有了基础，对以后的佛法学习才能有所帮助，只有不断的累积自己的修行资粮才会有压断烦恼大桥的那一天，证悟可能是一刹那的事情也可能是水到渠成的事情，但是一定会有累积的过程。 所以我们现在不用再去分别“顿”与“渐”，它们其实是一，不是二，就好像一枚硬币有两面，但却是一体，我们只需要一步一个脚印，老老实实的学习佛法，不要好高骛远，就一定会取得成就。

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先略微介绍佛法修行的次第，详尽内容请参阅内文给出的《沙门果经及注疏》网络连接。《沙门果经》是整个巴利三藏圣典里的第二部佛经，乃佛陀最有教益及内涵的正法开示之一。此经描述从开始对佛陀产生出信心，然后通过戒、定、慧的次第修行，直到灭尽烦恼、证悟涅盘，而达到佛教巅峰的进展过程，是释迦牟尼佛一生中所教佛法的全面概要。 《沙门果经》赞颂依正见而修行的世间及出世间成果，它是佛陀对世界的宣言，宣布他自己选择及透过成立僧团，而公开给世人的出家生活能够在各阶段带来当下可见的利益。它透过戒清净带来的无可指责之乐而初善；透过心远离五盖而获得殊胜的喜乐而中善；透过超越一切世间束缚而达到至上智慧的巅峰而后善。 《沙门果经》是佛陀的经藏之中，开显组成佛法心要次第修行的第一部经。在巴利圣典里，佛陀本身的独一无二身份，如《中部.瞿默目犍连经》所说：“如来是道的发现者与导师而广受赞扬：他是未生之道的激生者、未产生之道的产生者、未宣说之道的宣说者、道的知见者、善巧于道者。”透过开显此清净圆满之道，佛陀为无数其它众生打开了‘不死之门’──导向解脱生死轮回之苦、直达涅盘彼岸的道路。 《沙门果经》对八圣道分这抽象词语表示的道路，以更加具体的用词来说明。它并非只是列出八圣道分，而是呈献逐一向上的修行次第，即戒、定、慧的渐进修学次第。此修习次第能够把一个软弱的凡夫，转变成战胜一切心之烦恼的至上胜利者。在《长部.阿摩画经》里，这个渐进学的修行次第，被用来解释令人成为‘人天最胜者’的智慧与善行两种美德。在《长部.种德经》里，该修行次第被分为属于真正婆罗门特征的戒与慧这两类。 在《长部.大狮子吼经》里，该渐进次第被分为戒律、御心、智慧这三种成就。在《长部.净美经》里，它被分为圣戒、圣定、圣慧。在其它部里，尤其是《中部》，渐进学重复地出现许多次，虽然比记载于《长部》的来得简要。在陈述佛陀一生中的最后一段日子时，《大般涅盘经》时常提到世尊为众比库指导戒、定、慧的修习次第。 沙门的词根含义是奋斗，原本是用于古印度许多勤修苦行的宗教寻觅者。到了佛陀时代，该词已毫无分别地被用来称呼一切不属于正统婆罗门的出家人。它包括严格地勤修极度坚苦的自我折磨苦行者，也包括认为触摸女人身体没有什么错的行脚者；包括怀疑宗教者及无神论者、神秘主义者及理论者，也包括纯粹由于太多妄念而产生的愚痴学说提倡者。他们在北印度的乡间野外流浪，或隔绝在森林里，在辩论堂里互相辩论，或对以钵食来支持他们的村民开示；这些沙门组成印度社会阶级以外的另一个个别阶级。 无论可见或不可见，沙门的存在为那些没有被世俗欲乐迷惑的人带来一线希望，也为那些耽乐于欲乐的人带来一个问号。佛陀也是一位沙门，与他同时代的人称他为乔达摩沙门；他的比库弟子们也是沙门，跟其它拥有类似行为与生活的沙门有别地称为‘释迦子沙门’。为了回答‘沙门生活是否能够带来当下可见的成果’这个问题，受邀请向整体世俗世人解释，为什么会有那么多的良家子弟选择舍弃家庭、财富、亲爱的人及阶级，以便跟随释迦族圣者出家。对于那些已经习惯于世俗生活的人，舍离、自制、奋斗与独自修禅的出家生活是个不可理解的神秘。只要这种生活所能带来的利益不清楚地显示出来，这种神秘永远解不开。 佛陀开示《沙门果经》的目的，即是为世人解除迷惑与神秘，显示那些真诚地过这种生活的人，能够获得可以现证的个人真实利益。在美丽的月圆夜，于宁静的芒果园里，向佛陀提出的‘可否指出当下可见的沙门成果？’这个问题的重要性，已远远超越了当时提出这个问题的情形。无论如何微弱，该问题显示认同世俗生活之不足。它也显示探讨更高层次的成就的可能性。佛陀的回答在许多世纪里不断地回响，不单只告诉大家沙门生活拥有极大的成果，也显示如果依法追求出家生活，其成果是与世俗快乐不同的。世俗快乐是短暂的，紧系于贪欲及执取，求不得时则带来忧伤；沙门果则导向脱离贪欲之不安，本身就足于解除我们对不会被破坏的安宁与快乐的渴求。 在佛教名相里，‘沙门果’一词是用来表示，随着证悟四种出世间道之后生起的四种圣果位。这些是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿拉汉果。然而，在《沙门果经》里，佛陀并没有用这一词来代表当时阿阇世王可能不会明白的这种特别含义，而用它来代表选择出家之人所能获得的具体利益。佛陀总共指出十四种渐次增上的沙门果。首两种拥有可触、世俗且外在的特征，适合像阿阇世王这类惯于从个人利益的角度来衡量事物的人理解。 第一个是有关皇宫里的奴隶，他出家后就不需要再服从国王，反之可以获得他以前的主人、一国之主的礼敬、善意招待及物质供养。第二个是有关平民，他出家后就不需要再缴税及为国家工作，反之应当获得国王礼敬。在此应当指出，这两种沙门果是在其它宗教里出家、遵守基本道德行为的人也能够获得的利益。它们并非佛教的专有特权。虽然这两种沙门果应当已经动摇了国王对自己的绝对权力的满足感，它们并不能使得他感到完全满意。面对着与他一样是皇族出身、却已舍弃皇族权益而去出家的乔达摩佛，面对着有许多皇族及婆罗门出身的比丘众，想必他已经了解这些良家子弟出家的目的，肯定比为了免除作为奴隶与缴税更加崇高。因此他请佛陀指出比这两种果更殊胜与崇高的可见之沙门果。 回答时，佛陀开示修行的渐进学，次第地指出沙门生活的更殊胜与崇高成果，也就是其教法中的珍宝。十二种更殊胜的沙门果是四种禅那及属于‘明’的八种更高层次的智慧。圣典时常说到四种禅定与五种神通并非佛教专有，依自己的教法修行的其它宗教修行者也能够证得它们。虽然这是正确的，但是如此有系统又能够带来更殊胜的成就的次第修行方法在其它地方是找不到的；而且以这修行次第作为导向解脱的工具是佛教专有的。因此，《沙门果经》适当地以佛陀的出现，作为十二种‘更殊胜与崇高’之沙门果的先决条件。 整个的佛法修行次第，始于如来、圆满觉悟之佛陀的出现，也就是使得世人有机会成就一切沙门果的不可或缺之条件。对于佛陀开示的反应，也就是走上正道的第一步，就是对如来产生信心。产生信心导致出家。虽然佛陀广泛地向出家及在家两众说法，而且宣布居士能够证悟前三个圣果，他也很清楚地说明，出家生活是最适合不受拖延与阻碍地直达解脱一切苦的生活方式，因为出家生活能够免除一切世俗的干扰及世俗任务的压力，提供最好的外在因缘给与实行内在自我净化的任务。就是这个原因使得佛陀把出家作为其开示的起始点，以及作为更高层次修行的基础。 出家之后，渐次学的第一个阶段是戒学。巴帝摩卡里的比库戒条，以及律藏里的其它更多戒条的目的，就是让修行者能够在身行及语行方面能够自制，以此减弱它们的劣根，也即心的不善倾向。这不单只显示比库被预期遵从的行为标准，也显示佛陀时代的沙门与婆罗门沉迷其中的活动与生活方式。随着戒学而来的步骤包括渐次地自制。透过修行守护根门，弟子不单只学习控制自己不随便响应所遇到的外境，也学习控制内心中根深蒂固的倾向，也就是贪欲与瞋恨各别对可喜与不可喜的事物的执取。这种致力于掌握心之运作的修行，延续至更高层次的正念与正知之修行，这种修行的目的是要在无数的一切日常生活的动作里都能保持念念分明，以智彻知它们的究竟本质。 注释详尽地解释第四种正知──无痴正知──采用阿毗达摩对诸法的分析，以显示应该如何理解经中所提及的种种动作，不视它们为有自我的动作，而纯粹是没有自我控制、互相依靠的名色现象。知足这一项条件圆满了比丘的初阶修行，给与他追求解脱必备的素质：少欲、简朴、易护持、坚忍及精进。注释把作为初阶修行的持戒、守护根门、正念与正知、知足，称为想要成就更殊胜的沙门果之人的四种资粮。受到良好培育的这四种资粮提供独处的稳固基础，如此比库就能去寂静处精勤地投入于禅修之中。 精进禅修开始阶段的任务是去除五盖，佛陀称它们为五种阻碍定力、削弱智慧的心之污染。佛陀以五个鲜明的譬喻来阐明它们，注释则更进一步地解释它们。根据经文，更殊胜的沙门果始于初禅。然而，经文也说明每一项导向禅那的初阶修行都有各自当下可见的利益。因此，戒学给与比丘道德上的安全感，使得他们能够体验无可指责之乐。守护根门则产生不受贪瞋污染之乐。正念与正知则涵盖地、清晰地觉知一切动作，使得修行者能够保护内心的安宁。知足使得他能够像鸟一样只带着双翼自由自在地去任何地方。透过去除五盖就会生起愉快，进而次第地产生喜悦、轻安、快乐及定力。 若去除五盖之后产生的定力再加以提升，就能成就初禅，也就是第一种更殊胜的沙门果。当每一种禅那受到掌握与超越之后，就能成就更上一层的禅那，也就是比之前更殊胜与崇高的沙门果。虽然诸禅还是世间的成就，并非属于佛教专有，也不能确保证悟，但是从佛陀一贯地把它们包括在渐次学里这一项事实，它显示不能以它们可能会导致沉迷于禅悦而脱离正道的理由来排除它们。即使它们不是证悟出世间道果的必备条件，佛陀称赞且鼓励我们培育它们，以作为体验当下可证的涅盘之乐的前奏，也作为一种强力工具，以便获得有助于开展智能的定力。 通向解脱最直接的道路，是略过禅那而直接培育观禅以证悟出世间道。然而，在《沙门果经》里佛陀想要给予广泛的开示，包含出家生活所能获得的一切殊胜利益。因此，佛陀不纯粹以观智及出世间道来解释慧学，而以慧学作为题目来解释已经精通所有四禅者所能证得的各种更高层次的智慧。第一种就是观智，它是导向漏尽的工具。意生身智是一种神通，能够依照原有的色身变化出另一个色身。接着是六种神通，对沙门果的开示最终在说到漏尽智时达到巅峰。这是阿拉汉道产生了阿拉汉果，在一切漏完全灭尽时证得的心解脱与慧解脱。以此，我们达到了佛陀教法的最终目标，其它一切沙门果所铺下的道路，就是为了通向证悟阿拉汉圣果。

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阿底峡的开悟 阿底峡是公元十一世纪印度最伟大的班智达，他是最后一所大规模学佛中心超戒寺的领导之光。他应一位住在西藏西部地区受监禁的国王邀请到西藏；这位国王以放弃自己的生命而将他的赎金用来将佛法带给他的子民。阿底峡将生命最后的十二年留在西藏，教学以及建立了噶当派的传承。 　　阿底峡的大乘名著《菩提道炬论》，以及他关于《修心七要》的教法，都在阐扬如何培养及训练菩提心，也就是如何发展利他的情操而达证悟。今天，在许多藏传佛教的系统里，阿底峡精湛的教学与实修法的传授，仍广泛地被应用于教学与修行上。持皈依誓言的意义，是指依正规之程序，进入学佛之门。 　　阿底峡是东孟加拉国的王子，生于公元九八○年。年少时，绿度母曾示现在他梦中，劝诫他不要为世俗有刺的诱惑物牵绊，因为他在过去五百五十二生中已是一位具足戒的僧人，并且是个博学的班智达，而解救众生脱离轮回苦海是他的使命。 　　认清重续他的业力使命的必需性，阿底峡离弃世俗生活，出家为僧。他不倦怠地四处寻访证悟名师，在他们座下学习。后来在密续上师罗睺罗教导下，他成为一位博学、有成就的阿阇黎，也就是佛法教师。阿底峡研读佛教三藏所有经典及梵文大乘经论。依照那时代的习惯，他背诵了许多读过的经典以及相关的注释。他成为非常有名的大法师。 　　有一天，阿底峡自己怀疑道：“直接引向开悟，哪一条路是最迅速的呢？”因为他怀疑：如果遵循大乘菩萨道，必须在无量劫中救度他人，才可达到涅槃寂静。那么他有可能达到开悟吗？ 　　“我要怎样才能到达涅槃彼岸呢？”这位年轻学者叹息着，“我是否得无止尽地轮回？” 　　就在那一刻，具神通的罗睺罗上师突然召唤阿底峡，仿佛洞悉弟子的想法。罗睺罗告知阿底峡说，所有形式的自我关怀都无助于圆满证悟，并且幻想、精神力量、禅定的专注、学问、辩论技巧甚至涅槃经验本身到头来都毫无用处。如果能精进不懈地长养菩提心，发展无缘大慈、同体大悲是会更好的。接着罗睺罗上师预言他的弟子与大悲观世音菩萨一样地，终将证得自利利他的最高成就。 　　“忘却自己的利益，多关怀他人的福祉。”罗睺罗劝诫着，“视别人比你自己更重要。执着自我是不满足和痛苦的根源，征服自私自利的两面巨魔！一个单独的自我也不过是另一种的幻想。” 　　“因此，有谁能逃离轮回而达到涅槃呢？如果你愚昧地避离轮回而追逐涅槃，要得到绝对的解脱是很困难的。最好是超越这二元对立的观念，了悟到无分别，使一切事务达到圆满。寂静常乐永远是可以获得的，不要忽略了它。” 　　不久之后的一天，阿底峡在菩提迦耶，佛陀证悟的圣地，绕着大佛塔经行时，二位壮严的年轻女子站在靠佛塔南边的莲花池畔，他们长得太美了，绝不是一般世间凡人。其中一位问另一位说：“什么是达到圆满开悟的最好修行方法？” 　　另一位天女回答：“无我的菩提心是成佛的大道。一个人如何能转身弃他人不顾呢？” 　　第二天，阿底峡又去绕佛塔及塔旁的菩提树，释迦牟尼佛曾在这棵树下静坐。阿底峡听到一位老丑的乞妇告诉一位年迈的麻疯病人说：“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海，获得圆满开悟的最好方法。”她解释着：“设身处地多为他人着想，放弃自私自利的想法。” 　　阿底峡心想：“此地每一个人，从最尊贵到最卑贱，似乎都知道开悟的最好方法，与我的上师所说吻合，为何我独自一人迟疑不定？” 　　翌日，阿底峡手持念珠缓缓地绕着圣殿，他看见一只小鸟栖息在观世音菩萨像的膝上，佛像刻在佛塔四面石头壁龛里。他听到佛像对小鸟说：“舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。”就在这一刻，十分不可思议地，阿底峡自己发现他所有的疑惑都烟消云散了。 　　当阿底峡站着兀自冥思，凝视菩提树下金色佛像的宁静容颜时，他突然了解苏门答腊岛上的金洲法称大师是真正护持珍贵菩提心的上师。为了达成他的使命，阿底峡决心去寻访金洲大师。在这位上师座下修学十二年，阿底峡成为他的法嗣。 　　晚年时，阿底峡尊者已是一位有名受欢迎的上师，每当他提到尊贵上师金洲法称的字，他总是合掌当胸，阖上双眼并微微行礼。阿底峡从这位慈悲的上师学到了独特的“自他交换”大乘修行法：将自己置于他人之处境，而将他人的负荷承担起来。这成为噶当派一个特殊主要的修持方法。 　　阿底峡在印度本土成为一位伟大的法师，并住在超戒寺（或译戒香寺）。许多年后，几位西藏皇室使者满载黄金来迎请他到他们愚昧的国家教学。阿底峡向观世音菩萨和度母祈祷请求指引，询问他到西藏是否能真正利益彼邦。 　　度母告诉阿底峡，如果他愿意前去，将对这雪域有大助益；然而，祂又说如果他前去西藏，将于七十二岁死于彼国，如果他留在印度，将可活到九十二岁的高龄。阿底峡展现他无我的菩萨誓愿，于是长途跋涉去到西藏。 　　阿底峡改革了西藏的佛教与社会，重整道德做为佛法的基础。在西藏他以皈依班智达一名而著称，因为他授的佛教皈依戒实在太多了。七十二岁那年，果如预言，这位佛法导师阿底峡圆寂了。

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修梦是藏密六成就法中的第三法，称为梦观成就，或梦瑜伽、梦幻法等，《大乘要道密集》把它和“幻身定”并称为“幻梦定。”这是从“以幻修幻”而达到“以幻修真”的密乘重要修法之一。 　　印度最古老经典《奥义书》把梦归入人类四种意识状态之一，即：清醒、做梦、深睡、超觉。噶举派著名经典《甚深内义》则把梦归入四时，即：睡眠、做梦、清醒和贪（交媾之时）。睡梦在人生中占时之多几乎如醒时。密宗行者若只在白天修持，安于净境，但晚上梦境迷离颠倒，思想任意奔驰，妄念烦恼不断而不能自制，甚至梦泄元精，这岂不是一种病态？就像具有双重人格的人，白天过的是一种生活，夜晚又过另一种生活，又如何修持得好？因此，行者应该修梦，不只在白天修，也在睡梦中修，把白天晚上修持连成一体，打成一片，白天晚上都能够安于清净，也增加了修持的时间，使修持加速得到圆满成就。《香巴噶举宁古玛六法》引用《金刚偈》原文说：“任何想要克服概念思维的人，应该将自己献身于专修梦瑜伽，它自动地清净了迷乱冥暗。” 　　虽说人们把做梦的原因归之于“日有所思，夜有所梦”。人们在生活中还有尚未实现的欲望，为了实现这些欲望，就在身体和意识休息时，从记忆仓库里呈现一些事物的影像来满足这些欲望，使清醒时无法满足的欲望能在梦中得到满足，但是这种说法也不尽然。做梦实与饮食和自身气、脉、明点的变化有密切的关系。饮食的性质及火候（煮法）影响梦境五大元素的出现；饮食好则梦明显，而易记忆，饮食不好，体力弱或年纪大，则梦虽多而不能记，甚至即醒即忘。至于气、脉、明点，不但能造成梦境，而且能造成深或浅的睡眠。当气自然地集中于心轮时，就会发生睡眠；如果气不集中于心轮，就不能入睡。当气不仅集中于心轮，而且是强力地集中，就会造成长而深的睡眠。当气离开心轮而集中在喉轮时，就会从深睡状态到较浅的有梦睡眠；气不仅集中喉轮，而且是强力地集中，就会生起长而清楚的梦境。当气离开喉轮到额头时，就会从梦境醒来。这些关于气、脉、明点与睡梦关系的理论，可见于提婆著的《摄行灯论》中，它说明了做梦并非仅仅由于下意识的作用而已。 　　修梦，就是行者通过心愿力、观想力和控制主要气脉等来求得有梦，然后清楚地认得梦境，使其牢固，不致散失，醒后亦能记住；再而转变梦境，把恶梦变为善梦，使梦境得到净化；从而认知梦境，甚至世界一切现象，都是幻而不真，皆是真如（本体、自性）所示现，不应执着；最后在梦中出现本尊，自身与本尊合一，无二无别，进入空性，和睡光明的定境。这种梦瑜伽或梦幻修法是非常奇妙的，可以使修持者修成“梦通”。所谓“未成佛者不免梦迷，证无我空性者则为梦通”是也。

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很久以前有位年轻人和他的舅舅结伴到各地做买卖。 　　他们来到一个国家，遇到一条大河。 　　舅舅先渡过河去，看看对岸的情形。他沿着河岸走了不远，看到一间小茅屋，走近一看，屋里有一个寡妇，还有一个小女孩。 　　母女两人，看到一个商人走进来。 　　女孩对妈妈说：“妈！咱们后屋里还有一只大盘子很多年没用了，不管值多少钱，卖了比搁在那儿好。最好能换一颗洁白的珍珠，我真想要这样一颗珍珠！” 　　母亲想想也对，便走进后屋，从一堆没有用的破烂杂物中，翻出一只没有用的盘子，拿过来给商人看。 　　商人用力轻轻刮了一下，立刻发现盘子是金的，真是无价之宝。但他并不想让这对母女，得到这么多钱，就假装很鄙视的样子，把盘子往地下一摔轻蔑地说：“我以为是什么宝贝东西呢！别让这不值钱的破铜烂铁，弄脏了我的手！”随后就走了。 　　接着，那个年轻人也过了河，正好沿着这个方向来找他的舅舅。 　　女孩见又来了一个商人，再向妈妈提出换珍珠的事。 　　妈妈知道女儿的心愿，可是她又不愿意再碰到刚才那种令人尴尬的场面。 　　她轻声对女儿说：“刚才那事教人多难堪哪！还是算了别换了。” 　　女儿却不同意地说：“他们不一样啊！您看这个年轻人的相貌，和善又正直，完全不像刚才那个人一副贪婪的样子。” 　　她不听母亲的劝阻，又将盘子拿给年轻人看。 　　年轻人一看，告诉她们说：“这只盘子太值钱啦！这是用非常贵重的紫磨金制成的。我要拿我所有的货物和您换，行不行？”母亲很高兴地说：“当然好啦！” 　　年轻人连忙找到舅舅，借了两枚金币，雇人把货物运过河来。 　　舅舅一听外甥要换这只名贵的盘子，就趁外甥去河对岸运货时，赶快到寡妇家装作很大方的样子说：“其实您这只盘子不值什么钱，不过，看来你们的生活也不富裕，我就拿几颗珍珠和您换吧！我亏点就亏点吧，谁让我是个好心眼的人呢？” 　　那寡妇已经看透他这套把戏气愤地说：“好啊，你又来了！告诉你，我的盘子已经和一个好心的年轻人讲好了，他拿他所有的货物和我交换。你想拿几颗不值钱的珍珠，就换走我的盘子？哪有这么便宜的事！你这个贪财、奸诈的骗子！吃我几杖再走！” 　　商人见苗头不对，赶快逃出来，一口气跑到河边，气得捶胸顿足地叫道：“给我那只宝贝盘子！”由于悔恨交加，一气之下竟吐血而死。 　　当他的外甥来找他还那两枚金币时，他已经断了气。 　　年轻人难过地说：“舅舅啊！您因为太贪钱，而失去自己的性命，实在是不值得啊！”

踏过娑婆

　很久很久以前，在南瞻部洲有—个大国，叫摩诃罗檀囊，统率着五千多个小国家。国王有三个王子——摩诃富那宁、摩诃提婆和摩诃萨青。三个王子里，小王子摩诃萨青天生具有一副慈悲心肠。 有—天，国王和王妃带着王子，率领群臣出外去游玩。国王久住深宫，很少远行，游玩了—会便觉得有些疲劳，就找了个地方休息。而三位王子如同出笼的小鸟，快活地穿梭在丛林之间。忽然，他们发现了一窝老虎。一只雌虎正给两只小虎喂奶，雌虎面黄饥瘦，虎仔活泼可爱，但雌虎为了充饥，似乎正要吞食小虎。 　　小王子见此情景，就问两位哥哥：“哥哥!你们看那只雌虎瘦得皮包骨头，快要饿死了，但他仍然给爱子喂奶。依我看，雌虎在饥饿的逼迫下，一定会把虎仔吃掉的。” 　　两个哥哥也同意弟弟的看法，说“如果雌虎饿死了，小虎没有奶吃也同样会饿死的”. 　　小王子难过地说：“那么，怎样才能让雌虎不吃掉虎仔呢”? 　　“依我看，除非有新鲜的肉和温热的血，否则它是一定会吃掉虎仔的。”两位哥哥说。 　　小王子听后进—步追问哥哥：“那你们说，如果有人把自己的血和肉施给那只饿虎，这只饿虎还有活下去的希望吗?” 　　哥哥肯定地说：“当然能够活下去了。但如果谁把身体施给了饿虎，这个人却是不能复活的”! 　　兄弟三人你一言我一语地议论着，而小王子的内心却有一番考虑，他打算牺牲自己，救活母虎与虎仔。小王子决心已定，陪着两位哥哥走了片刻，向两位哥哥说“哥哥，你们先走一步。我有一点儿事情要办，随后就来”。说完他独自走入小径，回到刚才那只饿虎停留的地方。他走到饿虎面前，毫不犹豫地将身体投向虎口，不料，饿虎只朝他望了—眼，却闭著嘴巴不吃他。看到饿虎的神情，小王子若有所思。他早巳下定决心舍身供养，为了实现自己的心愿，小王子干脆找来一截尖锐的木头，往自己身上猛戳，使鲜血汩汩流淌而出。一直咬著嘴唇的饿虎，看到鲜血，立刻恢复了精神，吐出鲜红的舌头，开始舔食王子的鲜血。饿虎喝足了血，又继续吃王子的肉体。 　　先行几步的哥哥，迟迟不见弟弟跟来，十分担心，忍不住走回来搜寻。他们边找边喊“摩诃萨青!弟弟”! 　　然而除了风声，四周没有—点回音。两位王子忽然想起刚才弟弟提出的问题，不寒而栗。他们急忙跑回雌虎停留的地方一看，天哪，可怜的弟弟已经被饿虎吃得精光，只剩下—副带血的白骨散落在一旁。 　　饿虎吃完小王子的肉身，一不小心竟从悬崖上跌下，晕了过去。待它醒来后，回想起刚才的事，又跑回白骨旁不停地徘徊，十分难过。 　　再说国王休息时，妃子也不知不觉睡着了。她做了一个梦，梦见三只鸽子在丛林里游玩，忽然飞来一只大老鹰，抓住最小的鸽子吃掉了。她忍不住“啊”!地惨叫—声，立刻惊醒过来。妃子立即对国王说：“大王!我刚才做一个不吉祥的梦。俗语说，鸽子即是孩子，我梦见三只鸽子里，最小那只被老鹰捉来吃掉，以至于惊醒。是不是小王子摩诃萨青有什么意外呢?” 国王听到妃子的话，也觉得心惊肉跳，赶紧命令随从分头寻找王子们的行踪。不久，两位王子哭着回来了。父王一见两个王子，就知道事情不妙，着急地问：“你弟弟呢?他怎么没有回来?” 　　两位王子呜咽悲泣，上气不接下气，一面流泪，一面回答：“弟弟被饿虎吃掉了。”果然不幸被言中了，国王和妃子顿时晕倒在地。片刻，国王和妃子才缓缓醒来，由两位王子在前面引导，率领随从，直奔小王子摩诃萨青惨死的地方。但见血迹斑斑的草地上，只剩下尸骨的残骸。妃子和国王抱头大哭。两位王子和百官随从，也都痛哭流涕，一片凄惨。 　　其实，舍身饲虎的摩诃萨青王子，死后投身到兜率天上。当时，他还有些怀疑，不知自己做了什么功德，竟然能投生到优美的天界。他对眼前的善果感到迷惑，于是运用天眼，察遍地狱、饿鬼、畜生、修罗和人间等五个世界，才发现自己前生施舍的残骸散落在一座山林里，而父母、兄弟正围靠在尸首旁边，痛不欲生。摩诃萨青王子心想：“不能让他们这样下去，我要下去劝导他们。” 摩诃萨青王子即刻离开天界，立在空中，向父母亲百般规劝和训谕。国王和妃子听到空中的声音，仰天央求：“刚才规劝我的，是哪位神明呀?” 　　“我是摩诃萨青，不久前施身给了饿虎。由于这种功德，现在才能投生在兜率天上。父王啊!有生就有死，这是人世的常情。凡是为非作歹的人，都会下地狱，凡有善行的人，都会出生天界。你为什么还沉陷于忧愁与烦恼之中，而不能够觉悟呢?为何空自悲叹，不去修持各种善事呢?” 国王和妃子当下仍无法明白王子讲的道理，继续问：“因为你心怀慈悲，怜悯万物，即使将自身施与饿虎，也毫无懊悔。 　　可我们身为你父母，一想到你惨死的情状，就为之心痛。这种苦恼与哀叹，不是用语言所能说明的。纵使你持守大悲之愿，可为什么要让我们这样苦恼呢?” 　　王子看到双亲的愚痴，十分同情，又竭力解释为善的功德和伟大，以打破父母的迷执。经过王子的一番说法与教化，国王夫妇才逐渐醒悟了。 　　国王吩咐家臣赶造七宝塔，把王子的尸首厚葬。摩诃萨青王子看到父母从悲伤的低谷中走了出来，才安心地返回兜率天宫。

踏过娑婆

从前，印度有一个大国叉尸罗国，国王叫提婆王。提婆王膝下有十个王子,各自统领一个小国。善住王子统领的国家最小，但国力稳固，百姓生活富裕。邻国有一个恶王叫做罗目侯，十分眼谗善住国的富庶，于是派兵侵略。善住国王虽然尽力抵抗，怎奈寡不敌众，丢失了国土。他只好向父王的得叉尸罗国逃去。 　　当时，善住王膝下有一个男孩名叫善生，年仅七岁，十分可爱。善住王夫妇抱着儿子，在兵荒马乱之中逃到国境外。从本国到父王的国境，要费七天的时间，中间隔着荒无人烟的荒野。他们携带，七天的干粮，踏上逃亡路。不料，中途迷了路，七天后仍未抵达父王的国境。粮食吃完了，这样下去，一家三口非饿死不可。 　　“不能让三个人都丧命在路上，总得牺牲—个人，让其他两个人活下去。”善住王心里暗自寻思，看见夫人拉着儿子的手走在前面，善住王抽刀就要从背后砍她。就在这时，善生急忙阻止父王说：“千万不能杀死母亲，世上怎有孩子吃母亲的肉来维持生命的呢?请父王杀我吧!应该把我的肉作为你们的粮食才对。”善生说完，紧紧搂住母亲不放。 　　善住王收了刀，泪落如雨。善生又对父王说：“请割下我的肉当粮食吧!但是如果我死了，肉就会腐烂。所以不要杀死我，只需一块一块地削下肉来吃，保住性命就行。” 可作父母的怎么也不忍心下手。善生看见如此情形，就自己拔刀割下身上的肉，跪著呈献给父母。善住王夫妇惊惶失措，悲叹许久，最后只好成全爱子的心愿，吃下他的肉。连续几天，善住王夫妇一直在悲伤与饥饿的旅途上苦 撑。善生童子的身上，也只有骨骼之间仅存的几片肉了。父母最后取下这几片肉，充作粮食，然后含泪把爱子的尸骨留在荒野上，匆匆离去。 　　当父母离去后，善生王子心里祈盼：“父母亲啊!但愿你们能够平安回国，也希望以我这份自我牺牲的功德，将来能开悟成佛，济度—切众生。” 　　他一念至此，三千世界，六种震动，天上诸神赞叹之余，泪如雨下。这时，帝释天王为了试探善生童子的心，化成一只狼来吃他。善生毫不畏惧地说：“虽然我仅存一副骨头，也愿意施给饿狼充饥。”帝释天立刻消失狼形，现出本来面目，赞叹道：“割下自身的肉来维持父母的生命，真是罕见的义举。你如有什么愿望，不妨对我实说。” 　　善生说：“我没有其他愿望，只希望开悟成佛。” 　　帝释天又问“你的身体，已经无肉仅存骨头，到了这种地步，你恨自己的父母吗?” 　　善生说：“我没有一点儿憎恨之心。倘若我能悟道成佛，就可以还我本来面目。” 　　善生童子话音刚落，忽然皮肉渐生，很快便恢复了原来的可爱身影。

踏过娑婆

从前有一个国王，名为萨恕擅。这个国王心地善良，怜悯贫穷孤寡之人，经常对人们周济和布施，只要他们有所需求，国王都尽量满足他们，因此国王的善名远扬，超越了国界，而且传到了上天的众神耳中。 　　文殊菩萨得知人间有这么一个慈悲的国王，心里很高兴，同时也想亲自试一试这个国王到底是不是诚心行善。 　　有一天，文殊菩萨摇身一变，变成了一个少年婆罗门，从邻国进入萨恕檀国，并来到了王宫门前，乞求布施。 　　国王听说从异国来了一个少年婆罗门找他，很高兴地接见了来者，并非常关切地问道：“少年人，你是从何处来呀?有什么需要我为你效力帮忙的吗?” 　　少年婆罗门回答，“我在异国听说您的功德善名，故不远万里前来，想得到您的布施。” 　　国王听了，高兴地说：“好呀!你有什么要求，需要得到什么布施，尽管说好了，别犯难。我的臣民向我要求布施我都会答应，何况你还是异国的客人呢。” 　　文殊菩萨见状心想：果然名不虚传，既然如此，我就大胆地试试他吧。 　　于是就说：“大王您可是君子一言。我提的要求也许有些过分了，我想让国王给我做奴隶，让王后给我做婢女!” 　　国王听了，并没有发怒、生气，反而非常痛快地答应说： “好吧!你让我个人做奴隶，我现在就可以答应你，我很愿意从 现在起就听从你的使唤，为你服侍。但是王后本来是一个大国 王的公主，远嫁到我们国家来的，她是不是能做你的婢女，我作不了主，我应该去征求征求她的意见。” 　　于是国王就到内宫，把少年婆罗门要求施舍的要求向王后 说了，并问她能不能做他的婢女。王后也是心地善良，是一心想普救众生的女子，何况在国王的身边，耳濡目染，她不愿拂 国王之意，就同意了少年婆罗门的要求。 　　国王和王后一起从内宫走出来，对少年婆罗门说：“我们商量好了，愿意一起做你的奴仆和奴婢!” 　　婆罗门这时就说：“既然同意给我做奴隶，那你们就应该把鞋子脱掉，要和真的奴仆与奴隶一样。” 　　国王、王后一齐说道：“是的，主人，我们应该与所有的奴婢一样，他们什么样，我们也什么样。”于是就把鞋子脱掉，把 衣服也换成了奴隶穿着的粗布衣服。 　　文殊菩萨只是为了考验国王、王后。为了不给这个国家添麻烦，文殊就找了另外两个，用法力将他们变成国王、王后，和往常一样处理朝政。而真的国王、王后就加入了去异国当奴隶 的人的行列。 　　再说国王的夫人天生贵人，原来是别国的一位公主，从小娇生惯养，嫁给国王后更是豪华尊贵，哪里有过光着脚长途跋 涉的苦楚!又正赶上身孕沉重，行动不便。因此随众奴隶一起 行走，累得气喘吁吁，全身酸痛，脚心早被杂草和石头刺破，疼得钻心，真是一步比一步难行，便渐渐落在了队伍的后面。 文殊菩萨早已将这些都看在眼里。本来就慈悲为怀的菩萨 虽然于心不忍，，但为了考验国王、王后的真心，他仍然装出一副恶狠狠的样子，一边回头吼道：“快走啊快走!”一边责骂王后说；“你现在是我的婢子，就要像个婢子的模样，按照奴婢之法行事。你现在还像当王后一样，娇里娇气的给谁看!” 　　王后听了，心中委屈不打一处来，于是长跪地下，泪流满 面地诉说道：“主人啊主人，我实在是不敢怠慢，实在不敢偷懒， 我现在真是累极了，稍稍休息一会儿再走，请您可怜一下吧!” 　　没想到这个婆罗门是个铁石心肠，不但不为所动，反而对 着王后说：“得啦得啦，你快起来，跟我走吧]这样的奴婢以后 我也没法使唤，干脆把你卖了吧!” 　　于是，就把王后带到人市上，高声叫卖：“都来瞧，都来看， 有个奴婢我要卖!价钱便宜人漂亮，谁买到手谁福气!” 　　王后原来是一人之下，万人之上，整日生活在王宫里，哪见过这个场面。但现在不同了，自己是个奴婢，奴婢就是这样 买卖的。而他的丈夫国王，此时也和她落得同样的下场，被一 起卖掉了。 　　本来国王、王后还在一起。这样一卖，两个人分别被人买 走了，相隔数里，不能互相照应。国王被一位老者看中，买去以后当作一个坟墓的看门人，专门负责收埋死人的安葬费。这个地方又寒冷，又荒凉，特别是每到深夜，鬼火乱窜，狼嚎犬吠，弄得不得安宁，难以入睡。那老者还时不时地检查他是不 是收费以后有所私藏。但国王心里并无怨言。他想：既然为奴， 就尽到为奴的责任，我这才是真心布施，修炼功德。 　　王后的处境比国王更惨。王后是被一个大家买走。这个大 家的夫人好像母夜叉一样，见王后面容娇美，非常嫉妒，经常 给王后使坏，故意把脏活累活派给她。一大早天还没亮，她就吵吵嚷嚷地把王后叫起来干活，一直干到日落西山，而且不能 有丝毫的怠慢，稍有不是，非打即骂。 　　又过几个月，王后十月怀胎，一朝分娩，生了一个又白又胖的男婴。这家女主人本来无后，见婢子偏偏在她跟前生了个 漂漂亮亮的男婴，不禁妒心似火，十分恼怒，对着王后叫骂道：“你这个臭婢子，也配生孩子吗?”然后就逼着王后把儿子杀掉。 　　那时婢子即为奴，就要完全听凭主人的吩咐。主人叫你死， 你就不能活。王后此时没有办法，于是硬着心肠含着泪杀死了 新生儿子，然后带着死婴去墓地埋葬。 　　王后去埋死婴，正好与看守墓地的国王相见。相见之后都有干言万语，但他们并没有流露出任何委屈和不满，没有任何 抱怨。他们正在说话的时候，须臾之间，真是恍惚如梦，刚才 还在冷清的墓地，现在却回到了本国，身上着的是国王和王后 的服装，坐的是正殿宝座，一切又恢复到原来的模样。更令他 们喜不自胜的是，他们所为之惋惜、日夜思念的已经被埋掉的儿子，此时却活生生地出现在他们的眼前，正在伸着小手，甜密地向他们微笑呢! 　　国王、王后正在惊疑之间，正不知这是怎么回事，只见文 殊菩萨端坐空中的一朵大宝莲荷花上，现出五色真身，向他们夫妇二人称赞说： 　　“善哉!果然名不虚传，你们普救众生，广为布施，可真是 至诚至信，真心实意，真是了不起啊!” 　　国王、王后这才悟到，原来的一切都是菩萨显灵，在考验 他们是否真诚。他们此时不禁为自己经受了考验感到由衷的喜 悦，连忙向文殊恭敬行礼。 　　文殊菩萨见国王、王后果然是人间少有的至诚至善之人，自 然也非常高兴。在文殊四方讲法的时候，经常以国王、王后作 为宣扬佛法的例子，广为宣传。国王、王后的作为，也使得各 国人众十分震动，而本国之人更不用说了，都以国王、王后为 榜样，广行善事，后来都在修道上有所进境。国王及王后呢?最后都双双修成了正果。 　　佛告诉阿难说：“当时的国王，就是我的前身。那王后就是 现在的瞿夷，太子就是现在的罗云。”

至善佛缘

一步一步来

不为自己

感恩布施