一休禅诗(生存智慧)

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原序 　　当你有没有经验过全然的空？空无有没有进入到你里面过？它听起来似乎不可能，但是跟奥修在一起，不可能的事常常会变得可能。如果有任何人可以给你空无，那就是他，这些演讲就是充分的证明。 　　当「空无，」你会说：「那听起来很好，很柔软……」要小心！当你听到一休禅师那类似耳语的、捉摸不定的诗，你将会认为：「多么迷人！」突然间，在几个片刻之后，在奥修的手中，那些诗就会打击到你。他会来到你身上，使你觉知到说你从来没有去洞察「你是空无」这个事实，接受这个事实将会改变你的整个存在。只要听一下或读一下这些话语，你就不可能保持是同一个人。 　　当我们这些直接听他演讲的人会发现在进行当中颇为震惊。「奥修，」我们说：「这是很伤人的！够了……不要再讲了，够了！你在摧毁我们的梦，你在带走每一样我们所相信的东西，以及所有我们毕生受苦去保护的东西。」我们会让整个演讲厅都被烧掉、都被打烂-一相对于奥修的天真与和平地离去--还不知道到底是什么东酉打击了我们，而隔天我们又会回来要求更多。对于这些演讲，每一个人的反应都很强烈，不管是正面的或是负面的。有一件我们大家都可以同意的事是：那个信息非常重、非常深，直接打击到我们存在的核心。 　　当我就是很喜欢这些演讲的其中之一，我的抱怨只是表面上的。在我内心深处，我知道奥修所说的空，所说的在一休里面空无一人这件事是真理。当我去确认这件事，某种在我里面的东西就放松下来。我开始从里面发光，而最棒的事是：那个放松和那个满足并不是暂时性的，它已经成长得更深。现在，四个月之后，当我再度阅读这些文字，我发现那个空的感觉已经不再让我震惊或觉得不舒服，相反地，它带给我很大的喜悦。没有头脑的存在已经不再困扰我，结果生活变得很容易、很单纯，某种新的东西在我里面升起，那是一休诗歌的品质，那是他的话语所指的宁静。 　　当奥修使这一切变得可能，因为他就是他所谈论的。当他谈到空无，我的确感觉到他在消失，并召唤我去跟随。 　　当当他谈到宁静，我可以听到他的宁静，那个宁静唤醒了我，使我在惊醒之余变得更觉知。当他谈到「原始的不活动」的地方，我知道他生活在那里；当我去感觉他，我可以知道它的本质。当他谈到「你出生之前的脸」，我在他的「在」里面看到可以谈论禅的权威。 　　当那个真实的人站在那里，只要瞥见他一眼，我们就进入爱 一休禅诗

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第一章　从会漏的路回来 1978年4月11日 　　从会漏的路回到不会漏的路途中休息 　　如果它下雨，那么就让它下雨 　　如果它吹风，那么就让它吹风 　　很久以前的我自己 　　在自然里面是不存在的 　　当死的时候没有地方可以去 　　根本什么都没有 　　当被问到的时候，他回答 　　当没有问题的时候，就没有回答 　　达摩祖师的头脑里面一定什么东西都没有 　　我们的头脑没有终点，也没有起点 　　虽然它被生下来，虽然它死去 　　但它的本质是空！ 　　在三个世界里所犯下的一切罪行 　　将会随着我自己凋谢和消失 　　宗教是非理性的，它借着非理性，同时赞成理性。理智无法包含它，理智是那么地狭隘，而宗教是存在的广阔天空。理智是一个渺小的人的现象。理智必须失去，必须被抛弃。唯有借着超越头脑，一个人才能够开始了解「那个是的」，那是基本的改变，没有哲学能够带来那种基本的改变，只有宗教能够。 　　宗教是非哲学的、反哲学的，而禅是宗教最纯的形式。禅是宗教的本质，因此它是非理性的，它是荒谬的，如果你试图用逻辑来了解它，你将会感到很迷惑，它只能够用非逻辑的方式来了解，它必须用很深的同感和爱来接近，你无法透过实验性的、科学的和客观的观念来接近它，所有的观念都必须被抛弃。 　　它是一种心的现象，你必须去感觉它，而不是去思考它，你必须成为它才能够知道它。成为它才是真正知道它，没有其他方式可以真正知道它。 　　那就是为什么宗教必须选择一种不同的语言。宗教必须用寓言、用诗、用隐喻、或是用神话来谈论，那些是暗示真理的间接方式--只是暗示真理，而不是直接指明；只是耳语，而不是高声喊。它必须在一种很深的交融当中才会来到你身上。 　　这些一休禅师的短诗非常重要。记住，它们并不是伟大的诗，因为那并不是他。一休没有意思要创造出伟大的诗，他不是一个真正的诗人，他是一个神秘家，只是为了某种原因，他不用散文来讲，而用诗来表达。 　　那个原因就是：诗对于事情具有间接的暗示作用。诗是女性化的，散文是男性化的。散文的结构本身就是逻辑的，而诗基本上是不合逻辑的。散文必须很清楚，而诗必须是模糊的，那就是它的美和它的质量。散文只是说出它所说的，而诗能够表达很多事情。散文在日常的世界里是需要的，在市场上是需要的，但是每当有某种属于心的东西要被表达，散文总是觉得不足，一个人必须退回到诗的使用。 　　在语言里面有两种语言，每一种语言都由两种语言所组成：一种是散文，另外一种是诗。散文变成主要的表达方式，因为它很实用，诗已经渐渐消失，因为它不具实用价值。唯有当你坠入爱河，它才需要；唯有当你谈到爱、死亡、祈祷、真理和神，它才需要，但它们并不是商品，它们不在市场上出售，它们也无法被购得。 　　我们的世界已经渐渐变成直线状的，另外一种语言、较深的语言对我们而言已经丧失了它的意义。由于第二种语言的消失，亦即诗的语言的消失，因此人变得非常贫乏，因为所有的丰富都属于心。头脑非常贫乏，头脑是一个乞丐，头脑透过一些琐事来生活。心可以通往深奥的生命、存在的深处和宇宙的奥秘。 　　记住：在语言里面有两种语言，两种表达的方式，两个层面的语言使用。有一种是很清楚的真理、观念和公式的语言，那是纯逻辑的语言用的是客观数据和精确科学的语言，但它并不是心的语言，它并不是爱的语言，它也不是宗教的语言。 　　科学和宗教完全相反，它们属于不同的存在层面，它们的领域互相不重迭，它们就是碰不在一起！它们互相不交叉。现代人的头脑被训练成以科学方式来思考，因此宗教已经变成几乎过时了，变成是属于过去的，对宗教来讲似乎没有未来。 　　弗洛伊德宣称说，对于被称为宗教的幻象没有未来，但是如果宗教没有未来，那么人类也没有未来。科学将会摧毁人类，因为人类只能透过那诗意的和那隐喻的来生活。生命只能透过心而得到意义，人无法只是借着头脑来生活，人无法只是借着计算和数学来生活。数学可以为人类服务，但是不可以成为主人。头脑只可以当成仆人。作为一个仆人，它非常有用，但是当它伪装要变成主人，那是危险的，那是致命的。 　　客观科学的语言生活在事实的世界里。事情就像它们所存在的那样，你说出你所要讲的，尽可能精确，尽可能明白，那么，那个谈话就是在解读一个谜语，在定义和指定它的界线--这个就是这个，而不是那人。它是水，不是水蒸汽，也不是冰。这里就是这里，而不是那里。一就是一，二等于二，死的就是死的，这就是事实的世界，它是无趣的、死气沉沉的、陈腐的、呆滞的。 　　不可能只生活在事实的世界里，因为这样的话，你将永远无法放松。事实上，生活在事实的世界里是没有意义的，你要从哪里得到意义呢？你要从哪里得到价值呢？这样的话，玫瑰就失去了它的美，它只不过是一个植物学上的事实；这样的话，爱就失却了它的光辉，它只不过是一个生物学上的事实。 　　一个人怎么能够生活在事实里？当你生活在事实里，生活就变得没有意义。现代的哲学头脑一直在谈论没有意义，那并不是偶然的。我们借着决定只生活在一种语言--散文形式的语言--之下，而创造出那种无意义的感觉。 　　我们有这种语言---事实的语言或散文的语言--是很好的，我们的世界不能没有它，这没有错，它是需要的，但它不能够成为生命的目标，它只能够来服务我们，但是当我们想要将整个心都掏出来而说出那个真正在我们里面的东西，那个隐藏而几乎不可名状的东西时，我们就不会使用它。 　　如果一个人没有感觉到平常语言的不足，那么他的确很贫乏。如果有人很不幸地并没有感觉到平常语言的不足，那只是表示他从来没有感觉到爱，他从来没有感觉过任何静心的片刻，他还不知道狂喜，他的心已经不再跳动，他只是一具尸体。他虽然活着，但是并没有真正在生活，他虽然有在活动、在走动，但是他所有的姿势都是空的，它们并不包含什么。 　　如果一个人没有感觉到散文语言--实验性的语言、事实的语言、或数学语言-一的不足，那只是表示他没有经验到任何人生的奥秘，他没有真正在生活，否则，你怎么能够避开那些奥秘？他从来没有看过晚上的满月，他从来没有看过人类眼睛的美和光辉，他从来没有笑过，也从来没有哭过，他不知道眼泪代表什么，他是一个机器人，他不是一个人，他不具人性，他只是一部机器，他工作、赚钱，然后死掉；他生小孩，然后死掉，但这一切都是徒然的，因为他甚至无法说出他为什么要活。 　　这种语言的确有它的需要，但是即使所有的需要都被满足了，最终的需要--庆祝的需要、欢欣的需要、跟星垦、海洋和沙子对话的需要，拉着手的需要、坠入爱河的需要、唱歌和跳舞的需要--仍然无法被它所满足。平常的语言无法满足那个最终的需要，而那个最终的需要是人类所特有的。 　　一个人唯有当他生活在那个最终的需要里，他才能够算是一个人。 　　在有关爱、死亡、神和人的问题，第一种语言不仅不足，而且还很危险。如果你在生命最终所顾虑的事情上面使用第一种语言，你那个语言将会渐渐摧毁它们。我们就是这样摧毁了神，我们就是这样摧毁了所有那些很美、很有意义的事物。当你使用了错误的语言，不久你就会被陷住在那个错误的语言里，因为你的头脑是透过语言来生活的，你只知道那些进入你的语言的东西，你只知道那些你可以很清楚地去思考的东西。

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如果你抛弃了属于心的模糊世界，以及感情、感觉、情绪和狂喜的模糊世界，那么很自然地，你就会对神封闭，然后，如果你说神是死的，它听起来似乎完全没有错。事实上神并非是死的，只是你对神来讲是死的。对神来讲要成为活的就是要进入到诗里面。诗是神与人之间的彩虹桥梁，是带着头脑的人和神秘的神之间的彩虹桥梁，它是一个开口、一个门、一个门坎。 　　你是否曾经看过卡丘拉荷、科那拉克、或印度其他漂亮的庙宇？在古代的经文上面写着：每一座庙的入口处都应该有一座雕像，一座相爱的人的雕像，那是非常奇怪的，那些经典里面并没有特别解释为什么，它们只是在上面这样写来告诉建筑师，认为它一定要这样。在每一座庙的入口处，或是在门上，至少必须有一对伴侣处于**之中，处干很深的爱之中，他们的四肢必须互相缠绕在一起，处于很深的狂喜之中。 　　为什么那座雕像要摆在门口？因为除非你知道爱，否则你无法知道人与神之间的桥梁。门是一个象征，门是头脑的世界和没有头脑的世界之间的门坎。连接头脑和没有头脑的世界之间的桥梁是爱。唯有透过爱，我们才能够知道生命里面如**一般的神秘。 　　虽然有很多庙宇不是以那种方式来建造，但它是非常有意义的。人们一再避开它，他们太过于生活在道德律里面了，而且很愚蠢，但那个古老的指示是非常有意义的：只有爱能够成为门坎，因为只有爱能够使你的诗活起来。 　　如果你只使用第一种语言，你将会摧毁某种在你里面非常纤细的东西，你将会变得越来越习惯于石头，而越来越不能够觉知到花朵。 　　但是还有第二种语言，深深地隐藏在第一种语言的下面，它就好像一个更古老的结构，围绕在第一种语言的周围，它是那种无法真正被说出的语言。是的，诗就是那种无法真正被说出的语言，但它还是必须被说出来。有一种内在的急切要将它说出来，而诗就是那种无法被说出来的东西的语言。 　　那个能够被说出的可以透过散文来表达，但是如果你没有诗，你要如何来表达那个不能够被说出的？它是那种无法真正被说出的东西的语言，它是那种为了不必完全保持沉默才说出的语言，它是情感和狂喜的语言。 　　这些一休禅师的短诗或许并不是那么地富有诗意，事实上，博莱斯（R．H．Blyth）在评论一休禅诗的时候说：「一休禅师的短诗并没有太大的价值，但是它却勾划出一个具有很深的真诚的人，或许就是因为他太诚实了，而无法成为一个伟大的抒情诗人。」 　　那个目的并不是诗，那个目的是要传达某种无法透过一般语言来传达的东西。诗被用来当成一种工具，这一点要记住。不要以文学的角度来思考它，要以狂喜的角度来思考它。 　　有时候狂喜可以透过一些简单的文字来表达。就在前几天，我在阅读威廉?沙梁尔（WillamSamuel）的作品，他写道： 　　有一天，我在我那乡下小山的地方沉思那沟通之迹，我亲眼目睹一个父亲和一个在森林中走失好几个小时的五岁大儿子的快乐重聚。我知道那个小孩一定会被找到，我知道我知道，但是尽管我很确定地知道，我也无法去缓和那个父亲的恐惧，或者带领他去了解所看到的真理，然后当我在思考的时候，当我很想表达而穷于措辞的时候，我看到了那个小男孩找到了他的父亲。 　　喔！多么棒的一个重聚！一个打赤脚的流浪儿跑出森林，使尽他所有的力量高声喊出：「爹！爹爹’我同时看到他父亲毫不觉得羞耻地啜泣，飞快地抱住那个小孩，一切他所能够说的就是：「哈利路亚！赞美神！」一再一再地，「哈利路亚！赞美神！」 　　有些时候，有某些东西必须被说出来，但是却说不出话来；有些时候，眼泪可以比语言说得更多；有些时候，笑声可以比语言说得更多；有些时候，姿势可以比语言说得更多；有些时候，沉默可以比语言说得更多。所有的笑声、所有的眼泪、所有的姿势和沉默，它们都包含在第二种语言--诗的语言里。 　　威廉沙梁尔还写道： 　　有一次在中国，有人给了我一首简单的诗去读，然后要我解释，我本来准备好要立刻回答，但是他们告诉我说我有二十八天可以思考。「为什么要那么久？」我问，带着一般西方人的缺乏耐心。 　　他们回答说：「因为一次读不到什么，至少要读十二次。」然后我听到了一个旋律，那是如果我没有一直读所无法听到的。自从那次以后，我就知道说为什么《圣经》或任何其他书本里面的句子，已经被读过无数次了，却在某一天再读一次的时候会突然跑出一个全新的意义。 　　这就是咒语的整个奥秘，咒语是一首浓缩的诗，它是诗的主要部分。只是读它，你无法了解它，并不是说你无法在理智上了解，理智上的了解很容易，那个意义很明显，但是明显的意义并不是真正的意义，明显的意义来自第一种语言，隐藏的意义必须被等待，你必须以一种很深的爱和祈祷的心境来重复诵念它……有时候它会突然从你的无意识进出来，它会显露给你，你会听到一个旋律，那个旋律就是它的意义，而那个意义并不是你第一次阅读所了解的意义。一个人从来不知道它将会在什么时候发生。 　　因此，在东方，人们一直在重复诵念《可兰经》、《吉踏经》、或《法句经》，他们继续在重复诵念，每天早上和晚上，他们都继续重复诵念，尽可能念很多次，甚至多到不去算几次，算几次有什么意义？但是随着每一次的重复诵念，就有某种东西会更深入你里面，那个沟槽会加深，有一天，那个旋律就会被听到。 　　当你听到了那个旋律，你才算是知道了真正的咒语，你才算是碰触到了第二层隐藏的层面，那是它里面真正的诗，它是无法被了解的，它只能够被听到；它无法被了解，它只能够被经验。 　　这些一休禅师的短诗就好像咒语一般，不要试图用理智去了解它们，而要用很深的爱、同感和交融来跟它们玩，那么，慢慢、慢慢地，就好像芬芳一样，就好像一个旋律一样，某种东西将会在你里面产生，你就能够了解这个人想要传达的。他想要传达那个不能够被传达的，他想要说出那人没有办法被说出的，而他能够将它传达出来。 　　一休这个人是一个奇怪的师父，禅师们都是奇怪的师父。一个宗教人士一定会变得很奇怪，因为他以一种完全不同的方式在生活．他生活在一种不同的真实存在里，他以一个外来者存在于此，他对于这个平常的世界来讲是一个陌生人，因为他虽然在这里，但是他不属于这里，他虽然生活在这里，但是不被它所碰触、不被它所污染。他虽然生活在这里，但是他以一种无法被碰触到的方式在生活。他不逃离世界，他以一种不寻常的方式生活在寻常的世界里。 　　我听说过一休禅师的一些故事，其中一个就是如此，它能够让你尝一下这个人。在我们进入他的诗之前，最好能够尝一下这个人。 　　在一个夏天的日子里，一休禅师正在工作，或许是在清除杂草，他感到非常疲倦，而且天气又很热，因此他跑到那座庙的阳台上去吹凉风，他觉得很舒服，所以他就跑进庙里，将佛像从宝座上拿下来，把它绑在外面的一根竹杆上，说：「现在你也使你自己凉快一下！」 　　这看起来很荒谬，将一个木头做的佛像绑在一根竹杆上，告诉佛像说：「现在你也使你自己凉快一下！」但是你看……有很深的东西在那里。对一休来讲，已经不再有死的东西，甚至连木头做的佛像对他来讲都不是死的，一切都是活的，他开始感觉每一样东西就好像他在感觉他自己一样，那些我和你之间的界线已经不复存在，他已经达到了「一」。 　　还有另外一个故事，情形跟上面这个故事完全相反： 　　有一天晚上，天气非常冷，他住在一座庙里面。突然间，在半夜的时候，庙里的住持听到一些噪音，而且又看到光，所以他就跑过来问说：「到底发生了什么事？」 　　他看到一休坐在那里，他在烧一个木头做的佛像，那个住持吓了一跳，他说：「你疯了吗？你是怎么了？你在干什么？这是渎神的，没有比这个更大的罪恶，你居然烧了我的佛像！」 　　一休拿了一根棒子，开始挑那些灰烬，住持说：「现在你在干什么？你想要干什么？」 　　一休说：「我想要看看有没有佛的骨头。」 　　住持说：「你一定是完全疯掉了，你怎么能够在一个木头做的佛像里面找到骨头？！」 　　一休笑着说：「夜晚很长，而且很冷，而你有那么多木头做的佛像，为什么不再多拿几个来？你也可以藉此来暖身。」 　　这个人的确是一个奇怪的人。有时候他会在一个炎热的夏天将一个木头做的佛像绑在一根竹杆上说：「现在你也使你自己凉快一下！」有时候他会焚烧一个木头做的佛像，因为夜晚太冷了，他告诉住持说：「你注意看着我，我里面的佛正在颤抖。」事实上，这两个故事是一样的，从两个不同的角度来看同样的东西。 　　一个达成的人，一个有了解的人，没有分别心，那个区别丧失了，那个分别消失了，所有的界线都变得没有意义。一个达成的人生活在没有界线之中，生活在无限之中。 　　现在，让我们来看这些短诗： 　　从会漏的路回到不会漏的路途中休息 　　如果它下雨，那么就让它下雨 　　如果它吹风，那么就让它吹风 　　每一个字都必须带着同感力来穿透它。「会漏的路」意味着这个世界--欲望的世界。透过欲望，我们会漏掉我们的能量；透过欲望，我们是在浪费我们的生命；透过欲望，我们就消失在排水管里。 　　这个世界是会漏的路，人只是在这里浪费他自己，从它无法得到任何东西，永远都无法得到任何东西。事实上，你以一个国王来，但是却以一个乞丐死，这是一条会漏的路！每一个小孩被生下来的时候都是一个国王，但是不久那个王国就失去了，那个清纯、那个天真就失去了。每一个小孩都是伊甸园里的亚当，每一个小孩都必须被逐出伊甸园，然后他开始进入欲望的世界。 　　有千千万万个欲望存在，它们是没完没了的，它们无法被满足，它们只会带来挫折和更多的挫折，每一个欲望都是一个新挫折的陷阱。你再度希望，然后你又掉进陷阱，而每一个欲望只会带给你更大的挫折，但是到了它来的时候，你又会再度去欲求，你从一个欲望走到另一个欲望，你可以继续走好几百万世，事实上，我们就是一直这样在走。 　　一休称之为会漏的路，至于永远不会漏的路是什么呢？是那个在我们和它诞生之前的世界，或者是当我们和它都不复存在之后的世界。 　　在禅宗里面，这是最基本的静心之一：去找寻那个在你出生之前的脸，或者是去找寻那个在你死后还会存在的脸。只是去想它就会带给你很大的达成，只是继续静心冥想它，一个人就会开始感觉到某种没有脸的东西。这就是你原始的脸；没有脸。在你出生之前，你是没有脸的，你也没有身体、没有头脑、没有名宇、没有形体--一既无名亦无形。你存在，但是你没有跟任何东西认同。 　　在所有这些会漏的路的噪音当中，在所有这些一个欲望接着一个欲望去追逐的人当中再度去了解它；去认出并且去了解那个当你既不是身体，也不是头脑，而只是一个纯粹的意识或是一个观照时的原始的脸，就是所有静心的目标，那个被称之为永远不会漏的路。如果你能够停留在那种状态下，你生命的能量将不会漏掉。

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回家的路就是回到源头，回到那个原始的脸。所有的宗教都是要往回走的路，宗教意味着一百八十度的向后转，一个绝对的向后转。我们正在急速离开原始的源头，我们正在急速离开我们自己，我们必须回来，我们必须来到我们原始的源头，因为只有在那里才有和平、满足和喜铁，只有在那里才有达成。 　　源头就是目标，它们是从来不分开的，只有源头可以成为目标！当一个人回到他原始的源头，一个人就算达成了一切生命所能给予的，一切生命所要给予的。 　　人生是失去乐园，而宗教是重新拾回它。冲进欲望的世界是亚当从上帝的恩典堕落下来，而回头就是基督，他们是同一个人！亚当和基督并不是两个不同的人，他们是同一个人．只是他们的方向改变了。亚当走在会漏的路上，他离开了源头，离源头越来越远，而基督是回过头来，他已经转回来了。 　　基督教的用语「改变信仰」刚好就是意味着那样：回过头来。「改变信仰」并不是意味着一个佛教徒变成一个基督徒，或是一个道教徒变成一个基督徒。「改变信仰」意味着亚当变成基督，它跟基督教无关，而跟基督的本性有关。借着变成一个基督徒，你并没有改变信仰，没有什么东西被改变。你以前是一个佛教徒，你冲向欲望的世界，然后你变成一个基督徒，你还是继续冲向同一个世界，只是贴在你身上的标签改变了，现在你不再被称为佛教徒，你被称为基督徒，或者你可以是一个基督徒，而你转变成一个佛教徒，那也不是真正的改变信仰。 　　「改变信仰」意昧着一个一百八十度的转变-一亚当回过头来。 　　佛教徒甚至有一个更美的字来形容它，它被称为「帕拉夫里提」，它的意思刚好就是一百八十度的向后转，比那个更少是不行的，如果你只是错过一度，你还是会冲进世界。 　　这也是我弟子的意义：回过头来。 　　那个「休息」意味着我们短短的人生，它是那么地短，所以下雨或刮风，忧伤或热情，都只是短暂的，或是只有很小的意义。 　　现在，让我们来听听这首短诗： 　　从会漏的路回到不会漏的路途中休息 　　如果它下雨，那么就让它下雨 　　如果它吹风，那么就让它吹风 　　我们的人生是那么地短暂，受它打扰是没有意义的。有人侮辱你，你就觉得受到了很大的打扰，而它是那么地短暂！它是不会继续停留的，一切都将会失去。或者有人成功了，然后发疯；或者有人累积了很多财富，然后就没有办法走在地面上，而开始飞了起来。 　　在古时候的罗马有一个传统，一个很美的传统，它应该在每一个国家被遵循。每当一个罗马的征服者回来--他已经征服了一些新的国家，他成为一个伟大的战士，他带着很大的成功和胜利回来--群众就会对他高声欢呼，他会像一个神一样地被道贺。那个传统是：有一个仆人会走在他的后面，继续提醒他说：「不要被那些人所欺骗，先生，不要被那些人所欺骗！不要被那些愚蠢的人所欺骗，否则你将会发疯。」就在那个征服者回来的时候，有一个仆人或是一个奴隶必须继续重复这句话，好让他能够记住，否则当成功来到的时候，一个人很容易就会发疯。 　　这种做法应该在每一个国家都被遵循。必须有一个人跟随着卡特总统或印度总理莫拉基德赛，提醒他们说：「不要被成功所欺骗，它是短暂的，它只是一个泡沫，一个肥皂泡沫，不要让它进入你的头脑。」 　　成功会进入头脑，失败也会进入头脑，它会伤害一个人，而这一切都是短暂的，这个休息是短暂的。只要去想想那个无限性……在你出生之前有无限的时间，在你之前的时间是没有起点的，而且在你死后也将会有无止境的时间跟随在你之后，在这两个无限之间，你是什么？你的人生是什么？只是一个肥皂泡沫，一个片刻的梦。 　　不要让它来影响你。如果一个人能够保持觉知，不要被成功或失败所影响，不要被赞美或侮辱所影响，不要被敌人或朋友所影响，那么一个人就会回到原始的源头，一个人就变成一个观照。 　　从会漏的路回到不会漏的路途中休息 　　如果它下雨，那么就让它下雨 　　如果它吹风，那么就让它吹风 　　你不会受它所打扰，思考它，沉思它，它是一个很大的奥秘，它是请佛最大的奥秘之一。只要觉知到，一切都是微不足道的琐事、都是短暂的，只是一个仲夏的梦。它正在走掉，它已经在走掉，你无法抓住它，不需要去执着于它，不需要去推它，不管它是好是坏，它都会自己走掉，不管它是什么，它正在走掉。一切都正在走掉，河流正在流，你保持不受打扰，你保持超然，只是一个观照，这就是静心。 　　很久以前的我自己在自然里面是不存在的，当死的时候没有地方可以去，根本什么都没有，再度地，试着去了解每一个字：很久以前的我自己……在出生之前我们是不存在的，在死后我们也会再度是一样的，没有自己在那里，在死后也将不会有自己在那里。 　　佛陀非常坚持这个「没有自己」的洞见，因为我们所有的欲望都围绕在「自己」的观念周围，那个「自己」意味着「我是」或「我存在」。如果我存在，那么有一千零一个欲望会产生；如果我不存在，那么欲望怎么能够从空无产生？ 　　这是佛陀对世界最大的贡献之一，就「无我」这个观念而言，他超越了所有其他的师父--克里虚纳、基督、查拉图斯特和老子---他超越了所有的人。 　　这是最基本的静心之一。如果「我不存在」这个事实能够深入到你里面，那么突然间，世界就消失了。知道「我不存在」就是知道说不需要做任何事，不需要成为任何东西，不需要去占有任何东西，不需要去达成任何东西。当没有自己，野心是无关的；如果有一个自己，那么野心是有关的。 　　那就是为什么除了佛教以外，其他有的宗教会掉进了一个陷阱，那个陷阱就是：他们试着不要去欲求这个世界的东西，但是他们开始去欲求彼岸的东西，然而那是一样的，那个欲望是一样的，至于你欲求什么，那是无关紧要的。你欲求的目标是什么根本没有什么差别，那个欲望是一样的。 　　你欲求金钱，或者你欲求静心，那个欲望是一样的，只是目标改变了，但目标并不是问题之所在，问题在于欲望本身，在于那个欲求本身。有人欲求在此地的长寿，在此地一个很美的身体，成功、名声、声望；其他有人欲求跟神在乐园里的永恒生命，这有什么差别？唯一的差别似乎就是：前者并没有像后者那么贪婪，后者更贪婪。 　　那就是为什么你们所谓的灵修人士是非常贪婪的人。印度人非常贪婪，那并非只是偶然的，因为它是那么灵修的一个国家。那个灵修创造出新的贪婪。事实上，所谓的圣雄一直在教导人们说：「不要欲求这个世界的东西，因为它们是短暂的，要欲求彼岸的东西，因为它们才是永恒的。」这个他们称之为弃俗，这是真的弃俗吗？这是欲望的加重，这是在要求永恒的满足。 　　世俗的人是单纯的人，他们满足于短暂的欲望，而那些追求彼岸的人似乎是无比的贪婪，他们对这个世界不满足，他们需要一个有永恒快乐存在的另一个世界，在那里，美丽永远不会消失；在那里，生命永远都是年轻的；在那里，人们可以一直活下去而不会变老。 　　这是贪婪！这是纯粹的贪婪！这是贪婪被移植到另外一个世界，这个比第一种来得更贪婪。更避免这种所谓的心灵物质主义，它完全是物质主义的，它并没有改变你的人生，它不可能改变它，它只是滋养你旧有的头脑，它毒害你更深。 　　佛陀说，基本的静心就是去看说：「我不存在，而且我也将不存在，所以，我怎么能够处于两个空无之间？如果我以前不存在，而死后我也不会再存在，那么现在怎么能够存在？」一个人不可能存在于两个空无之间，那么，现在这个也必然是一个空无--我们并没有很正确地看到它。 　　很久以前的我自己…… 　　在出生之前，我们是不存在的，没有自己，在死后我们也会再度是如此，所以，在现在这个片刻，我们就是处于这种状态，世界上没有一样东西我们可以说是我们自己的，甚至连我们自己我们都不可以说是我们自己的，这进入到了问题最深的核心。 　　不要抛弃东西，要抛弃你自己，然后东西就会自动被抛弃。如果我不存在，那么房子怎么能够属于我？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个女人或一个男人？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个小孩？如果我不存在，那么怎么可能去占有？没有一个人可以去占有。看出那个不同。 　　其他的宗教都说：抛弃占有物！而佛陀说：抛弃那个占有者。当然，那是更深入的，无限地深入。你可以抛弃占有物，但是那个占有者仍然存在，这样的话那个再度占有的意图还是存在，那个占有者将会从后门带进他的占有。 　　你可以看到这样的事在发生：一个人抛弃了他世俗的生活而跑到一个喜马拉雅山的山洞里，但是他却开始占有那个山洞。如果有其他人来，也住进了那个山洞，他就会将他赶出去，他会说：「滚开！这是我的山洞。」而这个人已经抛弃了他的房子、他的太太和他的小孩，现在，同样的占有换了一个新的形式。 　　你占有什么是无关紧要的，但是如果你占有，那么你就是仍然停留在会漏的路上。 　　抛弃东西并不是意味着逃离东西，东西还在那里，它们到处都会在。在喜马拉雅山的山洞里，东西也会在那里--山岳、树木--你也可以开始占有它们。如果你坐在某一棵树下，你就会开始占有它。这棵是你的树，其他的苦行者不可以在那里静心，他必须去找到他自己的树，或者你会开始占有庙宇、寺院、或教会；或者你会开始占有哲学--印度教哲学、基督教哲学、或伊斯兰教哲学；或者你会开始占有经典--《吉踏经》、《可兰经》、或《圣经》；或者你会开始占有神的观念：「这是‘我的’神的观念，你的观念是错的，我的观念是对的。」 　　佛陀切断了那个根。他说没有一个人可以去占有。只要去看看它的美，以及它深远的含义，他就是连根拔除。他不是切断树枝和树叶，因为这样的话，树木还会发芽，因为那个根仍然保持完整。切断那个根，那么整棵树就死掉了。不要抛弃占有物，要抛弃占有者，那么你就可以毫无问题地生活在世界里。只是生活在世界里而不占有，因为没有一个人可以去占有。 　　那就是为什么我不叫我的弟子抛弃世界。我说：抛弃自我而生活在世界里，世界不会对你有任何伤害，所有伤害的发生都是透过自我而发生的，那就是佛陀所说的「自己」，他的意思是指「自我」。 　　很久以前的我自己在自然里面是不存在的……佛陀连续下了六年的功夫，要去找寻「自己」。你听过历久不衰的著名教导：知道你自己！佛陀很努力下功夫，有六年的时间，他用尽了所有的力量从各个角度和各个可能的方向来尝试，想要穿透进入这个「自己」的真相，但是他找不到它。知道自己，等到你知道的那一天，你就会知道没有自己。 　　当你知道没有自己的那一天，你就算是知道了。在里面是全然的空、绝对的空、是完全不受打扰的宁静、是处女般的宁静，从来就没有一个人在，它只是一个梦。 　　夜晚的时候你做梦，你认为你已经变成一个国王，早上醒来，你发觉自己还睡在原来的床上，你并不是一个国王，但是头脑能够想象，头脑是一个很大的想象力量。「自己」是头脑的想象，它在真相里面是不存在的。 　　那些深入他们自己本性的人会知道全然的宁静，在那里找不到一个人。那是最大的达成：去发现没有人在那里……然后所有的问题都会消失，因为那个制造问题的人已经消失了。

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很久以前的我自己在自然里面是不存在的，当死的时候没有地方可以去，根本什么都没有，有一个很著名的禅宗趣闻： 　　有一个人来到一个禅师面前问他说：「狗有佛性吗？」 　　你在其他任何地方都不能问这样的问题。如果你问一个基督徒说：「狗有基督本性吗？」他一定会非常生气，认为你在侮辱基督，侮辱神所生下来的唯一儿子。这个问话不仅是凡俗的，它还是读神的，但是在佛教里面你可以问，没有问题。 　　弟子问师父说：「狗具有跟佛同样的本性吗？」 　　师父的回答非常奇怪，而且非常令人困惑。好几世纪以来，人们一直都在沉思它，它已经变成一个用来静心冥想的公案。 　　师父回答说：「穆。」 　　「穆」意味着什么都没有，问题是：他说「穆」是意味着什么？它也可以意味着「不」。它可以意味着什么都没有，它也可以意味着「不」。他是不是在说狗不具有跟佛同样的本性？禅师不可能会这样说。那么他说「穆」是意味着什么？他不是意味着「不」，他是意味着什么都没有，他是在说：佛是空无，狗也是。他借着说「不」来说「是」。 　　他是在说：是的，狗具有跟佛同样的本性，但佛是空无！狗也是。不论在佛里面或是在一只狗里面都没有「自己」，没有人在里面！佛是空的，狗也是。只是那个形式有所不同，那个梦有所不同。狗在梦想说它是一只狗，就这样而已。你在梦想说你是一个人，有人在梦想说他是一棵树，但是在内在什么都没有，只是纯粹的宁静。 　　这个宁静就是三库地。当你开始瞥见这个宁静，你的生命就会开始改变，那么你就会首度以一种诗意的方式来生活，那么死亡就不会在你里面产生恐惧，那么就没有什么东西能够打扰你或使你分心。 　　师父的回答「穆」真的是意味着「是」，但是他不直接说「是」是有原因的，因为那个「是」会被误解。这样的话，那个人一定会认为狗跟佛一样都有「自己」，就是因为这样，所以他没有使用「是」这个字。他说「不」，但他并不是意味着狗不具有同样的本性，他是意味着两者里面都是空无，只是外表的形式有所不同。 　　对一个佛教徒而言，尤其是对禅宗的佛教徒而言，没有什么东西是凡俗的，也没有什么东西是神圣的。 　　让我们来听听下面这个故事： 　　那是一个很严肃、很庄重的聚会，有一些深深关心的人聚集在一起学习真理。他们聚集在一起要听宇宙最终的奥秘，他们相信一定可以听到。等了很久，到了最后，他们终于要跟「那绝对的」和「那最终的」面对面，他们认为他们可以听到那天子以至庶民从盘古开天地以来一直在奋力以求的智慧宝石。 　　当师父走进来，你可以想象那一切的庄严肃穆，期待的气氛充满了整个房间，全场鸦雀无声，整个房间变成一个大教堂，每一只眼睛都盯着师父看，有一些人认为他们看到了他的氛围（aura），有一些人看到天使在头顶上盘旋。 　　师父坐下来准备讲话，听众的身体都往前倾，屏住自己的呼吸，准备去抓住他的每一个字句，最后，似乎过了一段非常漫长的时间，那个择善固执的师父张开了他的嘴巴，教导他们说：「今天，就在当下这个片刻，我穿着有绒毛的内衣。」那就是他那一天全部的教导。 　　禅对生命有一种完全不同的做法，它不相信那神圣的，它也不相信那几俗的，它什么都不相信，一切都是「一」。狗和神，一切都是「一」；不管是佛或不是佛，一切都是「一」；无知的人和聪明的人，一切都是「一」；罪人和圣人，一切都是「一」。 　　当被问到的时候，他回答，当没有问题的时候，就没有回答。 　　达摩祖师的头脑里面一定什么东西都没有。试着进入每一个字。头脑在很纯的时候只是一面镜子，一面空的镜子，里面什么东西都没有。它是一面镜子，因为它是空的，因为只有空能够如镜子般地反映，如果在它里面已经含有某些东西，那么你的反映将不会是真正的反映。当镜子是完全空的，它是最完美的镜子。 　　在静心当中，头脑会变得越来越像镜子，慢慢、慢慢地，所有思想的灰尘都会消失，所有欲望的云都会消失-…?然后没有什么东西会留下来，「阿那塔」、「没有自己」、空无、穆。当头脑很纯的时候，它只是一面镜子，不被热情所打扰，不被思想所遮蔽，每一样东西都按照它本然的样子呈现出来。 　　当菩提达摩被问到的时候，他就回答；当他饿的时候，他就吃；当他疲倦的时候，他就睡。那是一个圣人真正的生活，头脑里面什么东西都没有：涅盘。 　　听着； 　　当被问到的时候，他回答…… 　　成道的人没有预先准备好的答案，他没有思想准备要丢进你的头脑，他只是反应．他的说话就是他的反应，他是一面镜子。弟子来到师父面前，他就反应，他反应于弟子的需要．他并没有固定的概念。他不会想要把什么东西端出来分给每一个人，他只是像一面镜子在那里等待，你来就会看到你的睑。 　　因此一个师父是矛盾的。老师是前后一致的，但师父一定是矛盾的，前后不一致的。镜子必须是前后不一致的；一下子它反映出一只猫，另外一个片刻，它反映出一个人；另外一个片刻，它反映出眼泪，又另外的片刻．它反映出笑脸。镜子怎么可能前后一致？你不能够告诉镜子说：「要前后一致！昨天我看到你在流泪，今天我看到你在笑；昨天我看你的时候，你很悲伤，而今天你看起来很快乐；昨天我看你处于很深的静心之中．今天我看到你在唱歌和跳舞，这是不一致的！」 　　只有照片可以是前后一致的，镜子没有办法这样。照片就是照片，如果在它里面有眼泪，它们将会永远都在那里。照片是死的，它不会反映。如果一只猴子来，那张照片将会继续显示出它的眼泪；如果一个圣人来，情形也是一样。但是记住，一个师父是不同的。如果你是一只猴子，那么师父将会显示出你的脸，他的回答将会反映出你的存在。他反应，而不是回答，他是反应。 　　当被问到的时候，他回答 　　当没有问题的时候，就没有回答…… 　　那就是为什么有一次卡比儿和法利得这两个伟大的印度师父会面的时候，他们有两天的时间一直都坐在一起，一句话都没有交谈，两面镜子相互反映，他们能够反映什么呢？只要将两面镜子面对面放着，其中一面镜子将会反映出另外一面镜子，然后就这样继续下去……反映、反映、再反映，但是没有什么东西被反映出来，什么东西都没有。 　　两个宁静坐在一起，法利得和卡比儿，互相洞察对方，在那个当中没有人发问，因此没有回答，没有一个人在那里，因此没有反应。 　　当被问到的时候，他回答 　　当没有问题的时候，就没有回答 　　达摩祖师的头脑里面一定什么东西都没有，是的，这就是一个师父的头脑，他的头脑里面什么东西都没有。头脑里面有东西就是还没有成道，头脑里面没有东西就是成道。即使你有成道在你的头脑里，你也是还没有成道。头脑里面没有东西就是成道，这一点要记住。 　　让我再重复一次：如果你带着那个概念说你已经成道了，那么你就是还没有成道。甚至只要有这个概念就足够使你仍然系在那个会漏的路上；甚至只要有这个概念就足够使你仍然系在欲望的世界里。 　　就在前几天，有人写一封信给我，他认为他已经成道了，所以他想要来跟我握手。要握手完全没有问题，但是那个成道的概念将会使你保持不成道。等着……当你准备好，我将会跟你握手。你只要等着，耐心一点，让所有的概念都消失，甚至连那个成道的概念都要消失。 　　到了你像一面镜子而来的那一天，我将会用我的本性来跟你的本性相握，为什么要用手呢？手是不行的。 　　达摩祖师的头脑里面一定什么东西都没有，平常我们会提出很多答案来解答那个不存在的问题。每一个人都是如此，你为了那个不存在的问题而携带着千千万万个答案，而你称之为知识，它是在阻碍你去知道的能力，它并不是知识。 　　抛弃一切你所携带的答案，只要保持宁静，每当有一个问题产生，你就会从那个宁静听到答案，那将会是真正的答案。它将不会来自你，它将不会来自经典，它将不会来自任何地方，它将不会来自任何人，它将会来自你最内在的空。 　　其他的宗教称那个空为「神」。佛陀时常强调「空」这个字--它实际上的意义就是如此。因为一旦你使用了「神」这个字，人们就会开始执着于它，然后他们就会有一些概念，他们会问说神看起来像什么，但是你不能够问说空看起来像什么，你能够吗？一旦你有了「神」这个字，你就会开始问：「如何造出那个形象？如何创造出一座庙？如果崇拜？如何祈祷？要给他什么名字？」然后就会有很多名字、很多形象……那么接下来就会有很多抗争。 　　那就是为什么佛陀那么地强调「空」这个字，因为它真的很美，它不允许任何游戏来跟它玩，它不允许它自己被你所腐化，但是如果你了解正确的话，空意味着神，神意味着空。 　　我们的头脑没有终点，也没有起点，虽然它被生下来．虽然它死去，但它的本质是空！ 　　头脑必须以两种方式来被了解。第一，当你用大写的M来表达头脑这个字，那是宇宙的头脑，整体的头脑，它是整体本身，它是弥漫着整个存在的意识，它是一个有意义的存在，它是活的，彻头彻尾地活，每一样东西都是活的，你或许知道它，你或许不知道它，你或许触摸不到它，你或许看不到它，但每一样东西都是活的，只有生命存在。 　　死亡是一个神话，死亡是一个幻象，无意识也是一个幻象。甚至连石头都不是无意识的，它以它自己的方式而有意识，那个方式或许是我们所不知道的，我们无法知道它是不是有意识的，因为有意识有无数个方式，人的方式并不是唯一的方式。树木以它们自己的方式有意识，小鸟以它们自己的方式有意识，动物和石头也一样。 　　意识能够以尽可能多的方式被表达，这个宇宙的每一个表达都有无数个方式。 　　冠上大写M的头脑（Mind）是宇宙的头脑，那个必须被达成，那就是佛陀所说的空，那就是他所说的如镜子般的空。 　　还有另外一种我们一直在谈论的，用小写m来表达的头脑。就这个小的头脑而言，我的头脑和你的头脑是不同的，人的头脑跟树木的头脑是不同的，树木的头脑也跟石头的头脑不同，会有不同存在，每一个头脑都有它本身的限制，它是微小的。 　　一个人微小的头脑必须消失而成为无限的，小写的m必须融入大写的M。 　　小写的m，小的头脑，是时间的一部分，而大写的M，宇宙的头脑，是永恒，小写的m也是大写的M的一部分。永恒穿透进入时间，就好像月亮被反映在湖里，不是真的在那里，只是被反映出来。

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被反映在湖里，不是真的在那里，只是被反映出来。 　　我们的小头脑只是大头脑的反映。当月亮升起，当满月的时候，地面上有无数的湖都会将它反映出来，还有海洋、河流和小池塘也都会将它反映出来。不论在什么地方，只要有一点水，它就会被反映出来。月亮只有一个，但是它的反映却有无数个……我们的小头脑也是如此。大头脑只有一个，你可以称之为佛的头脑，你也可以称之为整体的头脑，宇宙的头脑，或是称之为神的头脑，这些都只不过是同一个真相的不同名字。 　　这个小头脑有一个开始和一个结束，而那个大头脑没有开始，也没有结束。 　　现在，让我们再来听一次这些话： 　　我们的头脑没有终声，也没有起点 　　虽然它被生下来，虽然它死去 　　但它的本质是空！ 　　一个非常矛盾的陈述。在一方面．一休说：我们的头脑没有终点，也没有起点……他是在说大写M的头脑。 　　然后他说：虽然它被生下来，虽然它死去……现在他是在谈论小写m的头脑，小的头脑。小头脑会生下来，然后死去，而大头脑会继续。小头脑只是一个反映，反映会被生下来，然后死去。作为一个反映，你会被生下来，然后你会死去，如果你过分执着于那个反映，你将会受苦。受苦就是这样，地狱就是这样。如果你不过分执着，如果你不执着于那个反映……身体是一个反映，这个头脑是一个反映，这个生命也是一个反映。如果你静静地看着它，你将会看到所有这些反映都在经过，然后你就会觉知到那个所有的反映都在它里面经过的镜子。 　　那个镜子就是永恒，达到那个镜子就是知道真理是什么。 　　在三个世界里所犯下的一切罪行将会随着我自己凋谢和消失，三个世界就是指过去、现在和未来的世界，它是属于时间的世界。这段经文具有非常大的革命性意义。 　　在三个世界里所犯下的一切罪行 　　将会随着我自己凋谢和消失 　　当你知道你不存在的那个片刻．一切你在过去所做的，在现在所做的，以及将来会做的，都将一并消失。当那个做者消失，那些作为也就消失了。 　　在东方，人们对「业」（karmas）或作为太过于顾虑了。他们非常害怕，因为任何他们在过去所做的坏事，他们都必须为它们付出代价，他们都必须为那些事受苦。 　　一休给你一支伟大的钥匙：不要害怕，因为你不存在，所以你并没有做任何事！你怎么能够做呢？因为一开始你就不存在。他从你的脚下将那个基础拿掉，随着它的被拿掉，一切就都消失了。 　　在三个世界里所犯下的一切罪行 　　将会随着我自己凋谢和消失 　　所以唯一的事情就是要深入你自己去看你的空。你不需要去做善事来抵销你所做的坏事。你不是要去做善事，因为不管你做好或做坏，你仍然停留在那个「做者」的幻象里，看清那个差别！ 　　一般的宗教会教你要成为有道德的人、要行善、要避开罪恶。记住那十诫，它们是由一般的宗教所组成的：不要做这个，要做那个。而特别的宗教说：「做者’消失，不要去担心做好或做坏。何况由谁来评判什么是好的，什么是坏的？ 　　事实上，没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的，因为存在是「一」，怎么可能有「二」？一切都是「一」。好会变成坏，坏会变成好，一个人从来不知道什么是什么，事情继续在互相改变，你可以注意看它…… 　　你在做一些好事，然后有某种坏事跑出来。一个母亲试图要保护她的小孩，使其免于世界上所有的坏事，但是就因为她在保护，所以事实上她是在逼他进入那些坏事，因为她在制造那个诱惑。 　　记住那个古老的故事：神告诉亚当说不要吃这棵树上的水果--一它制造了那个诱惑。他一定是一个好父亲，但是他毁了那个小孩。就是借着说「不要吃知识之树上的水果」，他创造出了那个诱惑和欲望，不可抗拒的欲望：想要去吃那棵树上的水果。 　　他想要做好事，但事实是怎么发生的？原罪发生了。 　　所有那些继续行善的人都被证明是非常有害的，那些行善的人是世界上最有害的人．世界上所受的很多苦都是来自他们，他们的意图是好的。但是他们不了解，只有良好的意图是没有用的。 　　那些了解的人说，那并不是好或坏的问题，问题在于「做者」的消失。或者我们可以以这样的方式来说：保持是一个「做者」是不好的，「做者」消失是好的、不存在是美德，存在是罪恶。 　　这是佛陀的理解，一切我们的作为都只是梦。当一个人成道，他会开始笑：一切的好和坏都只是梦。 　　让我们来听下面这个故事： 　　从前有一个上班族的人，他厌恶咖啡，但是他太太并不知道，他从来没有告诉过她。她非常喜爱咖啡，所以她每天早上都高高兴兴地为他准备一个热水瓶的咖啡，跟他的午餐摆在一起。 　　他一直都带着那份午餐和热水瓶去工作。但是因为他很节俭，所以他在晚上会将那个热水瓶带回家，里面的咖啡完全没有动到。然后为了要省钱，因为他太太很喜欢咖啡，她喜欢的程度跟他厌恶的程度是一样的，所以当她没有看到的时候，他会将没有喝的咖啡倒回咖啡壶里。晚上的时候他会用喝咖啡使他睡不着的理由将它推掉。 　　有一天晚上，他太太梦到说她先生对她不忠，隔天晚上，她又作了同样的梦，这件事令她非常生气，但是她并没有说什么。大约一垦期之后那个梦第三度发生，引发出她很大的嫉妒和痛苦。「那是真的，」她想：「那一定是真的，这家伙一定对我不忠！」所以她就动手报复，她每天早上放少量的砒霜在他的热水瓶里，直到最后她毒死了她自己。 　　在她先生被判无罪的审判当中，法官说：「事情总是一样：那些相信梦的人到头来都杀死他们自己。」 　　最大的梦就是「我存在」，那变成了我们的自杀，它听起来非常似非而是，那个「我存在」的概念被证明是非常自毁的。如果你的自己能够消失，如果你做了那个心灵的自杀，你将会首度开始生活，你将会首度诞生在永恒的生命里，你将会首度知道某种不属于时间的东西。 　　那么就没有什么东西是好的，也没有什么东西是不好的，那么当一个人饿的时候，他就吃，当一个人疲倦的时候，他就睡，当有人问问题，他就回答，那么一个人就没有要如何去生活的概念，那么一个人就是不用头脑而生活，那么一个人就是带着空无在他里面而生活，这就是佛学的目标。以空无来生活就是涅盘。

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第二章　自我之死就是爱之生 1978年4月12日 　　第一个问题： 　　昨天你说科学和宗教完全相反。在西方有很多学派教导科学的神秘主义，而且坦陀罗和瑜伽的途径也是非常系统化的。你的演讲也是具有很深的理性和很艺术化的理性。在理性的科学和非理性的宗教之间似乎存在着一个桥梁。请你评论。 　　那个桥梁是可能的，而那个桥梁之所以可能只是因为它们是完全相反的。那个差距存在，所以那个差距可以用桥梁联结起来。 　　相反的东西可以会合在一起，就是因为它们是相反的东西，所以它们可以会合在一起。相反的东西会互相吸引，整个生命就是这样在进行的，它具有一种动态，它是正反两面交互运作进行的，它是透过相反的两极--男女、阴阳、物质和头脑、地和天、这个和那个一来运作的，有一种经常的联结，但只因它们是相反的两极，那个联结才可能，如果它们不是相反的两极，就不需要有任何联结。 　　所以，第一件必须加以了解的事是：科学和宗教是完全相反的，但是将它们联结起来是可能的。那个联结将不会使它们成为一样的。事实上，那个联结将不会使它们成为一样的。事实上，那个联结将会使它们的对立变得更明显、更清楚。 　　宗教能够具有科学的味道，它可以是系统化的，但是它从来不会变成科学，它仍然保持是神秘主义的，它穿上了科学的外衣，它使用了科学方法和科学名词，但是它仍然保持是神秘主义的，它仍然保持是诗。 　　你可以将诗翻译成散文，你也可以将散文翻译成诗，但只要借着将散文翻译成诗，你无法使它变成诗，它将会仍然保持是散文。只是借着将诗翻译成散文，它也不会变成散文，它将会仍然保持是诗。佛陀以散文来讲，但他所说的话是诗意的。 　　我不是一个诗人，我讲散文，但我所说的话是诗意的，它的灵魂是诗意的，它仍然保持是诗意的。 　　宗教可以使用科学的系统化，坦陀罗和瑜伽就是这样在做。科学也可以使用神秘主义作为方法来探索真相，所有伟大的科学家都使用过这样的方式，便它仍然保持是科学。它基本上是对理智信任。宗教的基本信任并不在于理智。在外围的部分，宗教可以变成科学的，但是在核心的部分，它仍然保持是非理性的。而科学在外围的部分可以变得非常非常富于诗意，但是在核心的部分仍然保持是理性的。 　　爱因斯坦或其他伟大的科学家和伟大的探索者都很像神秘家，他们对真相的找寻几乎跟英国寺人布雷克（WilliamBlake）对真相的找寻是一样的。爱因斯坦的眼睛充满神秘主义，但是在内心深处，他信任理智。即使透过他诗意的情怀和直觉，他偶尔碰到一些东西，他也会立刻将它翻译成理智。唯有当它变成理性的，他才会信任。 　　而神秘家的情形刚好相反，即使他知道了某些非常理性的真相，他也会将它转变成非理性的，他会将它转变成诗。 　　它们是相反的，但是它们可以被联结，每当你可以找到一个矛盾的人，它们总是可以被联结起来，但是如此一来，那个人将会是矛盾的，他将会两种语言一起讲，而他的讲法将会是矛盾的，似非而是的。所有伟大的科学家都是似非而是的，所有伟大的神秘家也都是如此。 　　不管是科学或宗教，一个大师一定是似非而是的，他不能够只有一个层面，他必须融入两种真相，但是如此一来，他会变得非常难以了解。 　　那就是你面对我所产生的困难，我在谈论那个非理性的，但是我以理性的方式来谈论那个非理性的。我完全赞同那个不合逻辑的，但是我所用的方式呢？我会慢慢透过逻辑来说服你走向那个不合逻辑的，我会去争论它，我对非逻辑的争论一定是逻辑的，因为没有一个争论本身可以是非逻辑的，它必须是合乎逻辑的。 　　前几天我提到说在古时候的经典里，每一座庙都必须至少有一个男女交合的雕像摆在门口，至少要有一个，如果能够有很多个，那很好。师父是一个门坎、一个门、或是一个门口处，他的脚根入地面，他的手伸展到天空．师父是理性和非理性之间的桥梁，是宗教和科学之间的桥梁，是爱和逻辑之间的桥梁。师父是一个门坎，因此他能够说服你，他能够使用所有的逻辑争论，但他的目标仍然保持是不合逻辑的。一旦你被说服了．他就会将你丢进那神秘的，那是一种量子跳跃（quanlunlleap），那是一种「跳」。 　　我想要再多谈一些那个古代的传统： 　　中占世纪的建筑师手册，在印度所有的手册，都载明说所有的庙宇门口均须有男女交合的雕像（maithuna）。Maithuna是一个梵文字，它具有很深的含义，它并不是意味着一般的XJ，它并不是意味着平常伴侣的相爱，它意味着「神秘的一」，它意味着两个人深深地互相融入对方，以致于他们已经不再是「二」，它并非只是一对伴侣在**，它就是爱，而那对伴侣已经消失在它里面，它是一种互相消失在对方的状态，是一种「一」的状态。 　　其他的建筑师手册说，庙宇必须是天和地的会合。地是看得见的、逻辑的、物质的，而天是模糊的、云雾状的。未界定的。庙宇必须是那个被界定的和那个不被界定的会合的地方，庙宇必须是那个已知的和那个未知的会合的地方。 　　男人是逻辑的，男人代表逻辑、数学、系统化和科学；女人是不合逻辑的、直觉、感觉和诗，是模糊的、未被界定的和不能界定的。男女交合的雕像代表这个逻辑和非逻辑的会合，头脑和。动的会合，身体和灵魂的会合--一所有阴和阳的会合。当阴和阳会合，融合在一起而变成「一」，一座庙就被创造出来了。爱就是那座庙，就是那个**的状态，在那个状态下，你不知道你是谁，你不知道你是男人或是女人，你不知道任何认同，所有的认同都消失了，你处于一种全然忘记和全然记注的状态……忘记一切你所知道的你自己，而记住你真正是的；忘记自我，而记住你是整体。这就是麦苏那（maithuna）--男女交合--的意义。 　　麦苏那意味着爱人处于一种很深的「一」的状态，处于一种内在结婚的状态--一不只是外在结婚。如果你知道的话，你一定会感到惊讶．只有人类能够达到那种内在的结婚的状态，动物没有办法。你是否曾经看过动物在**？你永远无法在它们的脸上或是在它们的眼睛里找到任何狂喜，不可能。它们以一种很实际的方式在**，以一种生物学的现象在**。它们几乎将它看成一件累赘的事在做。 　　生物学家和生理学家都同意一个事实说．除了人类以外，所有的雌性动物都根本不知道**，没有一种雌性的动物知道**．知道**是人类的特权。**意味着内在的结婚，甚至在男人里面…… 　　在过去，有百分之九十的女人不知道**，那意味着他们对内在的结婚一无所知，他们的爱仍然停留在生物的层面，他们被自然使用来繁殖，但是在它里面没有静心、我自己的观察是：因为有这个现象，所以所有古老的宗教都反对性，因为性代表动物，但是他们不知道说人类可以超越性…唯有透过性，那个超越才能够发生，人类可以透过外在而达到内在的某些东西。动物不可能的事，人可能。人可以进入一种**的状态，进入一种狂喜，在那个状态下，性变得不相关，它被抛在背后，在那个状态下．身体变得不相关，头脑变得不相关，一个人会直接进入本质的最深处，当然，那可能只有短暂的片刻，但是在那个片刻你可以碰触到神。 　　麦苏那意味着那个爱非常深，深到你可以瞥见神。 　　麦苏那意味着伴侣已经不再是伴侣，从外在看起来是一对伴侣的状态，但是从内在就只有「一」-一它单独存在。有一个片刻，那个二分性被超越了，有一个片刻，那个和谐达成了，那个一致性发生了，因此，**是非常令人放松的。威尔罕姆?雷克（WilhelmReich）说得对：如果一个人能够达到**的喜悦，那么疯狂和所有的神经症或心理症都将会从地球上消失。 　　这也是坦陀罗所经验到的，但是要将男女交合的雕像放在庙宇的门口需要很大的勇气，踏出那一步是很深的革命，那些人一定非常勇敢，他们借着它来宣称某些东西，他们说：唯有透过爱，相反的两极才能够被联结起来。 　　一个师父就是爱，一个师父经常处于一种**的状态下，他是「一」，他的二分性消失了。他知道只有「一」存在，在那种状态下，相反的两极可以被联结起来。 　　一对伴侣在深爱的状态下缠绕在一起，站在庙宇的门口，处于一种合一的高度狂喜之中，消失了、融入了，带着比两者都更深、更高的某种东西而成为「一」。 　　你必须爱上一位师父，师父是进入神的门坎，你必须学习如何跟师父融合，如何跟师父合而为一，唯有透过那个，你才知道那个联结。 　　他们站在那里，被称之为爱的神所占有，那刚好就是弟子与师父之间的关系：被很深、很大的爱所占有、它是非性的（non－sexual），它也是非身体上的，但它跟两个爱人所达成的是一样的。它是一样的！那个顶峰是一样的。两个爱人透过生理和透过生物层面来行动，他们经历过一段很长的路才达到顶峰．而弟子和师父可以立刻达到那个顶峰，他们不必绕圈子．他们不必经过身体或头脑，那就是臣服或信任的意思。 　　他们的爱打开了一个新的知觉之门---一个新的去看真相的方式。那个新的去看真相的方式能够将相反的两极联结起来，他们从寻常的进展到不寻常的，从散文进展到诗，从逻辑进展到爱，从分离进展到结合，从自我进展到无我的状态。 　　你没有看过它发生吗？在深爱之中，自我消失了，你找不到它，因此我坚持说：在**的时候，永远都要记住，至少有一次，当你在达到顶峰的时候，要向内看。有任何自我吗？那个经验可以变成一个三托历（瞥见神性）。 　　平常你不会向内看，你会很专注于那个爱的乐趣或爱的喜悦，所以你会忘记掉静心。如果你能够在你融解的时候记住，如果你能够记得向内看，你将不会再是同样的人。从爱出来，你将会变成一个完全新的人，一个新的本质诞生了，你将会有新的知觉方式．以及新的看真相的方式。 　　一旦你看到说自我不存在，你就无法再度聚集那个自我，即使你能够聚集它，你也知道它是虚假的，现在那个了解已经深深地穿透进入了你。 　　爱人从时间进展到无时间。观察：当到达顶峰的时候，时间消失了。有一个片刻，时间停止了，整个世界都停止，所有的活动都停上，那个活动和时问的停上就是我们所说的顶峰、或顶点、或**。 　　跟师父在一起，时间也可以停上，它的确可以停止！每天都有很多人在这里经验到那个停止。有一些片刻，你就只是融入我，你不再在那里．我也不再在这里，我们两者都消失了，有某种超出两者的东西存在，你已经进入了庙宇，你已经联结了相反的两极。 　　真实的存在没有办法真的被分开，它没有办法被分成逻辑和爱，被分成时间和永恒，被分成身体和灵魂，被分成神和物质--一它无法被分开。虽然有相反的两极存在，但它们并不是敌人，它们是互补的，它们互相支持对方，如果没有其中一个，另外一个不可能存在。 　　如果没有逻辑，你能够想象有诗吗？或者如果没有爱，你能够想象有逻辑吗？它们看起来是对立的，但是在深处的某一个地方，它们互相支持对方，互相喂养对方，互相增强对方。 　　所以，那个联结是可能的，但它一直都是透过爱而发生，它一直都是透过一个门坎而发生，我称师父为门坎。

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在一个爱或信任的片刻，你只是在此时此地！永恒的此时和绝对的此地，你就在门口。 　　记住；门口是开口的地方。波菲拉斯写道：「门坎是神圣的东西。」门坎是联结相反两极的东西。一座庙真正是什么？一个门坎。它将世界和彼岸联结在一起，它将市场和静心联结在一起，那就是为什么庙宇存在于市场之中．它必须存在于那里。 　　那就是为什么我坚持说：不要抛弃世界，要在那里！要停留在那里找寻对方，你将会找到它。它隐藏在市场的某一个地方。如果你注意去听市场的噪音，你将会感到惊讶，在它里面有隐藏的音乐！在它里面有伟大的音乐！只要抛弃喜欢和不喜欢，注意听，跟它保持和谐的关系，在每一个知道的地方，你将会找到那未知的，在每一个看得见的地方，你将会找到那看不见的。 　　当波菲拉斯说门坎是神圣的东西，他是对的。门坎是这个和那个之间的界线，是平凡的、世俗的世界和彼岸神圣的世界之间的界线。门坎是我们从一个模式进展到另外一个模式的点，从一个意识水平进展到另外一个意识水平的点，从一种真相进展到另外一种真相的点，从一种生命进展到另外一种生命的点。进入一座庙象征着进入一个人自己的深处或高处。就存在性而言，它们意味着同样的事。你可以称之为深处，或者你可以称之为高处，它们意味着同样的事，它是垂直的层面。 　　有两个层面：水平的层面和垂直的层面。门坎联结这两个层面。一般的世俗生活是水平的，宗教的生活是垂直的。让我提醒你关于基督教的十字架，它是这两个层面的代表--水平的和垂直的。十字架是一个很美的象征符号，十字架是一个门坎。十字架是一个桥梁，水平的和垂直的在那里会合，寻常的和不寻常的在那里会合。 　　很明显地，「开口」和「开启者」最自然的隐喻就是**的状态。根据另外一个古时候的记载：「在母牛和公牛嬉戏的地方，由年轻的小牛所陪伴，或者是漂亮的女人跟她们的爱人嬉戏的地方，那个地方是作为一个庙宇适当的地方。」 　　这是一个很奇怪的陈述，再听一次，你将会很震惊，尤其是印度教教徒、基督徒和佛教徒，他们都会震惊。但这是来自一个古时候东方的记载，它说：「在母牛和公牛嬉戏的地方，由年轻的小牛所陪伴，或者是漂亮的女人跟她们的爱人嬉戏的地方，那个地方是作为一个庙宇适当的地方。」 　　很奇怪，但是非常有意义，它就是应该这样。一座庙必须是一个会合、一个联结。 　　你问说：昨天你说科学和宗教完全相反。 　　是的，它们完全相反，因此它们就像男人和女人一佯，互相吸引，它们可以相爱，它们也是互补的，所有相反的东西同时也是互补的。 　　在西方有很多学派教导科学的神秘主义，而且坦陀罗和瑜伽的途径也是非常系统化的。 　　是的，有一个方式可以来教导科学的神秘主义，但神秘主义一直都是超越科学的，那就是我在这里所做的！我教你们逻辑的非逻辑、科学的神秘主义和世俗的宗教性。 　　记住：每当真正有什么事发生．就会似非而是的状态，因为那个联结是需要的，但神秘主义还是神秘主义，科学可以被用来当作一个设计，但是神秘主义从来不会变成科学的。最终的飞翔仍然保持是非科学的、超越的。 　　坦陀罗和瑜伽非常系统化，但它们的系统化只是在中间过程，一旦你遵循它们够久，它们就把你推入混乱之中，把你推入存在的混乱之中，在那里．所有的系统都必须被抛弃，因为所有的系统都非常小，所有的系统都是由头脑所做出来的小监狱。 　　监狱非常系统化。你看过吗？你有去过监狱吗？只要去看一下那是世界上最系统化的地方，你的家并没有像监狱那么系统化，在那里．每一样东西都非常系统化，每一样东西都遵循固定的规则，绝对要遵守。人们一大早在固定的时间起床，用早餐、洗澡，几乎就像机器人一样在行动，每一样东西都很系统化。 　　事实上，当每一样东西都很系统化，你就被监禁了，自由就被摧毁了，自由需要混乱的状态。 　　心理学家在观察一件很奇怪的事，那件奇怪的事是：在军队里，人们被教导要非常系统化，而他们的目标是制造战争，他们的目标是制造混乱，他们的目标是死亡，是杀人和被杀，他们的目标是摧毁，他们的目标是广岛和长崎。但是军人非常系统化，军队的生活是为了要制造无秩序，看看那个补偿作用：军队的生活是为了要制造无秩序。 　　你是否看过另外一个极端？艺术家由无秩序创造出秩序，但是他们的生活非常邋遢、非常懒散、非常无秩序。如果你看到一个艺术家在生活，你将会开始想要自杀，非常差劲！根本就没有系统。你可以去看柴坦亚哈利，看看他什么时候睡觉，什么时候起床，他是没有秩序的，但是他创造出很美的音乐，他创造出秩序。 　　艺术家创造秩序，因此他们必须在他们的生活当中借着无秩序来作为补偿。军人创造无秩序，因此他们必须在他们的生活当中借着秩序来作为补偿。事情会走向平衡。 　　诸佛的谈论都非常合乎逻辑，因为他们的目标是不合逻辑。你可以看到现代的物理学家谈话非常不合逻辑，相对论是不合逻辑的；不确定的理论（theoryofuncer－tainty）是不合逻辑的；非欧几里得的几何学是不合逻辑的；高等数学是不合逻辑的。他们以非常不合逻辑的方式来谈，但是他们创造出逻辑，他们的目标是逻辑，他们走向秩序。 　　你将会一直发现有这种平衡作用在发生，生命不可能只有一面，否则它将会消失，它需要白天和黑夜，夏夭和冬天，生和死，它需要爱和恨。 　　所以我说科学和宗教是完全相反的，但我并没有说那个联结是不可能的，那个联结一直都在发生，继续在发生，它从科学这一边来发生，它也从宗教这一边来发生。当它发生，你们就会有一个伟大的师父、一个佛、或一个爱因斯坦。每当它发生，你们就会有一个超级的现象。 　　第二个问题： 　　你不告诉我们关于梦的事吗？我梦到说我在做梦，或者经历了过去或未来痛苦的情况，并、以不同的方式来处理它们。有时候我在半夜醒来，或者在小睡之后醒来，带着一种极反恐惧和脆弱的感觉，我觉得我只有五岁。你一直在我的梦中出现，自从我来此之后的每一个梦都有你的出现。这一切新的发展到底是怎么一回事？我知道你不很重视我们的梦，但那些梦不也是我们在找寻「我是谁？」的一部分吗？ 　　沙维塔，不论你是在做梦．或者没有在做梦，你都是在做梦。不论你是闭着眼睛做梦或是睁开眼睛做梦都没有问题。你不只是在晚上做梦，你在白天也做梦，有晚上的梦，也有白天的梦，你只是继续从一个梦转变到另一个梦，从一种梦转变到另一种梦。听着……你在晚上做梦，然后你的睡眠立刻被打断，然后你觉得害怕，那也是一个梦。现在你梦到恐怖、脆弱和惧怕，然后你再度进入睡眠，你又开始做梦。到了早上，你睁开眼睛而开始睁着眼睛做梦。你的做梦是一个持续的现象，你的头脑是由梦所做成的，你的头脑是由梦所组成的。 　　记住那个看到梦的人，去觉知那个观照，不要过分去注意那些梦。 　　那就是东西方的不同。西方的心理学过分沉溺于梦和梦的解析；一个人必须深入梦。 　　沙维塔是一个治疗师、一个心理分析学家，所以很明显地，当我不重视你们的梦，她会觉得被冒犯。不要觉得被冒犯，这是一个完全不同的方法。借着分析梦，你永远无法将它们结束掉。借着分析梦，你或许会对梦有多一点的了解，但是觉知无法透过它而发生。借着分析梦，你或许甚至会开始去梦一些较好的梦，但是较好的梦也一样是梦。借着分析梦，你或许会开始感觉到隐藏在梦背后的你的动机、你压抑的欲望和你的野心等等，但是你将水远无法知道你是谁。借着分析梦，一个人怎么能够知道他是准，梦是客体，而你是主体，你必须做一个转换，你必须做一个一百八十度的转换，你必须停止去注意那些梦，你必须去注意那个一直在做梦的。 　　东方所顾虑的是那个观照，而不是它所观照到的东西。你也许是看到一棵真正的树，或者你也许是看到一棵梦中的树，那都没有差别。不论那棵树是真实的，或者只是一棵梦中的树，就东方的方法来讲，那都没有差别。在这两种情况下，它都是客体，在这两种情况下，你都不是它，所以或者它是真的在那里，或者它是你所想象的，有什么差别呢？ 　　唯一有差别的是树木在它里面反映出来的那个一，那一面镜子，不管那棵树木是真实的或不真实的都没有关系。重要的是它从那里反映出来的在你里面的那个纯净的水池……注意它，着重在那个观照，深入那个观照。 　　那就是我在此的目的，为的是要帮助你，而不是要分析你的梦。要分析梦的话，你可以在西方以一种更科学的方式来做。西方在梦的解析方面已经有非常好的技巧，但是东方从来不去担心那些技巧，因为东方说：一切都是梦，所以去分析它有什么意义？ 　　而它是无止境的，如果你继续分析，而那个制造梦的源头还在，它将会继续制造新的梦，它们将会一而再，再而三地出现……那就是为什么没有一个人能够很完全地被心理分析，世界上没有一个人能够真正完全被心理分析，因为完全心理分析的目标就是梦必须消失，那样的事并没有发生，它甚至没有发生在弗洛伊德或杨格身上，他们还是继续在做梦，意味着他们还是继续有压抑，那意味着他们继续保持跟以前一样，梦还是会出现，因为那个根源并没有彻底被转换。

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那个放映机继续在运作。而你继续在分析银幕上的映射，你继续在思考要如何来分析它，然后你们的分析会有所不同，因此有很多心理分析的学派）「生。弗洛伊德所说的是一回事，杨格所说的是另外一回事，阿德勒所说的又是另外一回事，还有其他人等等，有多少个心理分析学家就有多少种心理分析，每一个人都有他自己的意见。没有一个人可以真正被反驳，因为一切都是梦的东西。 　　不论你说什么，如果你能够说得很大声、很有说服力、很有权威、很有逻辑、论点很好，它就会吸引人，因为人们会因此而认为那一定是真的。它们似乎都是真的，所有那些解释似乎都是真的，因为没有一种解释具有任何价值，所有的解释都是错的！ 　　东方有完全不同的处理方式：观照．不要分析。在分析当中，你会变得过分集中在那个梦上面，对它过分有兴趣。要忘掉梦，只要去看那个观照者，那个观照者是经常存在的。在晚上的时候，它能够看到梦，在白天的时候，它也能够看到梦。沙维塔，你先看到梦，然后你立刻醒过来而看到恐怖，然后你再度入睡，你或许会看到很美的梦、甜蜜的梦、快乐的梦，或者又是一个恶梦，这种情况会一直继续下去，但是有一样东西是经常存在的：那个看者、那个观看者、那个观照。 　　将那个注意力转到那个观照者。那就是我试着要告诉你们的，当你们在白天或者是在晚上做梦的时候，关于那些梦只有一个很好的点，那就是你所说的： 　　你一直在我的梦中出现，自从我来此以后的每一个梦都有你的出现。 　　那很好，至少有一样东西经常在那里，它将能够帮助你进入你自己。要去强调那个经常性的「在」。戈齐福以前常常告诉他的弟子说：「在你的梦中使一样东西变得经常存在，这样的话，你就迟早能够将梦去除。」他会给予一些小东西，一些小小的技巧或设计，它们的确有效！他对一个人说：「每当你做梦的时候，只要在梦中看到你举起你的手到头顶上，在白天你也要作同样的练习，尽可能练习次数多一点，好让你习惯于它，使它变成几乎是机械式的，所以甚至在梦中，你也会将你的手举到头顶上。」 　　那个人说：「这样的话会有什么事发生？」 　　戈齐福说：「当你做得到的时候再来告诉我。」 　　三个月经过了，那个人继续按照戈齐福的吩咐去做，白天、晚上、走路、吃东西，每当他想起来，他就举起他的手，然后同时记住说：「今天晚上我将要在梦中举起我的手。」 　　三个月之后，它发生了：有一天晚上，他梦到说他走在路上，有很多车子来来往往，有很多噪音，突然间，他觉察到，他举起他的手到头顶上，然后那个梦就被打破了，就在梦消失的那个片刻，他突然首度看到他自己，那是一个转变，这件事发生在半夜，他觉得很高兴，他起床来跳舞，自从那一天之后，梦就消失了。 　　当梦消失，真相就一天比一天接近，就是梦在阻碍你去看「那个是的」。 　　当他早上去看戈齐福，在他开口之前，戈齐福就说：「它终于发生了，因为我看到你的眼睛发出一种不同的光，它们变得更清澈，那些以前在你眼睛背后移动的梦已经不复存在了，它的确发生了！所以你已经能够举起你的手！现在不必担心，每当它出现，你就再度举起你的手。很可能它不会再出现，因为至少你已经很有意识地做了一件事。即使在你的梦中--只是举起你的手这一件小事--你已经可以记住一件小事。那件事很小，但是那个记住是很了不起了。甚至在你的梦中你都可以记住，所以那个观照已经达到那里，现在已经不需要再担心。」 　　我想要告诉沙维塔：更加邀请我进入你的梦，让我也也来享受你的梦。每天晚上都带着一种非常有意识的感觉说我会在你的梦中出现．使它成为一种有觉知的努力，刻意地做，有一天它将会发生，它将不只是一个像梦一般的现象，我将会像我现在一样真正地在，或者更有甚之，因为现在我可以看到沙维塔的眼睛里有梦。如果在你的梦中你可以按照我现在的样子看到我，即使只有一个片刻，你所有的做梦都将会消失。 　　分析并不是要点，梦必须消失．当梦消失，真相就会进入。梦从一个门消失，真相就从另外一个门进入，而真相是宁静的、安静的、和平的、喜乐的…… 　　第三个问题： 　　为什么当你进入爱之中会觉得好像快要死掉一样？掉进爱里面是不是一种自杀的欲望？或者只是一种囱毁的本能，就好像北极的旅鼠集体投海自杀，或者像飞蛾扑向火焰一样？它很奇怪。 　　爱就是死，但是那个死在爱里面的从来没有真正存在过。那个死掉的是不真实的自己，是一个自我的概念。 　　所以爱就是死，它是自杀，它是危险的，那就是为什么有无数的人决定要反对爱，他们过着一种没有爱的生活，他们决定要支持自我，但自我是虚假的。你可以继续执着于那个虚假的，但那个虚假的永远不会变成真实的，所以一个自我主义者的生活一直都停留在不安全之中。你怎么能够使不真实的东西变成真实的？它一直在消失，你必须去抓住它，你必须经常一再一再地去创造它，它是一种自我欺骗，它会产生痛苦。 　　痛苦是那个不真实的东西的功能，那真实的是喜乐的-一satchitanand。真理是喜乐的，真理是觉知。sat意味着真理，chit意味着意识，anand意味着喜乐。这三样东西是真理的质量。它就是如是，它就是觉知，它是喜乐的。 　　不真实是痛苦。地狱就是那个不存在，而由你创造出来的东西，天堂就是那个存在的东西，但是你不接受。乐园就是那个你真正存在的地方，但是你没有足够的勇气去进入它。地狱是你私人创造出来的，但因为它是你所创造出来的，所以你执着于它。 　　人从来没有离开过神，他生活在神里面，但是他仍然在受苦，因为他在他自己周围创造出一个小的地狱。天堂不需要被创造，它已经存在，你只要放松而享受它，而地狱必须被创造。 　　以一种放松的心情来过生活，不需要去创造任何东西，也不需要去保护任何东西，不需要去执着于任何东西。「那个是的」将会继续保持．不管你有没有执着于它，「那个不是的」无法保持，不管你有没有执着于它。那个不是的，不是；那个是的，是。 　　你问说： 　　为什么当你进入爱之中会觉得好像快要死掉一样？ 　　那是因为那个不真实的自我（ego）死掉的缘故。爱打开了那个到达到真实的门，爱是庙宇的门坎，爱把你打开，使你走向神，它带来很大的喜悦，但是它同时带来很大的恐惧：你的自我在消失。你有很多投资在自我．你为它而活，你被教导和被制约去为它而活。你们的父母、你们的教士、你们的政客、你们的教育和你们的学校：专校和大学，他们都一直在创造你的自我，一直在创造野心，他们是创造野心的工厂，有一天你会发觉你自己被你自己的野心弄得变成残缺，被你自己的自我所监禁。你受了很多苦，但是你毕生都被教导说它是有价值的，所以你就执着于它，你受苦，便是你执着于它，你越执着，你就越痛苦。 　　有一些片刻，神来到你的面前敲你的门，那就是爱神敲着你的门。或许是透过一个女人、透过一个男人、透过一个小孩、透过一个爱、透过一朵花、或者是透过日出日落……神能够以无数的方式来敲门，但是不论神在什么地方敲门．你都觉得害怕。教士、政客、父母和那个被创造出来的自我，这一切都濒临危险，你开始觉得你快要死掉一样，你拉回来，你缩回来，你闭起你的眼睛，你关起你的耳朵，你不去听那个敲门，你退回到你自己的洞里，你关起你的门。 　　爱感觉起来好像死亡一样，它的确是如此。那些想要真正喜乐的人必须经历过那个死，因为唯有经历过死，才可能复活。 　　当耶稣说，你必须将你的十字架扛在你自己的肩膀上，他这样说是对的。你将必须一死，他说：「除非你再度被生下来，否则你将无法看到我的王国，你将无法看到我所教给你的。」他还说：「‘爱就是神。’「这样说是对的，因为爱就是那个门坎。 　　死在爱里面，它远比生活在自我里面来得更美，它远比生活在自我里面来得更真实。自我之生就是爱之死，自我之死就是爱之生。记住：当你选择自我，你是在选择真正的死，因为它是爱之死，而当你选择厂爱，你只是在选择不真实的死，因为自我死掉你并没有损失任何东西，你打从一开始就什么都没有。

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那就是昨天一休禅师的整个重点。你根本就不存在，所以你为什么要害怕呢？是谁会死呢？没有一个人可以去死！你在执着于谁？你想要使谁安全？你想要保护谁？根本就没有一个人．只有空……空……全然的空。 　　听一休的道歌，接受这个空，那个恐惧就会消失。当你发现那个爱的火燃烧得很明亮，你就成为那只飞娥！跳进它里面，你将会失去那个虚假的，而得到那个真实的；你将会失去梦，而得到那最终的；你将会失去某种不存在的东西，而得到那个一直都存在的东西。 　　第四个问题： 　　为什么印度男人和西方女人的关系不能够成功？它总是到了某一个点就断掉了，真正介入的困难是什么？是什么东西阻止了那个关系的成熟？请你谈论一下。 　　维旦特巴提，所有的关系在某一个点都会断掉，都必须断掉。你不能够将你的房子盖在门坎上，你不应该如此，爱是一个门，要通过它。当然要通过，不要避开它，果你避开它，你将会错过庙里的神性，但是你不应该将它的房子盖在门坎上，或是盖在门口，不要停留在那里。 　　门只是一个开口，你必须向前走！ 　　爱的关系是一定要的，但它并不是你的命运之所在，它并不是终点，它只是起点。我完全赞成爱．但是要记住，爱也是必须被超越的。 　　有两种类型的人，这两种类型的人都会变成神经病。其中一种就是那个非常害怕爱的类型，因为他们害怕死掉。他们抓住自我而避开爱。他们或许称之为宗教，但它不可能是宗教．它只是纯粹的自我，其他没有。那就是为什么和尚们--天主教徒。印度教教徒、或佛教徒--他们都有很强的自我用个自我很微妙，但是非常强．那个自我是隐藏起来的，但是非常强，他们的谦虚只是表面上的。只是那个有毒的自我外表的糖衣。他们具有虔诚的自我，但那个自我是存在的。一个虔诚的自我比一个普通的自我来得更危险，因为普通的自我很明显，你无法隐藏它，但是那个虔诚的自我非常隐藏，你可以永远永远都以很微妙的方式携带着它。 　　所以这会造成一种神经病：那些避开爱的人会认为他们在走向神。你无法走向神，因为你避开了那个门本身。 　　然后有另外一种神经病，他们看到了爱的美，鼓起勇气跳进去，将自我融解掉几个片刻……因为在爱当中，它只能够有几个片刻。爱的狂喜不可能是永恒的，因为它是两个部分会合并互相融入对方所产生出来的狂喜。除非你跟整个融合，否则你无法达到永恒的狂喜。只跟部分融合--跟一个男人或一个女人融合--你将只是跟一小滴的神融合，它不可能是海洋般的。是的，有一个片刻，你会尝到那个滋味，然后那个滋味就消失了，这会造成另外一种神经病：人们会执着于爱情事件。如果跟一个女人的爱结束了，他们就换到另外一个女人或另外一个男人，一直继续下去。他们开始生活在门坎上，他们已经忘掉了神性。他们已经忘掉了那个庙。爱必须被超越而进入祈祷（宁静）。永远不要处于第一种神经病里面，也永远不要执着于第二种神经病，要继续往前走。 　　有一个伟大的国王阿克巴，他在印度创造了一个小小的、很美的首都。那个首都从来没有被使用过，因为在它完成之前，阿克巴就过世了，因此他的首都从来没有从德里搬过去，那个地方的名字叫作费特普西克里，它是曾经被计划出来最美的城市之一，它从来没有被任何人使用过。 　　每一个细节都被照顾到。那个设计曾经咨询了当时伟大的建筑师和伟大的师父。阿克巴请教了当时印度伟大的导师，要他们给他一句话用来写在门上。有一座桥通往费特普西克里-一有一条河横跨那里--阿克巴在桥上做了一个很漂亮的门。有一个苏菲徒建议了一句耶稣所说的话，他很喜欢。有很多人建议了很多其他的话，但是他最喜欢那一句话，所以那一句话就被写在门上，那句话很美，它没有被记载在《圣经》里，它来自另外一个口头的来源，它说：人生是一座桥，经历过它，但是不要将你的房子盖在它上面。 　　爱也是一座桥，要经历过它。所以，没有一个爱情事件曾经成功过。它给你希望，给你很大的希望，便是以挫折作为结束。那个挫折是内含的；就好像狂喜是内含的，挫折也是。在开始的时候，它是狂喜在结束的时候，它是挫折。那个挫折将会引导你去超越，否则你要怎么超越？如果你执着于那个门，那么你要在什么时候才能够去找寻庙里真正的神性？如果你想说「门已经足够了，我很满足」，那么就没有人会再向前走。 　　耶稣说，人透过爱去达到神，爱就是神。但这只是真理的一半，另外一半是：人从来没有透过爱而到达，唯有借着超越爱，人才能够到达。当这两者一起被理解，你才算是理解了爱的现象。爱就是神和爱不是神。在刚开始的时候它是，在结束的时候它不是。在刚开始的时候，它会带来狂喜，那些蜜月的日子，然后每一个婚姻都会以挫折和无聊作为结束。 　　只要想想两个人无聊地坐在一起，一切都已经被探索过了，已经不再有什么东西可以探索了，这就是机会。或者你可以再去找另外一个男人或女人，或者你可以开始去超越爱。你已经经历过爱，你已经看过了它的美和它的丑；你已经看过了它的喜悦，也看过了它的痛苦；你已经看过了它的天堂和它的地狱。它并不是纯粹的天堂，不，否则没有人会去到神那里。它是纯粹的天堂和纯粹的地狱．它两者都是。地狱和天堂是它的两个面。在刚开始的时候是希望，而结束的时候是挫折。 　　一再一再地经历过那个希望和那个挫折，有一天那个了解就会产生：「我在门坎上做什么？我必须超越广’不是由于愤怒，而是由于了解而超越。 　　所以第一件事是：没有一个关系曾经成功过。没有一个关系曾经成功过，那是很幸运的，否则你什么时候才会跟神关联？你为什么要去想到神？人之所以会想到神是因为爱给予一个瞥见；人之所以会想到神是因为爱给予希望。人必须去想到神，因为爱带来挫折，所有的希望都变成绝望。 　　如果没有爱，就不会去寻找神，因为人将不会经验到希望、意义和壮丽。爱让你瞥见到彼岸……不要执着于它。吸取它的暗示，然后去找寻更多，继续找寻，使用爱作为垫脚石。 　　你问： 　　为什么印度男人和西方女人的关系不能够成功？ 　　所以，第一件事：没有一个关系是成功的，不管是在印度男人和西方女人之间，或者是西方男人和西方女人之间，或者是印度男人和印度女人之间。它不可能成功，它的本质就是会去阻止它成功。有时候觉得好像它正在成功，但是它从来没有成功过。它非常非常接近成功，但是它从来没有刚好达到那个点。它带领你进入伟大的旅程，但是它从来没有提供你那个目标。它使你的希望燃烧起来，但只是希望，然而这是很好的，至少它把你带到了门坎。已经踏出了一步，有一半的旅程已经完成了，但是还有另外一半的旅程。 　　第二件事：在印度男人和西方女人之间，或者是西方男人和印度女人之间，那个情形更困难且个困难并不在于男人和女人之间用个困难在于东方和西方之间。男人和女人就只是男人和女人，东方和西方并没有什么不同，但是有头脑存在，那些头脑会产生问题。 　　印度人有一种头脑，而西方人发展出一种不同的头脑，所以当一个印度男人跟一个西方女人在一起，或是反过来，他们之间没有沟通。他们说不同的语言，不只是他们说不同的语言--英语、德语、法语、或意大利语-一他们或许说同样的语言，但他们还是说不同的语言，因为他们具有不同的头脑，他们的期望是不同的，他们的制约也是不同的。印度男人说一件事，而西方女人将它理解成另外一件事。那个女人说了一件事，而印度男人将它理解成另外一件事。除非他们抛弃头脑除非他们变成纯洁的男人和女人，否则将会有很大的困难。 　　维旦特巴提问这个问题一定是出自他自己的经验。有一天晚上，我偷听到维旦特巴提的对话： 　　维旦特巴提说：「喔！我漂亮的、甜蜜的爱人！我是你第一个上床的男人吗？」 　　那个美国女孩说：「当然是罗！为什么你们印度人总是问同样愚蠢的问题。」