《普贤行愿品》观修原理

刹那

济群法师

导　论

　　在盛行大乘的汉传佛教地区，《普贤行愿品》的流传极为广泛。许多佛弟子都将本品作为日常念诵功课，而寺院晚课的“八十八佛大忏悔文”中，也有一半内容出自本品，以此忏悔业障，扫除修行道路中的违缘。在藏传佛教的修行中，源于《行愿品》的七支供亦倍受重视，被视为一切法门的前行。所谓前行，即修法前的准备工作，包括集资和净障两方面。集资，是积累成佛所需的福德、智慧资粮；净障，则是忏悔业障。我们之所以流转生死，正是业力所致。《行愿品》告诉我们，“若此恶业，有体相者，尽虚空界不能容受。”这些无尽生命中造作的罪业，是促使有情流转生死的动力，也是障碍成佛修行的阻力。所以，在广泛积集资粮的同时，必须彻底忏悔业障。

　　 那么，我们如何在短时间内圆满积集资粮，并清除无量罪障呢？汉、藏两地的祖师大德们都提倡依《普贤行愿品》修行。《行愿品》的核心内容为：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向十大愿王。发愿，想必大家都不陌生。在人生的各个阶段，我们曾有过这样或那样的愿望，但这些愿力往往现实而渺小。“普贤行愿”所以被称为愿王，是因为每一愿皆以广大无限的发心为基础。“礼敬诸佛”，是以尽虚空、遍法界、十方三世微尘数诸佛为礼敬对象；“恒顺众生”，同样是以尽虚空、遍法界一切众生为恒顺对象。

《普贤行愿品》为《华严经》最后一品。“华严”教法至圆至顿，素被誉为“经中之王”，此无上甚深法门最终也是导归普贤行愿。由此可以看出，十大愿王对于修行的意义极为深远。根据我个人的修学心得，认为本品可以两句话作为总结，那就是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。所谓“菩提心的无上观修”，是因为本品乃修习菩提心的殊胜法门；所谓“佛陀品质的临摹方法”，是因为按本品所揭示的法门修行，能指引我们直接通过临摹而成就佛道。若按《行愿品》着手修学，会发现成佛距离我们并不遥远，而且是切实可行的。从这个意义上说，本品是一部教我们如何成佛的宝典。

　　 在正式进入《行愿品》的学习前，我们首先要对佛法有一些基本认知。

刹那

　　人生最重要的是什么？或许会有很多答案。却很少有人会想到，和我们在世间所能得到的一切相比，人身才是最可珍贵的无上至宝。

　　 人们往往意识不到这一身份的价值，似乎生而为人是理所当然的事，根本不值得庆幸。我们赚点小钱也会开心，对得到这个“人身宝”却毫不在意，因为它是免费的，不是我们花钱买来的。其实，我们身上的任何一个器官远比财富更重要。当我们拥有健全的色身时，或许体会不到，明亮的眼睛有多么重要，完整的四肢又有多么重要。我们习惯于拥有，习惯得几乎感觉不到它们的存在，自然也忽略了它的价值。一旦失去之后，才会追悔莫及，甚至愿以全部财产来换取它们。如果没有眼睛，我们就看不到整个世界；如果没有双手，连基本生活都难以自理。报刊上，时常可以看到病人为移植器官而历尽艰辛、倾家荡产的事例。得到一个器官尚且如此艰难，何况完整的人身呢？若是失去这一身份，也就失去了在世间拥有的一切。

　　 我们的一生，不断处于各种追逐中，追求金钱、事业，追求家庭、感情，以为这就是人生的全部。为什么会产生这些欲求？是因为凡夫这颗无法自主的心需要它们来填补。若仔细评估一下，其价值究竟何在？我们期待的这一切，只代表暂时的需要，也只有暂时的意义。因为它们都无法永远保有，我们不过是暂时的经营者或保管者。死亡来临，我们什么也带不走，甚至这个身体，最终也要化为灰烬，回归大地。伴随生命继续流转的，唯有无始以来积累的业力，这才是和我们须臾不离的。而在随业风漂流的漫长岁月中，得到人身的机会微乎其微。

　　 现代人感觉不到人身难得，可能因为我们看到的人太多了，尤其是在城市，到处人满为患。另一方面，生个孩子也很容易，似乎人身不见得那么难得。但从宏观角度来看，得到人身的概率在一切生命中却是微不足道的。虽说世界人口已达几十亿，其数量仍无法和其它众生相比。仅仅在我们可以看到的畜生道，一个蚁窝就生存着成千上万的生命，而在广袤的海洋和森林中，更生存着难以计数的众生。

　　 佛经记载，某日，佛陀从地上抓起一把树叶询问弟子：我手中的树叶多，还是大地的树叶多？弟子回答：当然是大地的树叶多，手中所有无法比拟。佛陀以此告诫大众：得到人身的有情，如我手中的树叶；未得人身的有情，则如遍布大地的树叶。

　　 在无尽轮回中，我们曾堕落地狱，曾沦为傍生。如今虽然生而为人，但百年之后，能保证自己再得到人身吗？人身的意义，不仅在其难得，更在于它的价值重大。我们能用这个身份做什么？或许不少人会觉得，这个身份可以用来赚钱，用来养家糊口。在这个世上，多数人都不曾对现有人身善加利用，反而沦为这一身份的奴隶，不仅要为生存奔波操劳，更为了满足不断增长的物欲忙碌一生，操劳一世。尤其是现代人，极度缺乏因果观念，在几十年的人生中，因贪图享受而不断造业。一旦离开这个世界时，带不走分毫财富，却背负了沉重的恶业，实在得不偿失。

　　 当然，也有些人能利用今生造福社会，或通过修行改善自身生命。但总体而言，都未发挥人身的最高价值。这一最高价值究竟是什么？那就是成佛！在生命的某个层面，人人具有和佛菩萨同样的品质，经中将此喻为“贫女宝藏”、“力士额珠”。一旦将蕴涵如来智慧德相的牟尼宝珠打开，我们也可以像佛菩萨那样自在解脱，广泛利益众生。

　　 或许有人会感到疑惑：为什么我们现有的境界和佛菩萨毫无相似之处呢？这是因为，我们固然具有佛菩萨那样的潜质，目前却滞留于凡夫心的层面，尚未将此宝藏打开。事实上，很多人根本不知自家有如此宝藏尚待开发。即使听说，也往往当作神话一笑了之，既不能直下承担，亦无心挖掘开显。因为我们现有的心行是如此狭隘，甚至容不下这种可能性。

　　 作为学佛者，必须认识到生命是无尽的，而不仅是今生这几十年。众生虽然平等，但因业力所致，起点各不相同。有些天生聪慧，福报深厚；也有些资质驽钝，福薄命苦。所以，我们不能只考虑现世，更要着眼未来。人天善法的修习，正是立足于暇满人身的获得。得到人身，既出离了三恶道苦，更对生命发展具有重大意义。六道中，唯有人的身份可以修行。地狱、饿鬼太痛苦、畜生太愚痴，天人则太快乐，都无法精勤道业。唯有人类处在苦乐参半的环境中，兼具抽象思维能力，能为离苦得乐而追寻真理，开发智慧。

　　 佛陀是以人的身份修行成就的，诸佛同样是以这一身份成就的。可见，人身是成佛之路不可或缺的护照。得到人身，有如得到一次超凡入圣的大好机会。若不善加珍惜，蹉跎一生，不知何时才能再有这样的幸运。所以说，认识暇满人身的重大意义，直接关系到我们能否利用今生学好佛法。

刹那

　认识到人身的意义，不是为了对此身份产生贪著，而是利用它成就道业，所谓借假修真。故应发起勇猛精进之心，这就需要通过念死和观苦来策励道心，激发求道的迫切感。

　　 人身难得而易失。死亡，几乎是人生唯一可以确定的事实，无人可以例外。千百年来，无论是帝王将相还是贤圣名士，乃至历代高僧大德，皆已先后离去，差别只在于辞世方式的不同。百年后，在座的各位也要到不同去处报到。死亡，好比恢恢法网，疏而不漏。

　　 然而死期却是不定的。尤其在当今社会，天灾人祸频繁，我们随时都在面临死亡的威胁。但未死之前，我们总觉得死亡似乎很遥远。特别是年轻健康时，更觉得死亡与己无关。虽然也知道世上每天都有人离去，但总是心存侥幸，以为属于自己的日子还长得很。惟有亲人离世，才会使我们体味到死亡的阴影。而到自己必须直面死亡的时刻，方有切肤之痛，方才惊慌失措，可往往为时晚矣。

　　 生命极其危弱，一口气不来，转息便是来生。若我们时常观想死亡，便能减少对世间的贪著。因为所有执著都是建立于对“恒常”的向往，可在死亡面前，这一切又是多么微不足道呵。曾经拥有的金钱、地位，对于亡者又有什么意义？念死无常，不仅能使我们以超然的心态生活，更为我们揭示了修行的关键，那便是“舍弃今生”。不论是以什么方式贪著今生，都将成为烦恼栖息的土壤。所以，想要究竟解脱生死，必须以舍弃现前享乐为代价。

　　 人生短暂，一期生命结束后，我们又将走向何方？唯一可以肯定的是，未解脱生死前，我们必然在轮回中。如果曾经造作恶业，就可能堕落于三恶道。其中，最苦为地狱道，世间所有的刑罚和刑具都无法与之比拟。地狱又分八寒地狱和八热地狱，不是极冷便是极热，日夜在其中千生千死、万生万死。稍次为饿鬼道，始终处于极度饥渴状态，即使得到食物也无法下咽。最轻为畜生道，但也时刻面临弱肉强食和任人宰杀的恐惧。其中，仅仅是畜生所受的折磨便足以令我们胆寒，遑论饿鬼及地狱之惨烈痛苦。

　　 现代人对恶道苦或许感到隔膜，因为我们更信服“眼见为实”的事例。那我们就来观察一下人道，其实，人间苦难也是三恶道的显现。有些人整天被烦恼和病痛折磨，那种求生不能、求死不得的痛楚，仿佛身处地狱；也有些人对财富的需求永无餍足，始终被病态的渴求折磨，又仿佛饿鬼一般；还有些人终年为生计拼命劳作，干着比牛马更累的粗活，所得却仅能果腹，除求得温饱外再无任何目标，这样生存方式和动物又有什么区别？时常观察恶道苦，能帮助我们生起出离心，否则就容易贪著现世，造业亦在所难免。如果不加以警惕，那些恶道苦也许就是我们的未来。

　　 不仅恶道是苦，轮回的本质就是苦。在我们的感觉中，世间似乎有苦有乐。尤其是有钱有势者，还感觉挺风光。但任何快乐都潜藏着痛苦，即佛教所说的有漏皆苦。所谓有漏，就是不完整、有缺陷。无钱时固然痛苦，有钱了还是烦恼；未成家时觉得孤独，成家后才知问题更多。饥饿时面对大餐备感幸福，食之过量便立即转为痛苦；疲倦时睡上一觉浑身舒畅，但若没完没了地躺下去就让人烦恼了。可见，由欲望满足得来的快乐是多么短暂善变，稍纵即逝。

　　 真正认识到轮回是苦，认识到三界有如火宅，必定引发强烈的出离心。当我们迫不及待地想离开一个地方时，自然不再有心思贪著什么。反之，若对世间尚有爱执，势必无法与修行相应，因为用心的起点就错了。

刹那

一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现，那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。

　　 “我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

　　 为什么我们会为这些琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。

　　 可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头，又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。

　　 那么，色身总该属于“我”的吧？其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢？至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。

　　 身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢？所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品，只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那些爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源，并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢？感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。

　　 由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。

　　 我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下，但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点，就能驱散遮蔽虚空的浮云，使生命回复清净无染的本来面目。

刹那

做每件事，都离不开心的参与。对于大多数人来说，所思所想无非围绕个人利益。那么，学佛者又应具备什么样的心行基础呢？那就是出离心和菩提心。所谓出离，是出离五欲六尘及对五欲六尘的贪著。而菩提心，则是佛菩萨那样的“无缘大慈，同体大悲”。无缘，即没有任何条件，不求丝毫回报，对方需要就尽力给予。所谓同体，是将众生和自己视为一体，彻底打破自他分别，没有任何亲疏界限。若能以天下众生为利益对象，无一例外，慈悲也就圆满了。

　　 那么，菩提心又是如何发起的呢？所有心行皆来自积累，我们以贪心做事，就是在增长贪心；以悲心、利他心做事，则能长养悲心和利他心。其实，每个人都有或多或少的悲心，正如孟子所云，“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”问题是，一般人的悲心往往狭隘而薄弱。我们能否关心他人胜过自己？当个人利益受到影响时，是否愿意继续帮助他人？“自他相换”是藏传佛教关于发心的重要修法。凡夫的特点是处处想着自己而舍弃他人，一是出于对自我的爱执，一是源于对众生的冷漠。而“自他相换”则要求我们将眷顾自己的那份心转向关爱众生，将舍弃他人的行为转为舍弃自我。《道次第略论》云：“我爱执者，是一切衰损之门；爱执他者，为一切圆满之处。”一语道破修行关键。诸佛菩萨为何能成就无量功德？正是因为舍我而利他。多关爱众生一分，自然少考虑自己一分；念念以众生为重，就不再有时间照顾我执。所以，心发得多大，思想境界就有多高。

　　 发心，难的不是行为本身。我们在世间取得的一切成就都来自发心，如我要考上大学、我要开办公司、我要成家立业等等。这种“我要达到什么目标”的愿望，就是发心。发菩提心与此不同的，只是目标的转换，也就是将利己之心转为成就佛道、利益众生的大愿。所以，修行所要做的就是调整方向，将为自己谋福利的那份精神用于服务众生，像四弘誓愿所说的那样：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

　　 除了观念的转换，菩提心还须通过利他行来巩固。我们可以规定自己每天做一件或三件利他善行，日积月累，使利他成为我们的习惯。行善的根本目的，在于长养善的品质。许多学佛者之所以会退心，正是因为发心后不再着意培养。发心好比播种，其后还应不断提供成长所需的养料，才能使它深深扎根于心田，枝繁叶茂，硕果累累。因此，我们要将生活中的一切境界作为修习利他心的增上缘。遇到顺境时，希望和一切众生共享；遇到逆境时，希望能以此承担世间所有不幸。

　　 大乘佛教所有法门的修行都离不开菩提心，任何一位佛菩萨，也都是在因地发菩提心而成就。阿弥陀佛在因地发四十八大愿；药师琉璃光如来在因地发十二大愿；地藏菩萨在因地发“众生度尽，方证菩提”之宏愿。这些愿力皆由菩提心转化而来，既是下化众生的承诺，也是上求佛道的决心。其共同特点则是利益一切众生，佛菩萨是这样想的，更是这样做的。

　　 菩提心代表着生命中健康向上的根本力量，具有无限威力，散发无量光明，可以帮助我们成就最高尚的品质。按人本心理学所言，即完成“自我实现”。唯有发起真切、猛利的菩提心，才能成为真正的佛子，乃至成就佛菩萨那样的大慈大悲。否则的话，即使整天诵经、拜佛，也只能得到人天小果或种些善根而已。

刹那

这次开讲《普贤行愿品》，主要是立足于菩提心教法的基础之上。

　　 除《行愿品》外，《华严经·初发心功德品》也围绕发菩提心的相关内容作了专门论述，以华严见地阐扬菩萨初发心功德。在我们的观念中，发心只是成佛之路的起点。而依华严见地来看，“初发心时便成正觉”，圆满发心与最终结果无二无别。若菩提心发到位，和成佛所成就的，便是同一种心。但这一发心要求极高，不同于普通的发心，更非泛泛一说，必须准确而圆满。关于菩萨初发心功德，经中运用大量比喻作为说明。如度化世间所有人信佛、学佛、修行乃至证得阿罗汉果，其功德比之菩萨初发心功德，却百分不及一、千分不及一、亿万分不及一。原因何在？因为度化世间所有人证阿罗汉果，所度之人及所证果位都是有限的，故功德亦有限。而菩提心是以利益一切众生为对象，发心无限，故所获功德也就无限。

　　 此外，《华严经·净行品》也是教界广为流传的一品经文，对我们修行及生活中的用心方式作了详尽指导，甚至包括洗脸、吃饭、如厕等生活细节。我们可能会觉得：吃饭、如厕谁不会呢？那我们看看《华严经》是怎样说的：“大小便时，当愿众生，弃贪嗔痴，蠲除罪法……若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”同样的行为，以不同发心为基础，性质就有了根本改变。

　　 我们以什么心做事，最终就会成就什么。做事有外在和内在两种结果：外在结果是暂时的，一如过眼云烟；而内在结果却对生命有着长久的影响。回顾人生，会发现以往经历的种种，曾经那么“真实”的生活，曾经那么让我们耿耿于怀的人和事，都被时间过滤成了一堆前尘影事。但我们要知道，这一切并未完全成为过去，由此积累的心力和造就的人格，将继续影响未来生命。所以，学佛的关键正在于善用其心。

　　 《行愿品》是对菩提心教法的无上观修，它的高明之处，正是在于直接对佛果功德进行临摹。密宗将修行分为因乘和果乘，以大乘为因乘，通过发菩提心、修六度四摄而积累成佛资粮；而以密宗为果乘，直接从佛果的功德和品质着手修习。修行，首先要认识到佛菩萨的品质是什么，成佛究竟要成什么，然后按此特征调整心行。《行愿品》的修行，正是采取这种临摹、拷贝的方式，像临字帖那样，对照佛菩萨的品质，将我们的心行逐步调整到相似的层面，乃至完全吻合。

　　 《行愿品》由十大愿王组成，其中又包含座上观修和座下实修。如“礼敬诸佛”，是礼敬尽虚空、遍法界、微尘刹土诸佛世尊，观想法界每一微尘皆为佛身和佛德的显现，所谓“一花一世界，一叶一如来”。“称赞如来”等也是如此，主要是通过观想进行心行调整。以座上观修为基础，通过不断观修获得稳定有力的心行力量后，才有能力在座下真履实践。同时，座上和座下的修行也是相互融摄的，如“广修供养”，以实物供养为基础，再赋予观想的力量，将有限之物转化为无限。在无限的所缘境中，回归无限的心行，成就无限的功德。

　　 弘扬《普贤行愿品》，是希望大家将本品提供的修行法门付诸实践。如果我们能将普贤行愿的境界和心量纳入修行，念一声佛号等于念了无量佛号，拜一尊佛等于拜了无量诸佛。如此，每件善行都转化为无限，福智资粮必以最快速度递增，使我们早日成就佛道，广泛度化众生。这也是学习《行愿品》的意义所在。
　　

刹那

下面按《行愿品》的经文进行说明。

　　“尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　 善财白言：大圣，云何礼敬，乃至回向？”

　　佛经通常由序分、正宗分、流通分三部分构成。序分乃法会发起因缘，多为“如是我闻……”，但《行愿品》却没有这部分内容。因为本品并非独立经典，而是《华严经》中的一品。

　　 《华严经》为《大方广佛华严经》之简称，是佛成道后在菩提场等处，藉普贤、文殊诸大菩萨显示佛陀的因行果德广大圆满、无尽无碍妙旨的要典。本经在中国先后有三种译本，分别是东晋佛陀跋陀罗所译的六十卷《华严》、唐实叉难陀所译的八十卷《华严》和唐般若所译的四十卷《华严》。其中，四十卷本相当于前两译之《入法界品》，但文字上大为增广，尤其是“普贤十大行愿”等内容，为前两译所未有。

　　 本品经文出自《华严经·入法界品》，以善财童子为当机者，“善财童子五十三参”的著名典故即出于此。善财童子发起菩提心后，欲广修菩萨行，成就无上佛道，于是四处参学问道，共参访了五十三位善知识，分别是德云比丘、海云比丘、善住比丘、弥伽大士、解脱长者、海幢比丘、休舍优婆夷、毗目瞿沙仙人、胜热婆罗门、慈行童女、善见比丘、自在主童子、具足优婆夷、明智居士、法宝髻长者、普眼长者、无厌足王、大光王、不动优婆夷、遍行外道、鬻香长者、婆施罗船师、无上胜长者、师子频申比丘尼、婆须蜜多女、鞞瑟胝罗居士、观自在菩萨、正趣菩萨、大天神、安住地神、婆珊婆演底主夜神、普德净光主夜神、喜目观察众生主夜神、普救众生妙德夜神、寂静音海主夜神、守护一切众生主夜神、开敷一切树花主夜神、大愿精进力救护一切众生夜神、妙德圆满神、释迦瞿波女、摩耶夫人、王女天主光、遍友童子师、善知众艺童子、贤胜优婆夷、坚固解脱长者、妙月长者、无胜军长者、最寂静婆罗门、德生童子及有德童女、弥勒菩萨、文殊师利。最后于文殊师利所得三昧已，普摄诸根，一心求见普贤菩萨。

　　 普贤菩萨为善财童子宣说了他本人修学菩萨道所采取的途径，那就是我们接着要学习的十大行愿。这是一种极为高超的修行法门，倘若一时修不起来也无妨，可先以闻思种下善根，再通过努力修行和积累，终有善根成熟的那天。

　　 “尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已。”尔时，即那时。本品中，是指普贤菩萨赞叹如来殊胜功德之后。我们通常读诵的《行愿品》并不完整，只是《行愿品》核心内容的节选。之前还有很长一段经文，是普贤菩萨对如来功德的称扬赞叹。普贤行愿的修行原理，正是基于对如来功德的认识和模拟，故首先介绍如来究竟有哪些功德。

　　 “告诸菩萨及善财言：善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。”普贤菩萨称赞如来功德后，进一步向诸大菩萨及善财童子总结如来功德之无量无边。十方，是从空间而言，即东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下，共十方世界。一切诸佛，指处于十方虚空中的诸佛菩萨。不可说，是形容时间漫长得难以记述、无法形容。劫，又译大时，本身已是年、月、日不能计算的漫长时间，更何况“微尘数劫”。所谓“微尘数劫”，是将地球碎成微尘，每粒微尘又代表一劫之久。即使集十方诸佛之力，以如此长劫岁月赞叹如来功德，仍无法穷尽。原因何在？因为如来功德是无限的，如因地上的舍身饲虎、割肉喂鹰，所行无量善行皆由其大悲心发出。由无限慈悲化现的无限善行，以有限的语言自然无法表述。

　　 如来功德广大无边，主要可归纳为断德、智德、恩德三种。所谓断德，亦名解脱，因佛陀已将生命中一切烦恼和无明净除无余。所谓智德，乃佛陀为了达一切的觉者，以平等智慧照了诸法，对自身生命和整个世界不再有丝毫困惑。所谓恩德，乃因如来乘大愿力，对一切众生，不论亲疏，皆充满无限慈悲。其中，又以慈悲和智慧为一切功德之源。佛陀之所以为佛陀，正是因为圆满了无限的慈悲和智慧，而不是在于他所拥有的这个名号。我们学习《普贤行愿品》，也应以佛陀功德为所缘及观修对象。

　　 所缘，即我们认识的对象。如眼睛能看见色彩，耳朵能听见声音，鼻子能闻到味道，这些色、声、香就是所缘对象。本品的观修，是以佛陀功德为所缘，故名之为“成佛的模拟方法”。练过书法的人都知道，我们临一本字帖时，须对所临字体的结构、运笔了然于胸，越是熟悉，才能临得越是相像。同样，我们模拟佛陀的品质，也应对其功德有清晰认识，如佛陀的慈悲、智慧具有哪些特征？熟悉所缘境之后，才能有的放矢地进行模仿，以我们的心去接近佛菩萨的心。佛菩萨的心是无限的，平等眷顾所有众生。我们从现在开始，做每件事也应发大悲心，以利他为己任，将佛菩萨的品质落实于生命中。事实上，众生本具这种品质，只是蒙尘已久，故须对照佛菩萨的品质不断去除凡夫心，使人人皆有的如来智慧德相得以开发。

　　 学佛，是基于对佛陀功德的仰慕。很多人都有自己仰慕的对象，或是圣贤伟人，或是科学、艺术家，乃至歌星、球星。崇拜对象不同，出发点也不同。有些是因为感佩对方的人格魅力，有些是因为赞叹对方的智慧和创造力，有些是因为羡慕对方的相貌和力量。作为佛教徒，我们仰慕的是佛陀，是佛法僧三宝。但若没有深刻认识到佛陀的功德所在，即使皈投礼拜，多少带有盲目甚至投机的成分。学佛的最终目的，是闻思佛法、行佛所行，而非停留于顶礼膜拜、燃香祈福。所以，我们不仅要以佛陀作为人生依怙，更应以其品质作为人生榜样，以其功德作为修行目标。

　　 大乘经典中，记载了很多菩萨在因地发宏誓伟愿而成就菩提的修行事迹。《无量寿经》记载，阿弥陀佛发四十八愿成就西方极乐世界；《药师经》记载，药师如来发十二大愿成就东方琉璃世界，等等。作为学佛者，选择一位佛菩萨作为模范，以他的愿力为自己的愿力，以他的行持为自己的行动指南，实为稳妥便捷的修行之道。我们学习《普贤行愿品》，也应像普贤菩萨那样发愿并行持。若切实遵循本品阐述的修行法门，必能快速成就佛陀品质。
那么，十大行愿的内容分别是什么呢？

　　 “若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。”

　　 此十大行愿又称“愿王”，标帜其殊胜、高超为一切愿力之最。但仅仅看这些条目，我们可能会觉得很简单。从礼敬诸佛到普皆回向，都是极其寻常的修行功课，即使没有学习本品的人，也一样在拜佛、供养、忏悔，如此平淡无奇的法门，与人们心目中的成佛捷径实在相距甚远。那么，它究竟为什么被尊为愿王呢？我们解读经文内容，尤其是长行部分之后，才能了知个中原因。

　　 “善财白言：大圣，云何礼敬，乃至回向？”

　　 《行愿品》是普贤菩萨为前来参访的善财童子所作的开示。大圣，乃善财童子对普贤菩萨的尊称。“云何礼敬，乃至回向？”普贤菩萨阐明十大行愿后，善财童子进一步请益：那么，究竟怎样礼敬诸佛乃至普皆回向？

刹那

      普贤菩萨告善财言：善男子，言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽。而虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

　　礼拜对于修行的意义极为重大，能以此强化三宝在我们心目中的地位。我们虽身为佛子，但佛菩萨是否在我们心中有着至高无上的地位？是否比我们在世间拥有的一切更为重要？许多人声称信佛，但总是在工作甚至娱乐之余才想起修学佛法，实为本末倒置。当然，对于在家居士来说，生存和工作毕竟是不可回避的现实问题。但我们要知道，这些对生命只有暂时的意义，即使赚再多的钱，至多享用几十年。而通过学佛修行来改造生命，则关系到我们尽未来际的幸福。如果我们以佛法作为生命的唯一归宿，必能发勇猛心、精勤道业。反之，将学佛视为生活的点缀，也就只能种种善根而已。

　　 礼敬，是由景仰佛陀功德而通过身口意三业体现的行为。包括平日见到的所有佛像、法宝，都应发自内心地生起尊重之心，外在体现为顶礼或合掌问讯。时常有人会问：如果我们表现得不够恭敬，佛菩萨是否会因此不快乃至迁怒于人？其实，唯有凡夫才会作如是想，那正是我相、人相、众生相、寿者相在作怪。世人会因得不到大众尊敬而哀伤失落，但佛陀已彻底断除我执，我们恭敬与否，对他老人家不构成丝毫影响。无论是诽谤还是赞叹，佛陀都不会因之动心，所谓“毁誉不动如须弥”。

　　 既然对佛陀没有任何意义，我们为何还要礼敬诸佛呢？原因在于，这种礼敬对我们个人修学极为重要。有一分恭敬，就能得到一分佛法的受益。在日常环境中，我们已习惯于放逸，内心也因之躁动不安，时时随着凡夫心追逐名利声色，制造人我是非。而当我们踏入寺院或面对佛菩萨像时，往往感到安详和清凉。因为我们是带着恭敬心来到寺院，带着清净心面对佛菩萨。若在家中营造一个气氛庄严的佛堂，也能帮助我们将忙碌的心安定下来。当然，前提是必须有恭敬心，否则环境能起到的作用也极为有限。如果我们时刻想着佛菩萨的功德和智慧，妄想就难有可乘之机。由此可见，恭敬本身就具有净化内心的作用。心中有佛，生命就会拥有依怙和目标，而礼敬诸佛，则能使我们从内在身心到外在行为变得调柔而谦恭。

《普贤行愿品》中，又是如何进行礼敬的呢？

　　 “所有尽法界虚空界”，指范围之广大。法界，为法所在之处。佛教中，任何事物皆涵盖于“法”的范畴，包括有的、空的，精神的、物质的，清净的、染污的……皆统称为“法”。其中，色法为有形，心法为无形。界，则是边际之义，穷极诸法边际，故称法界。又因法无所不在，故法界亦无边际。法界如是，虚空界亦如是，浩渺无边，不可穷尽。普贤菩萨的修行，是以无尽法界和虚空界为对象，气势恢弘，不可限量。在我们的认识中，可曾以法界为对象？我们所思所想，皆是具体、狭隘的人和事。我们拜佛，往往只是拜眼前的这尊佛，人们甚至还常常担心：拜了这尊佛之后，是否冷落了其他佛菩萨？这完全是以凡夫心在揣度佛菩萨。如何才能突破这狭隘的心？便应像普贤菩萨那样，以法界、虚空界为所缘对象。

        “十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊”，在广袤无垠的法界和虚空界中，我们所礼敬的不是一佛、二佛，而是十方三世一切诸佛。十方，指的是空间，即东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下十方；三世，指的是时间，即过去、现在、未来三世；佛刹，指的是诸佛菩萨的国土。在无尽时空的无量国土中，已有无数众生成佛，多如微尘，这就是“极微尘数诸佛世尊”。色法之极少为极微，极微之七倍曰微尘，故“极微尘数”用于比喻数量之多，数不胜数。如果说十方三世充满着微尘那么多的佛菩萨，那也可以反过来说，每一微尘皆是佛菩萨的化现。若能以如此见地看待世界，目光所及，在在处处无一不是佛菩萨。当然，这是一种极高的见地，可能大家一时还理解不了，不妨先以信心来接受。在佛法中，对于我们能够理解的，可以用理性接受；对于我们无法理解的，则应以信心接受。当我们观一切都是佛菩萨的显现，内心自然会随之清净。

刹那

      “我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。”以普贤愿力的加持，以普贤行愿的观修方法，发至诚恳切之心，观想一切诸佛就在我们面前，历历在目。可能大家会说：我们眼前并没有佛菩萨呵，所见所闻无非是世间的人和事。但我们要知道，佛以法身为身，而法身本体周遍如虚空，无有障碍，无所不在，故世间一切皆为佛身、佛德的显现。事实上，不仅诸佛的心是如此，我们的心也具有同样功用，所谓“心包太虚，量周沙界”。只因妄想所缚，才变得狭隘而渺小。我们执著身体，就以身体健康为头等大事；执著家庭，就以家庭幸福为重中之重。久而久之，使心完全系缚于色身或家庭，再也容不下其他。唯有放弃我法二执，心才能与法界融为一体，没有终了，也没有边际。这是通过观想来转换境界。

　　 “悉以清净身语意业，常修礼敬。”所谓清净，是远离颠倒妄想之心，断除贪嗔烦恼之心。凡夫心有种种执著和痛苦，分别此是好人、彼是坏人等等，由此引发好恶之心及种种烦恼。若将一切视为佛身和佛德的显现，便能油然而生平等无别的恭敬心。如此，时时都能以清净无染的行为、语言和思想礼敬诸佛。

　　 “一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”我们不仅要观想宇宙中有微尘数诸佛，更要观想自身是无所不在的。我们执著现有的色身为“我”，便会局限于这个身体。通过观想的力量，可将山河大地及一切有情观想为自己的化身，观想他们与自己一同礼敬诸佛。在每一处佛土，在每一位佛陀之前，都有无数的我在礼拜；而每一个我，又在礼拜无量佛土中的无量诸佛。佛身遍满宇宙，每一微尘既是佛，也是我们自己。佛菩萨是无限的存在，我们同样是无限的存在。作如是观想时，自身便融入诸佛之中，不再有我相和贪嗔痴。当心量打开之后，小我就失去了藏身之地，我执也将随之瓦解。

　　 “虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。”这种礼敬不是暂时的，而是尽未来际永不间断，如虚空般永无尽头。在漫长的修行之路上，我们要将此清净心行长久保持下去，一直持续到众生、众生的业力和烦恼都消失之后。但众生是无边无际的，虽然我们发愿“众生无边誓愿度”，但终究是度不完的。所以，我们对诸佛菩萨的礼敬也是没有穷尽的。由此我们也可以看到，普贤菩萨愿力之宏大深远，绝非世间的海誓山盟可比拟。

　　 “念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”这种礼敬将一念接一念地延续下去，永无中断之时。虽然我们时时都在礼敬诸佛，但身、口、意三业却乐此不疲，没有丝毫厌倦。因为我们是发自内心地景仰佛陀功德。

　　 我们现有凡夫心，是经过长时间培养起来的。成就佛菩萨的品质，同样需要通过持续观修来巩固。尤其是开始之初，更应刻意强化心力，一旦观修纯熟并形成稳定的心行之后，不必费力即可进入特定境界和心行轨道，并保持这一状态。达到这样的程度，我们就能时时都在礼敬诸佛。　

刹那

      复次善男子，言称赞如来者，所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　 我们赞叹一个人，可能因为他能力卓著，可能因为他道德高尚，可能因为他为人善良……总之，有过人之处才值得赞叹。我们称赞如来，也是因为认识到如来的功德。前面讲过，如来具有圆满的智慧和慈悲。我们通过赞叹如来而忆念其功德，从而生起见贤思齐、高山仰止之心，当心完全融入这些功德时，凡夫心也将随之消融。时时赞叹并忆念佛陀的智慧和慈悲，并以此作为观修所缘境，还能帮助我们强化修行目标。所以，称赞如来是非常重要的修行内容，诸佛之间也时常互相赞叹。

　　 称赞有两种，一是恰如其分地赞叹他人长处，一是以有所得之心谄曲奉承。前者是清净的，能令众生欢喜；后者是染污的，且会妨碍修行。以善心赞叹他人，不仅能带来融洽和谐的人际关系，更能使我们充分认识他人长处，从善如流。若能时时发现他人优点，会觉得世界充满阳光，因为我们看到、想到的都是好人。

　　 赞叹他人，还能帮助我们有效克服我慢、我执和嫉妒。一个我慢或嫉妒心特别重的人，是不会称赞别人长处的。自古文人相轻，原因就在于自视甚高，故将所有好话留给自己而不愿赠予他人。更有甚者，总是拿着放大镜检查他人缺点，似乎所有人都不如自己，全世界都对不起自己，结果使内心充满嗔恨，终是害人害己。其实，即使再恶的人也总有其长处。按佛教的观点来说，以好人或坏人来定义是不合适的，区别只在于健康或不健康。以这个标准来看，佛陀就是绝对健康的人，因为他已彻底去除生命中的不健康因素。