《大乘菩萨戒的精神》讲记--智海法师讲述

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《大乘菩萨戒的精神》讲记（一）

智海法师讲述

2007年11月28日上午·庐山东林寺净土研究生班

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实意

各位法师、各位同修：

这一次非常高兴，能回到东林寺和大家一块学习。东林寺是我的忏悔场地，早在1989年吧，也是冬季，也就是这个时间，在这里求忏悔，求受具足戒，

戒

和尚是上果下依老和尚。那么，现在戒和尚已经圆寂好多年了，他的继任主持上传下应老和尚也是我在中国佛学院的老师，研究生三年也是直传老在在带。包括现在代主持大安法师，也是我的老师。我在中国佛学院本科的时候，学习净土教理，那就是大安法师从始之终。深得法意，非常感恩。今天能够回到东林寺的话，我想这种种殊胜因缘都起到了些作用。

那么，年前差不多就在跟大安法师联系，四川也有很多地方恭请大安法师。大安法师回到东林寺以后，东林寺的常住事务和念佛法务，许许多多的事业那是如日中天。那么，我们现在光是常住上就有一百多位僧众，加上居士差不多有二三百位。长期念佛、闭关、修行，这种气氛非常浓厚。可以说放眼现在的一些从林，东林寺非常独特。听说这种情境之后，大家的心都非常踊跃，期望有一天回到东林寺以后能够沐浴这种道风。这是这种因缘。

因为大安法师的吩咐，希望有些时候跟大家一起学习一下戒律。那么，这种戒律大家都知道，“修行之初木叉为首”，那就是以戒律为主。那么，这种戒律与经文有些不同，那也有一叶贯之的。经上跟你说修行的方法，论上给你剖析这种道理何在，一般是经诠定学，论诠慧学，还有一门戒学，戒定慧三学。戒律，我们从下手之处也就是要注重这种戒律。很多道理那是深不可测的，有多少智慧就能开发多少智慧，开发多深的义理，那是没有边的。也许你今年领悟的与明年领悟的不一样，这一些都是因为个人的修行，开发自己的心灵不一样，所显现出来的一种境界。

这种戒律实际上也是随着我们自己的修行，随着我们对自己的一种智慧的开发，它会呈现出不同的境界。比如我们在三皈依的时候，实际上三皈依也可以当作一个最基本的戒法。三皈依以后，五戒、八戒、十戒，乃至在家菩萨戒，出家具足戒，他总是伴随着我们修学的过程，不断地深入，一直到戒定慧。如果说你想得定的话，在定中这种戒也是随时不离的，由戒生定。有了定以后，这种戒得到了一定的提升。有定发慧，有了这种智慧，戒和定都同时得到提升。所以说戒定慧三学，实际上是同步增长。在名言概念上分别有多端，但他的含义都是总摄起来的，随时不离开的。所以说这种戒，从最初发心一直到最终成佛都是具备的，非常重要。

经上的义理明明白白，但是有好多同修学过去学过来，但是最后，他有一个感叹，你说我怎么下手？从那里下手？但是戒律，他总有些方便上的殊胜，从下手开始就知道，从那些该做那些不该做，非常明白。也许更深的义理给你讲得很深，但是行为上那些该做那些不该做，非常清楚。从学习的方便上来说，粗心的这一种学习，那就更适应一些，下手的方面有一种非常明白的动示。

所以说我经常想起能海法师,他就把戒律当作一种真实的智慧。他说除了戒律还有什么真实的智慧？！诸佛的真实智慧就流露在戒律过程当中，清清楚楚，明明白白地给我们说明，我们自己身口意三业行为有那些如理，那些不如理。学戒，它的方便是特别突显。刚才我们大安法师在介绍我们东林寺在念佛的时候，也说到了这种情形，说守持戒律好好念佛，在净土宗修行过程中也是有净土三伏。在净土三伏当中有明因思果，守持诸戒律。从最初的三皈依，到五戒，到八戒，到菩萨戒，能够把这个戒守得很好的话，那我们自己的修行就有一个很好的保护。

每一个人内心里面有这种戒心，不是世间上的戒备之心，而是我们有这种守持戒防非止恶的心了之后，随时相应以后，念佛就更能成就，念佛就更能具足。所以说这种气氛非常好，他与外面的通常的一些居士，我就念佛，我就一门深入，我就什么也不管了，什么戒什么定什么慧我都不管了。所以说在现在，我们在外面学习这些就非常深地一种感慨，三藏十二部经典都没有人去看了，觉得我就念佛就行了，其余的我一概不管。受戒他也不去受戒，也不去守戒，甚至他还会发出问题，我们念佛的修行人有没有必要持戒？有没有必要守戒？表现出最基础的这种修行知识都非常欠缺。而我们东林寺，从开始之初，就非常强调这种对于戒律的学习。把戒守好，然后对于我们念佛是一种增长，是一种帮助。也许就是因为这样的机缘，大安法师才吩咐，利用几天的时间跟大家一起学习大乘菩萨戒的精神。

那么，我们今天从上午8点到9点半，下午从2点到3点半。也就是说每一天有三个钟头的时间，今天、明天、后天有三天的时间，有9个钟头来学习大乘菩萨戒的精神。

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一、戒的释义及菩萨戒相关介绍

（一）大乘菩萨戒的名义

首先，我们今天从大乘菩萨戒的名义上给大家介绍一下。这个佛法，大家学过的都非常清楚，佛法是一味的。但是，他是具足方便和次第的。通常这些大德善知识给我们说，要一步一步学的话，按照次第来学是很容易成就的。如果不按照次第，学习想要成功是非常艰难。《大智度论》中也给我们说：“具足的智慧那是要在次第当中显现的。”没有次第你这种智慧也是显现不出来。比如像我们今天所说的，哎呀！我是本着良心，我有一颗好心肠那就可以了。但是学佛并不仅仅是要有一付好心肠。你的好心肠体现在什么地方？起心动念、开言吐语、待人接物，像这一些详细的过程，它要落实在生活当中。次第都能显现，于是这一种智慧就非常具足。

在经上给我们所说：“一念相应一念智慧，念念相应念念智慧。”也就是要落实到每一个起心动念当中，那就是一种次第。佛法讲安住于当下，是我们当下是一种什么心念与什么相应，而且能不能够永远坚持，能不能念念相应，这个智慧就很具足。我们今天修行过程强调一心不乱，其实也是这个层次的一种诠释。怎么能把当初安住于当下的那个智慧能够念念都能具足，就是这一点。

要讲得法，就是讲当下如何得法。佛法不是说以后多少年以后，它才显现出这种作用；念佛也不是说要多少年以后，他才往生。我记得我们在佛学院听大安法师的讲课，大安法师也就跟我们说：“念佛不是说多少年以后才往生，而是在念的当下他就是往生。”啥意思呢？就是你在念的当下你有没有往生心。当你有住生心的时候，我们的心就和西方极乐世界安住在一起。我们身口意三业，就好像安住在西方极乐世界的依正二报的庄严当中。一想起来我们就欢喜，一想起来我们好像对面见到功德一样，就好像西方极乐世界的依正二报，随时随地与我们亲眼看到的一样。它就比较相应，那个信心和愿心就比较具足。有这种信心和愿心建立起来的时候，我们念佛的时候那就念得非常具足，非常欢喜！实际上佛法的修行，任何的修行都是这样。

没有信心，无法开显自己的愿心；没有愿心，无法真正地把这个修行的心具足起来。信心怎么建立的呢？就是多想它的这些好处，多想他的功德利益。而且这种好处和功德利益，就好像建立在当下。任何人好像就已经得到了，随时随地安住在这种已经得到的境界当中。哎！这种我们自己身心的感受那都是不一样。而我们现在如果说：“哎呀！我是业障，我是凡夫，我的修行很不具足，我要多久才能够修到什么层次。”好像有一种距离感的话，修行老有一种障碍。

假如说，你把自己安住在阿弥陀佛的当中，安住在西方极乐世界的依正二报当中，好像我们现在真真实实就已经得到。当我们在南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛的时候，那就是应请佛到我们面前。就好像如对目前一样，你的心态是不一样，身心的感受也是不一样。我们说，戒也是这样。随时随地思考这种戒的功德，戒的殊胜来发起我们这种欢喜心。就好像这种功德利益都与我们同在。而我们在学戒的每一个当下，他都很欢喜，很自在，不觉得是约束，而是一种享受。当这个享受开始了以后，念念之间都是欢喜心，念念这间都是喜欢学习的心。那种心态就不一样了。能够把这种心态安住在当下，得到这种法以后，以后功夫就是念念之间与它相应。于是，最重要的是当下这一念的一种体验。你学多学少没有关系，学长学短没有关系，关键你当下得到这种体受。所以说，是这种戒定慧，这种佛法得不得法这个方面。

说起来学习也不是很复杂，很简单的事情。就是要求这一念如何安住，如何欢喜，如何心向。当你这种心向之心建立起来，那你就是在修行。念念之间都是有变化，一念之间有变化。就一个法之中，一个上午之中，一个半钟头，你有没有变化呢？他有变化。从开头听到最后，他也有变化。三天听下来，天天你都很欢喜，天天都很安住。把这一些学到的义理，能够自觉地应用上去时候，他不一样。那你经过三天地熏习以后，也许就在内心里面打下一颗种子，下了一种种子。你领会到了它的殊胜善巧以后，也许一辈子也不会忘记。我想这种法，在佛法的各宗各派当中随时都能够显现。有这种心态，你去学习它的名义以后它也不一样。在讲菩萨戒名义之前说这么一点小小的体受。

那么，那种戒呢？我们平时更多地对应于受戒。受了戒以后，它对我们身心世界有多少关联？估计这需要学习。像我们刚才所说的，你在受戒的那一刻，你是心是怎么理解？受了戒以后，你能不能在你的心里安住？它能不能让你欢喜？它决定了以后，你多少时刻它能与你相应？能给你多少影响？受了戒以后，这种戒的学习很重要。也许现在发心是一个开始，它总是学习当中欢喜，总是在欢喜当中觉受，总是在觉受当中增加那种体验，总是在体验当中增加法喜，在法喜当中念念把那个发心不断地提升，不断地增长。它总是有这么一个过程。

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今天，先在他的名义上。佛法，我们刚才说它是一味的。戒定慧是一味的，包括我们平时所说现前心的安住，一直到尽未来心的安住，它也是一味的。但是，体现在次第的智慧，比如说我们人天乘的佛法，声闻缘觉乘的佛法和菩萨乘的佛法。一般大的分成三乘佛法，细的有五乘佛法。三乘与五乘是一种次第介绍，并没有分开来。从我们发心上也许有的与这个阶段相应，有的与那个阶段相应。比如说最初的人天乘的佛法，讲这一辈子各种各样的好处。如何按照
因果道理安住，按因果道理来建立这种人天佛法，来建立这种人世间的种种追求的圆满，人天乘的。

声闻缘觉乘的，要把世间上的短暂的这种享受能够看得穿。看得穿之后，要放得下。从究竟利益上来说，我们不太需要的东西心里面要有出离心。没有出离心的话，很难与它相应。大乘佛法那就是要提得起。放得下到提得起，其实也是一个过程。如果说声闻缘觉乘的佛法你没有学习，如果说放不下的话，再叫你提起那就很艰难。大乘佛法要你提起，那就很艰难。今天我们所说，大乘佛法很殊胜。我们大家直接就发菩提心，直接就学习大乘佛法。但是，很多表现出来的是对声闻缘觉的出离心，好像认识不是很具足。比如说，叫它放得下的这个阶段，也许他就不太注重。但从大乘佛法上来说，如果你放不下的话，你决难提得起。有很多包袱，世间五欲的乃至于我们身心五蕴的执着，我们自己的业障，我们自己的烦恼。你放不下看不穿，这个时间你说你提得起什么呢？往往都提不起。

所以说，大乘佛法就有它大的一个方面。大，必然有其相应的内涵。这种内涵必须要从次第上面来建立，从因果，从无常，从出离心，从这些当中来建立大乘的菩提心，次第来建立这种心。于是，这种心能善巧地被引发起来。没有这些善巧的修心次第，我们往往说发了一个大菩提心呀！你的那个大菩提心很抽象，不具体。而且他的一种具体内涵呢？不能得到充分地显现。

所以说，相应于人天乘的它有一个戒法，叫十善戒法。三皈五戒十善戒法。通过这种十善戒法，来成满人世间的利益。相应于出离心有一种声闻乘的一种戒律，那就是成就这一些出离心的。相应菩萨戒的它就有一个菩提心的内涵。如果没有这种菩提心的内涵，这种菩萨戒就谈不上了。所以说，我们在讲的名义，我们把它分成两个方面：一个是菩萨，一个是戒律。它是菩萨所受的戒律，那叫菩萨戒。而菩萨，我刚才与大家谈是一味的，又是次第的，又是具足的，这几个方面来与大家探讨一下。

一个方面，是菩萨具足出离心，包含声闻缘觉乘的精粹。出离心，没有出离心你谈不上菩提心。对于这一种出离心的一种包含，对声闻缘觉乘的戒法它的一种提升。二一个内涵，就是菩提心包含了世出世间的因果心。它又把这一种人天乘的佛法提升了，又把人天乘的佛法总摄了。所以说，我们从这两个方面来剖析这种大乘菩萨法的一种殊胜。你要认识了这种殊胜以后，你学习大乘菩萨所受持的行为律仪，你觉得它的必要性，它的重要性，你就知道了。如果你不知道它的功德利益，你不知道它的殊胜的话，学习上不是很善巧，愿心上也不是很具足，好跃性上不是很具足。所以说从这两个方面。

另外，我们从诸佛菩萨自觉觉他这种层面，来说戒的一种方法。一个方面一个方面来说。
首先，来说这种菩提心是一种具足无常心，具足因果心，具足出离心这一个方面，来说菩提心的一种殊胜。大家都知道，在现实世间不管你学不学佛，你追求一个目标，也就是离苦得乐。当然苦，有一种不同层次的苦。有的人为没钱而苦，有的人为吃不饱穿不暖而苦。还有的，他的苦提升到精神层面的，内心没有安住，他这种苦。通过三界二十五有的次第的一种现实之苦的一种揭示的话，你更能够知道这种苦有一种层次的不同性。地狱它和我们人间的苦不一样。人间的苦和天上的苦，自然而然它苦的具体内涵不一样。就拿我们世间上的人来说，也是这样。你有这样的追求，他有那样的追求。有的，偏重物质方面，还有的偏重精神方面。我们每一个人从自觉的层面觉察自已内心，你偏重于什么方面。你是偏重于物质呢？还是偏重于精神呢？就是在物质方面，每一个人追求也是不同。金钱、名利、豪宅，这一些东西。看到我们自己具体的欲望在那里，你现前的需求在那里。你想要离苦得乐的话，不要去看别人的欲望，看我们自己的欲望。带着自己的问题来学习，也许这样现实一些。
我们说诸佛有诸佛的问题。他要度众生，但是今天叫我们这些人都发度众生的心，好象它还有现实的差距。是不是你也愿意度众生呢？不一定。诸佛的愿心不一定是你的愿心，菩萨他的愿心不一定是你的愿心，乃至那些出离心。你有没有这种出离心呢？也许人家想出离，我们自己就不想出离。每一个人看自己当前的那种心。我们等一会要讲的自觉上的功夫。什么叫自觉？就是自我觉照。怎么觉照？就是反省、内观。每一个人能反省自己，能关照自己。内观，观我们自己内在的欲望，你的想法，你的真实想法和追求。你追求什么？当你观察到自己的追求以后，那是你的目标。这是学习戒律的现实起点，学习一切佛法的一个现实起点。

如果说，连自己的欲望之心，你的追求之心我们都不太清楚；你的问题存在在什么地方，你也不太清楚。这个时间要想叫你学习很得法，你的目标很集中，那是很艰难。很多人修行或学习都想急功近利，赶快实现。可怎么样让自己很贴切很快速？在我的一种个人经验上说，你认识自己的要求，你认识你目前的一种发心，你认识你真正的一种需求。围绕我们自己的一种现前的真实需求来用功，好像要舒服一些，要快速一些。你打念佛七也好，念佛究竟的目标就是要往生。但是你念念之间能够有专求往生的心，他能够围绕这个目标去检查自己。

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如果说没有怎么办？没有，在一个念佛七当中，你能够很快地去体会的话，那就是对应自己的问题。把那一种大问题分化到每一个小问题当中，把一辈子的追求分化到不同阶段当中来落实。也许我们把它分化到一年，分化到一个月，分化到一天。这样子每一天你的目标，它就很接近，非常突出，非常明显。我今天要完成什么？乃至你把今天这种目标体现在修因的这种方法上。围绕这个目标，我怎么去实现它？为了实现这样的目标，我在修因的方法上我现在该怎么下手？就是要落实在自己当下的下手方法上。那就是你的进步。

当你修因一旦正确了，所追求的结果它也一定会出现。光是去想结果，而不落实在这修因上，你想一辈子这种结果也不会出现。所以说我们现在，你在念佛的过程当中，你能落实在修因的方法上，那就是专注地去念。所以说，把一天的功课，一天的追求，落实在当下的专注地去念。这样，你有一念专注的念佛之心，我们目前的目标那就达到了，这就是解决当前的问题。当前的问题解决了，我们内心的一种信心和欢喜它会很具足。所以说我们把这种目标能分化，能够逐步落实那就很好。

五乘佛法和三乘佛法，也正是如此。你比如说，成佛也不是一天二天成就的，要想修成一个菩萨也不是一天二天能够修得成的，你要修行一个往生的境界也不是一天二天能成就的。但是它可以落实在一念一念地满足上。我们目前能够做到的，就是专注地增加自己的信心，增加自己的愿心。把这种信心和愿心增加起来以后，我就专注地去念。这样子对我们往生心的成就，不外乎这几个方法。于是，我当下具足了这样的方法以后，我的心完全就安住在这个地方，你不用去想别的了。违逆这种次第，你胡思乱想对自己没有多大的利益。就像我们现在学习，为什么要跟你说：“我们要关注自己的愿心，关注自己的妄心，关注自己现前的所思所想。”原因是什么？那就是我们现实人生的一种起点，修行的一种起点，学习的一种起点。

它要从你现在开始，从你现在所站的这一块开始。这就是根基。要关照，关照我们的心态在那里。你对于世间上有追求吗？对世间上五欲享受你有追求吗？如果说你内心里面没有追求，我们对你说人天乘的佛法，你怎么去满足？没有满足。因为你没有目标。很多人你给他说出离心，他那里有出离心嘛，他没有出离心。所以说你给他讲佛法听不进去，你跟他讲菩提心，他也没有菩提心。他不追求这个东西，于是你给他讲也白讲。再讲世间上的一种增上心，也白讲，为啥呢？他没有追求，没有目标，内心是迷茫的。我们就是要对自己当前的这种迷茫的心，迷茫的一种状态，你有所体会。

当你有所体会，对于当前的心有所关照的时候，那才能够让我们真真正正的能够策动之心。你究竟想干什么？想不想学？就是要看一看我们自心的一种基础。所以菩萨心，就是要发起一种自觉觉他的心，发起一种真实利益众生的心，发起一种追求佛陀智慧的心。而这种心我们现在具足了没有？如果具足了，那怕你的修行不是很具足，有这种愿心，愿菩提心都可以成就的。有这种愿菩提心再去深入，落实到那种行为上。行菩提心，那就要从戒律上下手。不仅仅要把这种好心态要显现出来，还要把这种好心态带到具体的行为规范当中。那就是戒。
一定从戒上来显发，有具体的内涵。那些心念不该起，那些语言不该说，那些行为不该做，一定是落实在清清楚楚明明白白的种种行为规范上。所以说，菩萨和它的一种戒律，首先看看我们自己的发心，那个菩萨所守持的戒律。什么人是菩萨呢？就是真真实实发了那种自利利他的心，真真实实发了那种上求佛道下化众生的心。它和我们那种自私自利的心是不一样的。从最初的那种内心的意念，就是要去利益众生的心。为什么要发那种利益众生的心呢？它与我们那种利益自我的心有什么区别呢？这里面要突破那种围绕自我为核心这种概念。时时刻刻以自我为核心，那就是一种极大的障碍，那就是平时我们所说的学佛当中的一种执着，那就是我执。而这种我执，是一种成佛的大障碍。平时我们说我执，好像我们不太理解。其实转换一下，平时我们是以自我为核心的，念念之间你那个我都是丢不掉的，念念之间都是成就自我的。吃饭，我要吃饭；穿衣，我要穿衣；走路，是我在走路；乃至持戒，是我在持戒；修行，是我在修行。而这个“我”字丢不掉。世间上的人在追求金钱、美女、豪宅，他也是围绕一个我。但是我们今天的修行还是围绕这个我，还是以自我为核心。所以说这个里面，为什么要提倡发菩提愿心，发菩萨的愿心？就是有一个核心。要转变那种自私自利的心，转变以自我为核心的心。包括你现在修行学习念佛，都不要以自我为核心。

一旦以自我为核心，这个发心是不一样的，方便上也是不一样的，他起点不一样。为自我而去念佛，为自我而去修行，实际上你还是一种，还是那种以世间上的话来说，还是增上心。自我的一种出离心，以自我为核心嘛！还是一种小乘的发心。或者连小乘的发心你都算不上，还是一种增上乘的心。就是为自己趋向于以后生活得更好。你还没有出离，你只要求明天会比今天生活得更好，后辈子比现在生生活得更好。那仅仅是一种增上生的心，那还连出离心也算不上。这种过程它几种心的根本心态不一样，这种心态你要比较一下的话，以无我心、大乘心来念佛，来持戒。那个发心不一样，它所得到的功德也就不一样，它的力量也就不一样。

为什么这样说呢？因为众生造业也就是缘于一个我执。由于内心的我执开始，显现成烦恼。当你一有我的时候，是不是很容易有烦恼呀？很容易有烦恼。“无明不觉有三世，境界为缘长六处。”一旦从最初开始，从自我开始他就很容易有烦恼。念佛的人老想着自己，他的障碍也很大。一会儿腰酸了，一会儿背疼了，一会儿又疲倦了，他的能动力不大。但是你要想着众生的话，那就不一样了。你比如说，念念之间我们念佛，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。而这一众生都是我累生累世的父母，他们在苦海头出头没，在生死当中苦苦挣扎，你要能够把这些众生受苦的零零总总的相，要能够清清楚楚明明白白地观照的话，你念佛它的能动力就都不一样。

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以前有一个公案专门讲这一个：有两个人一起去挣钱。挣了钱以后，要回到家里面了，两个人结伴而行。正在过一条河的时候，山上山洪暴发，涨大水了。涨了大水以后，这两个人当中一个人是很会游泳的，水性很好，另外一个是不会游泳的。偏偏这个会游泳的人，家里面是没有其它亲人。以前的那个钱，就像铜钱什么的缠在腰上，我们今天说腰缠万贯嘛。那古人他把那个钱缠在腰上，他赚了很多钱缠在腰上那当然就很沉重啰。虽然说水性很好，但是这个人被淹死掉了。为啥呢？当大水来，他自己在大水当中挣扎，挣扎得很苦，家里面没有人牵挂，无亲无故只有一个人，没有能动能力。哎呀！这个挣扎得太苦，自己就自动地放弃了这种求生欲望，被大水淹死掉了。

另外一个是不会水性的人，他也是挣了很多钱，但是他家里面有妻儿老小，有八十岁的老母亲，在家里面望眼欲穿。有自己的妻子，有自己的儿女，还有好几张嘴，在那里嗷嗷待哺。虽然他不会游泳，但是心里面有一种强烈的求生欲望。哎呀，我一定要挣扎，我一定求生，我要是死掉的话，我八十的老母亲她没有钱也一定会被饿死掉的；我如果回不去的话，我家的妻子儿女好几张嘴，他们也会被饿死掉的。就由于心地里面常常牵挂自己的老母，常常牵挂自己的妻儿老小，他的内心的求生欲望非常强烈。就由于这求生欲望，虽然说他不会水，乱扑腾，居然让他扑腾过去了。

哎呀！我一看到这个故事，我自己非常感叹。在我们今天学佛的过程当中，你比如说，我们今天很多人说我发了大乘心了。但你是不是发了大乘心了呢？你的心底里面那些冤家对头你发心救度他们没有？不要说这些冤家对
头了，就是说你的父母亲，你发心去救度他们了没有？当我们没有真正愿去救度自己的父母的心，你说你大乘心怎么发得起来！昨天还有一个，他心底里想出家，但是没有出家。为啥呢？就因为自己的父母亲反对，不喜欢他出家。他就问我，他说：“我是出家呢还是不出家？我要是出家的话就好像很不孝，父母亲不愿意嘛。我要是不出家呢，在世间上我难安心。”其实我们更多的时候还是这样。

我出家的时候父母亲还是很反对，他说：“你这个不孝有三呀，无后为大，我这个两老把你养大了，从小把你养到十七八岁，现在你长大成人了，翅膀硬了，我们说的话你不听了，你就跑出去出家了。”那你是不是很不孝呢？如果你不能解决这个问题的话，的确是个问题。我记得我当时我跟父母说，我说：“就算我要尽孝吧，留在二老的身边又会怎么样？你们帮我想一想，留在二老身边你们生病我不能代替，你们的痛苦我也不能代替，我所能够做到的也就是挣钱养家糊口。对不对？就是我挣钱养家糊口，我现在十七八岁我还没有学成，挣钱还没有门道，你还得要给我操心。怎么样再去读书，怎么样再去找到一个好的工作，还要给我操心怎么娶媳妇，怎么生小孩。你看看今天的父母亲是不是这样呢？为儿女就要操这么多心。其实我能够为你奉献的非常少，真真实实能利益你的也非常少，跟你带来烦恼还是真的。我的脾气还不好，说不定那个语言上高一句了低一句了。”父母亲一想也是这样，在家里脾气很不好，怪脾气，说话老伤我们的心，我留你在家里本来是为了孝顺我的，结果你给我制造很多烦恼，我要为你找工作托人情，我要为你生儿育女娶媳妇，还要挣很多钱，还要给你修房子，还要怎么样怎么样，“哎呀！你说的这个是对的，你出家很好。”

我说：“我不是为了我自己逃避，我说我是处在水深火热之中，我相信你们也跟我一样处在水深火热之中。”但是有的人对于这种水深火热，他不觉悟。比如现在芸芸众生，那些父母亲、众生老母，更多的人是不觉悟的。好在是我们现在觉悟到这种生存是一种艰难，这种生死是一种苦海。吃了睡睡了吃，世间上的各种享受无非不过是满足这个玩意儿。但是你能满足吗？我吃了又吃，还是没有吃饱，每天我都要吃，你说能解决这个问题吗？解决不了。我穿了又穿，但是我这个衣服还是穿不够，世间上的五欲我享受了又享受，但是它对于我还是有一种强烈的吸引性，吸引了就吸引了吧，你说我享受了就满足我吧，但是它并没有满足，它给我带来了更大的期望。就像喝了盐水一样，如饥似渴呀！世间上的父母亲和那些所有的众生老母跟我是不是一样？是一样。有很多还不觉悟。

今天你还好，你已经觉悟这种东西了。所以说，你想到世间上所有的众生还在不觉悟的过程当中，而你问他你为什么要吃呀？为什么要穿呀？我就问我的父亲：“这个生儿育女，吃了又睡，睡了又吃，整天就干这种，人生还有什么价值？”他说：“我没有想过这个问题，你的脑壳太复杂了，读书读到牛角尖里面去了，我从来没有想过这样的问题。”我说他们想不想呢？他说人家祖祖辈辈都是这样过来的，我到不知道人家想不想，但是我是知道人家就是这样祖祖辈辈这样过来的。他就问我：“你为什么要想这些？你能不能不想这些？人家祖祖辈辈就是这样过，你能不能也这样过？”我说：“我不能。”为啥呢？我觉得这真是一个问题，我相信所有众生他们也面临着这样一个问题。不仅仅是为了我自己安心，我也想为大家找一条解脱之路。如果说没有解脱之路，如果没有这种安心法门，死了也就死了。这像世间上所说的，一了百了，一死了所有的都死掉了，这种多安心。

所以说，这种心在出家的过程也好，在念佛的过程当中也好，就结合刚才的那种公案。为什么要发菩萨心？为什么要发利益众生的心？你发了这种利益众生的心，也很有动力。如果说你没有利益众生的心，光光是为了自己的心它很容易起烦恼，很容易丧失掉目标。你看今天有我，你在念佛过程当中，我们昨天还在与法师一起探讨，为什么人家怀着一种使命，不断地去推广基督教，要传播这种上帝的福音？而我们今天受到佛陀的恩德以后，没有这样一种使命感？更多的是安住在自己，我要怎么了生死，我要怎么关门修行，常住上的事我也不承担，那个我也不承担，这个我也不承担，我有很多业障，这种业障把我障住了，那种业障把我障住了，我根本没有资格去讲经说法，我也没有资格去利益众生，我也没有资格去承担常住上的知事。

发现没有？我们居士也好，出家人也好，更多的是钻到自己业障里面去了，钻到自己无明里面去了，钻到自我那种执着里面去了。而这种东西你越是钻到执着里面，越是不容易出来；钻到这种黑洞里面去了，越是不容易看到光明；越把自己的业障紧紧地抓住，越是见不到智慧的光明。还不如我们今天统统放下，你见得到自心的一种光明吗？像南无阿弥陀佛。我们的心不仅仅有自我解脱的功能，也能解脱众生，你能不能看到自心积极面？今天不仅仅是你自己修行，其实你在自我的修行过程当中同时还能够做很多利益众生的事情。也许你在利益众生的过程当中，也就很快地圆成了自利的根本意图。

你说你念佛念的是什么心？只要把这颗心念出来了，我觉得你那个自心的那种无量的菩提愿心能够念得出来。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念都在看到那些众生在受苦。“我没有能力救度他呀！阿弥陀佛！有能力！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”求阿弥陀佛救度他呀！于是我念念都是菩提愿心。在这种过程当中，一句阿弥陀佛救一个众生，一句阿弥陀佛救一个众生。念念阿弥陀佛，念念救度众生。当有这种愿心的时候，你念起来还要快速一些。不敢停下呀！你要停下来怎么办，父母亲这些众生老母就在受苦，不念了众生就伦落到苦海当中去了。你不持戒，你不念佛，众生就堕落到苦海当中去了。于是你没有想到自己腰酸呀，自己背痛呀！就是自己腰酸自己背痛又有什么关系，只要能救度众生，只要能救度父母，我这个心累一点苦一点应该的。
那经上不是说：“左肩担父，右肩担母，难报父母恩于万一。”只要我们认识到这一点以后，那个菩提愿心一旦发起来，世间上的五欲你能够成就吗？就是成就了你对父母亲真真实实有作用吗？拿点钱给父母亲：“来吧！你看我多有钱，你想吃什么你买什么，你想用什么你买什么。”有的时间，颠转不是什么好事。有钱了，父母亲买两个鸡鸭鹅来杀，杀了又吃。吃了各种毛病出来了，高血压高血脂三高。对不对？病吃出来了怎么办？我有钱呀！送进医院。医院里面看你没有钱，还给你少开点药，少整点冤枉。如果说看你有钱，“诶！这个是有钱的主。”于是很多不需要的药给你开出来，不需要的检查给你弄出来，没毛病也要弄出毛病。是不是呢？你说你有钱嘛，有钱死得更快，我看有钱死得更快。没有钱他不给你这样整那样整，直接拿几个药片病治了，回去了。反正你没钱求什么。有钱了，院长也来找你，主刀医生也来找你，这样药也给你试一试，那样药也给你试一试，这个先进设备也给你试一试，那个先进设备也给你试一试。完了糟糕了！这几年我老在医院里面，因为我师父病，我父亲病。我在医院里，我观察，哎哟！我发现有钱不是什么好事。那你今天挣了好多钱，你在外面你是老总你是经理，你挣了很多钱，有什么用？我看那些老总，哎呀！他的父母死得更快。为啥，就是这个原因。世间上的世俗五欲对于父母亲没有什么真实的利益，这个生死是一个大苦海。

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所以说，菩萨要发心。我们今天受菩萨戒，就是把这种心要发起来。念念去利益众生，乃至心里面全心全意去利益众生老母。至于我自己受苦也罢，安乐也罢，那是一个虚假的自我，不要太执着它。全身心地奉献到利益众生的过程当中。你苦，应该的！你苦，你不以为你苦！你这种苦算什么？父母生你养你，那种苦你体验过了没有？体验过了你那种苦算什么！你就不会为自己的苦去辩解，你不会为自己的苦：“哎呀，不行，我要休息一下；不行，我念佛又累了，我要放下。”你不敢放下！为啥呢？那些众生老母念念在受苦，你一停止以后他们受苦就更深重了，解决不了。我们现在又没有能力，那怎么办呢？你只有念念发这种心，当你这种心念念能显现的时候，好了！你是菩萨，你不是凡夫了。你是发了菩提愿心的菩萨了，再不能等同于一般的凡夫老百姓。

就用这种心念念地策励自己，你就跟其它的不一样。所以说菩提萨埵 ，觉悟有情，就是要建立这个内心的一种状态。把这种内心的状态要建立起来，那就不同，就是得菩萨戒的一种根本，是学菩萨戒的一种根本，守持菩萨戒的一种根本。如果说没有这种心，你说我求受菩萨戒呀，我学菩萨戒呀，我受菩萨戒呀，我持菩萨戒呀，修都是为自己而修，不叫菩萨戒。枉菩萨戒给你整成声闻戒去了，菩萨戒甚至给你整成世间上五欲享受那种戒了，增上生的戒了，这不叫菩萨戒了。你要受菩萨戒，这种菩萨发心这就是一种根本。没有这种根本的话，你就谈不上菩萨戒。你看看，我们现在的这种心是在一种什么状态？什么叫自觉呀？自觉就是自我观察自己的心，认清楚自己内心状态，看你内心是不是一种菩萨状态。随时随地你要保持自觉，这种正知。就是你在什么状态一定要清清楚楚明明白白，你不要含糊不清。

今天我们学佛有的人越学越糊涂，就是难得糊涂他说。啥难得糊涂？每个人都糊涂得不得了！他还难得糊涂呢！说：“什么叫善？说四大皆空何善之有呀？说恶，什么叫恶？哎！四大皆空无善也无恶，尽是一些高妙的理论。”他分不清自己是善非善，分不清。拿佛教的术语来说，你就不具备有正知，就自己不知道自己姓张姓李，自己不知道自己在干啥。修行人如果落入到一种没有正知的状态，你没有资格修行了。连自己在干哈你也不知道，怎么修行！拿我们今天说，大乘心小乘心。叫你发大乘心，你就说：“哎呀！师父呀！我没有资格，我有业障呀！”你说那个菩提心能不能发起来？发不起来嘛。没有一种直下承当的心，你有这种正知吗？觉没有觉察到我们自己内心里面是非常懦弱的一种状态？当你觉察到自己非常懦弱的一种状态了，说明你修行不是菩萨障碍你，也不是业障障碍你，而是你一种心态在障碍自己。正是这种心态严重地障碍我们自己修行。
  
叫你念佛往生，赶紧往生，早些往生。你早些往生到西方极乐世界，打一个滚回来你就不一样了。“哎呀！师父呀！我怎么能往生呀？往生是你们这些师父的事情呀。”他要求师父往生。“师父一定要往生啦！”但他自己不往生。糟糕！连自己都不敢承担，自己都不往生，拿什么来救度我们！遇上那些七八十岁的老太婆、老居士，我说：“老人家，你都七八十岁了，你离阿弥陀佛最近呀，你赶紧往生回来救度我们呀！”“不呀！师父，虽然七八十岁了，我只是世间上的年龄，师父你还年轻，你早些往生。”你看我们在现实社会当中是不是这样，更多居士他的心就是耽着于自己年老。看老就年老嘛，你八十岁你还不先走更待何时呀？“我不！一定要你先走，师父先走，客气，师父先走，你去了以后你再来救我们。”

世间上讲的笑话一样，说：“首长去看同志们，首长说‘同志们好！’下面所有的同志们说‘首长好！’‘太阳很大把你们都晒黑了！’‘哦，首长更黑！’哈哈，开玩笑。无谓的一种客气。今天我们也是无谓的一种客气，是不是客气呀？是很客气。他说：”我七老八十也不往生，我要等你师父先往生了嘛。“那是客气。其实另外就是表现出繁文缛节很多，然后自心不敢承担。说：”你为什么不敢自己往生呢？“”哎呀，我业障重呀！”完了吧！对自己没有信心。自己没有信心实际上相应的就是对阿弥陀佛没有信心，对戒律没有信心。你要是相信阿弥陀佛有大能力，只要把这种执着一放下了，阿弥陀佛大能力就显现了。阿弥陀佛的大能力谁在障碍他呢？就是我们这种执着自己业障的心，障碍了阿弥陀佛一种大光明的显现，障碍了诸佛菩萨大神通的一种显现。

所以说，要学大乘法的话，要学放下。你有因果，明了我们这种念佛落实的当下，学戒落实的当下。有这种因必然有这种结果，不要怀疑。现在念佛，你有这种念佛的因，将来一定往生，不要怀疑。有什么怀疑？要落实在这种因果心当中，要落实在这种大承担当中，落实在这种大信愿。没有怀疑，没有犹豫，没有等待这种心里面，这才能起得来，这是菩萨。自觉你就要觉悟这种心态有没有，当有这种心态了，你帮助别人，也就是帮助别人把这种心态生起来。我今天讲的菩萨与声闻的区别，与一般凡夫的区别，不是按照通常的这种名义解释，而是按照内涵的名义解释，希望把这种心态的一种本质能够呈现出来。

实际上一呈现出来很简单，你有就是的，没有就是没有。而这种并不是很深奥。而我给你讲什么叫菩提，菩提，菩提萨缍，觉悟有情，大道兴众生，听过就听过了，你也听不清。今天直接给你说什么叫大道兴众生，你能够救度所有的众生，你愿意去救度众生，而你心里面真真实实想去救度众生，好了这种菩萨的心你就有了。有这种菩萨的发心以后，我们说好的心态就是要对应这种。你不要期望于别人，要期望于自我。你不对诸佛没有信心，你要对诸佛有完完满满的信心。不要怀疑，你最大的业障他也能把你救拔出来。要凭你自己的能力，你当然不行了，但是我们凭借的不是自己的力量，而是谁的力量？而是诸佛的力量。凭借的不是我的虚妄心，凭借的是我的戒心的力量。

我们愿意防非止恶，愿意在这个防非止恶当中来救度众生，落实在我们自己每一个修行上。那就是我们自心有一个烦恼就有一个众生，念念刻刻以正念对治自己烦恼那就是救度众生。不离自心，不离自觉，不离自我的修行，念念刻刻都在度众生的过程当中。你只要把你那些烦恼纠正了，你只要把你那些业障放下了，你只要把你那种钻牛角尖，这样不行那样不行，这样不承担那样不承担，这种心放下了，彻底就是在度众生嘛！那是会没有度众生呢！那里是你没有能力呢！而是你有能力你没有发挥而已。关键就是看你这种发心，愿不愿，想不想。当你愿了，当你想了，你不要说自己做不到，你就落实在自己力所能及的那个方面。我念一句佛也是一样的。关键的是看我们自己愿不愿、想不想、欢不欢喜。不要找任何借口，记住这句话哦，不要找任何借口说自己不行。在学佛的人没有不行这两个字。你都行，就是看你愿不愿，就是看你想不想。只要你把这种大承担的，大无畏的这种发心发起来了，哎！这就是菩萨。这跟其它的就不一样，念念刻刻就这样做，你这个菩萨就能做得很好。

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那么戒呢？第二个就是戒。戒，就是要落实在自己的行为上。有很多人怕戒，怕清规戒律，为什么怕呢？哎呀！这样也管着自己，那样也管着自己。它不是管你，他是保护你，他是成就你！我经常说，你开车，高速公路上你不走路，你要去撞护栏，开到那个路外面去，危不危险？当然危险。这种戒，就是一个阳光大道，你走在阳光大道上就很安全。如果说你离开戒了，走到戒以外去了，糟糕！很危险。你不知道那种菩萨的一种神通智慧，无量无边的福德庄严不要紧。但是你要知道菩萨的修因就是我们今天的菩萨戒。这就是不可不做的，一定应该按照这样做，你不要怕。你想要可有可无，那不叫戒；可做可不做，那不叫戒。戒，是一定要这样去学的。

我们今天，学戒的人很多可做可不做。我愿意受我就受，我不愿意受我就算了。那就不行。自己真正地有学戒的精神，自己真正有戒的话，那是不能不做。为啥？真理，不二法门。除了这条路没有其它的路。由戒定慧出去，没有第二条路。所以说你一定要把这种行为转化成自己的素质，转化成自己的欢喜，转化成自己的愿心。也不是良心，我想起来我就做，我不想起来我就不做，那是世间上的良心。良心是啥？有的时候良心被狗吃掉了。有没有良心被狗吃掉了的时候？有呀。还有的时候，这良心在睡觉。“哎呀，我刚才睡觉忘了。”但是戒心不能睡觉。为啥戒心不能睡觉呢？你得戒的时候，它就成为一种无作用性，就是你不加功用行，它能够自然而然显现。对不对？就说你睡觉了它也在起作用，它是不睡觉的。而你说你：“我睡觉了，忘了。”那不行。说明你这个戒体还很艰难，说明你的这个愿心不够坚固。在讲戒体的时候我们要讲这种东西。

所以说，什么是戒？就是自己发了度众生的心了，一定要落实在自己的防非止恶上，一定要落实在行为如法上。行为不如法，背弃真理，造了一些非法的事情，就是成就一个众生，就是堕落成一个众生，那就不是利益众生了。所以说，众生不从外有，但因已有。烦恼是以众生为果，一个烦恼就是一个众生，无穷尽的烦恼就有无穷尽的众生。能够对治一个烦恼，那就是救度一个众生，就是把度众生的修因，落实在自己起心动念的依戒依法修行上，对治烦恼上。看看你的内心状态，不要说现实上你对众生有多少利益，就看你内心里面正不正确。现在我们众生在修因过程中，不像那些果地上的菩萨。果地上的菩萨他很有能力，他能够做到很多事情，我们因地上的菩萨只要看看你自己的行为，在身口意三业上有没有做好。

只要你内心不起烦恼，那你是清净的菩萨。在你不起自私自利的心，那你就是菩萨，你依戒依法那就是因地上如法的菩萨。要把这种心落实在自己起心动念、开言吐语、待人接物三业行为上。规规矩矩、清清楚楚、明明白白。不违越戒法，这个戒法你做到了，你就是真菩萨。戒法你不愿做，你不愿学，打很多折扣，灌很多水，到时候你的心跑到其它地方，自己的烦恼不对治，自己错误不纠正，你说你出离这世间上你怎么出离？你说你帮助众生你怎么帮助？犯戒的人是不会帮助众生的，犯戒的人只会损伤众生；烦恼的人他不会帮助众生，烦恼的人给众生带来的是什么？那就是损伤。所以说，要把这种菩萨戒落实，我们自己为利益众生，要安住在当下的依戒依法，要对治当下的烦恼。这就是菩萨戒的名义。
大家听懂没有？总结一句话：菩萨戒的名义与其它不同。不同在那里？不同在这句话——念念刻刻没有自我，只为利益众生。这种心要发起来。不要说你不是菩萨，不要说你不能够。这种心发了以后，要落实在我们自己的身口意三业上，尽可能地去对治烦恼，尽可能地处于正知修行过程当中。实际上，总结起来就是这么一句话，今天上午讲的总结起来就是这么一句话。

是不是时间到了？阿弥陀佛！

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《大乘菩萨戒的精神》讲记（二）
            
智海法师讲述

2007年11月28日下午•庐山东林寺净土研究生班

   
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意


各位同修：

上午，我们讲了菩萨戒的内涵。最重要的也就是把那种自私自利之心，要转变成利益众生的心。无始劫以来，我们就是因为自私自利，而造了很多很多的业。一旦因为自私自利而造了很多很多的业，那么我们今天就必须要受这样的结果。那么这些结果，那是无限苦难的世界。一旦落在这个苦难的世界里面，我们这个心倍受折磨，倍受煎熬。而这种心，在折磨和煎熬当中，要想发起利益别人的心很艰难。在受苦受难的时候，我们自己还能发起利益别人的心那很艰难。

但是，假如我们能把恶的行为转变了，往昔时候做了很多很多善业。而今天，金钱也好，他很富足；身体也好，他很健康；发心也好，他很智慧。在这些善业当中，他能容易生起一种行善利他的心。所以说要知道，为什么要把它转变成利益众生的心。一切功德都从利益众生当中来，一切的损伤都从利益自我来，自私自利当中来。一旦执着于自我，他会打开众恶之门；一旦转变为利益众生，他会打开一切功德之门。最重要的就是把这种心态转变过来。而这种也不是一句话，是要用实实在在的修法去转变的。佛法就是这样，有很多明了的道理给你揭示出来，你说深奥吧？他也挺深奥的；你说浅显吧？他也很浅显。关键是你能不能做到。这是我们所说的，随时随地要把自己处于一种正知的状态中。要真真实实明了自己内心究竟是什么样的想法，然后想尽千方百计要把我们的心转变过来。

用什么来转变呢？用佛的方法。比如说，我们用戒律，他就是一种转变的方法。这种心态也许开头就要你生起来，你办不到。但是如果说让你从行为当中来生起这种心态，它就很好。就像那些演员一样，一开始他不是一个和尚，但是一种角色的分配，让他学和尚，要他演和尚。怎么演？演就要学，要观察。这和尚整天习惯于什么动作？怎么起床？怎么上殿？怎么敲木鱼？怎么修行？他就跟着装。把掌合起来念阿弥陀佛，他还是阿弥陀佛。表面上你看他，是装的。但是装久了，你看他有点像了，有点像了。再装得越来越久，咦？他就分不清他是假的还是真的，假的也要整成真的了！你看那些演员，演到后来都几乎一个二个地跑去出家了。为啥呢？假的演成真的了，他把自己感化了。

我们今天也是这样。开头说，叫你做个真菩萨吧，你说我做不来。做不来没有关系，你就从菩萨戒中去学。你知道这种好处，知道它的功德利益，但你不知道怎么去做，从行为上装嘛。装久了，你那个心里面的心态自然而然就有了。所以说，守持戒律它可以有一种非常神秘的力量，在行为中把你这种心态调动出来。比如说，你有好的心态，要落实在行为中；没有好的心态，你用好的行为不断地调动自心。慢慢的这种自心，它就形成习惯了。比如说，面对一个动物，哎呀！你以往的话，你如果没有发心的话，就想这个动物这么肥这么好看，假如说杀来下酒的话，哎！还瞒能吃一顿。你看世间上的人他不守戒的话，就很自然地联想到这种东西。这种过程中他的想法随时随地成长的是什么？贪心。喜欢那种美味的心，喜欢贪心。但是如果守戒的话，你守戒了，你不能杀生。他的口水吞了一口又一口，吞了一口又一口，不能杀。为什么不能杀呢？哎！众生与我们是一样的生命，要尊重他呀！杀了之后自己有无量无边的果报的。今天不觉得，以后他就会觉得。

他的心不断地在交战，人天交战的过程当中。你守每一条戒的时候，难免他就会发生这种情形，人天交战。这种交战痛不痛苦呢？有的时候非常痛苦。为啥呢？它违反了自己的习惯而行。众生有这种业力，习惯了会起一种烦恼、执着，然后起一种错误。但是你今天在守戒的过程中，硬要活生生地把那种不好的习惯转变过来，转一次就转变一次，转二次就转变二次。而这种心态，要想很多方法和理由来说服自己。在说服自己守戒的过程当中，就在这种说服自己守戒的过程当中它熏习到了。那种守戒的心从无到有，然后从小到大，从非常薄弱，一步一步走向坚强。
开始我们出家，还是那样。这出家的戒有点艰难，但是慢慢地做久了，在做和尚的过程当中很舒服。开头还有点艰难，慢慢地做久了，越来越欢喜，越来越自在。所以说，这种戒呀，就在这种过程当中。有好的心态落实在行为上，没有好的心态就从行为当中来熏习。把这种内在的一种心态和这种行为的一种重要性认识以后，就反反复复地以心态来促进这种行为；以这种行为，菩萨戒种种行为，来促进自己救度众生的菩提愿心。它就很舒服。这样子由无到有，由小到大的一种熏习以后，那就转变了。

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所以说，转变成到我们自己很精进不放逸的时候，哎！那种戒波罗密就出现了。就能够把自心从烦恼转化成清净，从自利转化成利他，从染污转为清净，从放逸转到精进。那是可以转化过来，那是戒波罗密。什么叫波罗密呢？就是到彼岸。通过这些种种的戒律，它可以把我们心放在我们自己所希望的那种心态上，那叫到彼岸。在这种过程当中，戒呢，别别解脱。你在守每一条戒的时候，它就能够对治你这种犯戒的烦恼，让你这种犯戒的烦恼一点一点地强行压制，一点一点地做到在自己心里面没有什么影响。开头，都还是搬石压草一样，觉得很艰难。但是慢慢地你就发现不用搬石头了，这颗草呢？那个烦恼的草呢？自然而然地它就偃旗息鼓了。它能够当下就能让你这种烦恼行为一点一点熄灭，一点一点对治。所以说戒这种行为，真的是非常殊胜。关键是一天24小时，一年360天，你就要把这种学习的心态提得非常足够，提得非常非常饱满，随时随地在正确的心态中熏习。所以说这样它就不一样了。

有这种内涵，它的戒在名义上，它就给我们所说可以转变行为，叫做转为。又可以从无到有的把这种清净心、菩提心、利他心形成一种习惯。所以，它又叫习惯。开头在对这种戒我们很生疏，很没有感情，没有认识到。但是你在具体的守戒的过程中，你发现它的好处一点一点地涌出来，无尽的功德之海它不断地涌出来。于是我们内心里面开始对它的一种态度，最初我们是很抵制的：“哎呀！这个戒麻烦太多。”到最后我们认识到它的好处后，欢喜，“哎呀，这么多的戒真是很好的保护。”为啥呢？因为你从现实生活过程当中，已经清清楚楚明明白白地知道，它能够开启一切善门，能够开启一切功德之门。在行为上，你已经做出去了，付出去了。那怕你是装的，内心里面没有真正的想到要虔虔兢兢完全付出这样去做。但是你在装的过程中，都有功德，都有进步。不一定说要等到你成佛，才能显现那种好处。装一分就有一分的好处，装二分就有二分的好处，你装到十分，哎！那种十分的好处它也就显现了。关键是去行，你在行为当中来成就这种心态。于是我们自己内心的那种现境，它也就可以出现。

所以说这种名，往往是因为在修行戒律的时候相应的一种心态，它来命名。当你形成习惯以后，我们这种戒体，它就逐渐在内心里面，越来越肥壮，越来越有力。所以说，在《大智度论》上所说的那些转变行为、习惯乃至前进等等这些名，往往是从我们修行心态当中来命名的。在《杂阿毗昙心论》当中，它把这种戒翻译成修习。什么叫修习？就是不断地修习自己的行为，不断地习惯于这一正确的行为。把我们平时那种不如理不如法的行为，拿戒律当作一面镜子，时时刻刻地对照自己。在军队上，我到他们军营里面，看他们有一种整容镜。什么叫整容镜呢？它在那儿贴一面镜子，然后每一个当兵的出来，都要照一照，看看领合适没有，看看衣服穿周正没有，帽子带好没有，都要自我检查。我们今天说的内观，就好像这面镜子，是无形的。镜子在那呢？镜子就是戒律。你把戒律学来背会，一条一条在内心里面非常熟练。熟练了以后，你整天24小时用戒律来检查自己，对比自己。就像整容镜一样，让你能够发生反省，让你能够发生对比。这样形成习惯以后，你做任何事情都会拿戒律来对比自己，戒律里面有没有这个行为，该不该做。一对比：“哦，戒律里面没有，不行，这样事情不能做。”规定你不可以做，于是我们就不做。养成一种习惯了，这种时候，对于戒，在我们心里面就生根了。

我们现在的众生的心，就是不愿这么麻烦，“哎呀，念佛真是麻烦。”一天24个小时要把这个念头提起来。你不愿意，你不欢喜，于是你的心没有标准。那有什么标准嘛。心在那里嘛？心本无生因境有，就是你自己要制造一个环境，心如是思惟的时候，就有如是影像显现。你看你在思惟诸佛的时候，诸佛的影像就显现了，于是佛就在我自己的心里面。那个自心，那是非常非常不可思议的。你想什么，什么影像就会出现。对不？而这种影像，对你起心动念它有很多影响，很多转变。经常想佛的人，那个心就是佛心，他的面貌你看起来也像佛的面貌。

有的居士说：“师父，我怎么看出家的师父一个一个都长得慈眉善目呢？”不一定他都是慈眉善目的，他刚出家的时候你看：“哦咦，好厉害，他长得很恐惧。”但是经过一段时候，经过二三年以后，经过一段时间以后，你再看他，哎哟！相貌变了。咋变呢？装出来的，修出来的，转变过来的，想出来的。对不对？做一个出家人，开头你虽然说不慈眉善目，但是一看到那些居士:“哎呀，阿弥陀佛！”他就要装一装。当你一装的时间，这些笑脸就必须呈现出来，装到最后你自己不知道是不是在装，自然而然地就显现出来，于是你就变得慈眉善目。由不自觉到自觉。对不对？所以说你做还是很重要的。不断地在行为中练习很重要。有的居士说：“师父，我念佛怎么妄想越来越多？”你不要去管那些妄想，负面的影响你绕开它走，不管它，不将就它，它就对你没有什么影响。如果你老是去将就它，它一出现了你就和它打架，一出现了你就紧紧抓住它，在这种负面的斗争过程当中，往往不太具足。我绕开它走，把这些应该建立的迅速建立起来，把这些功德法建立起来以后，你发现它不自觉地就没有了。最主要的，是把我们应该做的积极修行起来。

念佛的过程你不念佛，顺着自己的妄想，糟糕！那个妄想就越来越多。他说：“师父，这个妄想怎么对付呢？”你不要去将就它，你不要去想它，不要去增长它。对不对？不理它，绕着它走，你把这个心完完全全用到念佛上。你发现阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你发现越念你的心就越集中。当你集中起来，你再找妄想，妄想跑到那里去了？爪哇国去了。很自然妄想就没有了。妄想没有根呀，来无影，去无踪，你非得要找一个妄想在什么地方那怎么能找得到。要善用其心，妄想自然没有。这守戒也是这样，善修其行，这行为就在我们身口意三业中生根了。当它生根了以后，这个戒法就在自己心里面落下种子了。这个种子从一点演化为一片，由一片演化为全部，它就不一样了。

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所以说这一些，就是由这种内涵而得到的这种名、概念。这个概念不是有这个概念而再去说，而是说由你自心做到这种程度，它这种概念才能出现。那概念是诸佛从自己修行过程当中，给你显现这种过程。然后也让你们能够按照这种去修行，把这种概念所要求的也能体会到，也能显现。“如人饮水，冷暖自知。”如果说你不去做，它就很难出现。但在传统上，我们把这种戒律也翻为清凉，这每一条戒都能对治烦恼。所以说你不烦恼，它就清凉。你能有对治烦恼的功用，它就得名清凉，让你没有烦恼。

那么，我们说戒与律可严格地分辨起来。戒是戒，律是律。戒，是偏重于自我的一种对治。就把这种戒落实在自己身口意三业，自己来对治，把那些错误的东西改正过来。律，更多是偏重在怎么样在大众过程当中来运用。戒，是要我们自己禁止自己不应该做的行为，那叫戒。律，是要把我们自己应该做的能够奉行起来。所以说，这种戒是针对于个人的一种操守，律是针对于团体的一种活动。它各有各的偏重。但是，今天我们戒与律合在一块了。戒律，戒律，从严格地说它的这种意义，如果说团体上对个人要求很严格很规范，个体持戒修行也很具足。你比如说，在东林寺里面大众都是修行的，一个人不修行，哎呀！那就羞愧死了。对不对？常住上大众水平都很高，大家都很自觉，而你不自觉那就很显眼，你自己也觉得不舒服。于是，你在这种环境当中，你能够很好地去修行。假如你处在一个不怎么要求的，非常放纵放逸的环境里面、团体里面，一个人想修行也很艰难。为啥呢？你稍为拿一个念珠念佛了，其它的人就会用这种眼光看你了，“假修行，老修行，装样子！”而我们的心开头还以为：“你这个人怎么这样说话！”然后你遇到这个也这样，那个也这样，你的心就会犹豫了：“我是不是不用装修行了？他们都不这样我为什么要这样？”所以说让自己怎么样，心开始退步。
所以说，你要选择一个好的环境，好的团体来说的话，对于自己修行守戒那是非常有好处的。“近墨者黑，近朱者赤”，跟着这些好的修行环境，好的修行大德，那就一种好的榜样。很自然地，你就进入这种修行氛围了。所以说这是戒和律，它的一种分别。

但是戒律，我们今天的菩萨戒，是菩萨的一种戒律，它和我们一般凡夫所守的一种规矩那是不一样的。每个环境当中，每个团体当中，它也有规矩的是嘛。这个集团有这个集团的纪律，那个集团有那个集团的利益。一般世间上的团体它也是这样。但是人家是为什么？他是为挣钱。他不是为别的，所以他的目标就不同，他是为了利益而纠集在一起的。对不对？还有世间上为名，为名义纠集在一起，为贩卖毒药纠集在一起，各种目标纠集起来的团体不一样，它相应的行为规范那就有天渊之别。所以说，菩萨戒它和那些凡夫的戒律不同，与声闻缘觉不同。它的关键，就是为自利利他而纠集起来的大乘僧团；它的目标，是为了自利利他；它的目标，是为了开启智慧，对治烦恼，出生死流，以达涅磐之法流。它的目标不一样。所以说，我们在认识这种内在菩萨戒的目标之后，你就知道它的区分重在发心。而这种发心，在后面我们会详细地讲到。这是戒的名义。
（二）戒法、戒体、戒行、戒相

那么，这种戒，我们在过程当中也会体会到。出家人有一个受戒的过程，在家人要想学戒，要想得戒，他也是要有一个受戒的过程。就是要把这种戒接纳在自己身口意范围之内，要领纳进内心。怎么领纳呢？我们在受戒的时候，师父给你教规矩，教威仪，让你非得要这样做，你就照着学。整个受戒过程教你多少，就是教你这些东西。但这些东西，它就是细节，生活的细节。比如说，我这个海青怎么样穿，我这袈裟怎么搭，然后甚至连上茅房，大小便都要教你。还有，吃饭也要教你心存五观，穿衣教你要具足惭愧，举足动步要要求你行为如法，待人接物要求你把这种慈悲心要念念刻刻培养起来。我们在受戒的时候就有一个强烈的感触。什么感触呢？好像我们活了一二十年，原来我们连走路都不会，连穿衣都不会，连吃饭你也不会。你相不相信？真的就是那样。活了一辈子人，如果不受戒的话，你连走路也不会走，吃饭你也不会吃饭，连大小便，吃喝拉撒你都不会。这事件怪了，我都活了一二十年了，你说连这些都不会？真的，你就不会。

为啥呢？你以前那些心态都是错的。那种错误的心态，你越活，活到地狱里去了；这样活，活到畜生道里去了；这样活，活到轮回道里去了。你说你会不会呢？当然就不会啰！所以说，那个师父教你的时候，戒堂里的师父教你的时候往往就是这些生活细节。比如说，你看人。眼睛不要这样凶神恶煞，那要慈悲一点嘛。对不对？教你行为处事，就是一个一个细节教你。然后，你要是学不会的话，那要挨香板的哦！我们受戒那个大殿里，那个师父是很严格的。大师父拿着长香板，虽然说冬天你穿得厚，那背上打得噼呀泼，这样的声音。那个强行地让你在行为中去学习，学习那些威仪。当你把那个威仪学会了，在一个月之中，兢兢战战生怕挨打。然后，一个月过来你发现，自己有收获没有呀？有收获。有转变没有呀？有转变。原来不会的，会了；原来所做的那些错误的，自己可以改正了。这是一个方面，通过这一个月的行为转变，让你领会到出家人的行为该怎么做。

第二个，就是给你讲解。今天你受具足戒了，那么内在主要的就是出离心。我们出离世俗的家，这仅仅是一个方面，更重要的我们身心世界还有一个家，执着的家，“我”这个家。你紧紧地圈束在自我执着的一个范围之内，你因为自我的观念造了多少罪。一切生死，一切烦恼都是从这个地方生起来的。于是，教授和尚呀，戒和尚呀，整天要你发出离心。出离什么？出离错误，出离痛苦的深渊，出离那些痛苦的观念。就整天教你这个。你要把错误的观念一出离了，错误的行为那就可以得出离。然后，你内心知道这种出离心的重要了以后，那就背，牢牢地记在自己心里面。要把师父所讲的这些牢牢地记在心里，而且要把这些在实际生活当中去思惟。当你听了以后，你说在你心里有没有种子呀？有种子了。它对你有影响的话，你听懂了。你知道这种烦恼，这种自我的执着这么厉害。你心里面发出种子了，要知道对治它，扭转它，在现实的生活过程当中方方面面去认知它，对不对？