感悟一个大觉悟者—释迦牟尼佛

此土

释迦是以自心认识自心根本来由的觉悟者。经过六年的苦炼身心，从有为达到无为。从见闻觉知，达到妙觉圆智。由物质体、气体的客观世界，认识到客观物质基源的自然真空源理。由世俗的认识、觉悟，达到世人靠见闻觉知的功能根本就无法做到的真知真觉。释迦以超世人的大智大觉，证入真空理体，观察了整个宇宙，而证无上正等正觉，是为世尊、佛祖。理遍宇宙，法留人间，为后人悟觉明心做出了光辉榜样，为明心之大觉者。千古不灭，永恒于自然。历代宗师启后人效佛之行，结佛之果，方不愧人生一世。人身一失，永无复期，如入宝山空手回。何真何假、何迷何悟、何去何从，聪明者自悟。一个真正明白佛理的人，对自然规律和社会人生的规律，理解得透彻分明，苦辣酸甜，若无其事。比如人生在深山，不见闹市，不知寂寞苦；贫富两家之幼儿，不辨甜与苦。因万念由心生，分别之念不生，一切皆自然。苦念不生，苦也甜。穷人感觉富无忧，富人悲伤愁更愁。苦甜本是世俗见，大觉心安无苦甜。天地本是大旅店，哪有百年长客住房间？真心自如直观见，此身原在自家园。皆因真空万化变，迷物为己昧心田，宇宙真空源一个，何有极乐何有凡？见闻觉知分别见，因此有乐就有烦。自性如如心不动，如来就在己心间。佛理本来是简便，起心动念故弄玄。大觉不生俗、佛见，哪有真知厌尘凡？山林闹市己心见，觉者心中无圣凡。人生世间无苦乐，千差万别属自然。心要不动何必逃乱？心要不烦何必离家园？离家入寺寻桃园，和尚烦恼谁解烦？自心烦恼自心见，自己做梦自己圆。世外桃源有一个，不在圣境与凡间，自心清静不住念，内外皆空真桃源。内外皆空无己见，妙觉明心自悟参。有朝一日真空现，万事万物一了然。至此心安身亦安，真心清静本自然。

此土

佛是印度语音译，意译华语是大觉者。大觉者是个人对宇宙真了解、直观察的亲身觉悟者，是理解真空的实践真知者，是与真空同呼吸共命运者，称此大彻大悟之人为佛。寺院里的佛像，是大彻大悟大觉之人的形相，人的形相，因为觉悟至高无上，就称他的形相为佛像。佛的形相是一个大觉悟的人，心如如不动，内心无喜怒哀思悲恐惊，因此安定自如、庄严平静、光明正大。是自心真空纯至静、如如不动之表相。社会上的人，对眼见，耳听，意识觉知、理解万物的见闻觉知，称此为知识见解。心中不住一法一物，前念、后念、今念皆无之时，应将有念归无念，自心复原于真空纯至静时，此即如如不动。如如不动佛道成。此时即觉合于真空之时，真空是觉源，觉是源中流。流入源，即入如来圆觉海。此为妙觉，此觉非见闻觉知之觉。小真空合于大真空，真空包罗万象，此觉觉万理，知万源，通万化，达万变，为大觉和妙觉。因为用语言和文字表达不出来。此即是佛。佛就是人，释迦也娶妻生子，佛是在人间成长起来的。在封建社会中，人有等级之别，共分为三流九等。上、中、下三流，一流分九等，共分为二十七等。佛是在人的等级之内，佛即是人。今古之大觉者皆可为佛。

此土

释迦牟尼是人类历史上对自然真理、至极致源的真空妙理、真宗正法的倡弘者。为人类精神脱苦，立性理心法为真宗，兴佛教化万灵，渡有情，同登大觉，共证极乐的一代佛祖。心心相印，续心传于千秋万代的一代宗师，世人称之为世尊。真空妙理永流于世、佛法传遍于世，使万灵返本归宗，功德无量，永恒自然，是为自然真理立基之大圣贤。佛家真宗以慈悲为本。以明心见性为根源。以真理为宗旨。以清规戒律为教法。以心心相印为真传。以释迦直系相传为真宗正法。以自性自渡为成佛因缘。以明心大觉为佛果。以释迦真经为证佛真理。以自性通真源，觉真空，求明心，通大觉。方识佛教真宗之理。效佛之如如不动之心，行自性自渡之法，求真理悟真宗，才进入学佛真源。佛教真宗：一、自然真空理体为性海真源。二、自我妙觉明心。三、圆通妙智真理。其它如经卷、佛像、佛号、咒语、清规戒律、说法等都是有为法。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

此土

佛教在不同的历史时期有着不同的地位，在封建社会中（主要是唐代），梁武帝时代以后，很多帝王以佛教治国，有的以佛教报佑江山、国土、民众。寺院的名称，也用报国寺、定国寺、护国寺、相国寺、保国寺等称之，把寺院当做护国的宝地。封建帝王率百官拜佛，保江山民众，佛教的地位、威信，由于帝王的崇拜而达到最高境界。极乐世界，佛法无边等神话传说，由帝王做宣传，因此人的思想也就向往佛之境界，历代出家学佛者不计其数。在佛教以前，历代君王也都是以神道设教为教民之方，所以人类从古到今信神佛的思想非常浓厚。历代的君王、民众，修寺建庙的工程之大也是奇观，几乎大于帝王家的开支费用。在今天的社会上，信佛的人也为数不少。虽然是信仰自由，信佛者也应当求理悟真宗，方为正信。如果不明理，也可能走入迷信。迷信危害国家利益、个人利益和他人利益。信者应当以研究佛的真理为宗旨，才能走向学佛的正大光明之路，于国家、个人及他人都有利，方符合国家信仰自由之原则。因此，一个真正明佛真理的信仰者，应该知道真正的佛经、佛理是利国利民的，因此国家才有宗教信仰自由。因此佛教实有自然至极真理，所以才能今古流传，永存于自然。一个真诚的学佛者，不能限于有为之形式，要用自己之真心，求自然至真之理，方能进入真参实学。真心、真理不在千经万卷的经书里，经书是指引证实真心真理的指南。真学是用真心直悟真空，二真合一真，是为全真，此即圆觉。不在语言文字上，觉者自知。文字、语言俱不能表达，是为妙智慧。玄，尚能说；妙，不可言。所以说自知、自觉、自悟、自明。

大乘遍照

摩訶羅

非常感恩師兄布施好文章

此土

关于学佛与出家
古代佛学者所以出家，是因为当时佛法不传世俗之人。佛法即是觉悟之法。觉悟之法无定法，因时、因地、因人而宜。身体出家非学佛真源，学佛者应精神出枷，精神出枷方为解脱。寺院为僧之家，地球乃人类之家，世界为人海，身虽出家没出人海。世间没有避风阁，只要有人就有风波，只要没离海就有风浪。惧风波怕风浪，永无大定。人离开人海不能生存。有的人出家是为了逃避世俗生活之乱。出家入定，避乱求定。不知自心不乱本定，何必求之于定？乱者自乱，与世俗无关。寺院之中亦有上中下之分，也有不同的见解，也有喜怒哀思悲恐惊。寺院与家庭，环境不同，但同样有是非，只是形式有所变化。出家亦仍然处于是非之中。自心不定，欲觅定境，无有是处。境定，非自心之定。自心不动，乱境又与心何干？定静、混乱，皆由心生，与环境无关。定指心定，非指环境，也不是指身不动膀不摇之定。六祖云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”诗云：寺内禅师入定时。此时入定，彼时是乱是定？人生在世，思想永远稳如泰山、平静自如即是定。非有意、有时之定、静。心应万物而清，心通万法而不乱，心理万事而不混。思想若无其事，心无起伏，心无执著，心不被物乱，不被事转，即是定。身不离是非，心应是非，身不被是非转，心不被是非动，何必厌乱向外求定？自心不动何定之有？定乱二念皆由心起，起心即是妄。厌凡求圣，心有妄生。心生法生，心灭法灭。无乱无定，无圣无凡，才是真定。
总而言之，出家只是历史上走向大觉之路的一种方式，不是人类走向大觉之路的唯一方式。人类社会是自然形成的，所以自然形成之人应该一切顺乎自然。佛说的性理心法是自然法则，人类要走向大觉、走向心同自然，就要与自然息息相通。佛以心为万法之源，出家在家，只有形式上的差别，觉悟之心本无差别。有少数的学佛者自以为是地认为不出家不算学佛，不做和尚不能成佛，这是不对的。佛当觉讲，觉与不觉，是心意上的功夫，与外界的物质和环境毫无关系。如果因此而出家是被法相所迷。如果非要离俗出家做佛，就是只顾自己成佛，不管父母妻儿受折磨。这样做非佛所指。这样做损伤别人的精神，满足自己的愿望，佛家的慈悲就没有做到，学佛的宗旨就失掉了。如果父母妻儿因此而悲痛、失望，甚至气绝，这样损伤至亲之精神，五戒犯矣。古之圣贤，俱是大孝。人者，仁也。仁德之举不为，非人也。人尚不能为，何能做佛？不厌凡，不求圣，出家不损人不利己，不予任何亲朋好友带来烦恼，己乐人亦乐，方可为之。佛法就是世间法，出世法也是建立在世间法上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛没有说过只有出家才能成佛，不出家就不能成佛。心正是佛，心邪是魔，心外无别佛。自心无念，无佛亦无魔。迷者众生觉者佛，迷与觉俱是指心而言，这与出家在家联系不上。出家、在家，外表变了，心没有变，求理悟真宗之心不变，出家在家一个样。出家在家都是为了明心，目的是一致的。出家不是自然之真理。出也可，不出也可，要因时、因地、因人而宜。有朝一日全人类都进入大觉者之列是可能的，因为这是自然之真理。但要让全人类都出家是不可能的，因为这不是自然之理，果真如此，人类绝矣。

此土

关于烧香拜佛
烧香拜佛只是信仰的一种表现形式，是意念纯诚的思想寄托。烧香拜佛的目的各不相同，有的人烧香拜佛是求佛保佑，求医病，求寿命，求驱邪驱鬼，求见佛，等等。这不是佛所指之真理。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这里说的如来，不是指的如来佛，释迦牟尼。而是指自心如如不动，也没有来，也没有去，即是如来。还有一种人，是真诚的信仰者，他们认为要学佛就得早、午、晚烧长香，多拜佛，才得成就。好像成佛必依佛助才能成就。释迦没有指求佛助自己成佛之法，而是心心相印，是自参自悟，自性自渡。也没有助人成佛之术。六祖说：“心正是佛，心邪是魔，身外无别佛。”又说“迷时师渡，悟时自渡。”佛有令人自悟自性，自渡成佛之法，没有不须自参、不须自悟、不须自觉就能使人成佛之术。心外求佛是觅佛，用烧香拜佛来求自己成佛是有为法，无有是处。那么，烧香拜佛的正确的意义是什么呢？是世人不忘释迦牟尼这位先圣大德、大觉之人。他留给后人的性理心法是使人心登极乐、永证光明的定慧圆明之理。烧香拜佛是为了纪念这位先圣大德而举行的典礼、法会，是一种隆重、庄严的纪念仪式。在悟理求真宗的基础上举行这种纪念仪式又有什么错呢？这样做并没有离开佛理。

此土

关于念 经
经者，路也。经太多了，路也太多了。一个正大光明的世界是释迦所指出的。佛教的一切经典，千经万卷是否全是释迦所作？可以讨论。因为现在的学佛者，各个宗派都能在佛经上找到理论依据。有的佛经与金刚经、心经、坛经的理论不一致。如果出现两种不同的理论，就是两种结果。如果这样，真、假；善、恶；邪、正；就要混杂在一起。这就需要一个学佛者求理悟真宗，用如如不动之心，切磋琢磨，以求真理。用觉悟、智慧、真理考察一切，研究、研究再研究。以真理这个标准来衡量真假邪正。真理的标准是什么？是心。心本明，不是见闻觉知之明，是妙明、圆明、本具之明。用如如不动之心生出来的良智良能来觉观它是否是真理。经者，路也。经本身无一真路，只是指引真路的路牌子。要照路牌所指而行，终日口念心不行，是一个旅行者在背旅行图，永无到达目的之日。经是引心观真、悟真。心是行者、觉者。心与真空一体，迷者愚昧不知。经是指心、证心，使心证真知真觉之符号，名皆为假设。要无高山，绝无指高山之路；要无妙觉圆明之真体，绝无千经万卷之性理心法。“达摩西来一字无，全凭心意下功夫，要从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”纸上无真经，念它做什么？它是张路条，念熟了好登程。光念不上路，百年光阴岂不虚度？人身一失，万金难买回。要不认识经上指的真路是什么，一生走下去，要错了埋怨谁去？骗人的与上当的谁是谁非？怎么别人不上当呢？实乃自己不明之过。真学佛者就应该求理悟真。路有千万条，只有用妙觉明心一了然。

此土

觉 果
若想得其果，必得种其种。种什么得什么，种瓜得瓜，种豆得豆。千功万法各有苗种，种假求真，根错皆错。如何选择真种，可谓大事。季节不等人，人生百年，何真何假，觉者自悟。否则，三秋一过，颗粒无收，如入宝山空手归，遗恨千古，悔之晚矣。

人以觉为根源。躯壳纵有，如无觉，死物也。觉为人之真，觉是见闻觉知的能源。无此源无见闻觉知的功能。用自己之觉种他人之种。得果也为觉外之果。有的人自以为人师，让学者想佛、想西天、想佛光、想莲花，但是，如果学者不具备想的功能，又用什么想呢？想的功能不为根苗，反而把想的功能以外的幻相当做种苗，失掉了本有家珍。这是以假当真，是为幻种。如水中捞月，竹篮打水。以砖磨镜，苦死无成。因为自性真空妙明本真不与假合。有为法的种子是幻相，以幻育果果亦幻。以幻种种入学者心田做为根苗之人，是幻师。佛以心传心，以心印心，是为真师。六祖云：“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无地亦无生。”因地即是心田，心田即是成佛因地，因地即是觉种，觉种必结觉果。佛直指人心，见性成佛，觉外寻根，如穷子舍父。自己本有家珍，何假外求？见佛又与己何干？佛只能指迷，令其自悟。一人吃饭不能使众人饱，公修公得、婆修婆得。心为觉果，种在心田，心为万圣之总纲，万古真源，永恒真理，不二法门。佛之心经所指，乃觉之真果也。