《天台小止觀》講記

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《天台小止觀》講記　　
上
果
下煜 法師主講
前言：此《天台小止觀》講席，為果煜法師在八十年間，於新竹福嚴佛學院，為第六屆高級部同學所授；茲以課堂讀本雖採《天台小止觀》；以修行體會略別，故上課章節次第稍異；在下列圖表，乃依法師上課次第所整理，並將課文長行穿插補入，以為記。
禪定靜坐的觀念

80年9月14日
首先講禪定靜坐的觀念，然後再講內容。
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禪
現在大部分人也講禪，雖講得很多，而禪是什麼？簡言之：就是智慧。智慧在佛法，其實可以分成兩大類，第一種是解─用思惟的方法去了解的。第二種是證─即親自能夠體驗到佛法所講的是什麼內容。譬如：佛法講空、無我、不動心、真如、無相、輕安等，名相我們聽得很多；但沒有真正的體驗，卻不能真正的了解。
我們且不講：不動心！就是講到輕安，如果你沒有真正好好用功，便很難體會何謂輕安？所以真正的禪不是講出來的，而是修出來的；很多人雖也講禪，卻不講如何去修？所以講了半天，還是屬於觀念的層次；所以真正的禪即是智慧，而智慧是要去證的，經過自己用功修行，然後才能去體會到，這才是真正的禪。那麼我們要問：對佛法已經了解了，為什麼不能夠體驗？為什麼我們講無我、講空，好像都聽懂了，為什麼沒辦法體驗？以我們一般的說法即修行不夠！而修行如果不夠，到底要克服怎樣的狀況，才可體驗到呢？很簡單講：因為我們都有業障習氣。我們過去生的業障習氣都在，所以沒辦法體驗到真正的佛法；而修行的目的，只是為了消除這些業障習氣。我們常聽說：什麼無智亦無得！要無所求、要無所得！修行不是為了要得到什麼；但修行是為了，去除我們的業障習氣；如果習氣障礙在，你即使聽了很多佛法，還是跟這些佛法離得很遠，所以我們講禪定：
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定
定是什麼？如何是定？很多人不了解定的意義，以為打坐坐在那兒，什麼都不想就是定；而跟熟睡也是不想，昏倒了！也什麼都不想啊！所以問題不在這裡！真正的定：主要是相對於我們的業障習氣而言；我們一般人，總是被業障習氣帶著轉，不能做主。定的意思：是能夠把我們的業障習氣降伏下來，我們才有辦法用佛法，來引導我們的身心跟行為。
所以我們常聽到這句話─由定發慧：並非只是坐在哪裡，什麼都不想就有智慧，沒有這回事！而是當我們用修定的方法，降伏我們的業障習氣；當我們的業障、習氣，慢慢減輕了，我們才有辦法做主，以佛法的知見，作為我們身心行為的導向，你才能表現出與佛法相應的行為出來。所以不了解定者，以為坐在哪裡都不想就是定，這樣的人再怎麼坐，不容易有智慧，因此：
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由定發慧
就是能夠用定的方法，降伏業障習氣，使我們能夠表現出跟佛法相應之行為、相應的體驗，這就是定慧，這是一點，講到禪是用證的，要從定裡面去證的，沒有定的功夫，絕對談不上任何的證；相反的：從另外一個角度去講：我們講解─解好像：你只要多聽聞佛法，經藏看了很多，好像就能夠解，其實不一定！我們見到很多人，經藏看了很多，他們好像點點滴滴知道了很多知識；但他們的觀念，經常在很多矛盾裡打轉，也就說：沒有辦法把他所知道的教理統合起來！沒辦法把它統合成一種體系或架構。所以他所知道的都像一盤散沙的狀態，彼此之間，自己有很多的矛盾也不覺得；或者雖知道了之後，自己也沒辦法去調和，這沒辦法調和，沒辦法統一，很多時候也是自己定的功夫不夠。
像我們經常比喻：眾生的心，像一盆水一樣！這水裡有很多泥沙，有很多污垢，風一吹，水就在那邊滾，泥沙、污垢就在那邊翻轉，上上下下；泥沙、污垢就像剛才所講：眾生的業障習氣，風是代表境界，我們的業障習氣，一碰到境界，就在那邊現行、作怪。我們要怎樣讓它平穩下來，就是要有定的功夫。

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禪、定；靜、坐之關係
這也就說：智慧講到要有證慧，證要從定裡去證；解─真正的解能夠統一很多的知識，而很多的片斷，也是要從定跟靜裡去做統一。我們現代人，信佛法的人愈來愈多；但真正解者很有限，我說的解不只說看看經典而已，而是能對整個佛法大義有通盤了解，就是能夠通；片斷的了解，只要下點苦功夫，慢慢累積多了，最後就知道；但要能夠通，得要經過修行的方法，除非一個人過去生有特別的善根，否則不容易！
所以要證禪，要由定裡面去證；定─剛才所講就是要降伏業障習氣，如果以眾生的心比喻像一盆水，就是要能夠靜，就是不接觸外境的風，因為外境的風一吹，則這盆水就在那兒翻滾了。所以修禪，要從定裡去證；而定要由靜裡去修，因為不靜，不跟外界斷緣，對凡夫而言就是心隨境轉；所以靜的主要用意：就是我們的身心要跟外界絕緣，不要受外界影響。
打坐的方法好像很多，用念佛的方法打坐，或專心持咒，或專心什麼的，其實道理一樣。所謂：『都攝六根，置心一處。』六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，我們跟外界的關係是通過六根對六塵而產生六識的，如果我們的根不收攝，會經常跟外界產生關係，我們的業障習氣就容易現行。譬如：眼睛看到好吃的東西就想吃，起貪心，眼睛看到不喜歡的人，就起瞋心、亂心等，因為不能夠收攝六根，所以心不能夠定，而收攝六根是叫我們的六根暫時不要起作用。
其次，置心一處：就是把我們的注意力，專注在一個對象上，這對象你可能是用念佛或持咒的方法，這樣稱為靜，也就說我們身心安置在一個特別的狀況，跟外界產生絕緣；靜─如果就修行而言：主要由心理之靜講起，但跟身體的靜，有很大的關係。我們講到收攝六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，身體也是要靜，一般人身體動，心不容易定。因為跟我們的氣血有關係，我們的呼吸愈微弱；心愈能夠定，呼吸愈粗糙，心就愈亂。而身體也是一樣，身體愈安穩，心愈能夠安定，所以要使心靜，必需身先能夠安定。也就說為什麼我們談到真正的修行，必要由打坐入手；我們不要唱高調說：行、住、坐、臥、都是禪，那是對已經開悟者，功夫很深者才能說的；而我們一般人靜的功夫都做不好，動中根本不用談。我們說：靜中的功夫有十分；動中才有一分的功夫。所以要身先能夠靜，心才有辦法定，因此要修定，從靜而入手，而靜裡要從坐裡面去坐。
要講到一個問題：如果單單講身體的定，那也可以說：很簡單嘛！我這樣坐也是定，不要動就好了嘛！躺著也是定，站著也是定，為何一定要盤腿坐呢？腿盤起來！那麼辛苦！左邊也痛，右邊也痛！為什麼？一定要坐？一般人最喜歡的，大概是─躺著：躺著大概就是睡著。睡著了！你在哪裡都不知道，怎麼可能會有智慧，不可能的。站著─重心比較高，不穩，而且比較容易累，站不久。所以坐是最好的。不但可以坐得持久更坐得穩，坐的時候頭腦也比較清楚。所以對一般初學者而言，是從坐開始入門。我們常講：靜坐！打坐、有人講禪坐啊！其實一開始是打坐，先坐穩，然後再講功夫，功夫好一點，身能夠靜，心也能夠靜，至於講禪，還早得很！也就說我們今天講禪這觀念。
禪定靜坐，最後的目的是要有禪的體驗，要有禪的境界，但老實的修行是從坐開始。因此我們在今天可以發現整個佛教，有很多奇奇怪怪的修行法門，譬如：有人喜歡朝山，有人喜歡拜佛！但以真正調心而言，以坐是最有效的調心法門，因為是在這種狀況之下，我們的身心最安定，能夠止也能夠觀，朝山雖有止也有觀，但效果不可能比打坐好。
事實上，如果我們真的去看原始佛教，釋迦牟尼佛最初成道之後，說法教化，其實只有兩種：第一個是聽經聞法，第二是打坐禪觀，這是最根本的修行方法。就我個人而言也是這樣子，以看經思惟，還有打坐參禪為主要的修行方法。這也就說：我們講禪定靜坐是要把一個最高的理想，跟我們最現實的這個方法，要把它連起來。否則有人講的偏高說禪不在坐，行、住、坐、臥都是禪，但你不從最基本的入門，不可能得到那個境界；反之，如果我們從坐入手，要知道最後的目的在哪裡？如果不知道最後的目的，一直坐，坐到最後跟外道的坐法，其實就沒有什麼兩樣了！這是講禪定靜坐！
我們再補充一點：如果看早期的《阿含經》會發覺到說：佛陀坐下的弟子，為什麼有的人，聽了幾句話即開悟？我們雖聽得那麼多竟然還沒有開悟！這裡有一個很重要的原因，就是我們的定力不夠；佛陀的大弟子，當時不管是舍利弗，目犍連或其他的弟子，他們當時都是外道的眾生，但雖然是外道沒有佛法的知見，但在修定的功夫都夠了。因為他的定，我們剛才講到：定能夠降伏業障習氣，如果他的業障習氣已消得差不多了！那你給他一個正確佛法的觀念，他當下就能夠相應；我們最初講到：為什麼我們聽到很多佛法，還不能能夠跟它相應，主要是我們的業障習氣在作怪；外道他們的定力夠，所以一聽到佛法，就能夠很快證悟，我們也是看到中國禪宗史上有很多公案，那些人也很奇怪，幾句話聽了都開悟，而我們左看右看，都看過了，也不止好幾次，卻沒有開悟，關鍵處也是由於定力不夠故！
所以知見的培養，其實並非很困難的；但要能夠真正的降伏業障習氣，這個就要花功夫！現代也是很多人談禪是頓悟，但頓悟那是結果，是果位上的問題；而是需由漸修裡去入手，如果你沒有漸修因，哪會有頓悟果呢？漸修只是把我們一些業障消除掉之後，要證果與否，便是水到渠成的事！
這是我們把禪定靜坐的觀念，先跟大家說明，也就說最後的目的在要修證；入手的方便從靜坐及聞思。聞思的基本功夫，在佛學院所講得很多了！修是從坐、靜、定、禪。(程序：聞思，坐ð靜ð定ð禪)

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〈禪坐的功效〉

佛法將眾生稱為五蘊─色、受、想、行、識，這大家都知道！所以我們就以五蘊的變化，來說明禪坐的功夫：
（1）色蘊：色是指我們的身體。打坐能夠幫助健康，這是很多人都知道的，所以對於色身而言，首先靜坐就是能幫助我們健康，為什麼能幫助我們健康？尤其是有一些病是屬於慢性病，長期的病，經過很多的醫藥都治不好，打坐一年，半年之後，可能就慢慢改變了。
為什麼打坐可以幫助我們健康？中國人常講氣血，氣─用我們現在的觀念語言就是能量，我們講這個人氣不足，不是呼吸的問題，如果是呼吸的問題，只要做幾下深呼吸就解決了！事實上是因為他的能量不夠，所以他的循環就比較差！就有很多的病。打坐能幫助我們節約能量，我們身不動，心不打妄想，能量就慢慢儲存起來了。能量多，就能使氣血運行的比較順利，病就可慢慢去除。所以靜坐第一個好處是對我們的身體能夠比較健康。如果進一步，不只健康，能夠讓你不會那麼快衰老。人為什麼會老呢？其實簡單講就是身體慢慢退化了！像機械一樣，用久就慢慢舊了，故障了！如果經常打坐，內外之中就會自己調整，把一些患病的地方自己修復，我們身體不但健康，而且狀況會愈來愈好。
如果更進一步講除了健康之外，就是感官上─眼、耳、鼻、舌、身，我們打坐一段時間之後，對感官會有某種程度之進步，眼睛會更明亮，耳朵會更聰，如果感官的功能，發揮到極限時，就是神通境界。我們講的所謂五神通：天眼通─指眼；天耳通─指耳；神足通─指身等，就是我們感官的功能能夠發揮到極限。這是指打坐對色蘊的功效。身體健康，青春長壽，然後感官會更好！
（2）受蘊：感受。一般是指感官接觸外境會產生一些感受，就是五受─苦、樂、憂、喜、捨；如果用我們現在通俗話講就是情緒。現代很多人學打坐，除為了健康的理由，還為了情緒的穩定。因為現代人生活比較忙碌、比較緊張，心（情緒）不穩定，希望藉由靜坐的方法使他的情緒，能夠比較穩定。
我們剛才講到，人的業障為何會現行？因為我們經常與外界接觸，碰到不同的境界就起不同的情緒，當然情緒不能穩定。打坐就是用方法，能夠暫時讓我們與外界斷除關係，要把注意力放在方法上，念佛數息等等，則情緒就能夠慢慢平穩下來！
另外一種情緒，有的情緒與身體狀況有關係，什麼關係？我們中國人常講到「氣」。喜、怒、哀、樂都是氣，喜氣洋洋，怒氣沖沖，都是講氣！其實沒有錯，真的是氣，我們看一個人生氣了！整個臉發紅了，就是他的氣血上衝，有人生氣了，兩隻手在抖，身體僵硬了。為什麼？也是因為氣亂故！
所以打坐坐得好，可幫助情緒不易起，起了容易散去！有人一氣三個月，都還不會消的，一個星期不會消，有人一氣就消掉了，為什麼？因為他的氣比較順；氣愈不順的，一氣就卡住了！每次到那邊就一定要做怪了，所以因為氣血不順，也會造成我們情緒的不穩定。打坐能夠幫助我們健康，能夠幫助我們氣血運行的比較順暢，而情緒就可以慢慢變得比較穩定。
（3）想蘊：一般講是記憶、思惟、判斷。打坐後記憶力有時會衰退。在我個人的體會，我們不要講打坐，最好是想記的記下來！不想記的讓它過去！很多年紀大者！記憶衰退，因為他不該記的記太多，生平一些雜事都記下來，所以現在想記一些新東西沒辦法記！就像電腦已經排滿了，沒有空間再讓它填進去。
而打坐之後可以把不要的東西清出來，這時頭腦就有更多的空間，來記你想記的東西，這對我們而言是很重要的；有些人過得很痛苦，痛苦的事情其實已過去了，他可能從小一些不好的遭遇，其實已過去，可是在他心裡，那些陰影印象還一直存在，這就變成他的業障。如果打坐能把這些不想記的都消掉，則他的身心便很快的就能轉變過來。所以對於記憶力，在剛開始而言有人會以為記憶力衰退，如果沒有刻意想記的東西它就滑過去，但真正想記的東西，可記的比原先清楚。
而理解力也是一樣，如果我們真正打坐之後，理解判斷當然會比原來的更好，因為經過打坐訓諫之後，他的理解不是用分析的方法，而是用統合的方法去理解的，也就我們現在人說的直覺或直觀能力會增強！因為打坐後，他的心是比較開放的，所以能夠見到比較完整的一個個體。直觀能力增強之後，就會有比較多的靈感。現在的公司企業，也在訓練他們的高級幹部打坐，為什麼呢？主要是看重這一點靈感，很多的藝術家、文藝家，他們也來學打坐！為什麼？因為他們需要靈感，靈感從那裡來的？如果我們過去的先入為主的觀念、習氣都在，我們的思想，就被那些束縛住了，你所想的、所見的都被那些先入為主的觀念框住！沒有辦法突破！經過打坐之後，把過去的思想觀念暫時擺下，讓它沈澱之後，就像水一樣！塵埃較沈澱後，所見到的世界，就會比原來清晰明亮。
我最初學打坐，坐得不好，妄想很多；但下坐之後，覺得這世界，還是不一樣的，好像雨後天晴一樣；在下過雨之後！看到的所有的樹木都清晰發亮！我們打坐之後，所見到的世界也是一樣！這些塵埃是什麼？就是我們過去的習氣觀念，如果都一直在過去的觀念打轉，你看到的世界還是你原來的樣子，但如果那些觀念暫時沈澱下來，則我們所見的世界也會不一樣。所以這些工商業者希望打坐，有一些創發性的靈感，這是指想蘊的功能，能夠讓我們腦筋的功能發揮得更有效！

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（4）行蘊：在佛法上主要講的是意志。很多人他的心力很脆弱，問心力從那裡來的呢？如果我們在很多思想觀念裡都自我矛盾，不可能有很強的心力，對嗎？因為要做一作事情，思想觀念沒有辦法統一，心力就沒辦法擺出來！
我們常說：『信心！─你很肯定！你才有信心，才會有力量！』所以常講到打坐要使我們的身心能夠統一；統一才有力量；大部分人的身心狀態，都是在很多的矛盾、很多的結裡打轉，很多的妄想雜念太多了，所以他沒有力量。就像我們看書為例：有人看書，這一頁幾分幾秒就好了！有人則看了老半天，而且連已經看的是什麼都不清楚，那是因為妄想雜念太多了。或者要思考，本來是思考一個問題，卻想一些不相關的問題，所以思想沒有力量，做事沒力量。為什麼呢？身心不統一。所以當我們經過禪坐訓練後，身心能夠統一，統一才能有力量，要看書能夠專心，要做任何事都能夠專心，專心一致就有力量。所以在某種程度而言，打坐者對自己都比較會有信心，因為他能做自己的主人，如果你自己不能夠做主，就談不上什麼力量。
（5）識蘊：指認識。剛才講到打坐能使我們的業障習氣暫時擺下來，所以能夠用佛法的觀念來調整身心，讓我們能夠與佛法相應，這稱為智。轉識成智：在唯識學經常聽到這句話，一般凡夫而言都是用識看世間所以有煩惱，而用定降伏業障，才能用智慧來引導我們的身心，這就是慧。
如果分成兩大類，就是佛法所講的悲跟智：智慧─佛法真正講的智慧，其實只有一句話，就是講空跟無我。一般人在思考、認識，都是以自我為中心來看人、看事，因為以自我為中心，所以這世界就很小，就有很多矛盾，經過打坐之後，把這些習氣降伏了，我們的心胸會比較寬大，視野就比較寬廣。經過打坐後的人，他的心量會比較容易產生眾生跟我一體之感受。
統一有兩種：第一種是小統一─個人身心的小統一；第二種是大統一─我們與天地萬物跟宇宙間產生一種統一。在此統一中，就很自然能流露出慈悲、博愛、忍辱…等這些德性！所以因為修定而能夠轉五蘊─色、受、想、行、識，使我們最後能夠跟佛法相應，也就說佛法最後之目的是轉識成智─在智慧。智慧的現行，有頓有漸。漸，就是慢慢把業障習氣降伏了，漸的功夫就有了！最後能夠在某時節因緣成熟時跟佛法相應，這稱為頓。禪坐的功能，就講到五蘊的變化，能使五蘊更健康、跟佛法更相應。

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〈修習止觀坐禪法要〉
我們把總論再講一下，就是剛才講到為什麼要學靜坐？靜坐能產生如何的功效？我們還是用書的方式，把這觀念重新消一下：正文P.1

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！
我們想這句話，很多人都聽過了！現在很多人，我們勸他學佛修行，他回答：心好就好！為什麼一定要歸依？為什麼一定要吃素？為什麼一定要學佛打坐呢？心好就好了！這句話雖然沒錯，但我們可以反問他一句話：心好！如何才叫做好呢？
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何謂心好？
每個人對好的定義不一樣，那些殺人犯也認為他殺得理直氣壯的，他也不覺得他錯，而認為是他該作的事情，這事情好不好？牽涉到我們個人的判斷。就像：基督教所認為的好，就是要信天主才是好，其他的都不好！世間人認為要賺錢，賺愈多愈好！所以怎樣叫做好？你要有正確的佛法的知見，才知道它怎樣叫做好。
自淨其意的淨，我們簡單講：就是一般人講的心好。心怎麼才叫做好？如果沒有經過一種很深刻的思考甚至深刻的體驗，我們不知道怎樣才叫好？第二個更現實是：你知道何謂好，就好了嗎？那更遙遠哩！對不對？我們知道不要生氣，結果你還是生氣；知道不應該貪，結果貪心就是沒辦法把它擺下！所以說心好就好，我們承認！但你知道何謂好嗎？你能夠真的叫你自己好嗎？不可能！所以好，要有好的理論作引導，而且要有好的方法去修正，才有可能慢慢好的。
所以如果不經過佛法智慧的引導，不經過深切紮實的修行，要心好！只是一種口號，沒有意義也！要真正下過功夫，才知道何謂好！所以『諸惡莫作，眾善奉行』沒有錯，壞事不要做，好事多做，真正要做得到，要有佛法的正確觀念與知見以及修行的功夫，這樣才是所謂的佛教。
所以自淨其意，可以講得比較淺，也可以講得很深，講的深─像大乘、空宗、有宗、小乘、天台、華嚴愈講愈深。你要說好，不是那麼容易定義能夠掌握的，要經過很深刻的修行才能確定。其次我們看：
夫泥洹真法，入乃多途，論其急要，不出止觀二法，
泥洹就是佛法最後所求的目的，或者翻譯為涅槃，涅槃平常我們是翻譯作圓寂。圓是圓滿；寂是寂滅。很多人了解到涅槃，只是了解到寂滅，而沒有了解到圓滿；要圓滿而寂滅，才叫做涅槃；所以圓滿是要在理、事都能夠做得很圓滿，這以後我們會再詳細的了解。要達到佛法最後的目的，也就是剛才所講的禪定靜坐，最初禪坐最重要的就是要有止觀二法。
所以然者，止則伏結之初門，觀則斷惑之正要。
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止觀
結就是煩惱障的意思，我們剛才說到，有人身體狀況不好，氣血不順，他就會有很多情緒，對不對？所以我們常講：這個人打結了，而且這個結可能在身體的某個地方。有人說：這個人頭腦好像不通了。真的就是不通，線路不通，就是想不出來。所以用打坐的方法，能夠把煩惱結、身體的結疏通，因為身體有結，所以心裡也有結；因為心裡有結，所以身體也有障礙，身心是互相影響的。所以要用定、用靜的方法來疏通這個結，來使剛才所講的業障習氣像水中這些沙子能夠沈澱，沈澱之後身心才能靜，才能清楚明亮。
觀，其實就是指智慧。眾生的煩惱，其實主要有兩種：一種是貪瞋痴的煩惱；一種是知見上的迷惑，所謂的常、樂、我、淨，這些觀念上的錯誤，因為觀念上的錯誤，才會產生不好的行為；因為不好的行為，才會造成身心上種種的結。因此佛法最重要的，是在於澄清一些基本的觀念，觀念清楚，結就自然能夠慢慢消掉，而煩惱亦會慢慢消掉。
佛稱為覺悟。覺悟到什麼？覺悟到我們這個迷惑的根本。這也就說：止觀是指定慧而言，有止有觀才能使定慧能夠圓滿成就。正文P.1

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止則愛養心識之善質

剛才講到修定對五蘊─色、受、想、行、識都能有所助益。愛養心識之善質，我們可以從剛才所講受、想、行、識的變化去分析，「受」能夠讓情緒能夠穩定；「想」讓思想、記憶、判斷能夠圓滿；「行、識」─使意志能夠集中，智慧能夠增長，這是從正面講的，對不對？伏結之初門，只是消極說能夠把這些煩惱結消掉；愛養心識，是指從正面能得到如何的好處而講的。
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觀則策發神解之妙術
觀則策發神解之妙術跟斷惑之正要，剛好是一正一反，反的能夠斷，正的這些正見才能體會出來，也就說當我們心如止水、心如明鏡的時候，才能看到這世界的真相；如果一盆水很髒或水很不穩定，所有世界的景相在裡面都產生偏差而變形了，我們就看不到這世間的真相！所以觀是策發神解之妙術，這是止之後觀照這個理，觀照事就能夠看得清楚、客觀而公正！
止是禪定之勝因，觀即智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。
止是禪定是勝因，觀即智慧之由藉。是指定慧二門，所以對修行而言，不出定慧二法，有人也許會問：佛法不是講，戒定慧嗎？其實可以用定慧來說明。我們現在花一點時間，把戒定慧三學的關係說明一下。有一種說法，說由戒生定，由定發慧，這種講法很普遍，但這種講法並不是很圓滿的。
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三學關係

我們現在以戒開始先講：
（一）戒為何能生定？心能夠定，最重要的是我們心中要能夠問心無愧，以佛法最重要而言，就是問心無愧，心才能定。我們常講：『平日不做虧心事，夜半敲門心不驚』一個人如果虧心事做多，一忙的時候還不覺得，一靜下來的時候，他就會自己不安了，所以人如果沒有好好守戒，你心真的要定，業障就來了！過去所做的這些壞事，影像就不斷地出現，你就沒辦法安坐，也有很多人希望好好修行，但是他的業障就現行了；所以要有戒的基礎，才能修定，這是從戒而講定。再從戒而講慧，慧就是沒有煩惱。戒行不好者，心不能安，心不能安，怎麼可能沒有煩惱，所以要有戒才能成就定慧。這是以戒為基礎，講定慧。
（二）以定為基礎講戒跟慧：有時候我們心裡也知道，什麼該做什麼不該做？但如果業障習氣一來，你就做不得主，對不對？剛剛說：我們對佛法的了解其實也算不少，為何不能表現得很好？因為有業障在，所以要用定的方法，才能降伏業障習氣，才能守好該守的戒。所以這時候反而是由定來成就戒，人在定中是不可能犯戒的，在定中沒有貪瞋痴的煩惱，當然不可能犯戒的，所以講到定共戒，講到道共戒，由定而能夠守戒；由定發慧，這我們剛才已講過了！
（三）以慧而言講戒：無智慧者，根本不知道什麼事該做，什麼不該做；釋迦牟尼佛是成道之後才開始制戒的，再為後來這些比丘、比丘尼定戒，所以戒是什麼？就是遵守智慧的原則，表現我們的身心行為，沒有智慧引導，根本就沒有一個標準。所以要有慧才能真正的守戒，否則那種戒就變成為一種束縛。不能從內在體會這些法，只是從戒去守，就變成束縛，很多人就覺得變成很不自在，所以要有慧才能有真正的戒。
那由慧而能夠定呢？有很多人常問：我的心要怎麼收攝？我說：你要收到那裡呢？收到口袋裡嗎？要收在什麼地方？其實就禪而言，心沒有收攝的問題，只是不要攀緣、不打妄想就好了！
佛法所講的，心本來就是心包太虛，心遍一切處！所以沒有要把它收在什麼地方的問題，只是我們一直處於妄想執著裡打轉，所以要暫時把這些境界隔開，使我們不要產生攀緣。反之，如果你的心不攀緣，心放在哪裡就不是問題。所以一個有智慧者知道，世間本來是如夢如幻的！就不會產生一些妄想，自然就不會產生攀緣，所以在任何狀況心都能夠在定中，這是由慧講到定。三學─不管是從何開始或從定慧入門，最後一定是三個都能夠圓滿，才是所謂的佛法。偏於定、偏於慧、或者偏於戒，都不是圓滿的。
所以若人成就定慧二法，斯乃自利、利他，法皆具足。
所以真正能夠成就定跟慧，才能對自己有幫助，才能去幫助別人。
故法華經云：
佛自住大乘
如其所得法
定慧力莊嚴
以此度眾生，當知！此之二法，如車之兩輪，鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。
我想這文字很清楚！
故經云：偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。

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如果放眼看今天的台灣佛教：
（1）修信願者多，尤其表現在淨土法門；就是要信佛、拜佛、拜懺，在很多的儀軌上花很多時間，重信願的，在整個佛教佔了很大的部份；但信願不足以表現佛法的特色，因為其他的宗教、道教、天主教、基督教，他們一樣是有信願。你說：你是到天堂去，我們是到極樂世界去！他們說一樣嘛！還是有地方去，還是有主可以依嘛！所以單單強調信願，不是佛法的特色。
（2）另外有一些人是偏重於福德方面的培養，是說做一些善事，善事其他的人，其他的宗教也在做，所以也不足以表現佛法的特色。
（3）所以只有真正的定，尤其是智慧，這才是真正的佛法。
所以我們看目前在整個台灣佛教，因為偏重於修信願、修福德者很多，所以好像佛教徒有很多；但真正有正知正見的不會太多；有正知正見，以及找到正確的修行法門的人就更少！所以我們要學佛，尤其已經出家了，要真正掌握我們該努力地方向。我們信願其實已有了，如果沒有真正的信願，你不可能到佛學院念書，不可能出家，有了信願之後，就要進一步修定慧；如果你只有信願，沒有修定慧，等於只是把根紮下去而已，不進一步求開花結果，所以真正入了佛門之後，在於修定慧，定慧成就了，可莊嚴自己又可度眾生。
所以這句話『偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。』反正都是偏差的。我們剛才又講到：福德，如果沒有智慧而修福德，是有漏的福德；我們今天也看到很多人，他們也做善事但人家討厭他，對不對？他做了很多事情，他家還怨他，為什麼？他自己也做了很辛苦。為什麼？因為沒有智慧！因為他都用自己的觀念去做善事，認為你這個人應該吃什麼藥？他不吃啊！吃得很辛苦；你這人應該做什麼事情，應該如何？我們剛才講到，因為自我中心太重！雖說善事，但不能很細心的了解別人真正的需要是什麼？所以不能做好善事，或者做過之後，就有這種我已經替你做善事啊！我對你有恩、對你有德，對你怎樣子！這樣的觀念會造成別人的負擔。
所以如果沒有真正的定慧要修福德，即使修的很辛苦，還是很有限的，因為是有漏的；反之，有定慧成就者，不用刻意修福德，他的福德很自然就愈來愈多！為什麼？因為福德的大小跟心量有很大的關係，心量愈大的人，福德自然就廣。那麼，心量如何才能廣大？跟觀念有關；觀念清楚了！業障消除了！心量就自然能夠大、能夠廣。所以就我的觀念而言，我們常說要福慧雙修，福慧雙修沒有錯！但福慧，不是各別來修的，說現在修福，等一下修慧，不是這樣子！有智慧者，自然能夠以他的智慧去成就他的福德，因為有智慧者，自然能夠表現出慈悲，自然能夠表現出對眾生的關懷，而且他所做所為，一定對人家有幫助，所以自然能使福德慢慢圓滿，也就說福慧雙修是一個大原則，但下手處，我認為還是從定慧裡去下手，比較根本。
愚狂之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差。別若不均等，此則可乖圓備，何能疾登極果！
真正的佛法是講中道；偏於定或偏於慧、偏修福德、偏修信願，都是偏一邊！真正的佛法要使這些都能圓滿而統一，這才是真正的佛，才是真正的果。
故經云：『聲聞之人，定力多故，不見佛性，十住菩薩，智慧力多，雖見佛性，而不明了，諸佛如來，定慧力等，是故了了，見於佛性。』

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定、慧、果位、之間
聲聞如果就原始的意義來講：是指聽聞佛法者，都是聲聞，大乘菩薩其實也是聲聞，因為也是聽聞佛法的。為什麼講聲聞之人，定力多故？因為在傳統上認為小乘人都是比較自私的、比較封閉，所以不見佛性；何謂佛性？恐怕各家各派的說法不太一樣！但我們可以說見不到圓滿的果位，因為他只有定，不能夠證圓滿的果位稱為不見佛性；十住菩薩智慧力多，雖見佛性，而不明了！十住，我想各位都可以了解何謂十住菩薩。我們常講：十信、十住、十行、十迴向、十地，我們以佛法所講的信解行證來了解何謂：十信、十住、十行、十迴向、十地。

信─十信：指信心。
解─十住：住是指住於理，我們對佛法有深切的信心是不夠的，進一步要能夠了解這個理，而且使這個理住在心中；如果這個理能夠住在心中，表示這個理能夠掌握的很清楚，而且不會忘失，不會退轉，這才叫做住。有時候我們好像懂了，過了一段時間又不懂了，這不叫住。所以我們講到真正的住，剛才講解有兩種：一是解慧，一是證慧，此指解慧而言，十住。
行─十行、十迴向：我們最初修行大部份是以自修、自利為出發點，如果只是單單自修而言，不可能證得圓滿的果位，一定要從自而他，從理而事，才能圓滿，所以迴向─我們知道是回自向他、回理向事。這樣才能慢慢圓滿。所以十行，十迴向，都是指行而言；但前者偏重於自修、自利；後者偏重於利他。
證─十地就是證的意思。我們常講：『見一分佛性，證一分法身』，就是初地；見二分佛性，證二分法身，就是二地。證得愈圓滿，就是從初地可以慢慢到十地，一到十，只是圓滿層次的差別，也就說從十信、十住、十行、十迴向，到十地剛好可以用信解行證來說明得蠻清楚的。
所以十住菩薩是解，對佛理能夠解，但因為修行的力量不夠，所以雖見佛性，而不明了。知道有佛、有圓滿，但因為修行不夠，所以不能親自體悟，而不明了！最後諸佛如來，定慧力等，是故了了，見於佛性，要定慧等持，有定有慧。從十信、十住、十行、十迴向、慢慢到了十地，才能定慧等持，才能了了，見於佛性，見於佛果。
此而推之，止觀豈非泥洹大果之要門也，行人修因之勝路，眾德圓滿之旨歸，無上極果之正體也。
這也就說，真正的學佛，真正修行，一定是從止觀去入門的。
若如是知者，止觀法門，實非淺故，欲接引始學之流輩，開矇冥而進道。說易行難！豈可廣論深妙。今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級。
所以，止觀法門，可以講得很淺，也可以講得很深。講的深─到最後成佛才算圓滿；講淺─剛開始如何盤腿？如何調身？如何調心？我們這次的《小止觀》是從淺，從最基本的講起。
尋者，當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也！
真正的佛法是行的功夫比較難，要了解佛法其實並不難。以我個人所體驗的，佛法其實很單純，沒有我們想像那麼複雜，可是你要做的好，不簡單！我常說：就像我們投籃一樣！我們都知道籃框就在哪裡！但沒有經過很深刻的練習，你就是一投，還是在外面打轉；佛法常講得很簡單：放下！提起，就是幾句話，你還是放不下，提不起功夫。所以真正難的，不在於佛理的明瞭，而在於我們行持的功夫不夠！我個人為什麼後來會修禪，會以靜坐作為我個人主要的行門功課，這牽涉到我個人修學的歷程。
在我大學的時候，就開始看經、看論、看到後來我覺得說，再看下去也沒有用，因為觀念大概差不多了，到某種地步之後，好像在文字裡面，且已形成一個系統，但沒辦法做更進一步的突破，我再看很多經，好像也沒多大的用處，所以我想現在再做其他的事情，不是光靠看經就可以的，一定要從實修下手。最初我看到人家在打坐、念佛，我都說盲修瞎練！盲修瞎練！你什麼也不懂跟人家坐，裝模作樣，就像我們常說葫蘆，很多人都像依樣畫葫蘆一樣，葫蘆裡面到底賣的是什麼東西？只是一個殼子而已！如果我們真的不能夠深入佛理，就在這些地方做，真的依樣畫葫蘆；但如果對於理下了一番功夫之後，你覺得理已經把握住，不能再進步，就是行持的功夫不夠！
因此我才會想，應該比較專心做行持的功夫，因此才能親近家師，然後學打坐，進禪堂。當然，在經過一番的打坐、參禪之後，所感受到的佛法跟以前感受不一樣！以前也可以講得很多、很圓滿！但感覺上重點比較沒辦法抓得很穩。經過打坐之後，會感受到的更清楚，剛才講到是：很多人的知見聽了很多，但一盤散沙，對不對？為什麼？因為沒有足夠的時間，讓它去沈澱、結晶；沈澱結晶的功夫是靠定，不是靠動，很多人用思考，想、想、想！你再怎麼思考，都是在片斷裡作功夫，要用靜的方法，讓它自然沈澱、讓它自然的去結合、去統合；所以當經過修行的方法，使我們片斷的對佛法的這些名相、知識，經過統合之後，所見到的佛法絕對會不一樣！我也常跟人家講：我看的佛經、佛論，不算很多；比一般有些人專門看佛經的，不算很多；但我自認為比別人好一點的是能夠通、能夠化。主要是從修行上的體驗，而能夠通、能夠化。所以我還是希望，我們既然能夠學佛出家，應該在自己的行持上，多下一點功夫！

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若心稱言旨於一瞬間，則智斷難量，神解莫側！
如果一瞬間能夠跟佛法相應，那你的智慧就能無窮無盡了！我們很多人說佛經有六千多卷，這麼多啊！但我們可以回想一個問題，釋迦牟尼佛在菩提樹下頓悟，也只是一瞬間而已，你為什麼不去學那一瞬間，而要去學那六千多卷，多麼累！其實他真正了解的一瞬間，就能把世間法跟佛法統合起來！智證無量，經過行持，然後才能統合，所以其實佛法不是很複雜，對不對？因為一瞬間就知道的事情，我們為什麼花了這麼多的時間，而不知道呢？所以我們今天為止，還有經、論，還有善知識，跟釋迦牟尼佛當時一個人，好像已經好很多了；可是事實上我們還是不知道，所以這裡講到：在一瞬間跟佛法相應，對於整個佛法能夠掌握住，你看什麼經論都好像在說你自己家中的事一樣！當然就很清楚，很貼切！
若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他財寶，於已何益者哉！
所以真正的佛法是要自己去修行、去證、去悟的。所以我們提到一些修行的觀念，打坐─很多人很希望在打坐的時候得到一些比較特殊的感受變化，但我常說：如果你在蒲團上坐得很好，這不是真功夫；因為一下坐就不見了，下次你再打坐時，不知道到那裡去了。所以很多人喜歡追求這些神秘的體驗，沒有也煩惱─別人有我沒有；有也煩惱─為什麼？因為一下子就不見了；真正的功夫，是打坐一年、半年之後，我們的身心起變化了！我們任何一個時刻，好像都不覺得進步，但經過半年、一年之後，會覺得我們的情緒比較穩定了，觀念比較開朗了，這樣的進步，才是真進步！因為不會一下子不見了！反而是更穩定、更現實的；這也就說真正修行的功夫，真的是日積月累的，我們現代人，都希望速食、速成，講什麼頓悟，這最後都是害人的，因為不肯老實去做功夫，只是想頓悟，很多時候很容易被這些鬼、神所利用。所以我們也不要想，我打坐老半天，沒有什麼變化，便以為不是這根器，其實不會，如果你老實坐上半年、一年之後，身心慢慢變化，那種變化是不知不覺的，這樣過一些時日，我們慢慢就能有佛法的一些體會跟體驗。
今天主要是就觀念而言，下次在廿五方便中，直接講調和，講打坐的基本姿勢、打坐的方法，打坐要注意的。第一具緣，第二呵欲，第三去蓋這也是屬於觀念的問題，慢慢講沒有關係。也就說我希望能把基本的觀念講清楚之後，就講一些坐的基本的方法，坐的姿勢，在下次講過之後，大家就可以自己坐了，慢慢坐，會有一些問題，我們再慢慢深入、討論。所以下一次上課，我們是在禪堂裡面講，基本的東西─蒲團、毛巾稍微準備一下！大家下次上課之前，請先把調和第四的部分看一下！這樣講課，會順一點！
具緣第一
呵欲第二
棄蓋第三
調和第四

方便行第五
正修行第六
善根發第七
覺知魔事第八

治病患第九
證果第十
今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐禪之急要！若能善取其意而行之，可以安心免難，發生定解，證於無漏之聖果也！

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若心稱言旨於一瞬間，則智斷難量，神解莫側！
如果一瞬間能夠跟佛法相應，那你的智慧就能無窮無盡了！我們很多人說佛經有六千多卷，這麼多啊！但我們可以回想一個問題，釋迦牟尼佛在菩提樹下頓悟，也只是一瞬間而已，你為什麼不去學那一瞬間，而要去學那六千多卷，多麼累！其實他真正了解的一瞬間，就能把世間法跟佛法統合起來！智證無量，經過行持，然後才能統合，所以其實佛法不是很複雜，對不對？因為一瞬間就知道的事情，我們為什麼花了這麼多的時間，而不知道呢？所以我們今天為止，還有經、論，還有善知識，跟釋迦牟尼佛當時一個人，好像已經好很多了；可是事實上我們還是不知道，所以這裡講到：在一瞬間跟佛法相應，對於整個佛法能夠掌握住，你看什麼經論都好像在說你自己家中的事一樣！當然就很清楚，很貼切！
若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他財寶，於已何益者哉！
所以真正的佛法是要自己去修行、去證、去悟的。所以我們提到一些修行的觀念，打坐─很多人很希望在打坐的時候得到一些比較特殊的感受變化，但我常說：如果你在蒲團上坐得很好，這不是真功夫；因為一下坐就不見了，下次你再打坐時，不知道到那裡去了。所以很多人喜歡追求這些神秘的體驗，沒有也煩惱─別人有我沒有；有也煩惱─為什麼？因為一下子就不見了；真正的功夫，是打坐一年、半年之後，我們的身心起變化了！我們任何一個時刻，好像都不覺得進步，但經過半年、一年之後，會覺得我們的情緒比較穩定了，觀念比較開朗了，這樣的進步，才是真進步！因為不會一下子不見了！反而是更穩定、更現實的；這也就說真正修行的功夫，真的是日積月累的，我們現代人，都希望速食、速成，講什麼頓悟，這最後都是害人的，因為不肯老實去做功夫，只是想頓悟，很多時候很容易被這些鬼、神所利用。所以我們也不要想，我打坐老半天，沒有什麼變化，便以為不是這根器，其實不會，如果你老實坐上半年、一年之後，身心慢慢變化，那種變化是不知不覺的，這樣過一些時日，我們慢慢就能有佛法的一些體會跟體驗。
今天主要是就觀念而言，下次在廿五方便中，直接講調和，講打坐的基本姿勢、打坐的方法，打坐要注意的。第一具緣，第二呵欲，第三去蓋這也是屬於觀念的問題，慢慢講沒有關係。也就說我希望能把基本的觀念講清楚之後，就講一些坐的基本的方法，坐的姿勢，在下次講過之後，大家就可以自己坐了，慢慢坐，會有一些問題，我們再慢慢深入、討論。所以下一次上課，我們是在禪堂裡面講，基本的東西─蒲團、毛巾稍微準備一下！大家下次上課之前，請先把調和第四的部分看一下！這樣講課，會順一點！
具緣第一
呵欲第二
棄蓋第三
調和第四

方便行第五
正修行第六
善根發第七
覺知魔事第八

治病患第九
證果第十
今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐禪之急要！若能善取其意而行之，可以安心免難，發生定解，證於無漏之聖果也！





打坐之姿勢
　　　　　　
　80年9月21日
今天講打坐的姿勢跟數息的方法，我在這邊所上的課，是採用《天台小止觀》隋智者大師撰；我想大家都知道我在農禪寺有講初級禪修訓練班，在禪訓班裡面，時間是比較短，八個小時，跟天台小止觀內容，大部分是相同，有些不一樣，我基本上就是在時間的允許狀況下，把對各位比較重要的部分先講，現在我們先講基本姿勢：
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基本姿勢
我想各位都知道，打坐當然就是盤腿，先將盤腿的幾個要領說明：
首先講單盤─
有個大原則，我們一般有二個墊子，就是上下層，一個比較大的方墊是放腳的，另外一個小墊子是坐在臀部下面的；在農禪寺講的時候，因為是用兩個墊子，所以用兩個墊子說明：首先，坐上去時小墊子只坐臀部，不要大腿也放進去了。也就說如果用小墊子，身體的前側跟墊子的前緣貼齊就好了！有人一坐就坐得太後面，這兩個大腿就會夾在墊子的緣上面，這樣如果坐不好，大概三五分鐘，腳就開始麻了！所以一個大原則，如果是坐兩個墊子，第一個墊子，臀部坐上去，大腿不要坐上去！就是墊子的前緣跟上半身前部貼齊就可以了！
其次，第二個大原則兩個膝蓋最好能夠同時貼緊地面，有人坐起來，兩隻腳一邊會翹、會架空，我們都知道三點形成一個面，才會穩。三個點是兩個膝蓋，加上臀部，三點的面能夠坐正，身體才能坐得穩。如果有一隻腳一邊翹得高高的，那頂多是兩個點而已，另一個點懸空，沒有貼地，坐不穩。所以大原則是兩個膝蓋同時能貼地，但有人就是沒辦法貼地，一邊會翹起來，所以對初學者而言，我們把臀部稍微墊高一點，對他們比較方便，也就可以把腿放得比較平一點；這也就說我們看很多書上寫說：後面之墊子要多高？有的寫要四寸，有的說要怎樣？其實問題不在到底要幾公分？而是你坐上去能讓兩膝蓋能夠平貼。有人的腳可能已經很平順了，不需要坐墊子就能夠很穩了！這時候，墊子需不需要就無所謂，所以高度是你自己來坐，自己來感覺比較重要！
標準─
（1）不管你是右腳在下，還是左腳在下，一般人剛開始在坐的時候，總會有一隻腳，比較習慣。就以那隻腳先盤為主；像我的習慣以左腳在上，右腳儘可能往小腹內側拉，使我們兩膝蓋貼地面。
（2）另外一個狀況：如果兩膝蓋貼地，後面又坐著墊子，身體事實上是往前面稍微傾斜的，並非垂直地面，尤其是我們另外有很重要的大原則就說：身體要坐得穩，臀部下面的墊子要比膝蓋略高一點，肩膀才容易打直；否則膝蓋高過臀部，腰要打直，只好向後仰了。
所以要能夠坐得穩，就是把臀部稍微墊高一些，使兩個膝蓋一方面能同時著地，二方面又使臀部比膝蓋高，身體稍微向前傾，這樣坐起來比較輕鬆，而且比較能夠持久！這是一個大原則；第二個就說我們上半身之重心，是要放在三角形裡面，所以臀部是稍微墊高，身體是稍微向前傾斜，不是垂直，重心才會平均放在三角形裡面，這樣就能用比較輕鬆的姿勢，把這個姿勢坐好，而且能夠持久。
如果再講得細微一點，坐的時候，是要把臀部稍微向後拉出去，身體要稍微向前面挺出去，似小腹凸出，腰部成為弓型狀，如果能夠坐好，就不會一下就垮下去，有人剛學打坐五分鐘、十分鐘，腰就要調整一次，不能把握坐的姿勢要領很辛苦，又不耐久；這個姿勢，各位可以練習一下：幾個大原則─兩膝蓋平貼，臀部略高，身體向前面傾，重心大概在臀部的前面，這是講到我們的下半身。
上半身比較簡單，就是打直，我們從側面看：從百會穴到耳朵、頸部，到肩部到腰下來，剛好是一直線，從後面量香板，其實不是很準的。
手：很多人在打坐的時候，不知不覺，會在肩膀上用力，為什麼？有人想要進大殿，很正經，很慎重！身體就沒辦法放鬆！打坐要坐得好，其實最基本的條件就是要會放鬆，怎麼放鬆呢？就是不要用力而已！但其實不容易！有人在下意識，就是很容易會在某個地方用力，嗯！嗯！很容易！這不是我們故意的，而是在下意識中，要如何坐好？就會用力、用勁！而把身體繃緊。所以手自然下垂，有人會這樣提起來，拱起來向後，坐久了肩膀就開始痛了！如何讓肩膀自然下垂放鬆，結手印呢？現在有很多種講法，有的說：你盤右腿，就要要左手在上；盤左腿，要右手在上，講很多，但我想大概沒有那麼大的差距。
如果以我的感受，首先手放在什麼地方？就是兩個腿上面！小腹下，不要放太前面，也不要捧在心上太高了！最輕鬆就是剛好放在小腹下，腳背上面，手你習慣於右手在上，或左手在上皆可！
但是在某種意義不太一樣。因為如果我們兩隻手合起來，形成一個圓，氣血會循環，如果右手在上，左手在下，大致來講，氣是這樣轉的，為什麼？我們看一般人的手，一隻手較白，一隻手較黑，它是動脈出來，靜脈回去！(氣血由下方手的動脈出來，由上方手之靜脈回去！)。反之，如果以右手在下，左手在上，則氣血由右手的動脈出來，從左手之靜脈回去，從左或從右轉，我想對大部分人而言，沒有很大的差別！除非說有一種特別的病；很多人在一段時間後，還要換腿、換手，搞得迷迷糊糊很辛苦，這不需要！
右手大姆指相接，有人接得很辛苦，過一段時間，又不見了，斷掉了！所以手只要相切就好！為什麼要相切呢？就是講到氣的問題，兩姆指相切，讓氣相通，氣用現代話就是能量或電─電線不需要這樣接，才通得過去；有很多人的姿勢做得很拘謹，很容易就散開了。
打坐是要坐給自己用的，而不是要給別人看的；給別人看的，要坐得很好看的樣子，大家來看！自己用比較實在一點！這是講到手。有人體質比較弱，你打坐要坐到兩邊的手指相接，還不是那麼快，所以體質較弱者，可以用虎口相切；我們在冬天天氣很冷的時候，很自然的虎口相切，兩邊的氣能夠左右貫通，就能減少能量之浪費。
頭部：頭要正、頸要直、收下顎。剛才講到：從側面看，要使整個人的百會穴、耳朵、頸部成為一直線。一般人頭部很容易變成向前面看，有人打坐時頭部會勾下來，如果以男眾而言，就是下巴貼住喉結的地方，百會穴剛好頂天。
舌頭：頂著上顎，就是上面門齒的後方。為了讓我們上下的氣銜接的比較順，前面的地方，中醫稱為任脈，如果舌頭不頂上顎，因為不順暢，則氣不容易通；舌頂上顎，有人會剛開始因此口水太多，嚥下去就好！不會有什麼事的，過一段時間就調節了！
眼睛：我們看佛菩薩的眼是半閉的狀態，打坐沒有眼睛睜得大大的，一般而言是睜二三分眼，大概以四十五度的角度下垂，看兩三尺的地方！因為有的人眼睛得太大，容易受到外緣的影響！
有人全閉：1.容易昏沈─眼睛閉上去，就不省人事！
2.產生幻覺─在我們打坐的過程，容易會產生幻覺。如果眼睛睜開，至少說我還在這裡，眼睛閉上，就不知道到哪個世界去了！
但也有一些人，全部睜著他也習慣，全部閉著睡覺他也習慣，睜二三分眼，尤其坐三個鐘頭，四個鐘頭很不習慣，也有這樣的人；我們只能說，如果全閉，沒有這些問題，就全閉，就某方面而言對氣脈會好一點。
因為我過去有一種經驗，氣從上面要通過眼睛時，本來是睜開的，就會閉上去！閉得眼睛很重，好像著魔一樣，待氣通過後，眼睛才睜得開，也就說在這個過程我可以體會到，眼睛閉上去，對上下氣是比較順的。我們已經從腳講到眼睛，打坐的姿勢，大原則大概就是這樣子。
最重要的要領，就是身體要放鬆！單盤坐久，慢慢習慣了可採用雙盤，雙盤對坐而言，其實是比較穩的；有一點是說：我們剛開始打坐，當然可以說怎樣的姿勢最標準，但對於不是坐得很習慣者，在剛開始上坐的時候，先求坐得舒服、安穩、坐得持久為原則。你不要聽人家講說，這兩膝蓋的地方要坐得愈小愈好，就拚命去弄，結果坐不到五分鐘，就放腿，沒有用；剛開始還是以坐得安穩持久舒服為原則，等到坐到一段時日後有狀況時，再求忍耐，不要一開始就掙扎忍耐，哪時候能夠用功呢？