大乘无我观--悟前与悟后别说

行忍

　　各位菩萨大众：
　　阿弥陀佛！（大众回答：阿弥陀佛！）
　　本来只是想来这里看一看，因为侯董事长那么诚恳，派人专程到台北去邀请，所以我想还是来结个法缘。后来有些同修们建议说：“老师难得到南部去一趟，以后大概很少有机会再去了。既然决定要去，干脆顺便作一场演讲。”我就答应说：“好吧！那就顺便讲一场吧！”因为是临时提议，所以我也没有准备什么讲稿或纲要，今天可以说是随兴跟大家聊一聊--直接从心里面“称性”而说。
　　我们今天要聊什么呢？我要跟大家聊的题目就是海报上写的“悟前与悟后”。但是不像我们《禅--悟前与悟后》那本书那样讲，我们加了一个子题，这个子题叫做“大乘的无我观”。这个大乘的无我观，跟一般人所讲的无我观不一样，我们还是依“悟前与悟后”这个题目的顺序，来阐释大乘的无我观（编按：后来因为此书内容主要在讲大乘菩萨悟前所需具备之条件，及悟后修道次第的无我观，与《禅--悟前与悟后》一书之偏重于破参证悟有所不同，为作区分，便将此书依子题而正式命名为《大乘无我观》）。
　　首先要讲悟前的部份。刚才有人感叹的说：“大乘了义佛法很难弘扬。”难以弘扬的原因是因为：大乘般若的修证非常困难，不像二乘法之容易，光是见道就已经很困难了，悟后起修的“成佛修道次第”的内涵更难以了知，更别说成佛了。
　　在二乘法中，只要有亲证解脱道的善知识指导，几乎是每一个人都可以藉意识的思惟，在身、口、意当中，去体证、去现观十八界法虚妄，因此而断除我们对这个五蕴、十二处、十八界的空相的误计，不会将蕴处界法中的某一法--譬如离念灵知心--误认为实有；可是大乘法却不是只有讲二乘法的蕴处界的空相，除了二乘所讲的“空相”以外，也讲“空性”。空性就是我们大家都有的真如正理的本体：我个人有这个理体，你身上也有你的真如本性，这个叫做“空性”。大乘佛法的困难，就在于这个空性的触证非常困难，这个空性真如的触证，也就是禅宗讲的明心--开悟。
　　这个大乘法的开悟很困难，是因为这个第八识真如，祂的心行的法相很微细。虽然真如一天到晚跟你在一起--你睡觉祂也跟你在一起，你起床了祂也跟你在一起，你昏迷了衪还是在，可是，祂在哪里呢？找又不到！因为一般的学佛人都找不到，所以说开悟很困难。所以一般学佛人听到“学佛就是先要明心见性”，光是听到明心见性这四个字，脚底就凉了，就说：“我何人斯？焉敢望此！”说我是什么人？哪儿敢想明心？不敢想！但是，以现在的台湾地区来讲，或者大陆也有所谓的八大修行人，这些人个个都说已经明心了，已经开悟了，可是他们所说的悟，为什么经不起经典以及律藏的考验呢？这就是说：他们弄错了，错将意识心当作是真如了。从这个地方就可以了解到：要获得大乘法的见道--就是要找到真如而发起般若慧--是非常困难的事情。
　　既然找不到真如，大乘经典你就读不懂；读不懂的缘故，你就无法进修大乘佛法的成佛之道。所以，大乘佛法的弘扬，三百年来一直都保持在很肤浅的状态，这就是一个最大的原因。开悟既然这么困难，而你想要求开悟，当然必定得具备许多的条件，那么我们就先要讲悟前的部份，说明开悟所须的条件：
　　第一个条件：你得要有信力。你光是有信心，仍然没有用，还要信力；信力的成就，是要从你过去无量世以来，对三宝的护持、对佛法所熏习培养起来的那些善根福德，才能够让你具足信力。所以信力不够的人，无法信受，听到有人明心破参，心里面就想：“哪有可能？那是圣人的事。我不可能的。”有的人心里甚至会想：“你恐怕是大妄语喔！”根本不敢相信现代末法时也有人能悟，更不敢相信自己也能悟，那就没有证悟的因缘了，所以信力非常重要。
　　第二个条件：就是定力。当你的定力不够的时候，你的意识心是很粗糙的；心粗糙的时候，你要找到那个行相很微细的真如就很困难，所以说第二个条件要定力。锻练定力的方法，并不是每天盘腿打坐就可以成功，因为那是静中的定力，下座后没几分钟就渐渐的消失了，然而参禅却是在日常活动中参究，不是靠打坐来参。所以要有一个实际上的次第、一个方便善巧，让你可以锻练动态中的长时间的定力。而锻练定力最重要的事，就是动中的锻练；因为将来要破参也是在动中容易，将来要看见佛性，还是要在动中看。如果你只是静中有定力，一下座，定力就渐渐散掉了，那你将来就算能看见佛性，大概也只能看个几秒钟、几分钟，一下座，动一动，马上又看不见了，根本不可能有任何的功德受用。所以说在大乘法中要见道，第二个条件是要有动态中的定力。
　　第三个条件就是：你的慧力要够。你的慧力如果不够的话，就算让你破参了，找到了你的真如，你还是会怀疑：“这个到底对不对？”不知道！然后你本身又没有那个能力去加以思惟整理，无力确认祂是正确或错误，你就会怀疑这个心可能不对，又退失掉了，所以慧力很重要，能让你分辨正讹。慧力，除了过去世的熏习以外，还要加上今生跟随善知识的熏习，慧力才能增长。
　　第四个条件：必须把慢心消除掉。慢心如果无法消除掉，善知识讲的正确知见，你根本就不会相信；你不能信受的时候，就没有办法照他所说的理路，一步一步付诸于实行，那你就无法突破见道上的障碍。
　　第五个条件是：要有福德。如果你说：“我们学习明心见性的法，既然完全是慧学，那为什么又说一定要有福德呢？”好像不相干。其实不然，因为这个明心见性的法，祂是菩萨的根本大法、是大乘菩萨道的入道之法、是唯一佛乘的法，必须从这个大乘法的见道开始。大乘法见道的这一关过了，才算开始修行大乘的法道；还没有证悟之前的修行，都只是在修集见道所应具备的福德资粮而已，都不能称为修道。菩萨想要在大乘法中见道，而这个法又是佛法中的根本大法，那就表示说：你想要悟道的话，必须要有证得这个法的福德因缘--你必须是一个菩萨--必须具足当菩萨的条件。
　　过去世的你纵然没有证道，但是今生有希望证道，可是过去世没有证道的时候，你必须要在事相上广修菩萨的六度万行：所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧，这些都必须要去熏习。你过去世不断的在熏习这六度，虽然没有办法进入内门修六度万行，但是在外门修六度万行当中，你就累积了很多的福德；当你修证大乘般若的福德具足的时候，你才能够遇见真正的善知识，否则你遇不见。福德因缘不具足的时候，就算是善知识住在隔壁，或者跟你对门而住，你也不会相信他，就错过了，所以第五个条件是要有福德因缘。
　　第六个条件：还要加上正知见。正知见就是有善知识跟你教导：要怎么样去寻觅你的真如？你的真如在哪里？体性如何？你要如何寻觅？在寻觅真如的这个过程上，正知见非常重要；般若的正知见若不具足，你就找不到。就像是西藏密宗：密宗自古以来，四大派的祖师就不曾有人是真正开悟的，只有一个小派（觉朗派）是有开悟的人。那些密宗四大派的祖师们、法王们弄错了，为什么会错呢？就是因为正知见不具足：他们总是想要把我们这个能知能觉的心修除妄想--把妄想修除以后意识就变成真心。他们不知道我们这个能知能觉的心--这个妄心意识--存在的当下，处在无念离念状态时，另一个第八识真如也同时存在，他们对这个道理不了解；所以他们就想把这个能觉知的妄心意识修除妄想，入定了就变成真心了，说这样叫做开悟了。
　　如果这样可以叫做开悟的话，那诸位！你只要会无相念佛的功夫时，就是开悟了--已经一心不乱、净念相继了嘛！可是他们那个无念离念的境界，仍然不是禅宗的证悟，那只是意识心的境界。如果那样可以叫做开悟，问题就很严重了；为什么呢？因为这个能知能觉的心是前六识：眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，那个处处作主的心则是第七识--末那识；这个处处作主的心又叫做意根，是十八界法的六根之一，在唯识系列的经典中，称之为“恒审思量”的末那识。当你把第六识意识变成真心以后，意识妄心就不存在了--意识已经变成真心而不是意识心了，那问题就来了：如果原来的妄心意识没有了--没有这个能够了境分别的觉知心--那就应该只剩下“恒而不审”的真心了，真心既然“恒而不审”，那么请问：“佛悟了以后是不是就变成痴呆汉了？”变成“不审”一切境界的心了，跟白痴一样了！所以问题就很严重了。所以在我们这七个识以“外”，还有一个第八识--我们的真如，又名如来藏，又名阿赖耶识，衪是一直都跟我们见闻觉知的妄心意识、跟我们处处作主的意根妄心在一起的，是八识心王并行运作，应该这样才对。
　　我们这个意识心--见闻觉知的心，修除妄想以后，虽然能够入定出定，其实还是落在两边：入定是一边，出定又是另一边。可是我们的第八识真如，从来没有入定与出定，从来不曾住在定中与定外，所以祂不落两边：所以祂是中道心。但是现在佛门中的大法师与大居士，普遍都不知道这个道理，都是想要将妄心修除妄念而变成真心；知见错误到如此严重的地步，如何能有因缘证悟呢？因此说：正知见非常重要，必须有善知识告诉你：“明心是找到另一个真相心，是和我们的觉知心同时在一起的心，是真心与妄心同时并存的。”这样参禅而证得“恒而不审”的如来藏，才叫做明心，这样才能够经得起小乘、中乘以及大乘佛法的检验，所以正知见很重要。
　　当善知识所开示的知见错误的时候，你就会错将意识妄心的无念离念境界当作是真如，你就无法证得真正的真如心；如果自以为这样就是开悟了，就以圣人自居，那就变成大妄语业，那是地狱罪，那问题就很严重了。所以我们同修会的这一些书出版了以后，已经救了很多人免除掉大妄语的地狱罪了。在入口处，等一下诸位临走的时候，可以带一些回去，我们那边准备了很多正知见的结缘书。还有一位师姊大发心，把《楞伽经详解》也买了两百本来，要跟诸位结缘，等一下诸位临走时可以多带一些回去。这意思就是说，想求开悟明心的人，必须要有第六个条件：知见要正确。
　　以上是悟前要做的事，悟前的这个阶段就是在唯识五位的成佛之道当中的资粮位与加行位；在你还没有接触到这个能使人证悟的法门以前，都是在资粮位里面修集资粮，虽然也说是菩萨六度万行，其实所行的六度，都是在外门广修六度万行。然后你把这个加行位，也就是我们所教的正知见都熏习了解了，你可以去证实我们这个世间法上及佛法上所讲的一切“名”--我们的显境名言、表意名言--都是虚妄，包括今天我所讲的这些名言的义理和意思也是虚妄；再去证验我们的自性--也就是我们的见闻觉知心、处处作主的心--这个自性也是虚妄；然后再从名、义、自性这三个法里面，将它们的差别性去加以详细的了知，亲证能取心、所取境都是无常空相，我见就断了--再也不会去认定离念灵知心的意识心是真实心了。到这里，算是四加行完成，我见已经断了，大乘别教的六住位加行才算圆满。
　　这时候还是没有破参明心，只是声闻的初果人而已，这时候你就得开始参禅了；参禅的时候不是要打坐--打坐修习一念不生的人，他把腿坐断了还是悟不了，他们往往自以为真的悟了，其实根本就不曾证悟。虽然我是在打坐中破参的，但是我发觉用打坐的方法来参禅求悟，是错误的观念；因为我这一世的师父教给我的观念和知见都是错误的，所以我才会在打坐中参禅求悟；所以在证悟之后，我反而劝大家参禅时不要在打坐里面参，而是要在四威仪中、一切时中去参，尤其是在动中参，特别容易破参。这时候你就去寻觅：我这个见闻觉知心是虚妄的，我的真如究竟是哪一个心？祂究竟在哪里？去寻觅！这就是参禅。
　　参禅的时候很辛苦--如丧考妣。如果证悟的福德与因缘尚未具足，就叫你去参禅，那是害你长期求生不得、求死不能。参禅时，就像吃热汤圆，舍又舍不掉，因为它很好吃；可是要吞又吞不下，因为太烫了；就哽在嘴巴里面很难过。可是等你悟了，你才会知道什么叫做禅悦；不是法喜，而是禅悦！因为你找到了第八识实相心以后，你会发觉：原来佛在经里面都明讲了嘛！怎么我以前老是读不懂呢？所以当你找到了祂以后，你会责备自己笨：“佛都已经明讲了，为什么我以前这么愚痴？竟然都不知道？”会责备自己以前真是笨。这就是说：你已经真的破参了。如果你的慧力够，信力够，福德因缘够，你就不会退转；你若不会退转的话，就算是进入七住位了。
　　七住位算不算圣人呢？对外道来讲：算！对于佛门里面的凡夫来讲：也算是圣人。可是对于大乘别教的修行次第来讲，还不算，只是贤位的凡夫而已，也就是三贤位的贤人。因为你见道之后还没有通达般若的正理，只是知道总相智而已。见道位里面应该要断除的三缚结中的我见先断了--无始无明打破了；三缚结里面还有一个疑见，你也已经断了。
　　疑见断的意思是说：“于这个真如本心不再怀疑了。”可是佛有时候又说：“所谓疑见断了，就是于诸方大师不疑。”于诸方大师不疑的意思，是说诸方大师有没有断我见、有没有证悟，你听了他们的开示以后，对他们的证境都能了知，而不会再有怀疑了；因为你已经可以明确的知道：这位大师没有悟，那位大师有悟。对于诸方大师的修证，你不会再有怀疑的心，你能够确定，这也叫做疑见断。
　　从此以后，就进入唯识五位里面的第二位--胜解行位。也可以叫证解行位，因为你真的见道了--亲自证知般若正理的本体了，但是还没有通达，所以还不是初地的圣人。因为大乘的见道和二乘的见道不同，二乘见道了就是断三缚结，可是大乘的见道，因为它是属于般若中观与种智的部分，所以叫做证得“人无我智”。所以七住菩萨所证的人无我，部份内容和声闻初果一样，也是断了我见，但是又从所证悟的自心真如而观察到自心真如离一切我见我执，从来都没有我的观念存在，这是证悟的菩萨所证得另一种人无我，不共二乘声闻初果人。证悟前尚未伏除性障的人，如果只是断了我见，尚未明心之前，成为六住位菩萨，他的解脱果证境，就等于声闻初果；因为性障未除，所以证悟般若以后，只是进入第七住位而已，不能成为通教的阿罗汉，在通教位与凡夫来看，算是圣人了，可是在别教里面还不算是圣人。
　　在别教中，他虽然不算是圣人，可是他的般若中观的智慧，不回心的阿罗汉是摸不著边的。阿罗汉听七住菩萨说法，茫无所趣，不知所云，他听不懂；因为这是实相的智慧，是法界本际的智慧。法界的实相不是在讲五蕴、十二处、十八界无常空的法，而是说蕴处界的根源实相心；阿罗汉只证得蕴处界空相，没有证得实相心，所以阿罗汉听不懂，所以七住菩萨的般若智慧，从定性声闻圣人看来，真是非常可观。但是从别教圣位菩萨来看，套一句俗话说：“还只是一只菜鸟。”还很肤浅，所以他还要再跟随善知识继续熏习一切种智；因为这个时候他只知道总相：这个真如是真的、我的离念灵知的五蕴是假的。
　　七住不退菩萨，悟后有一个现象，就是会观察世界如幻，观察世间如幻。世间如幻还包括什么？包括自己的五阴世间如幻：色身如幻、受想行识如幻。现在，大乘无我观，第一个观行就先讲到如幻观。识阴的七识心全部都是如幻的，这是说眼耳鼻舌身意等六识及意根都是虚妄。换句话说：有念的觉知心固然如幻，但离念的灵知心也一样虚幻不实；六根中的五色根虚妄不实，最后的意根无色根--恒审思量的末那识--也一样虚妄不实；六识六根都虚妄不实，六尘就更加虚妄不实了。七住菩萨因此而确认自己虚妄--根本就没有真实不坏的自我存在。
　　但是这个无我观的证得，却是不同于六住满心位的无我观；六住菩萨的无我观，只是现观六根六识六尘虚妄而断我见，不知实相心何在，他所作的无我观，同于声闻法的无我观--不离蕴处界空相的观行。七住菩萨却又从所证得的第八识实相心，现前观察祂的常住而不曾刹那暂断，以及无始以来就如是的无我性；由这个从来不曾暂断的无我的实相心，再来返观以前所观行的六识与意根等十八界我的虚妄。能作如是现前比较观察，所以他的无我观与声闻及六住菩萨的无我观完全不同，所以无我观的智慧迥异，这就是七住位至十住位所要修证的如幻观。
　　我们先从大乘见道之后所要修学的无我观的次第，来作简略的、全盘的介绍，再回来讲如幻观的修证。七住菩萨证得蕴处界无我的身心如幻观，但是仍不具足，接下来十住见性分明时，才能具足世界如幻观，因此而具足如幻观的无我修证，进入初行位中修行。
　　十行位所修证的无我观，叫做犹如阳焰--好像太阳晒在远处热沙地上那个热气反射上来，空气幌动犹如有水流动，然而智者知道那个水不真实，那叫阳焰观。譬如诸位夏天时看那个柏油路，远远看去好像有水，其实不是水，那个水是虚妄的，这叫做阳焰观。这意思是说：我们能觉知、能取六尘万法的觉知心与作主心末那识，都是犹如阳焰的出现，现实上虽然存在，但却是假有暂有的；如实的现前观察，就是十行位的无我观--具有能取性的了知六尘之心，犹如阳焰之虚妄不实，能使众生渴求世间五欲六尘而热恼不息。
　　接下去进入初回向位，进修到十回向位时，叫做如梦观成就；十回向位的菩萨在行菩萨道时，现前看见世界如幻、能觉能知能作主的自心犹如阳焰，自己所行的菩萨种种自修与利众上的无量事行，感觉上犹如在梦中实行一样--好像在梦中行菩萨道。
　　这三观，我这一世破参见性时，当时就已经有这三观的现观了，所以在一九九○年十一月写给我师父的见道报告中，有这么一句话：“人生如戏、世界如幻、菩萨道如梦（编案：经查报告原文为：……如是闻声，约二十分钟后，睁目回顾，但觉佛堂之墙壁、矮桌、舍利塔等，皆悉如幻。此后默观人事物，则有人生如戏、世界国土如幻、菩萨道如梦之感触。…）”，这就是十住位的如幻观成就，十行位的阳焰观成就，十回向位的如梦观成就。只是因为隔阴之迷所遮障，所以当时一时之间还没有发起过去世所修习的种智智慧，不知道这三观的法相名义，所以就用自己所现观的感触来述说。当然现在都已经知道了。
　　这三贤位的无我观--如幻观（世界如幻）、阳焰观（人生如戏）、如梦观（菩萨道如梦）--修行圆满具足了，就能发起圣种性及修道性，又因为十无尽愿的增上意乐，及初地的入地心所应具备的增上慧学具足了，便是证得通达位功德，有了无生法忍而进入初地。入地后，修到初地满心时的无我观，叫做犹如镜像。入初地之后修学百法明门及布施波罗蜜满足了，证得犹如镜像的现观时，就进入二地心，专修持戒及修福德。
　　二地要修证的无我观叫做犹如光影，这是说：我们这个离念而了了分明的见闻觉知心，以及处处作主思量的意根，就好像镜中的光影一样--由这个光影而形成及改变镜中的影像。当然二地心还要加修千法明门的无生法忍--一切种智，还要明解戒律，严持戒法而不能毁犯；这些条件满足了以后，才能证得犹如光影的现观。这时候开始便可以随心所欲而不犯戒，因为这时已经了解如何去改变自己的内相分了，这时候可以自己作主来改变内相分了，可以自己控制内相分而使它转变清净了，这才是真正的持戒者，满足了戒法的修行。这意思是说：增上戒学的修证和圆满，还是要由无生法忍而从内心证得的。
　　然后转进三地修学万法明门及四禅八定、四无量心、五神通等。到了三地满心的时候，他的无我现观，叫做犹如谷响，也就是一切法音的宣流都好像山谷的回音一样。证得犹如谷响的现观以后，就正式进入四地而修无生法忍。
　　四地满心的无我观，名为如水中月，五地的无我观名为变化所成，六地的无我观名为似有非有，七地的无我观就是断尽我执、及我执的大部份习气，证得念念入灭尽定，我执永不现行，我执的习气种子也很少现行。八地的入地心菩萨，由佛传授“引发如来无量妙智三昧”而证得如幻三昧、成就了深妙的大乘无我观，从此以后进入于相于土都能自在的境界，此后对于解脱道，永远都是处在无功用行的境界--一切解脱道之知见与行门的修习，对他而言皆无功用；凡有所说，只是单纯的利他，于己完全无所增益，这就是八地满心的大乘无我观。然后九地修学的无生法忍是大乘诸法的总持，由此缘故而证得四无碍辩，称为善慧地，无私无我的广利众生；十地叫做法云地，到满心位时，是修学一切法门圆满，可于一切时地中，法音宣流而无穷无尽，永利众生永无穷尽；满心位时，诸佛授职，成为法王子。这是大乘无我观的现观上面，大略的观行内涵。
　　以上这些次第，只说名称，等一下再来解说。我们先回到前面的如幻观来讲。为什么说七住菩萨也能证得如幻观的境界呢？因为他从证得的这个真如来观察：当我出世的时候，自心真如是这样子的从来不曾间断过；在我出世以前，祂也是这样子从来不曾一刹那间断；我将来死了，祂还是这样子不变。我现在如果昏迷了，祂也这样不曾暂断，还是继续祂自己的心行而不中辍；我晚上睡著了，觉知心暂时断灭了，祂还是这样；无始劫以来，祂从来不曾间断过，从来不曾间断过祂的心行，以后尽未来际也将永远一样不会刹那间断。他从真如的立场来看：我这个肉身的世间大不了几十年，彭祖最多也不过七八百年，也是要死掉；那这个真如--如来藏--一直都不坏，所以从如来藏来看，五阴世间真的是犹如幻化一样。
　　然后他再从这个如来藏来观察我们这个世界：当我们跟人家祝寿时都说：“祝您老：寿比南山。”可是南山，这一个大劫过去时，南山也坏掉了，这个世界也坏掉了，可是我的自心真如还在--永远不坏；所以他从真如的永远不坏，来看这个世界，也是犹如幻化。这个无我观的境界，必须要证得真如，才能有这种觉受出现，这是七住菩萨的无我观。
　　但是七住菩萨的无我观，是以如来藏自体的对照，而经由观行来的；如果你进修到九住圆满，再修眼见佛性的法，因缘具足时忽然亲眼让你看见佛性，那又整个不同了，那个解脱的觉受又更强烈，如幻的这种觉受也变得更强烈。这个十住位的如幻观，不是由观行而得来的，而是恒常处于世界如幻的境界中，现前观见唯有真如与佛性是真实法，世界与身心都是犹如梦幻一般的不实在。这不是由次第观行而得到的境界，而是见性时便在刹那间住入这种境界中，由肉眼看见世界与身心（七识心）的如幻不实。如幻观成就了，才算是满足十住位的无我观的修行。
　　然后就进入初行位，开始要修十行位的修行；一到十行的细节暂且不谈它，单说十行位的无我观。十行位的修行，主要的就是在于阳焰观。必须真正的证得如来藏，而进入七住位作无我观，及眼见佛性分明时才能具足成就大乘十住位的如幻观；以此为基础，才能修习十行位的阳焰观，这是有其次第性的。阳焰就是太阳晒下来，远处地面热气幌动不停，那个热焰好像透明的水，它会使得你对远处所看到的影像扭曲，那就叫阳焰。我们的色身如幻、世界如幻，可是我们这个能取的心，不断的在执著色身以及色身所接触的色声香味触法，但是这六尘也如幻；我们的这个能取的心，就是我们的眼耳鼻舌身意六识，加上处处作主的末那识意根，都是在这六尘法里面，随著这个色身到处攀缘六尘，可是这些六尘犹如幻化；那我们这个觉知作主的心，在六尘里头去攀缘，其实并不是常住不坏的真实法，只是假合而有的一种表象而已；就好像阳焰似水一样，并无真正的水存在，我们的这个觉知作主的心，就是这样不真实的一直在幌动，犹如阳焰一样动个不停。
　　众生一直都以为：我们能见、能闻、能知、能觉的心，祂是真实的。其实不然，你每天晚上睡著了，祂就断了，祂要靠另外一个本来就不了知六尘的如来藏心，以及似有知似无知的意根，才能让这个能见闻觉知的心重新再现起。你这个能知觉的心，既然眠熟时就间断了、不在了，那就是无--没有；不存在的无法，怎么可能明天早上自己又生出来呢？那不就变成无中生有了吗？一定要有个能生祂的法，祂才能在第二天早上再生出来而出现知觉性，所以觉醒过来。这个被生出来的见闻觉知的心，就是在摄取六尘的现象中现行的意识心，一般人没有深入去观察时，总以为祂是真实有的法，可是它并不真实，犹如阳焰幌动一样。能够作如是现观，十行位菩萨的阳焰观成就，便满足十行位的无我观，这时才能真正的生起圣性，从这个时候开始，就不会再有私心与贪心了，就正式进入初回向位修行，累积更大的福德资粮，以及实行菩萨的正道，藉此利乐众生、救护众生回入正道，而渐次的发起修道性。但十回向位仍然还不是别教中的圣人，因为还没有获得初地圣人的道种智--还没有证得初地所应证的无生法忍。
　　初回向位起，就是不断地回向，十回向位的每一个阶段都是一种回向；十种回向的目的，就是在于发起修证佛道的种性。但在发起道种性以前，却必须先发起十行位的性种性、和满足性种性，如果能在悟后认真修行阳焰观，异生性障就可以消除掉--异生性就是凡夫性。如果能认真修行阳焰观，异生性对佛道修行的障碍就可以消除掉，就具备了菩萨性。凡夫性消除掉以后，你的菩萨圣性才能发起，才能具足十行位的性种性；可是圣性发起以后，你还进不了初地，还得要在十回向位中，再修十种回向的菩萨行，利益广大佛子；于无我无私广益佛子的修行过程中，才能成就如梦观而发起初地的道种性。
　　在广利众生而无私心的十回向行中，同时要再进修唯识学的五法、三自性、七种第一义、七种性自性、两种无我法，这就是地上菩萨所应进修的增上慧学。十回向行满足的时候，你再把这个法无我的智慧修学满足，那就表示你的见地已经通达了；通达了以后就是唯识五位的通达位，你已经进入初地了。但是先要有一个条件--如梦观的现观。
　　因为你要发起道种性，如果没有如梦观的成就，修道的种性就发不起来；道种性如果发不起来，就无法修十地的菩萨道，就会像俗人一样，老是觉得这个东西很好吃--真的好吃--贪了！我这个太太好温柔--真的温柔--贪了！我这个先生好体贴--真的体贴--贪了！世界可乐--真的可爱--贪了！因为觉得这些都很真实嘛！
　　可是当你以七住十住的如幻观，以及十行位所成就的阳焰观，你再进一步来修学观察，如实的去观察：能取的我、所取的境，就是“我”的全部了；换句话说：我们所有的人，在人间全部的法就是色、声、香、味、触、法六种，离不开这六种，无法超出这六种；而这六种法当中，就是我们能取境的心，在这六尘万法里面混来混去；乃至我以这个如幻观、以这个阳焰观，在修菩萨六度万行的时候，其实跟晚上作梦一模一样，这叫做菩萨道如梦；这种如梦观成就的时候，我性就消除了，就进入“性障永伏如阿罗汉”的境界，修证佛菩提道的圣种性与道种性就具足了，就可地地进修了，就进入初地以上的修道位了。因为你的执著性已经消除掉很多了，以后凡有所作，都是为了佛法、为了众生，不是为了自己；异生性永伏了，发起圣性及道性，就可以准备入初地、就必须以初地的入地心的无生法忍为主修了。
　　换句话说：以触证领受如来藏为基础，以眼见佛性为基础，去熏习法无我，可以成就大乘十住位的如幻观；以如幻观为基础，去观察能觉知能作主的我，以及相应的各种心所有法悉皆如幻，可以成就阳焰观，发起圣性，远离自我的贪执；以阳焰观为基础，去观照法无我的熏习及菩萨道的修行，可以成就如梦观而发起地上菩萨的修道心，成就道种性。三观若不成就具足，便不能入初地；圣性及道性不发起，便不能入初地，这些现观境界的修证，是环环相扣的。

行忍

好！现在已经说完应学五法三自性等无生法忍增上慧学，以及这个圣性道性发起了以后，现在你要怎么进入初地？只剩下一个：那就是要发起增上意乐，这个增上意乐可不容易发了。在场的诸位之中，可能有很多人已经读过《华严经》或者《十地经》，《华严经》的十地品里面有讲到：初地菩萨要发十无尽愿，发了十无尽愿才能入初地。我们这次举办的禅三期间，有好多位护三的菩萨在佛前胡跪而发十无尽愿；但是可能诸位看见十无尽愿的内容以后，你就不敢发了；因为想要发起十无尽愿时，你先得要有大心。可是没有证得真如，没有经过世界如幻、能取的心犹如阳焰、菩萨道如梦的观行--这三个无我观没有成就的时候，你就无法生起尽未来际行菩萨道的增上意乐--不敢发十大无尽愿，你会害怕！心里面害怕：“我哪有可能做得到？我算什么？”所以心生下劣之想，觉得自己不够资格，所以不敢发十无尽愿。　　我们刚刚说：三种无我观完成了，你这个圣性道性发起之后，加上初地应具足的增上慧学完成了，然后你在佛前发十无尽愿；十无尽愿发了，就是增上意乐成就了--发这十无尽愿的人，都是尽未来际受持的，都是永不休止的。在未来的无量世中行菩萨道，要尽未来际永不休止的去修持那十种无穷无尽的愿。这要有很广大的心才敢发--那么发了这个心而不退悔，就是成就增上意乐了，就是进入初地了；这时候才叫做别教的初地圣人，在这之前，都只叫做通教或三藏教的圣人--只是别教的贤人。
　　换句话说：在这之前所修行的智慧，是属于人无我智。人无我智的修行就是说：到达七住位圆满的时候，是人无我智，稍微再作一些观行完成它；接下来就是熏习种智，就是五法、三自性、……等等，那就是法无我智的熏习；七住菩萨所证是人无我观，初地所证是法无我观，不一样的。
　　那么人无我与法无我的差别在哪里？人无我所证的跟二乘的人无我又有什么差别？这也是很大的题目，但是我们可以跟诸位做一个简单的报告：二乘人的阿罗汉、辟支佛所证的人无我，就是现前如实的观察：“我的五蕴是无常空，我的十二处、我的十八界是无常空。”缘觉乘辟支佛是从十二因缘当中去如实观察我的五蕴、我的十二处、我的十八界，都是藉藏识因及父母、无明、四大、业种作为因缘，所以有蕴处界的缘起缘灭；蕴处界既然是缘起缘灭的体性，所以说蕴处界“性空”。这是二乘所证的人无我智。
　　可是现在南传佛法的二乘人，如果有人真的能够亲证这个人无我智之后，他还是不知道法界的实相，所以七住菩萨向慧解脱及俱解脱的阿罗汉说：“你所说的人无我空，我全都知道了，我已经证解了，如实现观了，可是请问你：你现在成为慧解脱、俱解脱的阿罗汉，你舍报入涅盘之后，涅盘是不是断灭？如果不是断灭，那你入无余涅盘以后的实际，又是什么？”这一问，慧解脱和俱解脱的阿罗汉嘴巴张开，舌头打结，说不出话了；为什么？他会这么想：“对呀！那我是缘起性空，十八界的我都灭尽了，那我入了涅盘、灭尽十八界以后，我已经不存在了，是不是什么都没有了？如果不是什么都没有了，不是成为断灭空，那么十八界统统灭尽以后，一定还有一个实际存在，这个实际又是什么？”因为入了涅盘就是十八界的我完全消失了嘛！ 　　
　　现在问题来了，人家这么一问：“涅盘之中是不是断灭呢？”“如果涅盘是断灭，那我入无余涅盘以后就跟断见外道一样了。”他想一想，摸摸后脑勺，还是弄不清楚。所以七住菩萨就跟他讲：“无余涅盘之中不是断灭，涅盘之中有个真如；这个真如叫做如来藏，还没有成佛以前叫做阿赖耶识、叫做异熟识、叫做庵摩罗识，到达佛地时改名为真如无垢识，无余涅盘中就是这个识单独存在。可是这个识离见闻觉知，祂也没有思量性，所以没有证自证分，所以祂不知道有自己，真的无我；又没有了意根，所以祂也不作主；祂完全是寂灭性，完全是无我性，所以无余涅盘之中只有祂。”末法时证悟的菩萨知道这个道理，但是现在的阿罗汉却无法知道这个道理（如果现在南传佛法真的还有阿罗汉存在的话），因为末法时的现在，没有应身佛住世为他们说明这个实相正理。
　　涅盘，诸位要了解：大部份的人认为取涅盘时，都是想用我这个能知的心去进入涅盘的境界中安住。但是，对不起！你错了！所谓的无余涅盘，就是“十八界我”全部消失掉了，然后我那另外一个心--我的真如--不再来入胎轮回了，这叫做涅盘。是“我”消失、消灭掉了，不是“我”去入涅盘；是真如保持原来所住的涅盘无我的状态，而未来世不再出生另一个“十八界的我”，这样叫做涅盘。如果是觉知心的我，或者是作主心的意根去入涅盘，那涅盘就不是无我了，而是有我了；那涅盘也不是寂静了，而是有我的觉知心性存在了，那就一定会有法尘境存在了，那就不是真正的寂静了。慧解脱、俱解脱阿罗汉这么一听，他就知道了：“原来无余依涅盘里面不是断灭，而且根本就没有一个我存在涅盘里面，因为我的十八界全部都灭尽了，只剩下实际如来藏存在，而没有任何见闻觉知与思量心。”他终于懂了。佛在世时，阿罗汉们都记得佛有讲过涅盘中还有个阿赖耶识（改名异熟识）继续存在，他终于想起来了：原来第八识阿赖耶识，就是涅盘的本际。
　　可是当你问他：“你的第八识--你的如来藏在哪里？”他会跟你老实的说：“我不知道，我也找不到。”找不到，就不知道法界的实相，都只看到法界的表相--蕴处界缘起性空、无常无我；无法了解法界的实相。虽然他证得人无我，七住的菩萨也证得人无我；可是七住菩萨的人无我，是从真如本体的无我性与涅盘性，而现前观察阿罗汉所证的五蕴十二处十八界空相，所以他也知道阿罗汉所证解脱果的内容与境界。阿罗汉能入无余涅盘，却还不知道无余涅盘里面是什么；七住菩萨悟后两三年，还没有能力进入无余涅盘，就已经知道无余涅盘里面是什么，所以七住菩萨的智慧，阿罗汉不能测量。
　　这是从法界实相心的证得，来反观五蕴、十二处、十八界的虚妄与缘起性空，所以证得无我--证得如来藏时是无我的。可是这个时候七住菩萨证得的空性，也只是总相而已：知道我的如来藏、我的真如就是这个；去观察祂--祂果然永远都不消灭、永远都不曾暂时间断。永远不消灭、不暂断，就不可能会有生，就永远不会有灭，所以祂离开生灭两边，离开断常两边，祂是中道，这样就知道了。
　　但因为是只知道总相，只是获得大乘的法智忍及法智而已，然后接下去他会去观察：一只蚂蚁爬过来，他就看这只蚂蚁，它的如来藏也在嘛！那么他这一观察，类智忍便成就了；类智忍成就的时候，类智就一定会随后成就；到此阶段，终于类智出现了：原来蟑螂、蚂蚁、我的亲朋好友，乃至耶稣基督、耶和华、阿拉，全都有这个如来藏，只是他们自己都不知道，于是大乘无生忍的类智完成了。这样，大乘般若的法智忍、法智、类智忍、类智就出现了。这四智完成之后，也就到了通达位的初地心入地心了，接下去就进入相见道位了。
　　前面所讲的这些，都是三贤位中的真见道；你一念相应找到如来藏是真见道，可是真见道位，才是正要开始修行而已--正要进入内门修菩萨行、进修相见道。这个时候完全是从真如来观察蕴、处、界，在一切的所知境上面去证验真如，去领受祂的体性；然后拿所有的经典来印证，也用佛所说的律典来印证；如果与经藏律藏不符合，就是大妄语。印证的结果，果然不错！然后，这个真见道位的菩萨就须要跟随大善知识--除了刚刚所讲的要修如幻观、阳焰观以及如梦观以外--他还要跟随大善知识修学种智。种智就是唯识学，唯识种智就是最究竟的中观，就是地上菩萨所应进修的增上慧学。
　　凡是没有证得第八识真如而修学唯识，都叫做熏习唯识观，不是修学唯识观，因为你无法把唯识经典所讲的真实唯识门来加以体验，只能体验其中的虚妄唯识门--七转识及七识相关的虚妄法。证得真如以后，才有能力观察第八识心，才有能力修证真实唯识门的法，才能将八识心王一一加以体验。这个时候你得要开始修学唯识种智--《楞伽经》所开示的五法、三自性、七种第一义、七种性自性、二种无我法，然后才能进入初地的入地心位。唯识学的百法明门，就是证悟者在一切种智上的起修课程，这个部份的修学，就是初地所应修学的法无我、无生法忍。这个部份是大乘的无我观，与二乘的纯从蕴处界缘起性空而观察人无我的无我观，是完全不同的。
　　明心见性的菩萨所要修学的法无我是什么？是从蕴、处、界以及你的真如配合所生的一切法中，去实际观察--证实这一切法中并无实有不坏的“我”：你的真如出生蕴处界以后，再与蕴、处、界配合，就能出生一切法；在所生的这一切法当中，你去观察这个真如，祂有多少的种子？种子又叫做界，界又叫做功能差别；你如实的去观察，如实的去体验祂，现前触证及领纳祂的体性。结果你将会观察到：于蕴处界等一切诸法当中，确实没有常住不坏的我，而如来藏本身又是离见闻觉知、不自知我的“无我性”。这样现前观察的结果，既是人我的空，也是诸法我的空，具足人无我性的现观，也生起了法无我性的现观智慧。这样一一现前细观，接下来就是发起道种性及圣种性，增上慧学也跟善知识熏习圆满通达了，进入通达位前再发起增上意乐--于佛前发十无尽愿而进入初地。
　　初地要修学什么才能进入二地？初地要修学百法明门，目的就是要让你证得镜像观--一切六尘如镜中像，六尘在你的自心如来藏镜子上面显现，并非真实不坏的常住法，乃是有生有灭的法。一面明镜，它会有影像出现，在明镜所映现的影像中，明镜本身的镜相不会让人发现，可是它显现出它所映照的影像，让凡夫众生贪著于它所显现的影像而忽略了明镜的本身。一切凡夫之所以执著世间的法，就是由于觉得这色声香味触，以及这五尘所生的法，是有它的真实性，而没有观察到六尘并不真实，不知道六尘是由藏识明镜所生，不知道藏识才是真实法。
　　如同小猴子不知镜墙是镜，误认镜中自影是另一只真实的小猴，便跟镜中的自影小猴龇牙咧嘴，一直在示威，它以为镜中的影像是真实的，而不知镜子才是真的，不知镜中影像是假的；凡夫也是一样，因为觉得六尘有真实性，根本不知道自己所接触到的色声香味触以及各种的法尘，全都是自心藏识所显现出来--是你的如来藏所显现出来的，你不知道，就以为是六尘是真实有的法，就以为自己是真的接触到身心以外的六尘，所以就对自心如来藏以外的六尘万法产生了贪著，却不知道应该去了知如来藏才是真实法，不知道我们所接触到的六尘其实只是藏识明镜所显现的虚妄法。
　　那么你开悟明心而且通达了以后，继续修学百法明门，就是修学法无我的现观；你在修学法无我观的过程当中，可以从诸法里面、从百法里面去证验：原来我所接触到的色声香味触法六尘，都是我的自心如来藏所显现的。由于这个现观的缘故，便不再对百法等境界有所执著，这便是初地法无我观的具足修证--犹如镜像现观--初地满心的无生法忍。
　　这个部份因为我们今天时间有限--打算留一个钟头给大家发问--所以不能跟诸位详细说明为什么六尘万法都是犹如镜像。但是我们实际上的证验是：六尘根本就是自心如来藏所显现--如镜现像。就像我们的如来藏把这个六尘映现出来，大家却都以为你所看见的一切景色，一切色相都是外面的；其实你根本没看到外色相，你看到的六尘都是你的如来藏所显现出来的--跟外面的色相一模一样的似有色相的色尘相；你从来不曾看到外面的六尘，你看到的都是你的自心藏识所显现的内相分色尘。这个道理今天没有时间来解释它。
　　同样的，声尘也是一样，你听到了音乐，不禁赞叹：“这个音响好美妙喔！此曲只应天上有，人间那得几回闻？好妙喔！”可是，其实你没有真的听到天乐，你听到的是你如来藏所显现出来的内相分的声尘境。色、声如此，香味触法也是一样，你从百法的修行里面去证验这一事实，当你这个镜像观如实的现前观察而显现出来、而如实领受的时候，你就完成初地无生法忍的增上慧学的修证了，就完成初地满心所应修证的无我观，成为初地的满心菩萨了，接下来你就进入二地了（作者补注：欲入二地心，尚须圆成初地应修之布施波罗蜜多；然因这一演讲内容只在增上慧学之无我观而作宣说，故略之不论）。
　　二地菩萨主要是修持戒波罗蜜多，于一切的微细戒都无所犯，这是二地的修行。二地满心才算是真持戒；诸位！你们常听到有人说：“我去受菩萨戒了，所以我现在持菩萨戒了。”对不起！你骗人！你这个叫做学戒，不叫持戒；二地满心开始才叫做持戒，在此以下都叫做学戒。二地修持戒法非常地严谨，戒行圆满，心地清净，然后在这过程当中还要再修学千法明门；在千法明门当中也是法无我--无生法忍。
　　千法就是法，由百法再衍生出来的更微细的千法明门；在千法明门之中，你去证验你这个能知能觉的心--就是这个能取六尘的心--在取六尘（也就是取自心第八识如来藏所现的六尘境相）。你这个能取六尘的自心，其实就像是镜子映现出这些外面的影像的时候，其实是要靠光影来照射，才会显现出镜中的影像；你所以能够摄取这六尘，其实要靠你的这个能取的心，就是你的前七识--前六识加上意根--见闻觉知的心加上处处思量作主的心，在镜像里面运作，才显现出六尘万法；所以七识心的这种体性，在唯识增上慧学中，称之为显境名言。然而这七识心，其实根本就没有在外面的六尘法中运作，都在内相分的六尘法中运作。
　　诸位听起来可能觉得很玄，但是有一天你若走到这个地步，你会觉得一点儿都不玄，确实是这样，因为事实本来就是这样。由于自心七转识的贪著运作，所以使得自心如来藏中不断累积污垢，不断积藏有漏法种，所以显现出来的六尘影像就变成不清净的影像；二地满心菩萨可以经由这个犹如光影的现观，而了知如何能使自心如来藏所含藏的种子转变清净的道理，从此可以用自己的意志力去改变自心的染污种子，去转变自心如来藏所含藏的内相分；这就是犹如光影的现观成就了，使得七转识的染污性可以完全根除。那么这个观行，就是二地所修的大乘无我观--犹如光影--二地的无生法忍增上慧学圆满时必定会证得的无我观。若不能证这个犹如光影的现观，就不能圆成二地心的无生法忍修行，表示他的二地的无生法忍的观行还没有完成。从此以后，二地满心菩萨可以自己转换污垢的内相分为清净的内相分；这样观行而成为二地满心，成为真正持戒的菩萨，心地清净就渐次进入三地了。
　　进入三地以后要修学什么？三地菩萨要修学四禅八定、四无量心、五神通。三地修学这些境界很迅速，事半而功倍；为什么很迅速呢？因为你在初地应修的增上慧学，和应修的檀波罗蜜的福德已经圆满，所以修学禅定等法将会很迅速。简单举例来说：譬如说三地要修学四禅八定与四无量心、五神通等，得要有清净安静的地方才能用功；初地修布施波罗蜜多圆满，自然就会有那个环境让他用功。又如三地的行门也牵涉到等引、等持、等至，可是你们诸位谁知道什么叫做等引、等持、等至？这三个禅定的证量是什么？不知道！
　　等引，可能大部份人知道，请问：等持与等至的境界有什么差别？它们各自的作用又在哪里？这二法的作用差别又在哪里呢？也是不知道。不知道，你就无法具足三地修行的方便善巧，所以初地的修道，就是三地的准备工作--福德与慧学非常重要。二地也是三地的准备工作；当你的心不够清净的时候，一天到晚有攀缘的习气现起（心中常有念起，此念虽无语言文字，而其意思却能被自己所知，此种无语言文字的念头，即是攀缘的习气所现行），你哪里能够修学禅定呢？你修学等至时，根本就进不去；进不去就不可能圆熟等至，就不可能于等至位中转入等持位，就不可能娴熟等持位的状态；也就不可能在以后从初禅位中直接进入上地的等持位，那你如何能入等持位中修证五神通、四无量心呢？不可能！所以说，初地、二地的满心，所证得的无生法忍智慧，能够使三地的修学禅定等行门很迅速成就。
　　三地修学四禅八定之外，增上慧学还是要继续学，还是一切种智--三地之无生法忍慧；二地主修是增上戒学，初地是增上意乐及百法明门，三地是以增上心学为主要，增上心学就是以意识心来修学四禅八定、四无量心，五神通，让意识心可以增上，以便修证四地的无生法忍。可是这个时候也不能忽略到三地本身所应该要修的增上慧学，所以三地还要修学万法明门，这样地地增上：万法明门、十万法、百万法、千万法、亿万法明门，这样一直深妙的修上去，直到九地满心证得总持门。
　　三地菩萨除了这个以外，他还要修学到什么境界呢？初地镜像、二地光影、三地叫做谷响。因为菩萨即使在修增上心学，也不可以自己一个人独自躲起来，还是要继续去利益众生，那么这个时候，他要怎么做？他当然要宣说妙法来利乐有情，可是在利乐有情的时候，他也同时在观察自己（也观察别的上地的大善知识）：在利乐有情的时候，说法无量；但是在说法无量当中，三地菩萨观察这些法音的宣流，都是犹如空谷回音--犹如谷响；他修学万法明门的目的，就是要证实这些：凡有所说，皆无实义。说来说去都是自心，一切法音宣流都如谷响，所听闻到的自己法音的宣流，只是在自心如来藏中回响而已。三地菩萨修学无生法忍，这个谷响观圆成的时候，满心了，就开始进入第四地了。
　　第四地的入地心，他就要检讨：“我接下来要修学什么？”要修学亿法明门--四地无生法忍。这是增上慧学，地地都要学，不断地深细，一直到等觉菩萨为止。这个增上慧学，要地地进修，一直都不断的，直到绝对究竟圆满为止。但是四地有一个观行，他得要观察：三地菩萨修成四禅八定、修成四无量心、五神通，都已具足，又现观法音宣流犹如谷响，所以现在成四地心，可以随意到十方世界度化众生、随意化现了（四禅八定及五神通未修学具足者，则不能发起意生身，不能去至他佛世界；也不能在各佛世界化现及度众生）。
　　可是他观察：“我化现这些化身到处去度众生、说法，其实都是犹如水中月一样；真实的本心在这里，我却化现了很多的化身出去度众生，去说法利乐有情，都像空中的月照在潭水里面一样--千江有水千江月。”他化现很多化身，每一个化身都像是一个水中月，都不是真正的我；当他完成四地的无生法忍的观行时，而这个观行也完成的时候，犹如水月的无我现观就完成了；当这个犹如水月的无我观完成的时候，就成四地满心了。
　　这时他转进五地，再去修学增上慧学；从三地满心以上都要跟佛修学，三地满心前可以跟人间的地上菩萨修学；三地满心以上的菩萨都是直接跟报身佛修学（这是依三地满心所证得的意生身而说的，但也有菩萨到四地五地才发起意生身，才能直接跟佛修学），这个等一下再来说；佛度众生有很多方便善巧。
　　现在话说回来，说他三地满心，犹如谷响境界正受完成，进入第四地；四地观行犹如水月观正受完成，进入第五地。进入五地的时候，他又依无生法忍重新观行；因为如果完全住在犹如水月正受中，他会要急著入涅盘，所以不可以这样。他就再观行：“我这样到处示现化身度众生，其实这些都是自心真如变化所成的相分。”作这样的观行有个好处：既不会贪著涅盘--不会因为如水中月的无我现观而发觉一切虚幻，便去入涅盘，他也不会因为有这样的神通变化等等功能运作而产生了执著。所以五地菩萨所应修习的一切种智圆满时，最后必须观行：一切诸法--包括自己庄严的意生身及化身、轮宝等--都是犹如幻化、好像是有，其实不是真实有，只是自心如来藏变化所成--似有非有。这个变化所成的观行圆满，就成五地满心而转进六地。
　　进入六地的时候，他还要再观察这个变化所成的种种法，看来好像是有，却不是真的有，因为幻起幻灭嘛！所以叫做似有非有、非有似有；六地菩萨这种似有非有的境界正受，是依六地增上慧学无生法忍的观行而生起的境界正受；因为有这个境界正受，所以六地菩萨便在很自然的情况下取证灭尽定--不是刻意去取证灭尽定--因此而成就六地满心俱解脱的无我现观。
　　六地跟四地、五地的增上慧学的修行也有差异，四地的增上慧学的熏习主要在哪里呢？在重新依相见道位去观行：观声闻法中的四圣谛。四圣谛有十六心：苦圣谛的法智忍、法智、类智忍、类智，这样观行。苦圣谛的四心观行完了，再来集圣谛、灭圣谛、道圣谛，也各有如是四心：法智忍、法智、类智忍、类智。十六心观行的完成，不是依二乘法的那种方式观行，而是以真如的立场，从无生法忍来观这四圣谛的十六心，叫做安立谛十六心；四地相见道的观行主要是在这上面。观行完成时，便能获得水月观的正受，成为四地满心，转入第五地。
　　五地把十二因缘法依无生法忍再来观行，这样来做法无我观的粗相观，十二因缘的法无我的粗相观完成了，便能生起变化所成的境界正受--现观诸法都是自心如来藏变化所成，成五地满心，转入第六地。
　　接下来六地法无我的细相观，是依五地的无生法忍，将十二因缘法再作细相观；六地法无我的细相观完成，那么这个似有非有、非有似有观行的境界正受完成，接下来就准备进入第七地。
　　七地菩萨所须修证的是念念入灭尽定，要靠修习方便波罗蜜多而得。阿罗汉入灭尽定时还要盘腿，坐下来，然后从初禅、二禅、三禅、四禅，这样次第转进而经过四空定，最后入灭尽定。七地满心的菩萨不然，刚刚一坐下，想要入灭尽定，一坐下就入了：念念都可以入灭尽定的等至位中。每一念的当下也都在灭尽定的边缘中，其实他说法度众时，若突然不想说了，也可以随时入灭尽定；对俱解脱的阿罗汉及我们而言，这真是“匪夷所思”。
　　这个时候，因为他的修证是寂灭极寂灭--寂静观成就，所以七地满心菩萨很容易会取无余涅盘，所以这个时候，佛“不怀好意”的来了，祂说“某某菩萨！我传给你一个三昧，叫做‘引发如来无量妙智三昧’。”七地菩萨问说：“这个三昧很殊胜吗？”佛说：“殊胜极了！这个三昧超过你从无量劫以来修学所有三昧的总和，全部加起来还不如这个三昧。”那么请问：如果你是七地满心的菩萨，你要不要修这三昧？当然要喽！怎么可以放弃？对不对？好！修了！可是你一修，就上当了--你没办法入无余涅盘了。为什么？因为你自己根本就不想入了，因为这三昧太妙了，直修下去，必定可以成佛。
　　你就依这个三昧去修，修这个三昧，不久就进入八地，依之而修，便可以成就八地的如幻三昧观。因为所成就的如幻三昧观，是由七地的方便善巧而来--七地有方便善巧波罗蜜多。八地因这个如幻观的法无我智成就，而且有方便善巧波罗蜜的完成，所以于相于土都能变化自在。七地菩萨若想现相现土时，还要起作意之后去观行；他不必作观行，只要心中一起作意，就可以在十方世界随念化现。这个时候他跟七地不同了，由于这个缘故使他产生了一种极广大的愿心，所以在八地中就是专修愿波罗密多，要成就愿波罗蜜多。这个愿波罗蜜多修学成就，配合如幻三昧的法无我现观，便成八地满心，便进入九地。
　　九地专修四无碍辩--四无碍心。所谓四无碍是法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。法无碍要怎么修？有很多人持咒，咒又叫陀罗尼，陀罗尼叫做总持，总持就是要让你修学诸法而不漏失--念不忘失，所以持咒时要了知它的意思。持咒不是教你修习定心的。每一首咒都是一个总持--但护法神的感应咒语除外--一个咒里面，每一句拆成两字一组或者一个字一组，或者三个字一组不等；每一组就是一个法门，一个法门就是代表一部经。所以你把咒文整个诵出来以后写下来，其中第一句可能就有三部经，你就把第一部经诵出来，诵完再诵第二部，再诵第三部；第一句诵完，再依同样的方式诵第二句的每一部经。所以陀罗尼咒又叫做总持咒。
　　如果你所有的总持都能够念不忘失：佛告诉你的总持都在你心中，不会忘了；这样你就完成了法无碍的修学。法无碍的修学之后，你还要知道这些总持里面所有的意义是什么？它的真实的内容是什么？如实的证解，如实的了知，这样就是义无碍了。因为法无碍、义无碍，所以你已经了知一切世间及出世间法；可是你想要能够宣说所知道的这一切法之前，必须要词无碍--你能够用很多的方便善巧与名相及修辞，具足显示出这些法以及法的正义，这样就是词无碍。
　　词无碍的修学，主要是在因明学：宗、因、喻、破、结语等五个法上来建立，也可以再加以细分而更细腻。破外道的时候以宗因喻等方法来破他：你这个法不对！再举出为什么不对的原因，然后以比喻来证明他不对，然后再以宗因喻的方法来证明自己的法正确，最后作结论：先说自己的某一种法正确（宗），是什么原因而说是对的（因）？然后再作譬喻举例及解释：为什么是对的。最后作总结。
　　你能够把这四无碍辩弄清楚了，你对现量、比量、非量、证量等等都已了知，这时候乐说无碍的功德就出现了。因为法无碍、义无碍、词无碍，当然于一切时地演说一切法时，都可以毫无牵挂，又有救度众生的大慈悲心，所以乐说无碍的境界就自然出现了。九地满心菩萨成就四无碍辩，所以又称为善慧地，能如实而详细地宣说三乘正法，能将法无我与人无我都具足而圆满的宣说，无人能加以诃责，所以处于一切境界都无所畏惧，成就力波罗蜜多。
　　九地满心后，不久就会进入十地，进入十地可就漂亮了、庄严了；怎么说呢？当你到了十地的时候，把你在九地之前所修的一切福德、一切的功德来作回向，回向的结果，你就在色究竟天宫完成了一个大宝莲花王宝殿。这个大宝莲花王宝殿无量广阔，当你进入十地完成这个部份的时候，坐上宝殿里的宝座而放光照耀十方佛世界时，十方诸佛就发动十方世界所有的十地菩萨，带著他们各自的九地以下菩萨等眷属，都来到你这个宝殿来，然后十方诸佛同时伸手放光遥灌你的头顶，以及诸菩萨之顶，你便因此而成就受职位的功德，成为法王子。这个灌顶才有用，密教的那些灌顶是没有用的，只是灌著好玩儿的，都是邪思妄想（编案：详见《狂密与真密》一至四辑书中所说）。
　　十方诸佛灌顶加持以后，你就成为十地满心--受职菩萨。十地满心时能够为一切众生说法如云如雨，永无穷尽，普益十方佛子，所以十地菩萨又叫做法云地；这是因为圆满了大乘的无我观，所以成为法王子。这个时候，十地菩萨就像国王在很多王子里面选出来的一个太子一样，成为诸地菩萨中尊。可能你会想：这样可就太好了。可是，先别高兴太早，因为接下去更难修--要在种种境界中实践大乘的无我观，而不只是现前观察而已。
　　怎么说呢？因为接下去，你进入等觉菩萨位了，这等觉如来的修行法门，不是你我所能修的；怎么说呢？譬如某甲来跟你说：“我要熬一个药，我的药需要一颗眼睛，把你的眼睛送一颗给我吧！”你就得要当场挖给他，不可以迟疑。另外一个人来说：“我需要一斤人肉”，你就要当场割给他；他说我需要你的命，你就得要送给他。等觉菩萨的修行法门就是百劫修相好：无一时非舍命时，无一处非舍命处。于一切时地广施内财外财，修集佛地三十二大人相、八十随形好所须的福德。意思就是说：在这一百劫当中，几乎完全是在修集福德、是在与众生广结善法因缘，一直在物质世间中，实际上履践无我法--对自己的五阴完全没有任何执著，使得我执的微细习气能够断除净尽，这样修集三十二大人相，及无量的随形好。
　　佛经中曾说过：有的出家弟子禀佛说：“世尊！您要入灭了，那我们怎么办？没有人供养，以后修道怎么办？”佛说：“你别愁，我这三十二种大人相，随便一相的福德，就够你们吃喝不尽了。”为什么？因为祂的每一种相好庄严，都是百劫修来的；每一种相好庄严，都是以内财外财来修集无量的福德才能完成，所以随便一相的福德拿出来，就够祂后代的遗法弟子享用不尽了。这些福德在百劫中修集圆满之后，才能示现降神母胎，于人间八相成道，成为妙觉如来。这就是等觉菩萨的大乘无我观的实际履践。
　　那么从七住证得大乘人无我以后，开始熏习的般若慧，除了初期的别相智以外，都是法无我--一切种智的修习。七住菩萨所证的是大乘人无我，在这一切法当中去观察无我性--这个如来藏是无我性。真如的无我性有两种：祂是人无我性，也是法无我性，这就是大乘菩萨的无我观，不同于二乘的无我观。二乘的无我观是依我们的五阴、十二处、十八界的人我，去观察这蕴、处、界是无常，是缘起缘灭；但是菩萨的无我观是从真如的恒不生灭、真如的无我性的现观境界，然后再来返观二乘人依蕴处界所作的无我观，也现前观察所化现的一切化身与万法，都是无我性，这就是悟后所应该走的路--大乘的无我观，这只是其一。
　　另一方面则是从真如所含藏的一切种子，去观察诸法无我，就是法无我观，也就是前面所说的犹如镜像……乃至十地、等觉位无生法忍的无我观行与实践。但是，说起来很快，做起来则很难；你看我们这样述说，从凡夫地进修，一下子就成佛了、完成了，但是你要如何一步一步的付诸于实行？
　　我今天所讲的法，对我们同修会将近三分之一的同修来讲，是很切实际的东西，是他们现在就要做的、就要修的；可是对于今天来听演讲、第一次与我结缘的诸位来讲，对你可能并没有实际上的作用，只是植入一些无生法忍的种子罢了；那么你现在的当务之急是什么？就是赶快破参，赶快证得你身中的真相识--第八识如来藏。证得以后，你才能渐渐了解三乘佛法当中，佛到底在说什么？三乘佛法有什么异同？你了解了以后，才能进入修道位，否则无法修道，那我今天所讲的佛法，跟你就完全不相干。
　　有人可能会提出一个问题说：“你说的比唱的好听，我问你：你既然修这么好，请问你有没有轮宝？你有没有庄严报身？”人间的初地、二地菩萨，凡是戒慧直往的菩萨，乃至刚进入三地--像玄奘菩萨已经是三地的菩萨了，但是还没有到满心，他还是没有轮宝，还是没有庄严报身--广大庄严的意生身；可是他一旦舍报，生到色究竟天宫去，马上就有，这是无生法忍的后世果报--地上菩萨的可爱异熟果；法尔如是，所以诸佛的加持力，与无生法忍的修证，非常的重要。
　　如果你今生在这里修行能够照我这样说的次第，努力去精进、去用功，如实的修行，十年下来、十五年下来，大不了三十年，可以到初地；到初地之后，你往生时，如果说：“我不到极乐世界，我要先去见释迦牟尼佛的庄严报身卢舍那佛。”也好！去色究竟天也不会比较差，去到那边时，你马上就具足了轮宝，这是地上菩萨修证无生法忍上的来世异熟果--生往色究竟天时自然就会有的可爱异熟果。
　　可是你所见到的佛不一样--一至十地菩萨所见的报身佛各各不同；初地的入地心菩萨见到的佛，不是真正的庄严圆满报身佛，而是从祂的庄严报身之中示现出来的一个他受用身，这个他受用身很庄严，很广大；祂坐一个莲花座，莲花座有一百瓣的莲瓣，非常庄严，祂会跟你教导百法明门。当你初地完成而进入二地的时候，你的正报身变大变庄严了，你的轮宝也变大变庄严了，你见到的佛的形相也会跟著变了；二地所见到的佛，祂的他受用身不同于初地所见，更为高广庄严。报身佛有自受用身无量无边的广大，但是另外还有化现给十地菩萨所见的他受用身，二地菩萨所见的他受用身的庄严报身佛，身量比初地所见又更高广，莲座是一千瓣的莲座--千叶莲座。
　　那么这样地地增上，每一地所见的报身佛不一样，所以你如果还没有往生到那里去，虽然你是人间的初地菩萨了，还是没有用--世间凡夫俗子根本看不起你；因为一来你没有神通，二来你也没有轮宝；就算有，他们也看不见。可是阿罗汉会尊重你，因为阿罗汉知道法，当你一说法，他知道这是甚深正法，不是未悟的人胡说乱扯；可是他听不懂：“怎么会有这么妙的法？我竟然听不懂？我是人天所应供，诸天天主还要供养我呢！怎么我会听不懂呢？”不一样了。真正求智慧的人，才会懂得恭敬、尊重你，凡夫俗子是不屑于一瞧的--看你一眼都懒。因为你一来没有神通，二来也没有示现什么庄严报身，他瞧不起。
　　可是真正有天眼的人，他会佩服你，为什么？他看来看去，大家的光都差不多，怎么这个人的光特别不一样？像布袋戏讲的“金光锵锵滚（台语）”一样，就像这样，光的色彩与强度绝对不同于一般有神通的人；智光、慧光是金黄色的光，如果有禅定的功夫，就会加上禅定白色的光，使得金光黄光更加的耀眼光辉。所以你们如果有天眼，看到我们会中的亲教师，以及几位见性的菩萨们，你们会看到他们的光是与常人完全不一样的。
　　那么以上所讲的就是大乘人无我、法无我的修证大概，这是大乘的无我观，不同于二乘的无我观；一个是从法界实相修证所得的人无我观、法无我观，然后再回头来观察我们的五阴、十二处、十八界它的无常、无我、缘起性空；可是二乘人只能从五阴、十二处、十八界去观察缘起性空与无我，他无法观察法界实相的无我观，也无法在蕴处界的法无我上作深细的现观，所以大乘的无我观是具足人无我与法无我的现观，兼含世俗谛与法界实相的胜义谛；二乘的无我观只在现象界的五阴、十二处、十八界上面作观行、去作人无我的观行，或作蕴处界的法无我的粗相的观行，但是永远不能触及法界实相心，不能触及第一义谛，这是大乘与二乘法所作无我观的最大差异处。
　　所以二乘阿罗汉只能证得解脱果，无法得到大菩提果，他只得到声闻菩提、缘觉菩提，所证的是解脱果。可是大乘法的修行，到最后，不但证得二乘所证的声闻菩提、缘觉菩提的解脱果，也证得佛地的大菩提果，这是大乘与二乘修证无我法之所以差异的地方。
　　那么诸位也许心里面说：“唉呀！你说得是像行云流水，都不必打草稿，好像是说得不错；可是你说的境界，那就像是在天上飞呀！飞呀！我们站在地上又构不到，那你也得发发好心嘛！帮我们见道嘛！不然我来听你演讲做什么？”
　　可是诸位！其实打从诸位来到这里一开始，我就不断地从另一方面在告诉你：哪一个心是真如。当我口沫横飞的在为大众说法的同时，我也在另一个心上面不断的指示你们各自都有的真如，可是你们听到现在都还没有体会到，都只是在语言文字的表相上听我说法。如果你真的还不会，回去以后就像我这样（举手用力拍桌），桌子狠狠一拍，仔细看看到底是个什么东、西、南、北呢？好！我们今天就说到这里。

[ 本帖最后由 行忍 于 2010-5-20 17:37 编辑 ]

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