转帖：当代人最需要作如梦观

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当代人最需要作如梦观
作者: 益西彭措堪布



    今天这个时代，由于科技迅速发展，物质极大丰富，人们生活在五光十色的欲尘当中，品种繁多、花样百出、外表新颖的欲尘物质，对人构成巨大的吸引力，人们缺少正见，一经媒体大肆渲染，就会让人误以为这些物质享受才是人生的意义所在、是真正的幸福安乐，就是这些具有欺骗性的人生观念吞噬了人们的正念。在没有正念约束下，人的心识日日夜夜向外奔驰，捕捉他所需要的六尘。
这样就看到，外境的诱惑力极强，内在心力又极弱，所以迷乱幻像很容易就进入人心，让人心在不知不觉中就陷入迷乱。比如现代人在电视、电脑、网络前，各种邪的言论和虚幻的光影直接进入内心，引发邪见和强烈的执着，而且推动人不断地追求，这种状况和古人相比不知严重了多少倍。

人们不但不知道身处的环境是多么复杂危险，反而认为自己拥有很多享受，是人生成功、有福报的表现，他不知道这些东西会致使执着、烦恼日益深重，会减弱相续中的慈悲、智慧、善心，会越来越难以和法相应。因此，表面上看起来生活越来越享受，其实离道越来越远。

现在人的观念和习气已经发展成这样了，单单靠布施、持戒能不能从根拔除呢？这恐怕很困难，因为已经习惯了往外追求，不必要刻意一起心动念就是向外奔，加上外在环境助长他的串习，日日夜夜都在加深，如果没有生起如梦如幻的见解，即使做很多其它行为，其实心里的邪见并没有拿掉。因此，修如梦观对现代人非常应时、应机，因为修如梦观，不是别人强迫你放下，而是通过自己的观察，观察到这些物质、身心的感受像梦一样没有实义，认定它并没有东西，就可以开始止住追求显现法的狂心。

我有这样一个想法：今天人们的实执病严重，要下猛药，要加大对治法的深度、力度，才能从根本上动摇他的观念，观念上有大的转变，行为才会开始转向。现代人的心态已经这样复杂，习以成性，如果不首先从观念上下手，让他在行为上转变有相当大的难度，古人要单纯得多，人单纯，说什么会照着去做，但是时代越往后，人心就越复杂、想法就越多，不可能简单说一两句就老老实实照着做。

大多数的在家人都是在红尘里修行，只是到寺院里住几天，做一点外表上的修行，这也很难从根本上解决问题。为什么呢？因为他大多数的时间都在欲尘的包围当中，一接触境界就起分别执着，如果没有一种操作方便而又强力、有效的对治法，在红尘中就很难站稳脚跟修道。也就是，一个人的相续如果没有以智慧来把握，就会像无根的草一样，风一吹就卷走了，只有智慧深，才能定得住。照理说，电脑、电视、网络这些东西算是虚假中的虚假，但是人在接触时，内心没有定力，外境的诱惑又那么强，所以媒体的信息大片大片地进入内心，很快就染污了相续，别说得解脱，就连下一世得人身也非常困难。

不作如梦观，境界来时没有不被骗走的，求取的念头一动，马上就连带引发烦恼和染污业，一天要造多少业、将来要受多少生死，到何时才能了断呢？

贪执是由执着有实义而生起的，贪执的原因是误认有为法真实，现在反过来，如果观见有为法像梦一样虚假，就能放下贪执，所以如梦观是止贪的妙法，非常适合现代人。而且作这个观非常方便，因为它是着重在境缘上作观，只要有境缘就可以观修。这个法一切时处都可以用，不管欲尘怎样纷繁复杂，凡是有欲尘的地方就是作如梦观的地方，借红尘的境缘修炼如梦观，这就是借欲尘来修道，对那些修行好的人，红尘反而成了修如梦观的最好道场。



益西彭措堪布：人生不过一场梦

　　人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修念佛法。

　　孟子说：“人人都可作尧舜。”荀子说：“路上的行人都可作大禹。”常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土!

　　以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己。

　　人都忘不了自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。以一生来说，最重要的莫过于死生，但是很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！

　　如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱，实在是愚痴！

　　被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。可见，人们爱惜虚名远远超过了爱惜自己！而虚名又能给我们带来什么呢？

　　五欲六尘不是自己，虚假名声更不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的相续心。实际上，心从没有断灭。从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说心不可得，这个一直在生死轮转的心（生灭心）也不是真正的自己！

　　我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心识从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方净土的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。

　　愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力!

　　财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方净土上。

　　人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。

　　一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！

　　大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？



●一字大法门：由梦可了解三大真理
益西彭措堪布

　由梦可以了解三大真理：万法唯心、万法皆空、法性不生不灭。
　　１、由梦了解万法唯心
　　汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：“诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物、万别千差，皆不离我能梦之心，离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。”（他说，在一切比喻当中，梦喻最亲切。比如，梦中见到的山川人物、万别千差的景象，都不离开能梦的心，离梦心之外，得不到一尘许的法。由这个梦喻就知道现前一切万法，都只是自己的心显现的。）
　　这是由梦而了解到第一大真理——万法唯心自现。智慧高的人由这个启示，就恍然明白山河大地、情与无情、色声香味、亲怨恩仇、升沉苦乐，无一不是自心的显现，离开自己的心没有丝毫许的法。这样贯穿到三界六道，可以见到无一不是虚妄分别心的现象，探究它的根源就是分别心，所以说“三界无别法，唯是一心作”。往上看，声闻、缘觉、菩萨、佛，也无一不是心显现的。
　　２、由梦了解万法皆空
　　阿底峡尊者说：“梦的比喻很殊胜，通过白天对梦境中色、声、香、味、触、法的观察，得出其为虚假的结论，由此进一步观察，发现白天的色、声、香、味、触、法的显现也同样虚假不实。”这是由梦可以了解到第二大真理——万法空相。
　　所以这第二个妙处，就是从梦入手，展开来遍观一切有为法，可以见到万法皆空。我们想想，梦中的色声香味触法是不是“似有实无”，似乎是明明在显现，森罗万象、纵横变现，真正往里面观察，其实全然无有。所以这个梦是那么明显的说了“现即是空”、“缘起性空”的妙法，但是世上知音难遇，有耳如聋、有眼如盲，都听不懂、看不到。
　　其实这又是一大暴露，具慧的人抓到这个线索，一探就探到了万法一味的大空性。再往当前一看，遍天遍地都在演说“诸法如梦如幻”，正当显现的时候，就是“有即非有”，和梦没有任何差别。
　　这个地方的重点是“正现的时候实际是不存在的”。随便观察梦里的一个法，比如梦里出现一座山，缘聚则有、缘散则无，因缘聚合的当下现了，缘一散就了无踪影，聪明人马上就知道这是假的，没有一点实义可把捉。梦里样样是这样，醒时的显现哪样不是如此呢？醒时，我们眼睛正见色法时，一刹那就没有了，这和梦有什么差别？与此相同，耳听声音、舌尝味道、鼻辨气味、身作运动、意作思维，都是因缘聚会时的幻像，刹那就没有了，这不是如梦吗？请问，这里面有什么实义呢？能捉住一点东西吗？
　　这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。所以，梦的比喻是何等重要，它是一把钥匙，借它就可以打开真理的大门，懂得梦就懂得佛法、懂得人生、懂得轮回、懂得世俗和胜义、有法和法性。
　　刚才第一层讲了，要了解万法唯心，梦是最切要的比喻，因为现实生活中的现象，梦里都有对应，而且梦很明显的告诉我们，这所有的一切确实是从心自现，而不是在心外的显现。有了它，再看三界六道的大梦，只是境界更宽广、更持久、更复杂、心识更明利，但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
　　现在这里，要体会缘起性空，这也是借助梦喻来通达。在诸佛菩萨的经论中，虽然讲到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等，但首要的比喻就是梦喻。比如鸠摩罗什大师译的《金刚经》中最后一偈有六个比喻，梦喻是第一。宁玛派全知无垢光尊者的《大圆满虚幻休息》，主题就是讲幻化八喻的修法，其中梦喻是第一个。
　　佛经讲了很多有为法的比喻，除了梦喻，还有乾达婆城、水月、影像、空花、绳蛇、兔角、龟毛、石女儿、二月、阳焰等等，讲这些比喻的用意何在呢？就是显示万法皆空。以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，当体就是空的，连一微尘的实质也没有。这是告诉我们，一切有为法都不可当真，从这里观照就可以放下分别执著。在这一切比喻当中，梦喻是总的比喻。前面说过，利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，但是根性不利的人还不能悟入，那就再举其它种种比喻，进行多方面观察，或者某个比喻能和他相应，或者几个比喻合起来能把他点醒，但不管怎么说，这些无一不是在讲述梦的涵义。
　　３、由梦了解不生不灭的法性
　　请大家观察，梦里境界起起灭灭、人来人往、忽东忽西、时苦时乐，有生灭、有增减、有染净、有时空、有自他、有色声香味触法。现在问：这些是真的吗？其实这一切都不是真的，在梦心的角度看是有，但在真实中，确实是一点也没有。其实，真实当中，从来没有动摇过，没有生灭过。尽管在梦里千变万化，可是那个真人（比喻法性）是没有生灭的。
　　另一方面，这些假相在醒来时一无所有，在这时不生不灭的面目就显出来了。这里有两点：一、梦里的有为法，醒来就消失，从这一点就了知它是本来没有的，本有的法是不可能消失的；二、醒来见不生不灭，既然它露出来了，这个就是本有的无为法，而且即使在做梦时，也一样是不生不灭的，只不过当时没有觉悟到。
　　这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理——诸法的法性本是不生不灭的无为法。
　　我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。如果我们能静下心来观察体会，就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。关键是要有“举一反十”的智慧力，那就能一通百通，万法汇归于一梦。
　　我们回顾醒梦十番辩论，确实处处体现了这一点。比如，“现前显现”和“现量亲见”，是讲一切醒梦显现，正显现时，一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
　　又如，“自心迷现”是讲一切有为法都是从内的心识显现的。“待缘方生”是讲醒梦都是缘起生的法，由现象都是偶然性，就知道这决定不是无因生，因为如果是无因生，就可以恒时有。我们观察到显现平等是缘起生，从这里去看，醒梦的显现都是缘聚则有，缘散即无。在这上面一观察，就见到平等都是似有实无（好像是有，实际没有）。由此就知道任何有为法一定都是空相。
　　再下来，一切显现都是梦，梦里的山川、人物，梦里的六道，这些是假相，所以当它一消失，就显露出原本不生不灭的法性，这就是无为法。以这个原因，道歌说“此后二者融为一，一亦融入虚空里”。
　　大家想想，梦一醒来，假相完全消失了，只留下一个觉悟。这是比喻现前了不生不灭的无为法。幻是可以离的，非幻怎么离呢？幻是心造作的，那个不生不灭的怎么是造作的呢？这就是所谓的胜义。
　　再看，梦里的境界正在纷纭幻变时，一观察就知道实际是无有的，所以叫做“无而现”。另一方面，那个不生不灭的法性，一直就在那里，哪怕梦里再现多少生灭、有多少显现，它是始终没有生灭的。等到梦的迷乱一消除，本有就显现。这样去体会《辨法法性论》的有法和法性，从一个梦喻就可以深入进去，所谓的迷乱、无迷乱、轮回、涅盘、杂染、清净、转依，由此都可以得到了解。
　　归到心上：
　　第一要知道，除了心之外，不可能还有其他作者。蒙昧的人啊，这么明白的事你还不知道，天天都只是自己的心在动，除了这颗心之外，还有什么作者呢？道理是太真太平常了，自己心心念念在动，还说作者在心外。
　　第二要知道，既然一切唯心造，心造出来的现象会在心外吗？这也是很明白的，心怎么能造出心外的东西呢？所以都是由心自己造、自己现的。
　　第三要知道，这心正现的时候，它不是石头，它是明知的。这个心识既然是一种明知的体性，我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。没有相状，能说了别吗？想想看，没有五颜六色能说有眼识的了别吗？所以了别就是对相状了别，不是像石头那样什么不知道。再看，离开了别，能说心前有相状吗？没有了别，就是什么也不知不见，怎么会有相状呢？所以相状就是了别的相状。所以，心一起来必然是有相、有了别的。
　　从这点去看醒梦，都只是一个分别识，既有心识的现相、又有心识的了别，完全是平等无差别的。
　　第四要知道，“一切唯心造”就是说心上的缘起，在这个心里不论现什么，不论色受想行识，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，从“它是缘起”这一点作为方便，下手去观察，就知道这些都是本来没有的空相。这也是完全平等的。凡是由心造作的有为法，在实相中如石女儿、如空中的毛发一样，完全是不存在的。梦里是这样，醒时也是这样。
　　第五要知道，既然这一切内外显现都是本来没有，这些所谓的生灭、来去、一多、人法、六根、六尘，此种彼种，实际中是没有的。由此就了解到这个心的实相，远离生灭、来去、一多、人法、根尘等等，它就是离戏的大空性。这也是醒梦平等的。
　　我们很多人就是满世界跑，住了这座寺庙又到那座寺庙，住了这座山又住那座山，外表上又是念、又是说、又是修这个修那个，又是做这种行为那种功夫，剃了头、穿了僧衣，又是敲打唱念，又是这里辨一通那里说一顿，都是要学佛修行。但是普遍的状况是，很多人都在外面找佛法，心里始终没个着落。这样流浪奔走，何时是归家的时候！
　　其实，佛法是原原本本现成的，佛法就在你的心里。如果有智慧的话，天天都是在佛法里，佛法就在你的心里。佛法千言万语、说东道西，其实都在你心里。
　　如果你能把这首道歌弄通弄透，那就能以一字法门把握关要，这个叫“一字大法门”，这一字就是“梦”。以上七穿八露地让你明白，这首道歌是这样不可思议，但归起来只有一字，舒展开，时时处处、开眼闭眼都是讲这一梦字法门。
　　你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、大慈悲，给了你一个精要的法，把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，为你作了极具窍诀性的开示。这是不是总一切法、持一切义的微妙章句呢？是不是每天都应该去体会、须臾不能离的法呢？是不是一生修行中最重要的一个法呢？



三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
令识虚妄，深厌自生，知有涅盘，不恋三界。
轮回路险，世道堪忧；黄粱梦短，何必贪求。
佛法无边，信入得救；往生净土，光明自由。
真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土。
花开见佛，亲侍弥陀，授菩提记，圆满佛果。
化身无量，遍十方界，普度众生，悉皆成佛！

以戒为师

随喜赞叹

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