转帖：明华居士：生病了，怎么办？

yuanjue

       

　　我们带着爱，带着感情，轮回到娑婆世界，每个人都会生病，就连当年释迦牟尼佛在世，也向世人示现生病这一生理现象。

　　经常遇到佛友提问，我为什么会生什么病，是不是我的业障太重了，佛教有什么办法能够帮助我治好我的病，或者有什么办法可以快速让我的疾病痊愈?今天我们就来简单地介绍生病的原因及应对方法。

　　对此问题，我们首先要正确地认识我们为什么会生病。象任何事物一样，生病也是有缘起的，也要经历开始、发展到消亡这一过程。

　　从佛教方面来看，简单来说生病是由四种原因引起的：

　　一是：四大不调引起的。佛教说的四大是“地、水、火、风”，四大是佛教对世界上一切物质的形象比喻，单就我们人体而言：

　　“地”可以指人体内的骨、筋、肉、脂肪、内脏等固体物质。地不调，会产生内脏的器质性、功能性病变，还有骨折、肿瘤等。

　　“水”可以指人体内的血、尿、唾、体液、汗、精液等流体物质。具体可指循环系统、泌尿系统、生殖系统等等。

　　“火”可指人体内的热度，指维持正常体温的系统。此系统一旦紊乱，体温即会不正常。

　　“风”可指人体内的呼吸系统。若此系统不调，人体就会缺氧，就会出大问题。

　　如我们生活没有规律，穿着不小心等都有可能引起四大不调。

　　二是：饮食不当引起的。俗话说病从口入，就是这个道理，我们吃喝不当也可以引起疾病。如我们过多地吃肉，会引起一些如糖尿病、肿瘤等富贵病。

　　三是：鬼神做乱引起的疾病。如附体、精神病等。如练外道功法，鬼神控制，如果放弃，他就会来找麻烦。这类的鬼神多毫无悲心、邪恶无比，与人间的恶人没有什么两样。你若惹了他，碰了他，或是骂了他，甚至哪怕是无意之中伤害了他们，就要大祸临头了，轻者灾难重重，重者就会搅得你寝食难安，甚至家破人亡。

　　四是：业力牵引而引起的疾病。我们久远劫以来，由于杀、盗、淫、妄、酒等不当行为，引起的疾病，也就是“善有善报、恶有恶报、不是不报，时候未到”。

　　第一种和第二种原因引起的疾病，我们也称为生理疾病，我们应该学会自我调整，如减少肉食或不食肉，规律生活，同时积极求治医生，医药医治这类疾病，是相当有效的。

　　第三种和第四种疾病，虽然医药很难起很好的效果，但我们首先也应该求助医生，同时也要用佛教的办法来解决：

　　1、忏悔。就是真心忏悔我们久远劫以来所造的恶业，虽然我们不知道前世做了什么，冤亲债主是谁，只要我们向冤亲债主真心忏悔，以真诚心与他们调解，希望他们能够原谅我们，他们是能够收到的，只要他们原谅我们了，我们的病就好了。

　　2、念佛诵经持咒，求佛力加持。一般我们建议要读诵三百遍以上《地藏经》回向给冤亲债主，冤亲债主获得利益了，甚至可以往生到西方极乐世界了，我们的病当然也能不药而愈。除了诵经，我们还可以念佛或持咒，只要我们用心了，认真了，对治疗疾病都会有好的效果。

　　3、发愿做善事。如放生、素食等等。一是因果方面的原因，我们以前做了恶事，现在做善事来补救，如以前造了杀生的业，现在放生来补救等;二是我们做着善事了，冤亲债主看到我们确实变化了，他们心生欢喜了，就会放过我们，原谅我们;三是任何疾病生起或发展，都是有因缘有条件的，我们通过做善事，自己的心变化了，用现在的话来说，就是我们自己满身的正能量，鬼神或冤亲债主想靠近我们都很难了，也就是疾病的生起和发展条件都不具备了，当然疾病也是可以痊愈的。以后我们通过修行往生到西方极乐世界，冤亲债主想找到找不到我们了。所以我们这辈子发愿往生到西方极乐世界，才是我们断一切恶缘的根本。

　　生病了，除了积极治病，我们还应当有正确的心态。

　　首先：不管是自己还是他人生病，不要怨天尤人。特别是他人生病，不要想着他人业力重，或修行修得不好，因为即使我们自己没有生病，也并不表示自己业障不重或修行就一定比别人好，这是错误的。即使自己生病，也要以正确的心态来对待。生病了，首先要接受这个事实，然后以积极的心态来处理这个问题，该看医生就看医生，该修行就修行。

　　其次：疾病对于我们修行人来说，不一定是坏事。至少它提醒我们该努力修行了。而且如果我们从不生病，体会不到生病的痛苦，那我们不会深刻认识到因果的真相，继续造恶，而且留恋这个世间，留恋六道轮回，我们何时才能解脱呢?我们在生病的时候，自己能真切体会到生病的痛苦，我们才会切身感受到他们生病的痛苦，自己才能真正生起利益他人的慈悲心。

　　最后：即使我们得了不治之症，我们对死亡也要有正确的认识。我们修行人不畏惧死亡，死亡的真相只是换了个身体而已。生老病死是每个人都要经历的，只是我们以人身来到这个世间，要好好珍惜我们这个身体，要认真修行，求生西方极乐世界，这样，死亡并非全都是坏事情，因为我们不必再经受人生的种种磨难和痛苦，特别因为修行，死后如能往生到西方极乐世界，更是完美，不仅今生不再受苦受难，以后永远都不会受苦受难。

以戒为师

随喜赞叹