普贤行愿品别行疏钞（第八十八集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第八十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0088



　　请掀开经本二百三十二面，从倒数第五行，也就是第六行末后这一句看起：

　　【佛说生老病死无常变易等。皆由因缘。故涅槃云。我观诸行生灭无常。云何知耶。以因缘故。】

　　我们从这个地方看起。前面说到因缘有内有外，那麽内外合起来也就是给我们说明了万法都是缘生的，即使诸佛为一切众生说法也离不开因缘。内外，前面做了一个简单的说明，这个地方还要继续来探讨。『佛说生老病死无常变易等皆由因缘』，这是说一切有情众生，正如前面所讲的十二缘起，也就是十二因缘。因为有十二因缘，才有生老病死的现象，这个现象从哪来的？因缘而来的。所以一切万法不是静止的，不是永恆的，都是刹那刹那在变化的。刹那变化是无常，一切法统统是无常的。这是智慧的观察，知道一切万法的真相。知道这个真相之后，实在讲，有很大的好处，那就是对于一切万法再不会留恋、不会执着。我们晓得世间许多的烦恼、灾难从哪裡来的？都是不认识宇宙人生的真相，虚妄，对一切法生起了执着，生起牵挂、忧虑，殊不知这些东西统统是假的。不但所有一切物质现象刹那生灭无常的，我们能念的这个心也是刹那无常的，都不是永恆的，所以佛给我们讲，这叫妄想执着。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，不但我们六道是虚妄的，四圣法界也是虚妄，也都是无常的。

　　那到底有没有真常？有，离开了无常就有真常。十法界都是无常的，那真常是什麽？真常在佛法裡不得已给它建立一个名称，叫一真法界，那就真的。一就是真的，二就是假的，何况还有十，那不就更假了？所以一真法界裡面无佛无众生。如果还有佛，还有众生，这二法就不是一法。我们看看一真法界在哪裡？我们在《华严》裡面看到，《华严》是一真法界；在《无量寿经》上看到，西方极乐世界是一真法界，怎麽晓得？那个地方平等，连一切名号差别都没有。那要有名号，那是佛，那是观音菩萨，在我们这个世间讲有阿弥陀佛、有观音菩萨，踏进西方世界之后都没有了，都没有名号差别，这是《无量寿经》上讲得清清楚楚，所以那才叫真正平等法界。如果要称那个菩萨，你是观音菩萨，我为什麽不能叫观音菩萨？那这就不平等了，你叫阿弥陀佛，我都不能叫阿弥陀佛了吗？这名字也不平等。所以西方极乐世界，这名号统统没有，相貌都一样的，生活状况都相同，完全平等，叫一真法界。诸位念《无量寿经》要细心体会，那是真常，十法界是无常的。我们今天要修的是什麽？要捨离无常，去求取真常，这才是真正佛弟子，真正学佛之人。所以佛把十法界的真相跟我们说明，统统是因缘生法。

　　底下这一句这是徵释，『云何知耶』，你怎麽晓得『诸行生灭无常』？你怎麽知道的？底下的答桉，『以因缘故』，因缘生的，因缘生就是无常的。我们想想，哪一法不是因缘生的？连我们现在所讲的虚空都是因缘生的，这是我们最不容易发现的。虚空也是因缘生的，这个理、事实的真相就很深了，必须要探究大经大论，你才会把这真相搞清楚。底下说：

　　【说一切法皆空等义亦由因缘。】

　　这是佛经上常讲的，万法皆空，无有自性。大乘经典裡面佛常常这样给我们开示，『一切法皆空』，空不是无，这一点诸位要记住，空不是无。既然不是无，为什麽说是空？它没有自体。佛家裡面讲没有自性，性就是我们现在讲的体，没有自体。像我们举一个例子这是毛巾，这是一法，法是一切万物万事的总代名词。这一法是不是空的？空的。怎麽知道是空的？你把这个线头一拉开，一拉开就是长线，毛巾没有了。原来这个现象是那个线织成的，组织成的，确实没有这个毛巾在，只有那一条线在。再仔细看看，那个线是不是真有？也不是的，是一些纤维织成的，线一拆开，一小条一小条的纤维。再仔细一观察，纤维也不见了，所以说分子、原子、电子这些东西没有了。不要等到分析你才晓得这是空的，应该一看就知道是空的。还要等到去分析，那未免太笨了。所以说当体即空，了不可得，你知道这一法它的真相如此，法法都不例外，小而微尘，一粒微尘，大而世界，有情、无情没有例外的。

　　当体即空是事实，为什麽说它当体即空？因缘生故，像这个毛巾因缘生的。所以说缘聚就好像有一个相，但是这个相是假相，不是真相。你要把它当作真的就错了。佛法裡面讲真假，它的定义很简单、很容易体会，所谓讲真就是永远不变，那就是真的；如果会变，这是假的，这就不是真的。那这个毛巾是不是永远不变？即使把它摆得好好的，我们不要去动它，那变得慢一点；你把它摆上一百年、两百年，摆上一千年、两千年就变成粉末了；摆上个十万年、二十万年变成化石了。在美国西海岸，我去参观一个地方，树的化石，根据考古学家讲，那个年代已经有六百亿年了。你看到这个地面上躺着都是树，你去摸摸它是石头。树，经过年代久了变成石头了，已经不是树了，变化了。这就说明它是无常的，它是假的，它不是真的。所以是因缘故，才说一切法空，没有自性，它是变化无常。

　　【故即空不自不他不共生等。故无生也。非色灭空。色相自空。】

　　这一句是《中观》裡面所说的。《中观》裡面佛告诉我们，它讲无生，无生很难懂。诸法『不自生』，不可能自己生的，自己生自己不可能，没有这个道理，也不会从他生。诸位想想为什麽不能从他生？自己不能生自己，他怎麽会能生他？生他这个理讲不通。生他，必须找一个能生的，要能生，自己都不能生，他从哪裡来的？所以这个我们讲外道、讲上帝。上帝造一切万物，谁造上帝？那没有，那就讲不通。什麽人造上帝？上帝既然可以说是没有人造就有，那我们也可以说没有人造，不要他造，我们也有，这逻辑上才讲得通。所以是讲不通的，决定也不是他生的。那是不是自他合起来生的？也不是，前面两个都不能成立，自他哪能够合生？所以也不能共生。这个共就是自他共生，诸法不自生，亦不从他生，『不共』，不是共生也不是无因生，是故说『无生』。佛讲一切法无生是从这个观点上来说的。

　　从这个观点上，诸位真正能够体悟，那就恭喜你了，你已经证得无生法忍。你确实了解一切法不生，一切法既然不生，哪有灭？有生才有灭，不生就没有灭。所以这就形成了「八不中观」，一切法不生不灭，不常不断，不来不去，这一切问题都解决了。这个境界在一般讲，七地以上菩萨他才证得。这不是普通人的智慧，七地以上他才证得这个境界，无生法忍。在《仁王经》裡面告诉我们，证得无生忍的菩萨是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，十地菩萨那不叫无生法忍，叫寂灭忍。十地所证得的寂灭，下品，等觉所证得的是中品，妙觉就是佛所证的是上品。由此可知，无生法忍，这个地位相当之高，就是《中观》裡面所讲的。

　　所以不是『色灭空』，这是说明，不是说这个现象没有，没有，说空，那谁不知道，那还要七地菩萨吗？我们都知道！那没有不就空了！不是没有了叫做空。一切色相摆在面前，当体即空，因为当体即空，你对于这一切色相决定没有分别，没有执着，没有一丝毫的染污，为什麽？它是空无所有，所以一切物相、镜花水月可以欣赏，决定得不到。可以欣赏，你要想得到，那是妄想，没有这一回事情。就像作梦一样，梦有没有？有，一觉醒来，什麽也都没有，即使在梦中也没有。人生确实如梦，《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」，这才是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是梦幻泡影，几个人觉察到？几个人真正觉悟到？都把这个假梦当真实，这个亏吃大，真是古人所讲的，「天下本无事，庸人自扰之」。谁是庸人？自己就是庸人，一天到晚生烦恼，一天到晚打妄想，本来没有事，清淨寂灭。这个本无事，十地菩萨以上的境界，那就是《仁王经》上讲的寂灭忍，本无事。本来没有事，我们现在搞了很多很多的事，生生世世都缠不清，你说这个东西多麻烦？这是什麽？迷！这不是觉，觉了就无事了。『色相自空』，当体即空。

　　【说一切法假名假相亦由因缘。故即假如镜像水月。体虽全空。因缘会故。不得不现。】

　　这是说明这些『假相』的来由，这假相怎麽来的，一定要把它认识清楚。佛跟我们讲一切法有名字、有相状，这个名与相也是因缘生的，都由因缘生的。所以说这是假的，就像镜中之相、水中之月。镜子裡头有没有相？有。水裡面有没有看到月亮？也有。虽有相没有体，『体虽全空』。相怎麽来的？相是因缘，就是它这个条件具足了，它就现相。这些条件在佛法裡面就是因缘，因缘聚会的时候，它一定会现相的，『不得不现』。

　　我们今天所看到的这个世界、虚空森罗万象，这是缘，因缘聚会的，是自自然然的。正如同我们作梦一样，作梦的时间短，一醒来之后，梦中境界大致还能够记忆，那个梦裡面的境界也是『因缘会故』。因缘不会，你不作梦，你怎麽会作梦？那个因缘是天天都不一样，所以做的梦也就不相同。你这一生当中，几次作过相同的梦？很少人，绝大多的数的人一生所做的梦，从来没有一次相同的，缘不一样，所以它现的相就不一样。如果缘是一样的，现的相就会一样。念佛念得很恳切的人，真正念到不夹杂、不间断的，他常常作梦会梦到佛，常常梦到佛。为什麽？因为他那个缘一样，因缘一样，所以他晚上作梦常常梦到佛。我们凡夫妄念太多了，一会想这个，一会想那个，所以就很不容易有相同的梦，不容易。这是讲现相怎麽来的。

　　因有无量的因，缘有无量的缘，这《华严经》上给我们讲法界缘起是无量的因缘，不是很单纯的。佛通常在经上给我们讲四缘生法，那是把无量缘归纳成四大类。这四大类叫亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这四缘每一种都是无量无边的。不要认为大概增上缘无量无边，这我们能理解的，哪裡晓得亲因缘也是无量无边的。如果亲因缘要是一个，不是无量无边，怎麽会现种种不同的色相？就不应该。十法界依正庄严，那是多少种的亲因缘？这些亲因缘剋实而论，都在自性之中，一切万法唯心所现，唯识所变。所以这四缘，四缘在哪裡？四缘是你自性裡面本来具足的。像六祖大师当年开悟的时候，他忽然觉察到，他向五祖提出报告，「何期自性本来具足」。具足什麽？具足这四缘，具足无量无边的因缘。「能生万法」，万法是什麽？是虚空法界无量无边诸佛刹土依正庄严。你明白这个状况，你才晓得亲因缘无量无边不可思议，一个亲因出一个现相。好像我们种花、种菜一样，亲因是种子，许多的种子种出许多不同的品种，种子不一样这长的东西不相同。所以才晓得，佛给我们讲四也是归纳，是四大类每一类裡头无量无边，不可思议。所以它缘一聚会，就是四缘统统具足，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘统统具足，它就现行。各种不同的缘统统都四缘具足，统统现行，所以我们眼前森罗万象，种类差别数量之多具不可思议，这个道理在此地。

　　「因缘会故，不得不现」，虽现这一切法，现这些森罗万象，因为法当体即空，所以这一切万事万法不相妨碍，没有妨碍的。如果说这个跟那个妨碍了，那是你的妄想执着，实在讲不相妨碍，只要顺其自然就没有妨碍。缘聚，它就现行；缘灭，它就消失了，只有缘聚缘散，这是真的。一切万物实在讲不生不灭，没有生灭。你要把这些统统搞懂、搞明白了，《中观》上的四句话，那个无生偈你才能够体会得到，真的是无生。人都怕死，哪个不怕死？你要真正契入无生，你就不怕死了，为什麽？没有死，没有生死，生死是幻相。是什麽？是缘聚缘散，确实没有生死，这是真的。

　　【说一切法皆是中道亦由因缘。故离二边。】

　　佛跟我们讲空、讲有、讲中，讲空有是讲因缘，讲『中道』还离不开『因缘』，如果没有二边，哪来的中道？『二边』没有了，中道也没有了，中道是因二边而建立的，可见得中道还是因缘生法，总离不开因缘。

　　【若言诸法不从因缘。即是定有。定有故着常。】

　　这是错误的见解，在佛法裡面叫邪见，这不是正见。你要认为一切正法、一切『诸法』，不是从因缘生的，『不从因缘』生，那就真的有生有灭，真的有生。既然真的有生，这个生就是『定有』。实在讲，这是一般大多数的有情众生都有这个执着，所以他有苦恼，他是不了解一切法的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，这真实相他不了解，他执着一切法定有。定有，底下就有执着。执着我定有，就是我执；执着一切法定有，就是法执。这两种执着与生俱来，生生世世都是这样执着，这执着还能说是错吗？牢不可破。所以明心见性就难了，太难太难。为什麽？我执不破，在佛法修行上你就不能证阿罗汉；法执不破，你就不能见性，见性成佛，你就不能见性成佛。所以说佛法修行修个什麽？说老实话，破二执而已。佛劝我们不要再执着，我假的。不执着我就证阿罗汉果，就出三界；不执着一切法是实有，就成佛，就见性成佛了。又想成佛作祖，这两种执着又不肯捨掉，两种都想兼得，那到哪裡去求去？求不到，这是诸位要知道的。

　　【若推求定有之体不得。又不知因缘有。便言定无。定无即着断。】

　　现在世间上这样的人也有不少，他知道这一切法是无常的，不能永恆存在，这个他知道，晓得人既然有生，将来会有死；晓得地球将来会消失，会有坏掉的一天，这他知道，所以生老病死、成住坏空，他知道。他不晓得这是因缘生法的现象，他不知道这个。不知道这个，他就讲无，就执着定是无。这一定是无，就执着断灭了，人死了以后，什麽都没有了，这一生可以胡作妄为，没有因果报应，为什麽？断掉了，没有了！这二大邪见都是不知道事实真相所产生的结果。

　　【若解因缘。即契中道。】

　　佛法既不主张常，也不说断灭，为什麽？那是因缘会故，因缘聚会！所以它不是常，也不是断，这就是讲的『中道』。

　　【故中论云。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。】

　　这是《中观论》上很有名的一首偈，学佛的同修应该要常常把它记住。为什麽？它会带给你宇宙人生正确的见解，建立一个正确的宇宙人生观。这是正确的看法，『因缘所生法』，十法界依正庄严统统是因缘生法。这个地方「我」，是释迦牟尼佛自称，佛说都是空的，当体即空。说空是从体上讲，它没有自性，一切万法没有自性的。无自性的性是什麽？就是自己的真如本性。所以在有情众生讲佛性，一切众生皆有佛性，一切众生没有自性；一切万物皆有法性，它没有自性。自是什麽？单独的、个别的，法性是共同的，佛性是共同的，这要知道。从体上讲是空的，从相上讲是有，所以这个有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。有是有，它不是真有。空不是没有，不是空，空会现相。虽现相，它不碍空，就像镜子裡面所现的相，对镜子有没有妨碍？没有妨碍。水裡头有月，那个月对水有没有妨碍？没有妨碍。为什麽没有妨碍？因为它是空。所以《华严》上讲，不但理事无碍，事事无碍，这个事事无碍，那才真正得大自在。可是你不入这个境界，你得不到这个自在，那这个就是假名。假名，包括相也在其中，名就包括相，假名假相。《心经》裡面讲的「色即是空，空即是色」，色就讲的色相，就是此地讲的『假名』，空是讲它的自体，体是空，所以这是教我们对于一切万事万物的观察，当体即空，千万不要认真，不要执着，这就对了。你一有执着就错了、就迷了。一有执着就迷了，不执着，头脑清醒是悟的。『亦是中道义』，