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[与时俱进弘扬大乘] 转帖:南怀瑾老师:非常简单明了!照着做就行了(古人站桩的要诀也在其中)

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发表于 2018-12-17 20:23 | 显示全部楼层 |阅读模式

亢仓子曰:“我体合于心,心合于气,气合于神,神合于无。” 注意他要说的话,你们要想修道,这里都是真话,真证道的路线,不论修儒家、道家、佛家,都是一样的。倒是你研究了佛、儒以后再来看道家,就发觉它非常简单明了。这也是中国文化喜欢简练的原故。如果用印度文化讲佛经的话,这几句起码可以像《般若经》一样写六百卷。

亢仓子讲,我第一步是“我体合于心”,大家一看这个文字就懂了,内容却很难懂。我们大家有一个共同的生命经验,就是从小到大,我们用了一辈子的身体,心跟身体不调合,思想归思想,动作归动作,所以做事情有错,写东西、讲话也会错,因为心跟身体的感觉不能合一。这句话非常简单,要研究起来,就牵涉到经验心理学、行为心理学、医学、科学等等。他说我第一步修养到身体与心相合,换句话说,感觉与知觉合一,每根毛发都很灵敏。这是东方文化的一套工夫,瑜珈术也好,道家也好,密宗也好,各种打坐工夫修养,初步就是要达到知觉与感觉合而为一,专一到每一点都清楚。就算人坐在这里,对身体以外的早感受了,就有那么敏感,这个就是工夫了。初步这样已经了不起了,能够配合于心就更了不起,所谓祛病延年、长生不老就可以做到了。不过,一般人是很难做到的。

第二步“心合于气”,这个修养列子做到了,《庄子》里也提到过,列子御风而行,就是在空中飞行。学密宗的人看过《密勒日巴传》,密勒日巴修道成功,也可以在空中飞了。告诉你一个要点,就是一个人修养到心风得自在,能够起神足通的作用,就是起了身通。心与气,佛家叫做心风,过去中国和印度的医学都把气称为风。“心合于气”,这个气可不是呼吸之气。譬如我们学佛的人学静坐,修天台宗止观,修密宗的方法,那是由修气入手,这些法门就是炼气的,也就是养气,由气而明心得定。至于这个气,鼻子里的呼吸是最初步用的,在真正用功时,呼吸往来是有声音的,这个叫风,不叫做气。慢慢进一步达到没有呼吸来往,整个的身体内部都空灵了,等于“心合于气”了。那时只有轻微的毛孔呼吸,而鼻子的呼吸差不多停止了,那时才认识气。

再进一步啊,连气都不用,而是同虚空合一了,这个才叫做息。所以我们要了解佛家所谓的数息随息,我经常告诉你们,鼻子的呼吸有断有续,它是生灭法,是个方便,是初步的引导法门,不是到达气息的境界。亢仓子这里讲第二步“心合于气”,就没有这个身体观念了,等于把身体整个炼成气化,这个身体生命变成清气一样,那就可以御风而行了。但这只是工夫,还不是道,这还没有到家。

第三步“气合于神”,不用气了,只用精神,这个精神就是佛法所讲的观想成就的境界,不用体,不用气,不用神;也就是说,整个的身体、物质世界,可以用精神来变化。 第四步“神合于无”,最后进人空。学佛学道,这样才能够达到真空的境界,所以共有四步工夫。

后世的道家把这个道理变了,再归纳成另外一个法则,叫做“炼精化气”,等于“体合于心,心合于气”;“炼气化神”等于“气合于神”;“炼神还虚,粉碎虚空”等于“神合于无”。这就是后世丹道派道家的说法,把正统道家的观念浓缩成这个法则。这一段是确确实实讲工夫境界。

《列子臆说》
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“来,吾语女至道。”来,我告诉你,这个“女”字是“汝”字,古文“汝”字不要三点水。你不要看成广成子跟黄帝谈女人,那就错了。 “至道之精,窈窃冥冥。至道之极,昏昏默默。”广成子讲出一个修道的境界,什么佛家啊、道家啊、打坐啊,用各种方法,基本上工夫要达到一个境界,就是说思想不乱了,若有若无。“窈窈冥冥”,很难形容,眼睛、耳朵等六根、身体,都不用了。不是关闭哦,是自然清静。“至道之极,昏昏默默。”不是昏头昏脑,什么都不想,好像睡觉。“昏昏默默”,等于现在人学打坐,要到这个程度。这是第一句话,讲了一个现象,最初证入的现象。

“无视无听,抱神以静,形将自正。”什么方法都不用,眼睛不看外面,也没反过来看内部、内视,耳朵也不要管声音,只守一个神,你的灵魂。可是“神”是什么呢?是有关于脑的,要清静。“抱神以静”,就是守神,不管气,不管身体。“形将自正”,你的形体慢慢健康起来。不是说身体变端正了,换了一个身体,我们现在讲是气质整个的变化。

“必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。”重点就是说,你随时做到自己清静,很宁静,不被外物环境所扰乱。心一定要很清静,没有思想,没有思虑,不要做过分的劳动。重点“无摇女精”,这个“精”,不是指男女关系的精,是整个生命的形体。有些注解,也是别本道书上引用的,不在《庄子》这一篇,有很重要的一句话:“情动乎中,必摇其精。”情绪一动,你的精已经摇动了。就像泡好的牛奶就混浊了。“无劳女形,无摇女精,乃可以长生。”这样寿命可以活得长久。

“目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形。”眼睛不看外面,耳朵不闻外面的声音,心里头无知,就是说,一切的思想要宁静下来。这个时候,你的灵魂——神,守住你的形体。我们平常一天忙禄,那个灵魂的神啊,都散在外面,都在放射。这个时候,你的神收回来,这样修行,生命的气质变化了,可以长生。

“慎女内,闭女外,多知为败。”“慎女内”,内在的思想清静。“闭女外”,对外物尽量地不要给它骗走,转动了。“多知为败”,思想越多,知识越多,烦恼痛苦越大,都把生命消耗了。他说如果你照这样做,“我为女遂于大明之上矣”,你就会超过太阳、日月以外,超越天体物质的。 “至彼至阳之原也。”到达完全纯阳之体,没有阴了。所以我们中国唐朝有名的神仙,叫吕纯阳,就是“至阳之原”的意思。

“为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。”有时候我们普通人讲学佛的入定,什么都不知道,都在窈窈冥冥,空空洞洞,至阴的境界。

“天地有官,阴阳有藏。慎守女身,物将自壮。”“天地有官”,他说天地只有一个法则,在管理这个宇宙的阴阳,只有一个物理法则在动。“阴阳有藏”,代表了明暗、阴阳,看得见、看不见的两面,都有规范的。“慎守女身,物将自壮。”保护你的身体及身体内在,生命则会永远保持自壮青春。

“我守其一,以处其和。”按我的道告诉你就是这样,空空洞洞这样修道,就在这些地方。 “故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。”黄帝见他的时候,他已经一千两百岁了,他说我并没有衰老,就是这样活了一千两百岁的。这是历史《神仙传》所讲的广成子。
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“黄帝曰:余闻上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一。故能寿敝天地,无有终时,此其道生。” 这是黄帝提出的有关生命的问题。他说,我听说上古的时候,那些有修养的人,中国称他们为“真人”,也就是神仙得道的人。以这个名称看来,我们没有得道的都是假人。他说古代的神仙、真人,本领大的,“提挈天地”,把整个的天地把握在手里。“把握阴阳,呼吸精气。”呼吸天地整个的精气。“独立守神”,他念头永远是专一的,思想专一,超然而独立。

“守神”,把握自己生命最初的功能——神。我们普通说的灵魂,是不足以代表神的。灵魂是神的阴暗面,看不见的,是反面的代表。神是真正代表生命阳明之气的。“肌肉若一”,所以它不会衰老。因此,他说古人做这个工夫,这个修养,“寿敝天地”,这个“敝”字,等于比较的比,意思是寿命可比天地。“无有终时”,没有终止。换句话说,天地毁坏了,他的生命才结束。天地是不会坏的,所以他永远常存。“此其道生”,因此道家叫这个是“道”,是宇宙的功能。

《小言黄帝内经与生命科学》
(呼吸法门之二十六)
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