认识佛教（第七集）20180828

wlxg20130220

摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


认识佛教　　（第七集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0007



　　前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。

　　佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什么叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同的地方，其它宗教信了就可以得救，佛法不是这么说的，「信」是你可以入门。

　　信了之后一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之后，然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎么「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

　　「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什么叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》里面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

　　所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什么不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

　　第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这么多道理、这么多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，后「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪里来的？「事」从「理」上来的。「理」是清净心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来？这里头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重迭无尽的。这些事实我们都要能够明了，都要能够相信，从这里建立信心。然后我们求「解」，求一切通达明了，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。

　　学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。

　　在中国古代，佛门里面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏里面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什么？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

　　五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什么戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什么？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什么也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什么东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什么？天天在做工，寺院里面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清净。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。

　　在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之后，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然后叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其它的什么都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。

　　所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什么不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之后，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。

　　所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对于自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清净心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的，我们不能不留意。

　　学佛从哪里学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样，跟密宗里面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心里面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究，就把佛经当作世间书去研究了，戒定慧三学都没有了，这不叫修行。所以读经是修行，大家千万不要轻视。修行入门，如果是用经典，就从这里下手。你一天念一个钟点，你修一个钟点，念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间愈长愈好。

　　我在台湾跟达拉斯的道埸，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍，他们大概都念到两千遍以上，所以经念得很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍，他一天差不多在这里修戒定慧的时间，有五个小时到六个小时，有这么长的时间来修，修上几年，他的心自然就定了。心定了以后再去看经，眼睛都放光了，为什么？一看意思就明了，就懂得。佛经是佛从清净心流出来的，我们自己的心也清净，清净跟佛一样，佛讲的东西我们怎么会不懂！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，清净心流出来的，我的心是散乱的，散乱心跟清净心不一样，所以他讲的东西我听不懂，道理就在此地。

　　所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师，他教给你的方法不会骗你，不会错。老老实实选一部经，修净土的选《无量寿经》，修天台的选《法华经》，修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的经典，就学这个，就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年，换句话说，我五年当中一定要把烦恼舍掉，把心恢复到清净，这是学佛的开头。五年之后，我心得清净了。

　　实在讲五年在从前是可以，现在不行了。因为从前的人心地染污得少，染污的程度很轻，五年清洗就差不多，可以洗干净了，现在染污太严重了。而且从前人染污，从十几岁才染污，为什么？他才懂事，他才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。儿童不知道，儿童活泼天真，他不懂事，他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了，两、三岁就有贪瞋痴慢，他从哪里学来的？他从电视上学来的，天天在看电视。所以现在人不幸福，童年没有了，不仅是缩短，没有了。

　　从前人有童年，像我长在农村，我从十三、四岁才懂事，很晚，所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐，世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快乐，童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了，为什么？会看人颜色，这就很难过了，就不快乐了。所以现在人没有童年，人不能做了，从前的人可以来，现在的人不能做了，太苦了，所以这要认识清楚。

　　等到自己心地清净了、智慧开了，这时候就参学，就是什么都可以看，什么都可以听，什么都可以接触，因为你自己有定，不会被外面环境所转，你自己有主宰，你见得愈多、听得愈多，增长智能，增长定力。定力是从哪个地方增长的？不为境界所动，这是增长定力，样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后参学再成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，所以先要修无知，先五年我什么都不知道，然后再一接触社会的时候，什么都知道，这是无所不知，是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

　　所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩，更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘舍弃掉了，以儒家来代替小乘，特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基，就是《论语》上讲的夫子五德，「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《论语》上讲的夫子之德，「温、良、恭、俭、让」，以这做为基础的基础，在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法，无论哪一宗，无论哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能够离开这个基础，都不能够违背这个原则，换句话说，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的，这是我们一定要记住的。这一次在此地，跟诸位介绍的完全是原则性的，是适合于各宗各派的，都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础，这是中国大乘佛法的特色。

　　除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，这一直到近代才被人找到，就是进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，也就是说在身边还没有毕业的，还不能独立的，这要跟佛在一起，不能离开佛。己经有成就的是菩萨，所以菩萨不常跟佛在一块，菩萨要帮助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各个地方建道埸，去讲经说法来推广佛教，但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假，放暑假了，学生放假了，老师没放假，老师还要去进修再教育，不是老师也放假，老师再回到佛陀面前接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。

　　结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论，你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什么方法来解决，彼此互相提出来做为参考，做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的，暑期进修教育是非常值得称叹的。

　　现在结夏安居在台湾还有这个形式，但是已经没有这种精神了，精神、利益已经见不到了，只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的，像许多寺院里，或者是居士团体，办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，这也很类似进修教育，所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法，确确实实在我们这个世间，现在是非常非常的少见，说出来也不可能被人接受。实在说，他的教学法是非常非常的殊胜，非常有效果。

　　但是现在人由于观念上不一样，现在人总是一开始学，总觉得学得愈多愈好，殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的，他真的是有他的长处，几千年来用这种方法，不知道多少人成就。现在新的这些方法，充其量能帮助一个人得几个佛学博士，得一点名闻利养，实在讲与断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当深深反省的。

　　底下讲到佛法教学的艺术，这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学（讲经说法就是讲学），跟我们中国孔老夫子没有两样，孔老夫子也是周游列国，也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院，后来才有丛林，在印度没有。在印度的时候，佛的这一个大团体，等于说是哪一个地方邀请，到哪一个地方去，都不是久住，讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了。佛不是一个人去，是带了一千二百五十人，团体很大，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力，要接待那么多人，不是少数人。

　　佛法传到中国来，才有固定的居处，因为佛教到中国来，是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵，是社会上大家对托钵的人很尊敬，都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的，这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人，以后皇帝又拜他作老师，哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭！这怎么样也行不通的。所以到了中国来之后，佛教就变成中国化了，就不再托钵了，不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养，不要那么辛苦了。所以到中国来，生活就改善很多很多了，没有那么辛苦了，这我们要知道。

　　到以后发展成丛林，丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖（这不是妈祖庙的妈祖），这是禅宗道一禅师，道一俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，就是惠能的徒孙，惠能的学生怀让，他是怀让的学生，所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马，就称他马祖，不是我们台湾妈祖庙的妈祖，一定要搞清楚。所以马祖建丛林，百丈立清规，这里面所有一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立中国丛林。

　　丛林是什么？丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了，把佛教教学制度化了。不像从前，从前是私人私塾互相传授，规模很小，

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不是一个制度化。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，完全变成学校了，大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，这丛林是外国没有的。

　　丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界，这是我们要晓得的。雕塑、建筑以及其它的，诸位如果稍微留意一点，你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗，实在讲都已经变质了，都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不但缺乏艺术人才，艺术人才要有高深佛法的修养，他所表现的东西，里面是活的，里面才有真正的内容。就像世间的艺术一样，世间艺术里面，如果不充实哲学的内容，他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或者一首曲，它里面都有高度的哲学修养在其中，所以显现出来的是真善美慧。

　　我们今天这些梵呗不错，词都是古人做的，唱出来的时候，因为心不清净，所以唱出来的音也不清净。心里没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感也没有了，显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样的能够感人，这是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我们要了解这一点，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西。

　　像绘画的艺术，诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画，看看云岗石窟，这些雕塑的艺术。最近在北京房山发现的石经，可以说是中国佛教的代表作，诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经，比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典，有些还没有收到藏经，那里都有，它都收进去了。是用这么厚的石头，像大长桌，一块一块的，两面雕刻，全部大藏经雕刻出来，字有大姆指这么大，字是非常之美，雕了四百年。你一看，实在讲不亚于万里长城，一共有几万块石头，最近被发现，是一部完整的，大概还没有完全拿出来，它分藏在七个山洞里，只开放了两个。我们进去看的时候，叹为观止，不能不佩服古人的用心，怕佛教经典遗失，用这个方法保存下来传给后人，对待后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起，他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了，不在一起，它是博物馆跟学校在一块，是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术，所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品，它含着有很深的教育意义，有很高的灵性智慧，这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像，有很多人不了解，看到佛教这么多的神像，以为这是低级宗教、泛神教，人家高级宗教只有一个神，唯一的真神，哪里搞得这么乱七八糟的！他不知道佛教里面所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事，有无量无边的理，用一个形像、一种方法没有办法完全表达，所以用许许多多不同的艺术品来表达，它是这个意思，它是教育上的意思。所以这要认识清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

　　一切诸佛是代表我们的性德，就是本性里头本来具足，佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德，你不修，性德虽然有，不能够显现出来。换句话说，得不到受用，所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修，佛代表本性。因此佛门里一般供养佛像，都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性，代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的，本性什么都没有，所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有，这是讲「起用」。体、相、用，「体」是空寂的，从体能够现相，现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。

　　所以在《华严经》里面佛不说法，本体当然没有话说的。菩萨就说法了，菩萨起作用就有得说了，从相上有得讲，从作用上有得讲，从「本体」上一句话都没有，什么都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓是「开口便错，动念即乖」，是从本体上说的。所以佛代表「体」，供一尊佛。

　　「用」，为什么用两尊？「用」可以分两大类，无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行，就是一个是解，一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说，就是从佛教里来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名字换一换，「知行合一」，他搞他的哲学去了，其实他的哲学完全从佛法里头脱胎过去的，这要知道。一个代表「解」，一个代表「行」，就是一个代表「理」，一个代表「事」。

　　通常我们供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边，在一般是供养两个罗汉，一个是阿难尊者，一个是迦叶尊者，这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一，他代表解，代表智慧。迦叶尊者代表实行，他是禅宗初祖，他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表行，一个代表解，一个代表行。换句话说，不管有多少，总而言之，不外乎「解、行」两大类。净土中供养阿弥陀佛，阿弥陀佛代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表「行」，大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意义的，不会供两个佛三个菩萨，不是这样供法的，一定是一佛二菩萨，所以你要知道它的意义。

　　每一尊佛代表性德的一个部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的，诸佛菩萨都没有名号，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲对人。「牟尼」是清净的意思，寂默就是清净的意思。对自己是清净。什么人最有福？心清净的人最有福。对人慈悲，对自己要求的是清净，这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号，这统统是梵音翻过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，阿弥陀是「无量」的意思。什么无量？一切都无量，没有一样不无量，智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量，样样都无量。无量的无量当中，寿命是第一，要没有寿命，一切的无量都落空了，所以一定要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。

　　这无量的无量，我们要怎样才能够真正获得？无量就是自己的自性，真如本性。六祖讲的「何期自性，本来具足」，一样都不缺，什么都有；「何期自性，能生万法」，世出世间一切法，都是自性变现出来的，这就是无量的意思。用什么方法得到这个无量？你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了，观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「净念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，就是小乘，加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，你就一定得到无量寿了。一定开发性德，无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思，每一尊佛，每一尊菩萨，代表佛教里一种修行的方法，代表宇宙之间一种真理。

　　在佛教的建筑方面，我们看到供佛的大殿，我们从外面看，它是两层，里面是一层，这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛，里面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说，外表是有差别，其实是一致的，其实没有两样的，它代表这个意义。

　　另外我跟诸位简单介绍（这一讲，讲不尽，时间很短，说不尽），我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑，一定是一进山门，你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神，里面供养四大天王，当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法，护谁的法？护我们自己的法，也代表什么样的人才有资格入佛门来学佛，说明了学佛必须具备的条件。

　　你一进山门，第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的样子，笑咪咪的，这就是告诉你，你想学佛吗？要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。第二个，你看他肚皮很大，「大」代表什么？什么都能包容，不要跟任何人计较，所以他代表的，教给我们要生平等心，要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物，都要欢欢喜喜，心里头平平静静，不要跟任何人计较，这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门，你进来就告诉你，要像我这个条件才够资格入佛门。

　　旁边的四大天王是护法，分东、西、南、北，四大天王。东方天王代表的是负责任，他叫「持国天王」，「持」是保持，「国」是国家。你持家，这是主持一个家庭的事务，我们叫持家。你主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。你要怎样去做？一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责，他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满，这社会和谐，这国家一定富强。他教给我们这一桩事情，所以叫「持国天王」。

　　第二尊，南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退，这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们，我们的德行要增长、品德要增长，我们的学问要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，我们的能力要增长，我们的生活水平也要天天提升。你看佛门不落伍，佛门真的是讲进步，永远站在时代的前端，它不是跟着时代走，它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满？后面两尊天王教给我们方法。

　　「西方广目」，叫我们多看；「北方多闻」，叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书是成就根本的学问，行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察，到处去看看。看看别人的优点，我们采纳；别人的缺点，我们改进。我们能够「舍人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法，所以它代表这个意思。这些塑像放在那里，实际上是给我们上课的。你要懂得，一看就晓得，时时刻刻提醒我们应当要这样做法，所以佛教里头面哪有迷信！

　　四大天王手上都拿着有道具，道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像，你就会晓得它含的什么意思，这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶（弹琴的乐器），这代表什么意思？代表凡是做事情不可以操之过急，像弹琴一样。琴的弦松了，弹不响；紧了，它就断掉了，告诉我们做事情要知道中道，不能过，也不能不及。所以儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，它代表这个意思。我们负责尽职，要做到恰到好处，不要做太过头了，也不能做不及，这就非常圆满。

　　南方天王是代表「日新又新」，代表增长的。手上拿的是剑，这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」，慧剑断烦脑，取这个意思，所以它代表智慧，宝剑代表智慧。

　　西方广目天王的身上缠着是一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思，代表什么？代表变化，龙是代表变化，我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界，一切人、一切事、一切物，变化无常，变化多端，你要统统把它看清楚，你才能够应付它，所以表这个意思。

　　北方天王手上拿一把伞，伞是遮盖，千变万化的世界，种种染污，伞是盖，要防止，不要被染污，取这个意思。你看广学多闻里头要保护自己的清净心，要不受染污，要对于现实社会完全能够理解，你才有智慧、有能力知道我们应该用什么态度、什么方法来应付，会做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的，不是神明，烧几炷香，他就保佑你平安，就大错特错了。

　　所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水干什么的？表法的。这一杯水供在这里，水是干净的、清净的，代表我的心要像水一样干净，水不起波浪，是平的，我的心要像水一样平、一样静，代表这个意思。看到这杯供水，就想我的心要像这个一样，它取这个意思。供花，花代表因，开花后头就结果，花代表六度万行。供养的水果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果，我们希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因。所以一切设施处处是提醒自己，佛菩萨也不闻这个，也不吃这个，什么都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。

　　现在学佛的人，对这些东西，你问他，统统不知道。你为什么要烧香？你为什么要供这些东西？都不知道，所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信，说我们学佛的人都是神经病，他说得没错，我们真没搞清楚。搞清楚了，你跟他讲清楚了，他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学，他们说：这么好的东西，我们不晓得。真的是好东西，所以不认识它很可惜。

　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今，无论是显教，无论是密宗，就是不管哪一个宗派、哪一个法门，我们看看佛教史，每一个朝代，依照这些理论方法修行的人，成果非常殊胜，这不是假的。这一代是衰了，衰了是因为大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人，无不是如理如法。

　　末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜，就是它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门在近代成就的人特别多。

　　我们在台湾，台湾这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计，一点不会夸张的，真正依念佛法门往生西方极乐世界的，至少有五百人，这了不起！往生西方极乐世界就去成佛了。这么小的地方，这么多人去，真正是宝岛。大陆上那么大的地方，那么多的人，我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》（这个本子我们也寄到美国来了，我是在新加坡得到这个本子，在台湾大量的翻印流通），他能够知道在大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然不知道的一定还有，一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。

　　净宗成就，诸位一定要记住，这特别提醒诸位同修，五经一论，这是理论的依据。经典上明白告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。迷、邪、染，这是恶业，这是本来没有的。佛性、正知，这是本，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。因此我们就明了，罪业是迷是邪，是本来没有的，罪业一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据，业障确实可以消除。

　　所以我们必须把心中的旧习，这些不好的习气，就用一句阿弥陀佛，要用苦行来坚定我们的志向；用真诚，我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了，自自然然得念佛三昧，也就是经上讲的「一心不乱」，到那个时候，身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。

　　往生西方，实在讲，不但古人，今人也有，自在往生。什么叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住几年也不妨碍，这叫自在。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到，是我们的功夫不够。也许大家要问了：要念多久，功夫才够？我老实告诉你，这是根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在了，那个时候，你住在这个世间不害怕，心安理得。如果遇到第三次大战，原子弹在头上爆发，你笑咪咪的：嗨！我到极乐世界去了。不受苦，不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

　　欧阳竟无大师说「当知佛法，方便多门，不拘形式」。正面教学有利益了，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的，所以教学手段上是变化多端。可以用正，可以用反，可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标，这个目标就是利益众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以打骂也是教学的手段，像禅宗的棒喝，这是我们要晓得，那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着，这统统都不是佛法，这是我们一定要把它认识清楚。

　　这一次在迈阿密的讲座，我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立，新道场成立，我的习惯都是讲《地藏经》，因为我们有了地，有了地要讲求心地的建设，所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》，到此地来，为什么忽然变了？因为他会翻释，我在每一个地方都没有人翻释，他会翻释。所以想起来，「认识佛教」对于初机很重要，很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细（「认识佛教」是在妈祖庙讲的，时间只有一个半小时，所以讲得很简单），这一次还是那个大纲，我详细给诸位介绍，让他翻译整理出来，将来有一份英文的《认识佛教》，有一份中文的《认识佛教》，我们把它印行，广泛的流通，帮助初学，把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目，原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍，将来那一边的录音带都可以寄到此地来，也都供养诸位，不会让诸位感到失望的。

　　这一次虽然是用了这么长的时间，实在是言未尽意，这里面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在妈祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。