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大乘无量寿经指归(第四十五集)

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发表于 2018-8-18 17:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人大乘无量寿经指归讲记77集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大乘无量寿经指归  (第四十五集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0045



  请掀开经本,六十三面,从一百五十九段看起:

  【布袋和尚曰,祇这心心心是佛,一切无如心真实。】

  这个地方的引用,只用了这前后两句,当中都略去了,究竟这个原文出在什么地方,我们也没有时间去考察,不过这两句话很有意思。第一句是说明佛是什么意思,佛究竟是什么?实在讲,佛就是心。什么不是心?说实在话,一切皆是心,佛是心,菩萨也是心,我们人是不是心?都是心变现出来的!心是能变,十法界依正庄严是所变,你说哪一法不是心?佛也是一法,大乘经上佛说得很多,也说得很清楚,佛法也是因缘所生,所以佛也没有例外,也是心。因此,在一切法里面,没有能比得上『心真实』,明心就叫做成佛。要是不了解心,不明了心,就叫凡夫;了解少分,不能够究竟彻底,这就是二乘、菩萨;彻底明了就成佛了。

  布袋和尚是弥勒菩萨化身,我们中国从南宋以后,造弥勒菩萨的形象,都用布袋和尚。所以我们看到西藏的弥勒菩萨,跟其它国家供养的弥勒菩萨,跟我们中国布袋和尚的形相,完全不相同,中国弥勒菩萨是用布袋和尚。布袋和尚临走的时候,他自己把他的身分说出来,他说他是弥勒菩萨再来的,说了之后就走了,这在佛法里面是如法的。身分没有曝露,住在世间可以,如果身分一曝露,立刻就要走,绝不用这个来迷惑一切众生。所以这是真正弥勒菩萨的化身。

  【经云,若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。】

  这两句经文非常明显。禅是什么?在佛法当中,许多人晓得佛教有禅宗,但是究竟什么叫禅?很少能把它讲清楚,于是对于佛法产生误会的人自然就在所不免了。禅是从梵文音译过来的,直接翻它的意思,有「静虑」的意思,静是安静,虑是明了。如果只静下来,外面事情一无所知,都不明了,这不是禅,那是定,那不是禅。禅是什么?虽然是定,定中他清清楚楚、明明白白,这才是禅。就是《金刚经》上所讲的,「不取于相,如如不动」,如如不动是定,不取于相是禅。不取相并不是对于相一无所知,对于所有一切现象清清楚楚、明明白白,决定不染着,这个叫禅。

  念佛何以说是禅?不但是禅,而且是『无上深妙禅』。无上深妙禅,这个意思就很深了,就不是普通的说法。它就像《楞严经》上讲的首楞严大定,《华严经》上所说的师子奋迅大定,如来果地上的禅定,这才是「无上深妙」。妙在哪里?妙在它没有出入,禅定有出有入这就不妙。没有出入,所谓行住坐卧都是禅定,这个禅就妙,无时无处不在禅定当中。这个意思搞清楚了,我们再细细观察念佛人。念佛,心里面只有一句佛号,这一句佛号清清楚楚,了了分明,这是禅;念佛人身心世界万缘放下,那是定。大势至菩萨跟我们说,「都摄六根,净念相继」,诸位想想,这是不是无上深妙禅?觉明妙行菩萨说不夹杂、不怀疑、不间断,不夹杂、不怀疑是静,不间断里面是虑,清清楚楚、明明白白。这才知道,念这一句阿弥陀佛,就是甚深的深妙禅。有许多人不知道实际的情形,误以为念佛不如参禅,他不晓得念佛是深妙之禅,比一般参禅的功夫高明多了。这个绝对不是我们修净土的赞叹净土,不是的。诸位仔细去读经,仔细去体会佛菩萨、祖师为我们所说的,你自然就了解。下面一段。

  【合赞云,超过分段、变易二死,安住出世二空之智,此即成就智断二德也。】

  这几句话是修行功夫的成就,也是一个修行人真正希望得到的。『分段、变易』叫二种生死,六道凡夫统统具足,即使到四禅天、四空天,还是具足这二种生死。什么叫分段生死?这里面有两个说法,广义的说法,这一生是一个阶段,我们从出生到死亡,这是一个阶段。死了之后,你又去投胎,再出生,有生又有死,再是一个阶段,这叫分段生死,这是大的分段。另外一个意思,分段是剎那生灭,前面我们讲得很多了,像《仁王经》上所讲的,一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭,这是一段一段的,分段生死是说这个现象。大乘经上讲分段,实在是指剎那生灭,这个意思一般人很难体会,如果我们从相续相上来讲大家就很容易明了。这叫分段生死,说明生死的现象,有生一定有灭。

  变易生死不是生灭法,变易是转变境界。譬如菩萨,初住菩萨经过一段修行的功夫,将自己境界提升到二住,就好比初住死了,二住就生了。二住再生到三住,二住死了,三住就生了,这叫变易。其实变易没有生死,正如同我们念书,在学校读书一样,你一年级升二年级,一年级死了,二年级就生了。将来二年级再升三年级,二年级死了,三年级生了,这叫变易。变易不是真的有生死,为什么佛要把变易说成生死?变易要吃苦头,修行很苦,你没有这一番苦头,你就不能再升一级。菩萨修行也很苦。所以生死比喻苦,比喻修行的苦。

  在六度里面我们讲忍辱波罗蜜,忍辱有三种,其中有一种修法,就是你修行,修行要能够忍耐,不能忍耐,你就不能进步。所以修行也是一桩苦事情。特别是对我们初学人来说,古德常常教诲我们,修行人一定要懂得忍人之不能忍,为人之不肯为,你才能行菩萨道。世间一般人不能忍受的,我能忍,成就你忍辱波罗蜜;世间人不肯干的事情,什么事情不肯干?舍己为人,真正肯牺牲自己,乃至于牺牲自己身命都在所不惜,能够成就别人。世间人不肯做的,菩萨肯做,这是菩萨行里面的根本教义。没有这种精神、没有这个毅力,菩萨道你是决定没法子修的。所以变易生死,我们知道它是怎么回事情了。

  在三界之内,分段、变易两种生死都具足。三界之外,分段生死没有了,只有变易生死。也许有同修要问了,诸佛菩萨应化到我们世间,像前面讲的布袋和尚,布袋和尚出现在中国南宋的时代,跟历史上很有名的岳飞同时代,同一个时代的人。他也有身体,他也有形相,我们要问,他有没有分段生死?在相上有,他示现的;为什么不叫他有分段生死?他乘愿再来的,这个跟我们不一样,也就是说他示现有分段,他没有分段之苦。我们有分段,分段里头有苦,人家示现分段,没苦,差别在此地。诸佛菩萨乃至于罗汉应化到六道里面来,分段的苦都没有了,也就是见思烦恼他永远断了。

  这个时候『安住出世二空之智』,「二空」是人我空、法我空,也就是《金刚经》上讲的四相离了。离我相、人相,人我空了;离众生相、寿者相,法我空了。所以《金刚经》上讲的四相、四见要离开的话,你就证「出世二空」,这个时候自性般若智慧现前,这就是成就佛法里面讲的『智断二德』。智是般若,般若德,断是解脱德,我们讲的法身、般若、解脱。断是断什么?断烦恼,断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。用什么去断?用智,给诸位说,定不能断烦恼,智才能断烦恼。定有能力伏烦恼,叫烦恼不起现行,就是不起作用,他有定功能把它压住、控制住,不能断,断要智慧。

  世间禅定,你看四禅天人、四空天人,所谓四禅八定,都是伏烦恼,所以他出不了三界。到第九定,智慧开了,开的智慧虽然不大,确实有能力将见思烦恼断掉。所以阿罗汉称为正觉,佛是无上正等正觉,菩萨是正等正觉,阿罗汉、辟支佛叫正觉,有智慧才觉,没有智慧他怎么觉?觉才能断烦恼。所以,佛法无论大乘小乘,宗门教下,显教密教,都是以智慧为第一,第一个目标。

  【会疏曰,三界虚妄,皆不常住,总名世间。】

  这是解释世出世间,什么叫世间?「世」是讲过去现在未来,说的是时间。你看世在中国字,这个字也是会意字,它是三个十。中国古代讲这个世,三十年为一世,所以世是三十,三十年是一世。而不是讲一个人从生到死叫一世,不是的,三十年叫一世。「界」是讲空间,四方、四维、上下叫界,世是讲时间,世界就是我们今天讲的时空,跟这个意思完全相同。

  三界是佛法说的,欲界、色界、无色界,三界就是六道。『三界虚妄,皆不常住』,「常住」是永恒不变,就叫常住。凡是有变化的,就是无常。佛在经上告诉我们,这个世间,动物有生老病死,那是无常;植物有生住异灭,也是无常;矿物有成住坏空。所以世间法里找不到一法是永远不变的,你六根所接触到的都是在剎那变化,所以叫世间无常。无常就是生灭法,也就是剎那生灭不住,总名叫世间。世间跟世界的意思相同,间就是空间,就是界限。

  【众生国土。】

  在三界里面无量无边,三界,诸位晓得就是一尊佛的教化区,所谓的三千大千世界。这个里面用我们现代的话来说,亿万星球,大大小小的星球,要照佛经上讲的总是百亿以上,大小星球合起来算,这么一个范围。这里面的众生太多了,千差万别,这个里面众生。有些众生我们肉眼能看得到,有些众生我们看不到,不可以说我们看不到的就没有。这个说法现代人逐渐能接受了,为什么?我们能够看见的光波非常窄小,比这个光波长的我们见不到,比我们所见光波短的,我们也见不到。听音声也是如此,高音波我们听不到,有些畜生能听到。有些鸟兽牠们能够听到高音波,我们听不到的,牠能听到,我们看不到的,牠能看到。可见得世界里面形形色色,确实不可思议,有很多众生我们见不到、听不到,他们存在。

  譬如,这不仅是佛法中说,世间法里头也有许多记载的,甚至于现代科学证明的,人鬼杂居。确实在一个时候一个处所,人鬼是杂居在一起的。但是因为人跟鬼是两个不同的空间,时空,我们今天譬如讲,我们在三度空间,他们在四度、在五度空间。但是确实是在一起,因为时空不相同,所以彼此不相见。这个地方结归:

  【臧否万差,是名诸所有法。】

  佛法里面讲的一切有为法,包括十法界依正庄严。我们人的能力,实在讲,在虚空法界里面,我们六根能接触到的是太渺小了。

  【菩萨深以大智慧,达性空无相,故云超过。】

  菩萨有能力超过,实在这个超过还是智慧,以定慧的能力。通达性空,相是虚幻的,『无相』不是没有相,无相就是说明相是不住的,相是无常的,相是幻有,佛经上也叫它做妙有。因此,对于这些虚幻的相放下了,就超越了,绝对不把这些相放在心上,就超越了。六道凡夫为什么不能超越三界?执着三界里面的法相,所以被这些幻相累赘了,被这些假相系缚了,或者说被这些妄相迷了,你没办法超越;觉悟就超越了,或者说得更容易明了一点,放下就超越了。

  人有很多忧虑,有很多烦恼,有很多牵挂,不知道这些东西全是虚妄的,你要能一放下就解脱了,心里什么事都没有,心开意解。自性本定般若智慧就现前,障碍没有了。障碍就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂,就是这些东西,这东西全是假的,没有一样是真的。佛菩萨跟我们不一样,他了解真相,他完全放下了;我们不了解真相,样样放不下,就在六道里受苦,那个苦实在讲冤枉受的,本来都没有,冤枉受的。所以经上常说可怜愍者,真可怜、真可愍,没有的东西,他去受。就如同人作恶梦一样,梦是假的,他在梦中受罪,在梦中受苦受难,那个才叫真正可怜愍。

  【甄解曰,世间诸所有法者,有为可破坏,名世间,依正善恶因果等,一切有为诸法,言所有法也,菩萨能知一切三界虚妄,而行世间不舍,故云超过。】

  这两种注子都是解释超越世间,两种解释都说得很好。《甄解》里面说,『世间所有法者,有为可破坏,名世间』。凡是世间法,它是有为法,有为法就是有生有灭,这是世间法。世间法真的是可以把它断掉,「可破坏」就是可以断掉的。为什么?因为它是假的,它不是真的。迷的时候有,觉的时候就没有;执着的时候有,放下就没有了。这就是说它是可破坏的,它是可以断除的。

  《百法明门论》里面讲,一切有为法里面包括九十四大类,这都是属于有为法。第一类心法,相宗讲的八识。第二大类心所有法,五十一种。心所有法用现代的话来说,就是心理作用,心理作用可以分为五十一大类。色法有十一类,色法就是我们现在讲的物质。心法,我们今天讲的精神。所有一切物质现象把它归纳为十一大类。另外还有二十四法,有这么回事情,但是前面这三类归不上,它不是心法,它也不是心理作用,它也不是物质,所以给它另外称为一大类,叫不相应行法。不相应是它跟心不相应,它跟心所不相应,它跟色不相应。它从哪里来的?心、心所、色法里产生的,虽产生,不属于任何一分,有二十四种。用我们现在话来说,这二十四类就是讲的抽象,我们今天讲抽象。譬如我们讲时间、讲空间,时间跟空间它不是心法,也不是心所法,它也不是色法,有没有?每个人都有这个观念,抽象的观念。从抽象观念里面归纳为有二十四大类。这些东西全都叫有为法,总共起来九十四法,这九十四法有生有灭,有为破坏,这都叫世间法。

  底下举出来了,『依』是依报,我们生活的环境,『正』是正报,我们的身体,身体属于正报,生活环境叫依报。这两大类可以说将我们整个的人生、宇宙都包括尽了,叫依正庄严,都包括尽了。依报跟正报复杂,非常复杂。譬如我们同样得人身,在这个时间、时段里头,在这个空间里面,我们大家在一块聚会。这种聚会,如果诸位真正要稍稍明了事实真相,你才感觉到非常稀有,真正是像彭际清居士所说,「无量劫来希有因缘」。虚空法界那么大,时空那么多层次,哪有那么巧就碰上了?可是纵然这样巧碰上了,碰上里头还有善缘、还有恶缘。有我喜欢的人,有我喜欢的环境,有我厌恶的人,厌恶的环境,还有这些东西,『善恶因果』更复杂了。

  唯有真正明白人、真正觉悟的人,才能把善恶之缘离开,也就是放下,不再搞这些恩恩怨怨,不搞这些。所有的恩怨,过去的、现在的、未来的,从此一笔勾消,这个人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消,那在三界里有得缠了,报恩、报怨、讨债、还债,没完没了。这就是说,众生迷在三界里头,为什么无量劫来都出不去?出不去的原因非常简单,恩怨放不下。一定是有着强烈报复的念头在,有恩的报恩,有仇的要报仇,有债的要讨债、要还债,搞这个事情,所以生生世世就没完没了。因果很复杂,这些都叫做一切有为法。『言所有法也』,「所有法」就是指这些。

  『菩萨能知一切三界虚妄』,三界的意思懂得了,欲界、色界、无色界。「一切三界」,这个里面有两个意思,一个意思是说,十方诸佛的剎土都有三界,这个叫一切。另外一个意思,过去有三界,现在有三界,未来有三界,这也是一切三界的意思。无论是哪一种,总而言之都是虚妄的,正是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,决定没有真实的。诸佛剎土,我们这个三界是释迦牟尼佛的剎土,一切诸佛剎土跟释迦牟尼佛的剎土差不多,大同小异。觉悟的人就是菩萨,他晓得是虚妄的,晓得虚妄,所有一切恩恩怨怨这些债务就全了了。一切众生与我有怨的,决定勾消,决定没有报复的念头;众生欠我的债也一笔了了,绝没有讨债的念头,这就得大自在。众生于菩萨有恩的,菩萨一定要报,菩萨只报恩不报怨。菩萨怎么报答他?以种种善巧方便帮助他觉悟。菩萨欠众生债的,菩萨一定要还给众生,众生欠菩萨的,菩萨不要,菩萨欠众生的,一定会还。绝对不是说觉悟的人就赖帐,没这个事情,觉悟的人还债,不讨债。所以,菩萨行种种布施波罗蜜。

  底下讲了,『而行世间不舍』,佛氏门中,不舍一人。佛菩萨在三界里头示现种种身,布施、供养一切众生,但是决定没有执着。菩萨确实即相离相,即念离念,离即同时,这是高度的智慧,这不是普通的智慧,『故云超过』。声闻、缘觉、权教菩萨有能力超越,没有大菩萨这么自在。他们超越六道了,
 楼主| 发表于 2018-8-18 17:59 | 显示全部楼层
不能像大菩萨自在的再回到六道里面来帮助一切众生。所以这个「超过」的意思很深,超过不是离开六道轮回,就在六道里面超越六道,他不造轮回业,他没有轮回心,我们常讲乘愿再来。

  【净影疏云,谛谓安谛,谓常住真实无为度世之道。】

  『谛』这个字在佛经里用的很多,我们常常见到。譬如弟子向佛请法,佛接受之后一定嘱咐他「谛听谛听」,这个我们看得多了。「谛」的意思是真实,谛听就是你仔细的听,我们今天讲注意。佛为什么不说「你要注意听」?佛不能用这个字,这个字是迷惑颠倒。意是什么?意识,你落到意识里头去了。佛法最怕落在意识里头,落在意识,凡夫,意识是分别执着,所以用谛。所以佛法不讲研究,讲参究,意思就是不用心意识,那才是谛识;落在心意识里面,就不真实了,谛有真实的意思。这是用真心,决定不是用妄心,真心离念,真心里面没有分别执着,就是离妄想分别执着才叫谛识。这个谛是『安谛』,安在真心上。

  底下解释,这意思是『常住真实无为度世之道』,这句话从文字表面上来看好像很矛盾,其实不然。「常住真实」就是宗门里讲的明心见性,性真实,前面布袋和尚也讲心真实,那个心是真心,不是妄心。妄心不真实,妄心是生灭法,八识是妄心,心意识是生灭法,真心不生不灭。真心在哪里?没有念头的就是真心。由此可知,所谓妄心实在讲就是妄想。想是虚妄的,是有生灭的;心没有生灭,心里头没有妄想,心里面没有念头,所以叫做常住真心。由此可知,有念就有生死,无念就无生死,生死是什么?生死是念头。真心离念,哪来的生死?所以你要想不生不死,这个事情不是做不到。离了念头你就不生不死,你生死就没有了,有念就有生死,坏就坏在念头上。佛门里面修行,为什么重视禅定?禅定就是把念头灭掉,就是把虚妄灭掉,虚妄离开了,真心就现前。

  常住真实,虽然常住真实,他还要度众生,这个了不起。阿罗汉只做到常住真实,底下四个字没有,那就是小乘阿罗汉。他们证得偏真涅盘了,不生不灭,自己入了这个境界,众生的事情他也不管。菩萨不然,证得了真实,无为他还要生心,去度一切众生。虽度一切众生,他度而无度,这个我们现在只能够说是高等的智慧,绝对不是普通的智慧。他能够与一切众生和光同尘,外表看完全一样,没有差别,里面完全不一样。不一样在哪里?一丝毫的染着都没有,他心清净。这就是佛菩萨跟凡夫不同的地方,凡夫外面有,里头也有,佛菩萨外面有,里面没有,高明在此地。里面他心清净的,他心是空寂的,唯有空寂才平等、才真实,永恒不变。对于一切众生,佛菩萨是随心应量,感应道交,众生有感,佛菩萨就有应,就像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。这就是「无为度世之道」,与《金刚经》上所讲「应无所住,而生其心」,这个意思完全吻合。

  【甄解曰,出有为,证无为,而不着无为,故云谛住,此菩萨心常住无住处涅盘,云心常住。】

  这些都是说西方极乐世界的菩萨,他们的智慧、德能,可以说跟如来果地上已经没有什么太大差别。『出有为』,出是超出,也就是我们讲超出三界,超出六道轮回,『证无为』,无为是一真法界,无为是一心不乱,一心就无为,二心就有为。这个心才动一个念头,就有为,就是二心,一念不生的时候是无为,这个我们一定要晓得。如果你真的有一天到一念不生,好不好?不好。为什么不好?你住在无为里头,再说的不好听,你死在无为里头。这就是阿罗汉、辟支佛,释迦牟尼佛称他们做焦芽败种,他不起作用,对于一切众生没有一点点恩德。

  所以底下说『而不着无为』,这高明了,他确实证得无为,人家不住无为,这就是大乘菩萨。大乘菩萨二边不住,不住生死,不住涅盘,生死是有为,涅盘是无为,二边不住。凡夫住在生死里头,二乘住在无为里头,他都住了。当然二乘住无为比凡夫住生死高明太多了,生死里面太苦了,无为里头没有苦,那个里头有乐,没有苦,那个乐是苦乐二边都舍的乐。我们凡夫很难体会那个境界,经上也举例子说,如同声闻入寂灭定之乐,寂灭定就是小乘涅盘的乐,但是他住,菩萨的高明是不住,《金刚经》上讲的无住生心,他不住。『故云谛住』,这是真住,真住是二边不住,这叫谛住。所以谛住意思深了,超越二边。

  『此菩萨』,西方极乐世界的菩萨,『心常住无住处涅盘』,「无住处涅盘」就是不住涅盘、不住生死,这是如来果地上的境界。这个意思我们细细去体会,实在讲就是一真法界,何以呢?有为无为是二边,生死涅盘也是二边,他二边都离了,一真的境界显现出来,所以他们是一真法界的菩萨。因为在一真法界,所以他有能力应化十法界。应化十法界是生心,虽生心,他又不住,无住生心,生心无住,这是有体有用,所以能够成就自己究竟圆满的智德、断德。智德就是自性般若智慧圆满现前,断德就是四十一品无明断得干干净净,成就无上正等正觉。同时又能够利益一切众生,这是恩德,这才真正叫大涅盘。我们能够明了这些事实,才知道西方世界之可贵,西方世界的殊胜功德实在是令人向往。

  【会疏曰,悲智相印,以为栖神之宅,故云谛住。】

  《会疏》是从理上说的,『悲智相印』,悲是大慈大悲,智是圆满的大智,权实二智。悲跟智相印,菩萨住哪里?菩萨就住在正觉、慈悲之中,这叫做谛住。换句话说,菩萨心是什么?菩萨心就是正觉,从菩萨讲就是正等正觉,等是等于佛,当然他还没有成佛,跟佛很接近,等于佛;慈悲,大慈大悲,于一切众生决定没有分别执着。有分别执着的就不是大慈悲,大慈悲里面是决定没有条件的,有条件、有选择的,不叫大慈大悲。所以「心常谛住度世之道」,这个意思在此地。

  【法华经序品云,尽诸有结,心得自在。】

  这句经文很重要,也非常好,是我们迫切需要的。我们不得自在,烦恼重重,如何能够像诸佛菩萨一样得大自在。这里教给我们,你要想得大自在,你必需『尽诸有结』,这里头关键的字就是「有」。你想想看,你心里头还有什么?只要有,那个有就是结,就叫你不自在。你如何把那个结解开,我心里什么都没有,结就没有了。你要多多去想想,有就是结,你有的多,你的结就多,当然你就更不自在。

  「诸有」,一般的讲法,欲界有、色界有、无色界有,这叫三有,这是佛学名词。你三界统统都有,你怎么能出得了三界?出不了。欲界的有断掉了,你不会到欲界来,你到哪里去?因为你还有色界有,还有无色界有,你就会到色界天去,你不会到欲界来。如果色界有断掉了,还有无色界有,那你也不会再生到色界十八天,你到四空天去。如果再将无色界有也断掉,那就恭喜你,你就出了三界,不会再到三界六道来了。由此可知,我们今天在三界里面,说实在的话,出不了欲界。为什么?你的欲望太多,你要不把这些欲望彻底放下,你没有能力超出欲界。再跟诸位讲,我们念佛讲带业往生,我们念佛能不能往生?往生要脱离三界。所以,我们自己一定要明了,三有没放下,三有天天还在起作用、起现行,佛号念得再好,都不能往生,为什么?出不了三界。阿弥陀佛那里欢迎,这个地方不放你走,这就是说明了念佛的人多,往生的人少。李炳老从前常讲,一万个念佛人,难得两、三个往生。为什么念佛人那么多都不能往生?这个地方不放,谁不放?「有」不放你,能够往生的,有放下了,真的舍掉了,才能往生。

  放下,可不能打妄想,现在我还年轻,等我将来死的时候再放,你还打了个如意算盘。说老实话,死都放不下,所以死了还有轮回。死了放下,哪有轮回?没有轮回了,死都放不下。因此修行,放下这是讲功夫,愈早愈好。你现在放下,现在放下并不是放下马上就死,不是的。真放下了,你愿意多住几年就多住几年,愿意什么时候走就什么时候走,前面讲了,你得自在了。能不能得自在,关键就在此地,『尽诸有结,心得自在』。所以,一定要明了,我们为什么放不下?实在讲没看破,宇宙人生的真相不晓得,没看破。虽然常常读经、听经,说起来也点头,出了讲堂忘得干干净净,不起作用。这就是夏莲居老居士在他《净语》里面说的生处、熟处,实在生处、熟处是古大德所讲的。我们念佛的功夫太生疏,很容易忘掉;是非人我、贪瞋痴慢这个习气太深、太重了,随时随地它都会冒出来,压都压不住。这就是生生世世搞六道轮回的第一个因素。

  人生难得,佛法难闻,得人身闻佛法实在是稀有的因缘,彭际清居士讲「无量劫中希有因缘」,我们这一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住,决定不放松,认真修学。要把道理搞清楚,事实真相搞清楚,你自然就看破,看破之后,放下就不难。这样才能够真正做到「尽诸有结」。我们这个有实在讲太多了,无量无边,佛经里面讲的八万四千尘劳,无量烦恼就是有结。十二因缘里讲的爱、取、有,就是此地讲的有结。当然难断,可是你要晓得非断不可,不断就不出三界。念佛带业往生,也是暂时把它伏断,伏断,不是真的断。真的断了,那都不用念佛往生,不要靠佛力来接引,自己就有能力。我们是没有能力断,但是要有能力伏,伏比断容易太多了。

  用什么方法来伏?净宗教给我们用一句佛号,这个方法实在说就是要时时刻刻提起警觉。心里一个念头起来,念头起来就是有,阿赖耶识里的种子起现行,有了,赶紧把它换成阿弥陀佛。阿弥陀佛提起来,这个念头没有了,被阿弥陀佛伏住、压住了。念佛往生的道理就在此地。你佛号压不住念头,你念得再多,没有功夫,我们常讲功夫不得力。什么不得力?伏不住念头,念头还是照起,这样念佛就不能往生。功夫得力,就是我这个佛号能把念头伏住,念头随时起,我随时一句佛号就把它摆平,这样念佛功夫就得力。你要能在这上用功夫,一般来讲,三个月到半年就有很明显的效果。这个效果,你自己会感觉到,你的心清净了,妄念少了,被你佛号常常伏,天天在这里压,这叫真正会用功。不会用功的,佛号是佛号,妄念是妄念,各不相关。一天佛号念个几万声,妄念也是几万个,这个一点用处没有,跟阿弥陀佛结个善缘,这生不能往生。会念佛的人,他是把这一句佛号伏他的妄想,这叫会念佛。要是会这样用功,确实三个月自己感觉得心比从前清净多了。

  心清净,智能就增长。从前看人、看事、看物都是胡里胡涂的,迷惑颠倒的,现在清楚了,不迷惑,是非、善恶、真假都能看得很清楚、很明白,也知道怎么去做。会对人应付得很圆满、很周到,你智慧现前。你会做得很如法,而且知道自己有把握往生,这个叫「尽诸有结,心得自在」。所以这两句话的意思很深,而且对我们现前来讲非常重要。

  今天就讲到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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