金刚般若研习报告（第一一一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲解》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若 研习报告　　（第一一一集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-111


　　请掀开经本二百五十七面，倒数第二行看起：
　　【就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之於事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】
　　这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然是最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。
　　「事」是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，「作观」就是观察，在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的「即非是名」。你这一观察，体没有，空寂的，「全非性有」，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。
　　这些相从哪里来的？真心里头没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触得到的，我眼看到了，耳听到了，身体接触到了，六根接触得到的，这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，叫假名，这是教你观察到事实真相。
　　佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的「万法皆空，因果不空」。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。
　　业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲「无量因缘」，就是说业因果报复杂的状况，没有人能够说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。
　　我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，「唯心净土，自性弥陀」。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的「喊破喉咙也枉然」！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执著。
　　心中不存一丝之我，「我」就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里头变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。一丝之见，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里，能住的那个见也在十法界里面。所以四相四见破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执著真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什么不可以执著一真？你执著有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。
　　一是什么？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里头。二、三是什么？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里头。法相宗讲到修行的总纲领，叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这么一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了，哪里不一样！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。
　　不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里头包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执著了。
　　而行於事，事是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也著衣持钵，到舍卫大城乞食，这是而行於事。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹「希有世尊」！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹「希有世尊」！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之於事。
　　「则远离幻有之名相，深照本空之心性。」诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是「头头是道，左右逢源」。头头是道，左右逢源，就是此地讲的「观其全非性有，只是假名」，也就像本经前面教你观察的「小而微尘，大而世界」，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什么？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，「如来者」，如来是什么意思？「诸法如义」，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。
　　「此约即非是名之义」，《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多，「即非是名」。原来「即非是名」这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执著。「以除我见之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它当体即空，了不可得。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相了不可得，痛在哪里？没有了。还用得著治疗吗？不需要。我为什么会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是我的，我没有。我相、我见都不存在，当体即空，了不可得，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用「即非是名」，什么问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。
　　今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我，最近眼睛不好，又有白内障，问我有什么方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！本来没有病，病从哪里来的？想来的。病为什么会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛，想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什么行？修行是修正我们错误的观念，想著有我，错了，哪有我！
　　《金刚经》上讲得透彻，三心不可得，我在哪里？万法皆空，我们这个五蕴之身，这个色相是万法之一，万法皆空，身心俱不可得。佛在这个经上最后做的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法说什么？身心都是有为法。心是八识五十一心所，《百法明门》里面排列的，第一个心法，第二个心所有法，第三个色法，第四个不相应行法，这四个统统叫有为法。你才晓得，有为法涵盖的范围多大！我们身心都是有为法，有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当体即空，了不可得，你怎么会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什么生病？从心想生。於是我们就明白，佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老，所以佛菩萨不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，这里说了，他连「我」都不想，他没有「我」，这才叫从根本修。从根本修，无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这才叫做从根本修。由此可知，四相四见是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。
　　我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡从根本修，根本在哪里？我们不晓得，含糊笼统说，根本从心里修。《金刚经》上「三心不可得」，从哪里修？现在我们搞清楚了，就从三心不可得修。知道身心世界无非是「即非是名」而已，从这个地方把我们的观念，把我们的想法、看法修正过来，就得大受用。然后这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无，《金刚经》上的话是「无实无虚」，那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫，他不说我相，他说我见。我见比我相的意思还深，这个前面跟诸位说过。我见是阿赖耶的见分，我相是阿赖耶的相分，相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了，见未必断；见要是断掉，相决定断掉。所以这个地方讲的是我见，而不说我相。
　　知此，这是你真的知道，真明白了。无明烦恼等一切应该消的事，应该消除的，应该要断掉的，应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。
　　【世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无，於是乎我见之踪影全无矣，直捷痛快，孰逾於此，妙而且要耳。】
　　这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，无我之见的念头也把它空掉。我见无，无我之见的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫干净。如果有人说四相四见我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个「四相四见我都破了」，你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》，六祖所说的「本来无一物」，如果你要是执著本来无一物，已经有了一物，有了一个「本来无一物」。这个念头确实没有，所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法，世出世间法里面，除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
　　哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是二法，它有能有所，有能有所决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什么？你心里头一个妄念没有才叫一，起一个妄念就是二。心里本来是无念，起了一念，那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了，堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界，一真法界里绝对不能有一个妄念。所以要晓得，本来无我无见，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来无有相分，无有见分，见相两分本来无，清净心里头没有这个东西。不但我见无，无我之见也无，这叫一空到底。
　　为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲无我、无人，他就执著我人都没有，有一个无我无人，这又坏了。凡夫不是执有，就是执著空。有我相、有人相是执著有，无我相、无人相就执著空，堕落到两边去了，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫偏见。执著有是偏见，执著一切都没有还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执著，两边的见解都不能有。「於是乎我见之踪影全无」，

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这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，就现前了。「直捷痛快」，没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但妙而且要，简单扼要。这个「要」，有很多意思在里头，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。我们再看底下这一段，第十三段：
　　【即非，为除我见之绝妙修功。故即非我见一语，并非但令作观，观照性空，乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等一脚踢翻，从根本上，不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。】
　　佛在这个经里面「即非是名」说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。读过《金刚经》，甚至於修般若 的人，我见的执著还很浓、还很深，这个人修的般若 是名字般若 。即非是名，即非他没有，他是是名般若 ，他没有即非。那个修的是是名，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回」，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。修学大乘的人，稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个「我」的存在，绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我，能够思惟想像的这是我的心，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。
　　在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话，在警惕我们，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，圣是圣人；贤，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从无为法的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。什么叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：「我得须陀洹」，没有这个念头，才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不著这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别，无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎么可以等闲视之！由此可知，《金刚经》即非是名，这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什么功夫？就是即非是名。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个；离相，修清净心。
　　所以这句话，不但是教我们作观，作观就是改变我们的看法，改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理，讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做作观，这就是讲的观照功夫，观照性空，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极的一面。积极的是振作精神，毅然决然，把我见、我相，也就是阿赖耶的见分跟相分，彻底把它推翻，也就是我们今天讲的绝不承认。为什么不承认？清净心中、真如本性里头没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，「即非」就是不承认，确实没有，但是它有现相，就有「是名」。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，当处两个字用得好，你要是真正体会得「当处」这两个字，你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相呢？真相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，我们在前面经义里头曾经体会到，曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等於不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒，那个时间，真的叫「当处出生，当处灭尽」。
　　所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中，处事待人接物，无论大事小事都能够用这个原则原理来观察，所有一切妄想分别执著都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心，恢复到你的本性，本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的「随心应量」，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生，「随众生心，应所知量」。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少，体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生，境界善是随自己的善心，应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这么回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。
　　所以，自性清净心里面、真如本性里确确实实没有。谁能够这样肯定，谁能够把这个事情给它推翻，绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力，没有这个决心。法身大士为什么做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想像；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我六根接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。
　　【当知自性是真实体】
　　真就决定不妄，实是决定不虚。大乘经里面讲「我」，那个我不是这个身。大乘经上讲的心，不是我们思惟想像的这个心。真正的我、真正的心是什么样子？实实在在给诸位说，真正的心有，不是没有，真有。真正的我也有，常乐我净四净德，怎么会没有？真有。「常」是永远不变。「乐」是决定没有苦受，苦就是佛法里面讲的苦乐忧喜舍，这五种受都不正常的，都是假的，离开这五种受那叫乐。所以那个乐不是苦乐的乐；苦乐之乐也要摆开，那才有真乐。西方极乐世界的乐是真乐，不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐，那是烦恼，那不是真乐。「我」是主宰，自己真正做得了主，「我」是主宰的意思。「净」是清净。常乐我净，决定没有一丝毫的污染。不但心里没有污染，身跟境界上都没有污染。身没有污染，怎么会生病？真正做得了主，才能够随类化身，才能够随心应量，真正做得了主。
　　由此可知，真的心、真的我，没有相。在什么地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思，现在用科学的确比从前人要方便多了，举比喻方便多了。我们今天讲无线电波，广播电台发射的，电视台发射的，这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信，摆一个小收音机，你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方，这里听到，拿到那里，那里听到，可见得它都在。真正的心、真正的我，就是这个样子，它没有形相，无处不在，尽虚空遍法界无处不在。所以人往生，古人讲「生则决定生，去则实不去」，这个话我们听起来莫名其妙，怎么决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到「唯心净土，自性弥陀」，这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是自性变现的，自性遍一切处，哪来的来去？没有来去。你要找来去的相，不可得！好比我们现在收无线电的频率、电波，我们用收音机在这个地方打开收到，把我们的机器拿到那一边，那个房间里头，它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿著到处移动，但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会，体会到生则决定生，去则实不去。
　　实在讲，现代科学里面所说，空间的维次不一样，跟佛法讲的也很接近。佛所说的，一切众生各个不同的境界，这个现象从哪里来的？可以讲，现在科学家所发现到的，确确实实是空间的维次不一样，不相同。换句话说，我们往生净土是换一个时空，就好像电视的画面一样，我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间，从四度空间换成五度空间，就像电视上换频道一样，那个时空完全不相同。可是一定要晓得，无量维次的时空，是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想，所以把一真法界变成无量无边的时空，就是这个道理。无线电本来就是一个，是我们用不同的机械，把它那个波度频率变成不一样，它原本是一样的；我们把它变成不一样，那就叫打妄想，从妄想生。
　　希望从这些比喻当中，去体会到这个事实的真相。真相明白了，你才真能够做到毅然决然，否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金刚经》的标准来讲，法相宗不承认四相，但是他承认四见，为什么？唯识，相是识变的，识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的；《金刚经》上，四相是假的，四见是真的，四见能变；他在般若 这个标准之下，他只否定了一半，还有一半存在，这是法相唯识不圆满的地方，跟般若 比确实是不一样。见也是假的，也不是真的。这里讲，自性是真实体，不虚不妄。
　　【无明是虚妄相】
　　什么叫做无明？明是明了，明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明了，就叫做无明。换句话说，无明就是迷，迷失了真相叫无明。迷了之后他就打妄想，迷了以后他就动。所以诸位要知道，无明是动相，觉是不动的。觉心不动，无明是动相。所以佛法的修行，无论是大小乘，无论是显密，无论是哪一个法门，方法、手段尽管不相同，原理原则都是修定，这个是决定相同。净土宗用念佛的方法，修一心不乱，一心不乱就是定。密宗用三密相应的方法，口念咒，手结印，心里观想，修的什么？还是修定。手段、方式不一样，统统修定。为什么要修定？定是不动的，觉心不动。它有个根本的理论存在，动就错了。诸位如果从这个地方来观察，这个佛法是正是邪很容易分别。正法是清净心，正法是不动的，不让你动心。不但恶的念头不能动，善的念头也不能动，善恶两边都不动，这是佛法。
　　无明是动相，也就是现在科学家讲的波动。一念不觉而有无明，这一念不觉，心动了。诸位要知道，真心永远不会动。这个动不是真心，妄，虚妄的，所以就叫它做妄心。真心不会动，怎么会变成妄心？真心会变，要变成妄心，那怎么叫真？诸位要知道，不是真心动，是真心的作用动了，是作用动，这个境界非常微细，要很细心去体会它。不是心之本体动，体决定不动，作用动。这一动，就叫做业相。业就是造业，当然这个造是非常非常的微细，不但我们不知道，佛在大乘经上给我们讲，七地菩萨都不知道，要到八地他才见到，所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说，他体会到了，七地以前体会不到。这种极其微细的动我们观察不到，今天科学家藉著先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况，观察到光子，我们讲光波，光子光波是一个意思，光子可以称之为光波，光波也就是光子，能够观察到它的活动状况，这是很微细。因为动，这里面就变现出能见相，就是阿赖耶的见分；从能见相就变现出境界相。境界相是以无明业相为因，能见相是缘，有因有缘就变成果，果就是境界相，我们今天讲的物质；物质是阿赖耶的相分，现在科学名词叫基本粒子，这是最小的物质，认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘，业相为因，这样变现出来的。所以它是假的，不是真的。从无明生的，无明是虚妄的，虚妄不会生成真实，所生的还是虚妄。
　　【一真一妄，虽无始来，和合为一，实则表合里不合。】
　　这个事情佛在经上也说得很多，真妄不二，性相一如，佛这个话说得很多。佛有没有说错？没有说错。这是什么？就事论事。事相上确确实实是这个样子，可是再深入的分析，那就不一样。深入的分析，那就是所谓「表合里不合」。假如表里都合，我们还要修什么行？我们不就都成佛了吗？就不必修了。实在是表合里不合，这就是讲的虽无住，还得要生心。如果他真的要是表里都合的话，无住就好了，不用再生心，说生心不就多余的？它有这个道理在。本不相应，各不相涉。这是更深入一层去观察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛说和合；不是真一如，佛说一如。那是讲什么？所有一切现相的存在，它的时间是极短的，等於没有，是从这个地方来讲的。
　　【圆觉经云：此无明者，非实有体。】
　　佛在《圆觉经》上有这么一段话。无明是十法界依正庄严发生的第一个因，如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是无明，无明是十法界依正庄严第一个原因。它不是真的，它没有自体。没有自体，怎么来的？因缘所生。这是佛法里讲的缘起，它是因缘生法。凡是因缘生法，没有自性，没有自体，没有自体是空的，所以缘起性空：性是讲体，他没有自体，缘起性空。凡是因缘生法都没有自体，所以当体即空，了不可得，这是事实真相。下面一个比喻说：
　　【如梦中人，梦时非无，及至於醒，了无所得。】
　　这也正是古德所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，永嘉大师在《证道歌》上这样说的。十法界依正庄严不限於六道，十法界都是一个梦境，六道是恶梦，四圣法界是美梦，都是梦中境界，不是真的。这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了，六道、十法界就没有了，你进入另外一个时空。六道十界脱离了，进到一真法界。所以时空确实可以突破，这个不是假的。禅宗里面讲粉碎时空，那个不是夸大的话，也不是比喻，是事实。时间跟空间都可以突破的，为什么可以突破？因为它不是真的，它是假的。梦醒之后晓得全是空的，在梦中的时候以为是有。修行人之可贵，就希望在梦中自己晓得在作梦，这是他的功夫。诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生，他是清楚的，他在作梦，自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦，不知道自己在作梦，把梦当作真的。他跟我们一起作梦，他晓得他在作梦，这是佛菩萨应化在世间。
　　【学佛首须信此，入道乃得其门。】
　　现在学佛的人很多，因为科技的发达，印刷术的便利，学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有，都变成门外汉。不但没入门，把佛法学错了，搞偏差了，大有人在。为什么他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话，不能不讲，不能不细讲。《金刚经》很不好讲，唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思，不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲，不能含糊笼统。含糊笼统都认为什么？《金刚经》一切讲空，什么都没有了，那什么坏事都可以干了。没有了，什么都没有了，那就坏了，就把这个意思完全讲错了。
　　要晓得，《金刚经》显示的正意是「万法皆空，因果不空」。因果不空是什么？所有一切虚幻之相，十法界依正庄严，怎么变现的？因果变现的。你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个，你就得承认因果是真的，不是假的。因为万法皆空，所以佛教给你应无所住。心要清净，无论什么事情，世法、佛法都不可以放在心上。为什么佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚，佛法也是因缘生的，所以佛法也是当体即空，了不可得，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。这才晓得无住是不放在心上，不可以有这个牵挂。佛法尚且不能挂在心上，何况其他的！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有，它不是无，所以教你而生其心，道理在此地。无住，不住有；生心，不住空；空有两边不住，这叫菩萨道，这是大乘法里常讲的中道，两边不住。因此心地清净，生活、工作、处事待人接物真诚热心，他并不消极，表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚，真正相信，你不得其门而入。此地入道、入门，这个门道的标准相当高，不是普通的标准，是法身大士的标准，圆教初住菩萨的标准，此地讲入道跟入门是这个标准。
　　【妄心之起，即由正念之松。】
　　妄心怎么起来的？我们不往深处说，也不必往高位次说，就是我们自己的境界，现前在日常生活当中。过去我们不晓得什么叫正念，这一次在《金刚经》上这样讲过，知道什么叫正念。抓住《金刚经》上的两句话，正念就分明了。哪两句话？三心不可得、诸法空相。我们在日常生活当中，对人对事对物，都知道肯定三心不可得、万法皆空，这个念是正念。你的心多清净，你不会染著。但是这个念头一松，麻烦来了，老毛病、老习气立刻就现行，又打妄想，又分别执著了，一松就不行。什么叫用功？这叫用功夫，松不得，这叫观照。念佛人时时刻刻提起这一句佛号，可是这一句佛号提起来，这一句阿弥陀佛，要晓得三心不可得、万法皆空，这个佛号才管用，功夫才得力。如果不晓得三心不可得、万法皆空，一句阿弥陀佛，念头里面还贪著名闻利养、五欲六尘，这个佛号虽然念，念得再多，没有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。为什么少？放不下！不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的，最贴近的这个身心是假的、空的，不可得。要在这里看透，这看破了；要在这个地方放下，彻底放下，真放下了。
　　如果在这一句里面提不起正念，《金刚经》上句子很多，句句都可以拿来做我们观照的正念。「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，行！这是正念。然后一句阿弥陀佛求生净土，因为你晓得「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个心就凉了；凉了就醒过来了，清醒了。这一句话提醒你，让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土，决定往生。往生不但脱离六道，脱离十法界，这是无比的希有殊胜。要知道我们在六道轮回，无量劫以来都搞生死轮回，来生还要继续搞吗？想想这一生，哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来，都是冤家债主。说实在的话，没有报恩的，都是报怨的；没有还债的，都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深，债务愈搞愈麻烦，往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实，赶快跑。跑的方法，就是身心世界统统放下，赶紧念阿弥陀佛求生净土，永脱轮回，永脱十法界，这是唯一的一条生路。八万四千法门只有这一门，无量法门只有这一门，你能够真正逃得掉的，其他的法门虽然好，门槛太高，你不见得有效；换句话说，纵然勤苦的修学，你还是逃不掉。原因在哪里？见思烦恼能不能断？这是根本的一个原理。不管修学哪个法门，见思烦恼不断，出不了六道轮回。见思烦恼是烦恼障，烦恼障破掉了，脱离六道轮回，所知障破掉，脱离十法界。这个二障很不容易，说起来容易，做起来真难。西方极乐世界，只要你是个明白人，知道事实真相，暂时把它放下，念佛就带业往生，见思烦恼不断也行。不断见思烦恼能逃得出去，只有这一条路；除这一条路之外，再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹，道理就在此地。
　　由此可知，正念不能松，要提高警觉，高度的警觉。这一松怎么样？这一生出离六道的机会又失掉了，这是真正可怕，世间没有比这个事情可怕。生死不可怕，这个才真叫可怕，所以决定松不得。印光大师不但劝人，自己修行也如此，常常把死贴在额头。我到苏州看印光法师的关房，他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋，小佛堂一点点大，里面什么陈设都没有，听说就保持印光法师原来那个样子，都没有动。小佛堂很简单，供的一个佛像，佛像上面，他老人家自己写了一个字：死。警惕自己，死到临头怎么办，怎么解决这个问题？叫你老实念佛，求生净土。什么叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘，身心世界有一丝毫没有放下，不老实。念佛是念佛了，不老实念佛，这个往生就不可靠了。所以老实的标准，是身心世界一切放下。真正明了三心不可得，万法皆空，都放下了，放下就没事了，这就真老实；还有事，不老实。问你有没有事情？我还有事，不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是我们讲到此地，正念。
　　【正念提起，妄念便无。】
　　妄念无，就是我刚才讲的，没事了，有事都是妄念。正念是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便无。
　　【乃自然之理，并非奇特。】
　　这个一点不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分别执著还没有断掉的，都是正念提不起来，功夫不得力。
　　【知幻即离，离即知幻，非两事也。】
　　这两句话是《圆觉经》上说的，我们前面也念过。幻是假的，梦幻泡影，一切有为法，如梦幻泡影。你要知道一切有为法是梦幻泡影，你就再不执著了。可以受用，绝对不放在心上，你说那个多自在！就跟作梦一样，梦里面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，决定不执著，为什么？假的、空的，所以在这里面苦乐忧喜舍的受都没有，它不是真的，当体即空，了不可得。只要你知幻，你心就清净了。「离」就是心里头离妄想分别执著的念头，这个念头没有了；不是叫你离开事，事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，没有妨碍，碍的是你心里的妄想分别执著，这个东西碍事。
　　离是离妄想分别执著，没有了，心地清净了。离才真正知道是幻。你知道幻，你一定离了，心清净了，离的时候才真正知道这是幻。有一些人，我们也不能怪他，他说的话也不是故意打妄语，他是一种误会，说：「这个事情我真的知道，真看破了，但是我还是放不下。」诸位要晓得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一桩事情，不是两桩事情。「看破容易，放下难！」这种话说起来似是而非，这个不是真的事实。真正的事实，看破、放下是一桩事情。此地讲，「知」就是看破，「离」就是放下，它是一桩事情，不是两桩事情。谈起来，「佛教我都懂」，他就放不下；换句话说，他没懂，没懂自己以为懂了，是这么回事情。这在佛法里面叫做增上慢，并不是真正的傲慢，他是误会，以为他自己懂得，其实他真的没有懂。佛法的修学，实实在在不容易！所以老师教一个学生，谈何容易！学生想找一个老师，古人常讲「可遇不可求」，难！老师要找一个学生，比学生找个老师还难。师资道合，这是自古以来非常希有难逢，那叫真正生欢喜，志同道合，不容易！在佛法讲，是无量劫的因缘，不是偶尔遇到的。我们一般讲，他真正投缘。《圆觉经》上讲的知幻跟即离，要晓得它是一桩事情，我们通常讲看破、放下，确确实实是一桩事情，非两事也。
　　【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】
　　《圆觉经》上这两句说的也是干净俐落、简单明了，可以用它来做《金刚经》的注解。妄想分别执著难除，实实在在说，除妄想分别执著容易，以前孙中山先生讲「知难行易」，

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这是孙文学说里面中心的一个纲领。我早年亲近章嘉大师，我们就常常谈这个问题，佛法的修学是知难行易。怎么说行易？我们在经典里面看到，释迦牟尼佛常常讲经说法，听众当中有些人听不到一半就证果，可见得它容易。难在哪里？难在知。的的确确是在知，做太容易了。实在讲，放下很容易，你为什么放下那么难？你知得不透彻，你没有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不难，所以说「放下屠刀，立地成佛」。在实际上的例子，在经典里面，在古德修行传记里面、语录里面，我们都能够得到证明。五逆十恶的罪，这是造极重之罪，像《观无量寿佛经》所说的，阿闍世王子杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破佛身血，破和合僧，五逆罪造尽了。死的时候，临命终时，地狱相现前，他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔，这是他过去生中善根力量很深厚，所以在那一刹那他还来得及，他知道自己真的错了，真心忏悔念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位？释迦牟尼佛告诉我们，上品中生。我们吓了一跳，品位怎么那么高？以后才知道，念佛往生是两种方式，一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德，这是一种，另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量，他那个往生，九品也有上上品，也有下下品，忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔，那个品位一下就拉上去。所以行容易，不难！难在知，知难行易。
　　【时时如此觉照，不少放逸，我见从何而起耶。】
　　这句句都是真实话。今天时间到了，我们就讲到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。