无量寿经（第四十四集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人1992年无量寿经讲记全60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


无量寿经　　（第四十四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0044



　　请掀开经本六十三页，倒数第四行，最后两个字看起：

　　【郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。】

　　这个几句话是说明西方世界所有万物都是成于自然。「自然」在此地不太好懂，很难体会，因为这个是性德的流露，与我们通常这个「自然」的观念不一样，决定不相同，所以佛经里头有一个术语叫「法尔」，「法尔」就是一切法它本来就是这个样子的。这不得已我们还用比喻说，比喻，诸位要知道，只能比喻个彷佛，没有法子比得那么样逼真，但是从这个彷佛，你去体会、去领略，能得一点轮廓。真正要明白这个境界那一定要功夫，功夫到家，你亲自证得的那才叫真实。为什么我们没有法子体会？诸位要知道，我们现前所看到的境界，山河大地、宇宙星球、森罗万象，从哪来的？当然是自性变现出来的。可是自性变现出来了，它不自然了，为什么不自然？它里面有改变。就好像一棵树木、花草一样，经过人工修理，它就不是自然的了，虽是自然而生的，可是经过人工去给它修理。

　　「法尔」本性里面流露出的这些万物，为什么我们今天说它不自然？我们起心动念就是给它加工，就是给它修理了。所以我们看到这个宇宙，虽然说自然，不是此地所讲的「法尔自然」，不是这个意思。它这个自然的境界必须要到我们于一切境界当中，不起心、不动念、不分别、不执着，那个境界就是属于此地所说的法尔自然，完全是自性流露出来，这是真正的美、真实的美。

　　『郁单』也是比喻，「郁单」就是我们有些地方翻作「北拘卢洲」，是佛讲我们这个小世界，四大部洲的北洲，北洲梵音叫「郁单那」，也翻作「北拘卢」。这一洲福报很大，人民的生活不需要操劳，不需要耕种，不需要经营，所有一切生活需要的都是自然生长的，所以这个福报就太大了。衣食自然，不要操一点心，寿命又长，经上讲寿命都是千岁，很少生病的，这样好的一个地方。但是这个地方的人享福享惯了，人在福中把修行忘掉了，所以佛法这一洲没有。你看寺庙里头，你们看到韦驮菩萨，韦驮殿上面有个匾额，这个匾额通常写的是「三洲感应」，四大部洲只有三洲感应，就是「北拘卢洲」没有佛法，他要想护法护不上，那边没有佛法，福报很大。这个地方用它来形容西方极乐世界所有的资源都是自然的，非常的丰富，「郁单成七宝」。「七宝」是从我们这个世间比喻而说的，实际上西方世界的珍宝是无量无边，说之不尽。

　　『横揽成万物』，这是说性德自然流露化成的，就是变化成这一个世界，世界里面所有一切的万物。『光精明俱出』，这四个字是形容万物之美。「光」是光明，一切物质都放光，光明、精美、明净，「明」是清净，没有一丝毫缺陷。西方世界任何一个物质，你找它的缺陷找不到，总是叫人人看到欢喜、满愿。『善好殊无比』，「殊」是殊胜，它的善好是十方世界不能跟它相比的。

　　『着于无上下，洞达无边际』，这两句是汇归本体，这说明它为什么这样好。前面这一句是「如如之理」，就是自性，「着于无上下」，「着」是显著，非常的明显，人人都能够看出来，人人都能够见到。「上下」是比喻我们今天这个世间所讲的相对，我们是生活在相对的世界里，西方极乐世界没有相对的，为什么？心意识里面才有相对，真如本性里头哪有相对？没有上下、没有大小、没有先后、没有长短。我们这边，你所说得出的统统是相对的，西方世界没有，这才显示出自性圆满的流露。

　　「洞达」，这是智慧，自性里面流出来圆满究竟的智慧。不但对于西方世界，对于十方无量无边的世界都通达、都明了，尽虚空遍法界没有边际，没有隔阂。尽虚空遍法界实际上讲就是一个自己，哪有不知道的道理！虚空法界是自性显现出来的，正如同我们作梦一样，梦中所有一切境界是自心变现出来的。因为迷失了自性，所以对于整个境界不了解，如果觉悟了，那就样样都明了。经文到这个地方是把西方世界人事环境、物质环境的微妙、殊胜、美好，做了一个概略的介绍。下面释迦牟尼佛苦口婆心的劝勉我们，劝我们要发愿往生，说：

　　【宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。】

　　佛在这个经里面劝勉我们求生净土的这个话讲得太多了，一而三，三而四，四而五，真是苦口婆心。如果这个地方不是真的好、真实的殊胜，释迦牟尼佛何必这样劝我们？劝个一次、两次就可以了。不断的在劝，还没劝完，后头还有，所以就晓得那个地方是真好，决定不欺骗我们。所以说『宜』，「宜」是应该的意思。『各』是每一个人，都应该要『精进』。『努力自求之』，西方净土到哪里求？要自己求，向外求，求不到的。释迦牟尼佛没有法子给你，阿弥陀佛也没有法子给你，必须要你自己求。因为他们这个条件，我们现在很明了了，往生西方极乐世界真正的条件就是本经经题上所讲的，要清净心、要平等心、要觉悟心，这就行了，这是基本条件。我们有信、有愿、有行，「信、愿、行」要达不到清净平等觉还是不能往生，这个要知道。

　　通常祖师大德给我们讲，有了强烈的信愿就决定往生；我刚才给诸位说的，没有清净平等觉就决定不能往生，这两种说法有没有冲突？你们想一想，没有冲突。决定的信愿，心就清净了。心为什么不清净？你的信愿会动摇，不够坚定。真正有坚定的信、愿、行，二六时中，就是一天到晚这一生之中只求一个目标，只有一个方向，其它的统统都放下、都舍弃了，这个心怎么不清净！怎么不平等！理事都明了，我们修学就稳当，所以一定要自求。自己真正努力用功，诸佛菩萨本愿威神才能加持得上，这个加持就是俗话讲保佑，加持。

　　『必得超绝去』，这个语气非常肯定，必定得生。『往生无量清净阿弥陀佛国』。西方极乐世界，世尊在此地赞叹无量清净，没有一样不清净。

　　【横截于五趣。恶道自闭塞。】

　　这两句是讲我们现前真实的利益。换句话说，如果不生西方极乐世界，你就决定脱离不了六道轮回。这个地方讲『五趣』是讲五道，通常我们也讲六道，六道跟五道是一个意思。讲五道就不说阿修罗，就不论阿修罗了，就是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫「五趣」。六道是加一个阿修罗。不加阿修罗，阿修罗到哪去了？诸位要知道阿修罗散在四道，五道里头只有地狱里头没有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，鬼里头有阿修罗，这个四道里头统统都有阿修罗，在哪一道就算他是哪一道，不另算的。经上特别另算阿修罗是专门讲天道阿修罗，那个不指其它三道的。所以「五趣」跟六道是一桩事情。

　　《楞严经》可以说是比其它经典讲得详细，《楞严经》上讲「七趣」，比六道还要加一道，加的是哪一道？加的是仙道，我们中国人讲仙人，仙人这是《楞严经》特别把他提出来说说他的情况。其实这个仙有天仙，天仙就归到天人了，天道；有人间修行成仙的，那就算人道；畜生里头也有修成仙的；鬼里头也有修成仙的，所以仙人也散布在四道，这个通常都把它省略掉了，都不单独说了，唯独《楞严》有说。所以诸位看到「五趣」、六道、七趣，全是说的一桩事情。这是讲我们这个世间轮回的状况，如果不往生，是决定不能避免，这个事情非常的可怕。

　　『恶道自闭塞』，就是真正发愿求往生，「横截」是横超，超越六道了，超越了。「恶道自闭塞」，我们这一生、过去生造了不少恶业，恶业将来必定要受三途的恶报，现在生到西方极乐世界去了，这个恶报全部都免了，极重的罪业也都消除掉了。我们要问问怎么消的，第一个，是自己真正彻底觉悟了，觉悟之人绝对不会再造恶，如果再造恶，说个老实话，他并没有觉悟，真正觉悟的人不会再造恶的。不再造恶，他恶的缘断掉了，虽有因，没有缘，不会结果，这是这样断掉的。这是从自己本身上说的。另外一个就是外缘，我们过去害了人、杀了人，冤冤相报，这一些冤家债主怎么肯罢休？

　　我今天听到一些同修给我说，说某人破产了，破产是佛法里面讲败家子，所以财产是五家共有，不是你自己的，这个要知道。所以一个人有福报，真正聪明人有福报的时候不享受。那你永远存在那个地方，你没有用它。福报来了，怎么不享受呢？布施，我不接受这个果报。

　　中国古时候商人经商有个模范商人，后来中国人把他奉尊为财神。台湾的财神是拜关公，关公对于理财，没听说过他理得很好，很没有道理。大陆上供财神供范蠡，那个有道理。你看范蠡帮助越王勾践中兴了国家，这个中兴比创业难，太难太难了。国家被灭亡，居然能够恢复，这很不是一个容易事情，他真是第一功臣。这个国家恢复之后了，他非常了解越王勾践的心，这个人是可以共患难不能共富贵。困难的时候，可以做好朋友，好的助手；享福的时候，不行，他这个心量不大。所以就改变姓名逃掉了，以后就经商做生意，改个名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。

　　做生意，他很会理财，没有多少年发达了，发了大财了，发财之后，布施，全部布施光，从小生意再做起，做几年又发了，三聚三散，这个了不起。他的财发的时候，他不享受，完全回馈给社会，去救济一些苦难的人民，自己不要享受，他这个财永远在，永远不会失掉。所以中国以后这个商人供奉他作财神，他是我们商人的一个榜样，商人的一个典型，应当向他学习，这个很有意义。所以要知道散财，要知道把福报储存在哪里，储存在一切众生的福报上，这福报就享受不尽了。所以不可以积财。积财，实在讲你的福报很有限，这个福报消失之后，立刻就崩溃了，所以不要积财。

　　聪明人会散财，散财是真正保持着财富，所以我们学佛，明白这个道理。我们的收入无论多少，衣食足了，生活实在讲要节俭，节俭是惜福，一方面惜福，一方面修福，这个福报永远享不尽。修福当中实在讲也不难，譬如我们每天存一块钱，这个不多，我们用一个小盒子每一天存一块钱，一年就有三百六十块了，这三百六十块做慈善的事业，或者做放生，或者做印经来布施，只要有恒心，这个福报不可思议。所以在生活当中能够有一点结余的时候，做这个好事，这个一生累积下来不得了，积小福报就成大福德，人人都可以做，就是你会不会做。

　　所以这个世间有财富，这是你命里面有财富，发大财，这是福报。如何去用这个财富是智慧，那就不是福报了，是智慧。所以有福没有智，这个财富绝对不是好事情，不但害自己，也害别人，反不如有智没有财的。有智没有财，他不会做坏事情，虽然自己生活清苦一点，对自己没有伤害，对大众也不会伤害。所以两者比较，还是要智，智慧重要。

　　佛称为「二足尊」，「足」是圆满的意思，满足，哪两种满足？第一个是智慧圆满，第二个是财富圆满，所以说「福慧二足尊」。有智慧没有财富不能度众生。建个道场需要钱，印送经书也要钱，干什么都离不开财富。所以佛的财富全部都是应用在帮助众生上。极乐世界，我们在前面看到的，阿弥陀佛作大施主，建成这样一个美好的环境提供给十方法界真正有愿修清净行的人，提供给他们去受用，不是阿弥陀佛自己受用，是提供给大家受用，这就对了，这是真实的智慧。

　　所以这是为什么能够离开六道轮回，为什么能够脱离三恶道。所以纵然今生、过去那些冤亲债主，你生到西方极乐世界之后，说实在话，有能力还债了，有这么大的福报才能还得尽。何况一方面还他债，这个还债是与他有缘，一方面来度脱他，比在六道里头冤冤相报那强胜太多太多了。六道里头是冤冤相报，还债的时候不甘心，他有怨恨心在，他不是很痛快的去还。

　　【无极之胜道。易往而无人。】

　　这是佛非常感叹的一句话。『无极之胜道』是赞叹西方极乐世界。往生西方世界不难，的确是很容易的一桩事情，可惜怎么样？人就偏偏不肯去。

　　【其国不逆违。】

　　这一句是说明真的容易往生。

　　【自然所牵随。】

　　这一句是说明，虽然很容易去，为什么不能去？此地这个『自然』跟前面讲的自然的意思完全不同。前面自然是讲法性自然的流露，这个地方的「自然」就是指烦恼、人情种种障碍把你牵住了，你对这个世间有牵挂，你就去不了了，所以为「自然所牵随」了，你去不了。

　　【捐志若虚空。】

　　这是佛在此地这个末后再劝勉我们。『捐』就是舍弃。『志』就是对这个世间的愿望，我们讲志愿。在世间想做这个，想做那个，那都是麻烦，都是你往生的障碍。所以必须要觉悟，要把它舍得干干净净。这舍得干净，要紧的是心上舍，不是指事上舍。事，实在讲没有障碍，《华严》上讲得很清楚，「事事无碍」，不障碍，障碍是心，心里头有牵挂，这个就麻烦了。所以佛教我们离相，教我们不执着，都是从心地。你心里头不执着，心里面清净，你就没有牵挂，没有忧虑，没有障碍。事上，事上没有关系，事事确实是无碍的。如果这个事确实能够妨碍自己的心境，那么事要舍。事不碍清净心了，你舍就错了，不舍也错，舍与不舍都错了，那用什么态度？顺其自然就对了。存心去舍，你已经动了念头；我想不舍，也动念头了，都是过错，所以舍与不舍两边都舍掉，心地清净像『虚空』一样，一样都不染着。

　　【勤行求道德。】

　　一心一意，我只求『道』，我只求『德』。「道德」在此地有它的讲法，跟一般讲道德不一样。这个「道」是念佛，这个「德」是往生，我们所得到的是得生净土。这个「道德」这个「德」跟得失的「得」是一个意思，完全相同。你修道，你必定有得，我们念佛决定得生净土，所以这个地方的「道德」是这个意思。生到西方世界了：

　　【可得极长生。寿乐无有极。】

　　生到西方世界，人人寿命跟阿弥陀佛相同。阿弥陀佛无量寿，凡是生到西方极乐世界的人，全都是无量寿。那个世界没有苦，一切苦难的名字都听不到，哪有事实？没有这些苦难的事实，所以称之为极乐，『寿乐无有极』。

　　【何为着世事。譊譊忧无常。】

　　这是释迦牟尼佛对我们这些世人不能完全相信，半信半疑，发出非常感叹的一句话。『何为』，为什么你还执着这个世间事？你心里面还有许许多多的牵挂、许许多多的忧虑、许许多多的烦恼，为什么放不下？这就是这个意思。应该知道这个世间确确实实是苦海，你认清楚了，你自然对它不会留恋，这个世间没有一样是真实的，全是虚妄的，全是虚假的，一定要把它认清楚。

　　再看底下这一章，三十三。从这里连续有五品经文对我们修行非常重要。我们首先要认识「修行」这两个字的定义，这两个字怎么个讲法要搞清楚。「行」是行为，我们的行为那就太多，说之不尽。佛把所有的行为归纳成三大类，「身、口、意」这个三大类，你的行为再多，都没办法超越这三大类。「身」，身体一举一动是身的行为，行是行动，为是作为，身体的行动、作为；「口」是言语，言语是口的行为；「意」是思想、见解，所有一切思想、见解就是心里的行为，就归纳这三大类。这三大类的行为有了错误，我们把它修正过来就叫做修行，修行是修正错误的行为。我们真正肯努力把自己一切不好的行为、错误的行为修正过来，这叫修行人，这你要真修。

　　我们到底有哪些地方错误？譬如说，想错了、看错了、做错了、说错了。有哪些地方错了？错了自己不知道，这叫迷。错误自己知道了，这叫觉悟。所以佛法里头常常讲觉悟、开悟，什么叫开悟？自己的毛病、过失自己统统明了了，这个人开悟、觉悟，不迷了。悟了管不管用？悟了不管用，悟了照样轮回。悟了要起修，所以这个佛经里头讲「解悟」、「证悟」，解悟没有用，