转帖：是法住法位 世間相常住 正解

yuanjue

一、前言:  法華經方便品第二裡有一首偈頌：「是法住法位，世間相常住」。這是一句相當有名的偈頌，看似平凡，卻深含義理，是諸法實相的具體描述。古今大德對此的解說，百分之九十九，都依俗諦，依文解義，文不及義。如隔靴騷癢，騷不到癢處。(見本文附錄)。一個人的修行境界，是否明心見性，只要看他對這句偈頌如何解說，就可一目了然。所謂行家一出手，就知有沒有。

書不盡言，言不盡意，凡有言說，皆無實義，義在言外。人是活的，字是死的。對於一乘佛經，如法華及華嚴，世人往往依世俗觀點，依文解義，斷章取義，誤入歧途。難怪起信論一再強調，看經書要離言說相，離名字相，離心緣相。諸法實相。唯證乃知，法爾如是。

華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。但我們也不能亂看法師對經文解說，否則易入歧途。看經解要看已公認的明心見性聖人的解說，才能了解如來真實義，才不會誤入歧途。看經書要有智慧決擇，要有明師指點，盡信書不如無書。亂看解說，不如不看。

二、靈界基本定律

在解說此句之前，須對靈界實相有正確認知。它可簡單的歸納成一條基本定律 (或者說，基本假設) 。這基本定律，唯證乃知，法爾如是。對不信或還沒證悟的眾生，可以將它們看作是基本假設，有待求證。依此可推論到一乘佛經裡所描述的諸法實相。

第一義: 宇宙萬有的本體，叫做 性清淨圓明體。這是所謂的造物主。即我們熟知的所謂真我，自性，佛性。真空妙有；妙有真空。

基本定律: 由本體起作用，萬法唯心所現，唯識所變 (相依緣起)。一念起，宇宙森羅萬象，一時海印頓現，剎那隨念生滅。[即所有十方三世的森羅萬象，缘聚而現，都只是在各自的時、空點上 (當下、此時此刻、moment) 一時頓現，剎那存在。]

信堅註: 森羅及萬象。一法之所印。海印是妄盡心澄，萬相一時頓現，如印印物，沒有先後，沒有遠近。[印，像中國人印章蓋印，印章上很多字，一蓋下去，這些字統統現前，沒有前後。] 有如 澄清大海，頓時映現，森羅萬象；或如明鏡，頓現物象。

三、物不遷論

由上面的基本定律，可以推論物不遷之真理，以為闡釋是法住法位 世間相常住的根據。物者，指所觀之萬法，即宇宙間的森羅萬象。不遷，指諸法當體之實相。眾生以常情妄見，認為諸法念念遷流，有如大江東去，狂風怒號，山崩地裂。但若以實智觀之，則頓見諸法實相，當體寂滅真常，一時剎那頓現，了無遷動之相。物不遷，是說諸法如如不動，故諸法不去不來、不生不滅、動靜一如。(只有當下一念，無地第二念)。

物不遷，如以靈界基本定律裡的刹那實在，相依缘起的角度來理解，則能豁然貫通。因只有刹那真實存在，故諸法只於于其存在之刹那(此刻、此地)，方為真實存在。宇宙萬事萬物的現相，在當下、此刻，是一副靜止的無限次維度的全息圖 (hologram)。眾生念念成形，念念相續，故有相似相續相，才有時間、空間，才有因果、業相。

從時間不遷來說，每個顯現都只是在自己當下那個時間點上的刹那顯現、真實存在 (當下、此刻、此地)。每一現象的顯現，都有無限因緣，但都毫無關聯 (independent of each other)，而且隨念，剎那生滅。過去的現象住在過去時，現在的現象住在現在時，彼此是毫無關連的不同的現象。因此過去法，没有來到現在，現在法，没有過去，没有任何往来動轉的迹象。這就是時間不遷移，唯一的真實存在是當下一念。其他時候，所現的相，如幻、夢、泡、影。了不可得。

從空間不遷來說，沒有一件物體，從此處被移到彼處。理由是俗間所謂移動，是指物體在空間中，不斷的遷移，而有了位置的變更。但依頓現、剎那生滅定律，運動中的每刹那的顯現，是完全不相關聯的物體。(被移動是六根對六塵，起心動念，對相似，不同物體的相續相的迷惑)。因此，並没有同一個物體，從此處被運行移動到彼處，這叫空間不遷移。

上面所說的現象，可用放電影來作比喻。眾生對宇宙萬相的運行的認知，有如看電影。電影播放是每秒鐘播放24幅靜態的畫面，因為放映速度快，導致第六意識的錯覺(視覺暫留，相續相)，我們的見聞覺知，起心動念，念念不住，以為物體、影像在動。如果把電影機的速度調低到一秒鐘只投放一幅畫面，那在銀幕上看到的只是一幅幅獨立的靜態圖像，個個獨立。這時，我們的心意識就不會感覺到電影上的人物在活動。我們所謂的時間、空間，只是影片投射在銀幕上的先後順序而已。所有底片圖像，同時存在，各各獨立，靜止。這個放慢放映速度 (slow motion) ，是理解物不遷的最好的比喻。

所謂明心見性，是心意識沒有起心動念，沒有妄想、分別、執著，因此所看的外境，是一副副的靜態畫像，海印頓現。修行達到寂靜的靜界，瞭知、證悟宇宙間的萬事萬物，都只是”剎那頓現”，就是明心見性了。就如菩薩問明品第十的偈頌所說，僧肇《物不遷論》的偈頌一颂同一樣道理：

譬如河中水　湍流競奔逝　各各不相知　諸法亦如是
亦如大火聚　猛焰同時發　各各不相知　諸法亦如是
又如長風起　遇物咸鼓扇  各各不相知　諸法亦如是
旋嵐偃岳而常靜，旋嵐偃岳而常靜，江河竟注而不流，野馬漂鼓而不動，日月經天而不周。

憨山大師年輕的時候讀《肇論》，對“旋嵐偃岳”等四句疑惑不决。後来讀到一則故事， “梵志從小出家，到他回故鄉時，頭髮花白，鄰居見了驚訝地說：昔人還在呀！梵志答說：似昔人，不是昔人。憨山大師讀到這里恍然有悟，昔人非今人。

然後憨山大師現量証到了“物不遷”的境界。他在禮佛時，不見有身體起動的相，飛葉满空，見葉子没有任何飘動，只是一幕幕不動的飛葉满空圖。這是因為憨山大師修到了没有心意識分别，所以現象，各住各位，本來没有遷移過。而我們心意識，念念不住，它會在一瞬間，把前前後後的一時頓現景相，誤認為是同一個事物，在從此處移到彼處，由此生起運動的錯覺。

四、是法住法位 世間相常住 正解

正確解說此句，要依華嚴經菩薩問明品經文。較淺顯、明瞭的解說，要看上章所解說的僧肇”物不遷論”及”憨山注解”。

所謂静止，是說一件事物，在時間上，仍停留在同一地點。最起碼要有兩個刹那的安住，才能安立。一刹那就變了，怎麼能說是静止？所謂動轉，是說一件事物，隨時間，由此處移到彼處 (遷流)。同一個物體，在時空中遷移，但是因為刹那生滅的缘故，找不到不變的同一運動者，這是萬物本無動静的道理。

所以，依上節所說，“物不遷”: “萬物從本以來，法住法位，從來没有遷移過 (世間相常住)。” 從時間、空間不遷來說，每個顯現，都只是在那特定的時、空點上的刹那顯現、存在 (當下、此刻、moment)。每一現象的顯現，都毫無關聯。因此，在靈界，凡所有相，剎那生滅，同一事物，無所謂動靜。不同(相似)的事物在運動，在靜止。在紛紛雜亂的現相中，只有一幕幕彼此不同物體的顯相，除此之外，没有所謂物體來去、動靜。

是法住法位是說宇宙間萬相，在其法位(當下，此地、此刻)；世間相常住是說森羅萬相，一時頓現。當我們放下妄想、分別、執著，沒有起心動念，達到念而無念時，念念都專注在當下，此地、此刻，我們無時無刻都見到諸法實相的海印頓現，念念都停住在諸法實相裡。瞭解了這道理，就明心見性了。

當我們一念不起，放下妄想、分別、執著時，是諸法住法位。此刻無住、無念、無著，常住於涅槃。雖有一念，沒有二念，因之，諸法如如不動。世間相常住，是說諸法不遷不移，永遠住於現相的當時、當念，沒有來去，生滅。

憨山注: 是法住法位等者。以佛稱性說法。謂之海印森羅常住用。其所說之法。皆不動本際。故住法位。以住法位故。世間相即常住實相。是則無有一法非真實者。道場所證如此而已。所謂本住法。乃實智也。

言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。以緣生無性。緣起即真。由即真故上云無性。言法位者。即真如正位。故智論說。法性、法界、法住法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。常與無常。二理不偏。故涅槃況之二鳥。今於道場。證知一切世間無常即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力假以言說。一尚假說。況有二三。清涼云。上法字指諸法。下法字指真如。言一切諸法皆住真如正位理中。既住於中。全體即如。性常相亦常。故云世間相常住。即諸法如義也。前解依此。肇法師云。皆指諸法。一切諸法。皆住法之自位。以緣生無性。一剎那間此法生。即此法滅。無容遷至餘處。昔不至今。今不至昔。此不至彼。彼不至此。豈非法住法位乎。

憨山大師三十歲時在五台山坐禪。起先，時常刮大風，萬千空穴都在怒吼，山涧裡化了的冰水在冲擊奔腾，震耳欲聾。静裡聽聲音就像千軍萬馬奔騰，喧鬧異常。憨山大师就去请问妙峰禅师，禅師说：“境由心生，非從外来。聽古人说：三十年聽水聲，不轉意根，當証觀音耳根圆通。

溪水上有一座獨木橋，憨山大師天天在橋上端坐或站立。最初水流聲很明顯，久了動念才聽到，不动念则聽不到。有一天，他坐在橋上，忽然忘掉身体，音聲當時就静下来了，從此之後，各種聲響都寂滅了。[所以妙峰禅師说：“境自心生，非從外來。”憨山大師修定没有動念時，就聽不到水聲。再後來“眾響皆寂”，明心見性了。] 又有一天，憨山大师吃完粥经行，忽然站着入定，不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，就像大圆镜那樣，山河大地都影现其中，等到觉察，则明明朗朗，尋找自己的身心了不可得。當時說偈曰：瞥然一念狂心歇，内外根塵俱洞徹，翻身獨破太虚空，萬象森羅從起滅。

附錄、近代名家的解說

佛法無人說，雖智不能了。但不能亂看解說經文，否則易入歧途。看經解要看已公認的明心見性聖人的解說，才能了解如來真實義。

此章略舉近代名家對此句的解說，用以闡釋近代名家解經，都依文解義，文不及義。說了等於沒說，看了白費時間。

此章可略過不看，只是指出”不正確的解說，充斥世間。” 看經書要依智慧決擇。盡信書不如無書。

元音老人：世間法都是桑田滄海，瞬息萬變，生住異滅。我們的身體也不常久。蘇東波在《前赤壁賦》裏有兩句說得很清楚：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也……」你們看水和月亮，水在嘩嘩地流，水儘管在流卻沒有減少啊。同樣，月亮雖有圓缺時，但也沒增減啊！這就告訴我們，事相就是如此，這不就是常住嗎？「是法住法位」，就是說一切事相離不開真性，真性常住，世相也常住，世間只是因緣變遷而已，都是假相。(胡言亂語，毫無內容，解說不對題。)

佛學大辭典【世間相常住】法位者，真如也。住於法位者，謂十界三千之諸法住於真如也。即性具之謂也。故真如常住，世間之相亦常住也。(不知所云，不正確。)

蕅益大師: 是者。指上性修不二之一乘也。此一乘者。卽是法住。亦名法位。從無住本。立一切法。此無住本。不可動故。名為法住。種種諸法。總不出此範圍。名為法位。舉此法住法位而為正覺世間之相。法住法位是常住故。所以正覺世間之相亦是常住。舉此法住法位而為眾生世間及器世間之相。法住法位是常住故。所以眾生及器世間之相亦是常住。是則三世間相。一一無非常住。一一無非法住法位。一一無非一乘。但眾生迷闇。不能覺知。於常住中。妄見生滅。於一乘中。妄見差別。唯有大覺導師。坐於道場。如實知已。於不可說離諸戲論寂滅理性。能以方便說此理一。又能以異方便助顯此理一也。(咬文嚼字，舞文弄墨，不關痛癢。)

文珠法師:是法，指常無性的實相之法，亦是本經所說的一乘妙法。住是常住不離之意。法位指十法界四聖六凡，情與無情諸法的本位。佛的意思是說： 此一乘妙法，周遍於十法界諸法的本位，常住不離。世間相，是指世間上一切諸法現象種種不同的差別相，此等諸法之相，原是變幻莫測，屬於無常，唯因此一乘妙法常住於諸法的本位，時刻不離，因此世間諸法現象之相，亦常住不滅。 (依俗諦，依文解義，不解如來真實義。)

南懷瑾: 這是《法華經》的要點，而《法華經》是上上乘的法門……兩句話就是點睛的地方。「是法」，指這個法。這個佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白話只能這麼翻譯，但是你會覺得這句話說了等於沒說。……正法是永遠都存在的，除非世間萬有都沒有了，佛法才會消失；否則它永遠在這裏。(不知所云。)

宣化上人: 是法就是妙法蓮華經的法。法位，「是法」就是「法位」，「法位」也就是這「是法」。「是法住法位，世間相常住」：是法住法位，住在什麼地方呢？即住在世間相上。世間相常住，這世間法即是出世法，出世法即世間法。所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」覺在世間，若是離開世間法，再去找這個覺悟的覺，猶如在兔子頭上找角似的。(胡言亂語，言不及義。)

海雲繼夢:此是所有經家不太敢觸及的頂級佛法，其實就是古代的語言；今解為法身與化身交融的不變定律即是！法住法位約法界、法身言，法身在法界中永不滅乃生命的永恆性。 世間相常住乃約化身言，化身在世間隨緣示現，只要眾生不盡，化身示現亦無有盡，是曰：世間相常住。從法身言，佛乃法界中無盡的能量！在恆動性的前提下，眾生的緣引發化身的示現，所以法身化身的不變定律是一直在運用著，只是眾生不見而已！從此處言「法住法位，世間相常住」的法化不變定律是就果地而言；而行者示現則是從因地言。如是，則因果相通，說明理事無礙、事事含融的廣大境界。(稍觸到癢處，但本人意識心太重。)

悟慈大師: 此諸法住于法當然應住之位處，會現出世間各方面永久不變之相來。是「法住于法位」就是諸法能夠發揮其諸法之本性之意，位是當然之位置，所有之萬物住于當然之場所，是表示發揮其各物本來就具有之性質，一點也沒有遺憾之意。佛陀說法之目的就是為了此事，也就是說：萬物居在自己的場所位置而不差，各物可以盡量的發揮其本來就具有之性質，發揮到沒有遺憾，各物作應當作之事，行至各物都不會感覺遺憾的程度！……

眾生因迷妄不能覺知，在此常住中，妄見生滅，于一乘中妄見差別，未能明瞭此常住之實相。惟有大覺導師，坐在菩提道場，如實知道，以種種方便之法將此常 住之法講說出來。(只見文句，不知在說什麼。)

– 信堅 5/5/2013