趁早经受挫折磨练 成长越大成本越小

我要报恩

对于灌顶这件事，古印度人相当重视。灌顶本身是政治上的事情。王子在就位之前，国王要正式宣布哪一个儿子当做真正的王子，要告诉全天下的人。这是依于世间法的制度。
在佛法修行中，有援用灌顶的制度来做说明。在《华严经》中第九住叫法王子住，第十住位名称叫灌顶住，都是表法的。佛法中的灌顶王子，没有仪式。历史上最有名的灌顶王子是惠能，就是五祖弘忍大师的灌顶王子，没有在文武百官、各国使臣众目睽睽之下灌顶。而是偷偷摸摸，灌完顶，赶快逃，他是正法的流传。

在华严里，法王子有个特色，讲华严法化的绍继者，继续华严法的是大心菩萨。大心菩萨不是师父仪式上传位给你的，那是行政位次。真正心法的传承，一定要具备的资粮道、那个福德、那个智慧。这里面是真正的千锤百炼，保有自己下去，一定要接受磨练，去锻炼。这里面要师父疼你，一定害了你。
在现实生活中，小孩子从小越小越好，他在生活中处理事情中遇到挫折，要教他去解决挫折的方法，越小他来应付这些，他的成长越大，而且所费的成本越少。假如疼他爱他呵护他，一直保护他，他越大会遭遇挫折，所付出的成本就愈大。
当然，大人从小用虐待的方法，那不算教育。一个适当的教育，在你所能够监督到的范围之内，要给他去经验挫折。现在父母亲疼爱子女，不忍心子女遇到挫折，都帮他处理，你就完蛋；他往后延年遇到挫折，你所需要他所付出的成本将会越大。

很多人到了四五十岁，父母亲才离世，自己才真的要独立，有多危险，被骗被害，完全没有处事与应变的能力。不但这样子，有好多人，到了成年以后叛逆期才出现，五六十岁才要叛逆，变成老妖怪，很麻烦，因为她从小一直在保护中，他的自我那个我执一直没有成熟；现在因缘到，自我的种子发展出来了，枝叶芽开始冒出来，他就要去尝试原来的壳子，就出问题了。
一个行者，你就要趁早赶快磨练，好好地锻炼自己，在这锻炼过程当中，会付出应有的代价，不要怕挫折。不怕做错，只怕不做。做任何事情，就是会犯错，但是自己要去检讨，反省改过。这个时候，所费的成本少。等开始长大，再做错，成本是生命中所要付出的代价，所受的伤害要恢复过来，那个代价很大。趁早发心修学，人生的历练，越早越好。老了，当然可以，但常经不起这种挫折。

一个真正绍继正法的行者来讲，他是一定接受过严格的考验，锻炼出来的。有了这样的资粮道，正法很自然就到你身上去了，不要什么仪式。有形的东西，未必；真正要的是法身慧命的那个部分。
不要光是长知识。要给你的，绝对不是知识，师父要给的是那套方法。有没有找到师父教你的那个方法，到底懂不懂？会不会用？要去用那套方法。这套方法西给你，要把所知道的兑现出来，实践出来，用出来，才有用。如同游泳一样，那套方法要拿来运用，学佛修行它的殊胜可贵在这里，不是一直听一直听，听的是知识。

去做，不会100%像我讲的这样子。因为我跟你讲的是，从0开始到100我都讲了。你开始去做，从0到50之间，倾向于我教你做的那个部分；然后自己会体验到，逐渐地会走出你自己的一条路来。大概到50、60以后，就有自己的风格了。在这个基础上，那个基本的方法，把它学起来，这样运用，十次有三次是正确的，就差不多了；然后开始去训练，会拥有你的心得；然后会走你自己一条路出来，就是你的性德。将来成佛，成大菩萨是从那个地方来取名的。
不是师父给你一个法名，法名只是现在的一个符号，表示你开始学佛，但是你所训练发扬出来的性德，可能跟这一方面完全无关，所以这个地方，要开始去摸索。在法身慧命上的衔接，透过这个部分，实修叫宗通，实际进行的部分，没有经典的。经典所讲的那个法，叫经通，经典要通。宗通与经通要接起来，如两个是平行线，就变外道。

宗通与经通在哪里接，是师父唯一的工作。宗通，经通，现在就是一直地去训练自己，到有问题的时候，师父会看到。当训练到那个境界差不多的时候，你的法是不是接续华严的法？还不一定。大海要大海的根器，不是你我定义的问题。实际上的根器，一定跟你实际上的能力有关。法上的灌顶王子，绝对从实际的能力上来的，不是贴标签问题。
佛法真正的传承者，不见得都在佛传上面做记载。真正把正法住世的人，是不是一定可以找到他的传承，没有那回事。虚云老和尚哪个教他？容敬老法师不知到哪里去了，真正教他的人可能就是文殊师利菩萨，是他的根器能相应！他是大死一番以后，文殊师利菩萨才来跟他相应的。我们经得起那种逼迫吗，要接这个法，从哪里接？这就是根器问题。

来果禅师他师父是谁？想一想，自己剃度出家比较快，不见得在佛教史上有他的地位，但是他的成就就是那么大，因为他的心跟他的历练，跟正法相吻合，这叫灌顶。不是师父跟徒弟的这种灌顶，是十方三世一切诸佛同灌其顶。那要拿出你真实的法的能力来。假如没有真实的法的能力，那一切灌顶都没有意义，死后照样生死轮回。
一定要把心发起，从实际修行状况当中，来锻炼自己，使自己在菩提道上获得应有的实际的收获，这个才是学佛人的本色！（海云继梦师讲华严，圆明心要笔记Ⅱ51-2）