福田甚深（第二集）南无阿弥陀佛

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摘自《净公上人：福田甚深十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


福田甚深　　（第二集）　　2005/5/14　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1388集）　　檔名：29-012-0002



　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：

　　【时目首菩萨以颂答曰。】

　　清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。

　　在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

　　福从哪里来？佛给我们讲得很清楚，自性里头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

　　佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

　　现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。

　　迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执着。

　　佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执着，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执着、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执着，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执着。

　　马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执着，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至于学一辈子都不开悟；甚至于还有一些死在教下，坚固的执着，这就大错特错！坚固执着，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

　　《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾着车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执着，你执着这个就错了，要懂这个道理。

　　《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执着放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。

　　佛菩萨的心清净，没有妄想分别执着，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随着你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随着念头在转变，剎那剎那在转变。

　　所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属于大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道里头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教里面熏习而成的，不断的在受圣贤教诲的熏习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。

　　再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。

　　《了凡四训》里有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里，见到佛菩萨形像，感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什么东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经回向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。

　　过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前妳舍两文钱，妳的心真诚、恭敬，我要不给妳诵经回向，我对不起妳；今天妳是贵人，妳带这么多金银财宝来布施，妳的心跟从前不一样，妳有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。

　　由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施舍就能够得大福报，富人虽然舍得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱，他舍一千万不如人家舍十块钱，这个道理我想大家不难懂。

　　我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至于馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活，我们能想象得到，这些穷苦之人布施这些食物不干不净，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。

　　这个跟前面清凉大师所讲，福田是智能，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎么样晓得？他只要想到，我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这里看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。

　　「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法里面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。

　　觉悟的人没有妄想分别执着，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教里面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执着没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执着没有了，于世出世间一切法不起执着，超越六道轮回。你还要有执着，六道出不去，你没办法脱离轮回。阿罗汉执着没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执着，他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别，于一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等了。

　　器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着，虽没有执着，他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

　　下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什么？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执着，他们妄想分别执着统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教里面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。

　　这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界里头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这里有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什么？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有，这个佛他还有妄想，分别执着没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。

　　所以十法界里面的佛不是真佛，没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍里面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什么身分，

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他就现什么身分。

　　我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什么？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清净，甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎么讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。

　　至诚、真诚到极处，心地清净，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。

　　可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后你再也见不到他，你也不知道他的姓名，甚至于你也不晓得他从哪来的，也不知道他到哪里去，化身很多。另外还有一种，在你一个机会缘成熟的时候，佛菩萨等于说附在一个人的身上，帮你解决疑难，讲得头头是道，完全是智慧。这个人平常说不出这些话，给你说完之后，再过几个钟点，你再问他，他也说不知道。这种情形，讲经说法的人感应最多，上台说得头头是道，佛菩萨加持，下台之后佛菩萨走了，你问他讲什么，他自己也不晓得。自己所预备的功课，往往在讲台上一句都用不上，上了讲台滔滔不绝讲几个钟点，不知道智慧从哪里来？都是属于感应。

　　诸位细细去思惟，你才懂得这个叫平等，应以什么身得度，就现什么身。众生程度差别不一样，应该给他说什么法就给他说什么法，绝对让他得利益。程度差的，你讲得太高，他听不懂；程度高的，你说得很浅，他没有必要，这叫契机契理，这叫平等。平等绝对不会是一样的，它有差别。就像你对人一样，你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生，你所讲的他都懂，他都欢喜，他都能受用，这叫平等。这是真平等，真正统统都照顾到了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师《疏钞》里面的答意，我们接着念下面这段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差」，我们看这四句。在真实法里面，世出世间一切诸法没有对立的，这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相，一切法的真实相。这是我们初学，不但是初学，就是老修也很难理解的，没有对立。我们在十法界里面，无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界，譬如有人有我，人我就对立了，有大有小，大小对立了，长短对立了、远近对立了、先后对立了，总没有办法说离开这个相对的空间。

　　大乘教里诸法实相，真相里头没有对立。这桩事情，现代科学家有新的发现，我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现，告诉我，科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零，空间等于零，远近就没有了，没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在，时间也等于零，时间等于零，先后就没有差距，先后就平等了。换句话说，你能看到过去，你也能看到未来，过去未来都在眼前，这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」，所以一跟多不二，平等跟差别不二。

　　在我们现在这个境界里，平等就不是差别，差别就不是平等，一就不是多，多就不是一，它总是对立的，所以相对的世界。真实的世界里面没有相对，没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多，法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的？从妄想分别执着里来的，离开妄想分别执着，这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨，他们住在不二的境界里头，我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们，他们对我们很了解、很透彻，他应化在六道，甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说，这四句话就是描写他们的。

　　「即一之多」，多从哪里来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身，多是报身，这讲我们凡夫九法界里面报身，业报身。每个人造的业不一样，所以每个人报的身相不相同，业报！不是佛法里面讲的法身、报身、应身，不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨，三身。我们每个众生都有三身，法身，法身是真心本性，这是不生不灭的，纵然堕在阿鼻地狱都有，法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了，被障碍掉了，不起作用。这一障碍之后，我们就会变成业报身，起心动念是造业。

　　业有善有恶，善业在三善道受报，恶业在三恶道受报。善恶两面都没有，两面都放下了，果报在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明，证一分法身，那好，你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨，入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界，所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等，多是差别。即一之多，差别不碍平等，差别就是平等。

　　「即多之一，等不碍差」。多是从事相上说的，事相千差万别，体性是一个，全是法性变现的，所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相，差别不妨碍平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，这是诸佛如来、法身菩萨所证的，这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相，就是一切法的真实相。在哪里？就在我们面前，但是我们就见不到，为什么见不到？因为我们的心有执着、有分别、有妄想，就在面前，见不到，所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了，所谓头头是道，左右逢源，源是什么？源是能现能变，能现能变是真性、是法身。

　　由此可知，佛跟众生差别就在此地，你要是证得实相，生死没有了，轮回没有了，十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，原来他没有离开一真法界，他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就变成凡夫，他就堕落了。种种示现，从来也没有起心，也没有动过念头。不但是说而无说，现而无现，无现而现，讲现身，这个境界没法子想象，所以称为不思议解脱境界，这是事实真相，这四句说明了。

　　「由心平等无私，方能随现多果」，这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有，能够同时现无量无边身，随现多果。我们讲神通广大，同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私，就做到了。现无量无边身，这是自性里头本有的德能，你有这个能力，本具的。

　　所以你要是读了这个经典之后，你看《西游记》孙悟空七十二变，那算什么。那种能力太渺小了，只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边，没有数字的，佛说这是我们的本能，自性本来具足的。坏就坏在分别执着，所以我们今天修行修什么？也就在日常生活当中，工作、处事待人接物学不执着，这就是真正会用功，学不分别，不起心、不动念是绝对做不到。先学，第一步学不执着，果然一切都不执着，你就出离六道了；样样都执着，麻烦，六道出不去。

　　不执着，我还能办事吗？办事要执着，心里头可不能执着，办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子，他也执着、他也分别，分别就是不分别，那是什么？唱戏！你要懂得唱戏，你就晓得这个道理。唱戏，剧本叫你这个时候笑你就笑，叫你这时候哭你就哭，你自己并没有意念我要笑、我要哭，剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生，佛菩萨应化在这个世间，演戏，不是真的，没有一样是真的，所以不可以执着。要演一场好戏，演给众生看，无论演什么角色，都是帮助众生觉悟，所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理，我们也懂得怎样放下执着，怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事，心里头要一尘不染。

　　他这里「由心平等无私」，最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事，事是要随众生的缘。众生执着，我随顺他的执着；众生分别，我随顺他的分别，这样就好接触。我们拿起这个东西，这是什么？众生讲这是纸扇，我们也叫纸扇，也分别。他执着这是个扇子，我们也执着这个扇子，好讲话、好沟通。如果说，你举起来之后，他说扇子，你一句话都不说，这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，这事就没有障碍了。事事无碍，心里头一念不生，绝对不认为这个东西就叫纸扇，叫什么名字都可以，决定没有分别、没有执着。所以自己心地清净不染，对外面，对一切众生面面都周到，统统顾及到。所以差别不碍平等，平等不碍差别。

　　「终令解脱一味」，这是最终的一个目标，终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱，帮助他们契入一味，这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离，解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你，你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道，脱三途、脱六道、脱十法界，脱离！他今天堕在三途，堕在六道，堕落在十法界，原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生，他不觉悟，每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白，佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己，你自己听不懂，那你没办法，你迷得太深；听懂，做不到，你业障太重，你要发愤，你要努力。

　　那我听懂了还放不下，这怎么办？继续再听，你懂得不够透彻，真正透彻了，哪有不放下的道理！佛法讲修行，修行容易，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？就是妄想分别执着，你立刻放下，你就是本来佛，究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间，难在哪里？难在你明了太难，所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当，知太难，行太容易。你为什么不能行？是因为你无知，你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年，学生真听懂了，一下放下了。你看看一部经还没讲完，有人开悟，有人证果，有人居然成佛了。当然不是每个人，它真有，为什么？「器有大小，心有轻重」，每个人果报不相同。

　　我们过去学《楞严经》，我早年，一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一，阿难开悟了；经还没有讲到一半，摩登伽女证三果，这个太殊胜了。所以行真的不是难事情，知太难！如果知要是那么容易，世尊就不用说法四十九年了，哪要那么辛苦？众生难度，就是迷得太深，坚固的妄想分别执着，怎样讲、怎样劝，他都不肯放下。佛对众生信解行证，只能做到两个字，帮助你生信、帮助你理解，至于行跟证是你的事情，佛是一点都帮不上忙，佛只能帮助你信解，这个道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解铃还须系铃人，你自己要觉悟，你自己要回头，你自己要放下。佛统统放下了，对你丝毫都帮不上忙，这个道理一定要懂。

　　所以修行，师父领进门，修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛，我们的本师，领我们进门，修行在自己。经天天要读，读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世，展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年，我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了，这里头有无尽的宝藏，你真正契入，无量的欢喜。我们常讲，这是老师告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，读经是享受，我们同学们在一起学习、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能体会，你契入境界，你就体会到，确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟，我们把烦恼解除，我们脱离苦海，离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐，这是佛法教学终极的目标，帮助你契入。

　　「曾何异哉」，懂得这个，那文殊菩萨代我们所问的，你全都了解、都明白了。这是答的意思，我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答复，其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演，目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答，听了之后生智慧，了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

　　【譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。】

　　我们看清凉大师的批注，「十颂举十喻，喻上诸义」。菩萨的答复是用偈颂，跟前面一样十首，十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻，解答前面十个问题，文殊所问的：众生布施果报不同，所谓种种色，色不相同，形状不相同。他问的十句，菩萨用十个比喻来解答，答复前面每一个问题，所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

　　「初一总喻印成，后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的，是总的来说。总的说什么？就是种种不同，众生布施果报种种不同，后面九首偈才说所以然的道理，为什么会不懂？我们先来看第一首，清凉注疏里面说「前中初句」，这个前中就是第一首，第一首第一句，『譬如大地一』。「等是缘等，彼此共许」，缘是相同的，这个等是平等，缘是相同的，这个我们都能肯定，都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻，大地是一，这一块地，但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样，很多很多的种类。

　　所以这第二句「异乃因异，答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』，种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树，花的种在这个地下长它就开花，稻米的种落在这个地下，它就长稻穗，各个不相同。因不相同，缘相同，缘是什么？缘是大地。

　　我们讲植物的生长，我们在经里头，佛也常常用这个做比喻。种子是因，因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃，桃核这是因，我们把桃核放在玻璃杯里面，放一百年，它也不会长成桃树，为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤，要给它种在地里头，土壤的时候，它还要水分，还要肥料，还要阳光，还要空气，还要加上人工，这都是它的缘，缺少一个它都不行，它都长不好。野生的这些树木、水果，有野生的，不是人工培养的，野生的，那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的，那缘不同。你看人工，现在讲改良品种，使它长得更美，所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同，种子不一样，所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗，苗就长成树，树才会开花结果。这是总说，总的答复为什么会有不同。

　　第三句「无异思惟，诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的，不会说喜欢这个讨厌那个，没有这个道理。可是有些植物长得很好，有些植物没有办法，所以有种子在这里种，它可能不结果，可能不开花，这是什么原因？还是缘不同。譬如寒带的植物，你把它移植到热带这个地方，虽然同样有大地，水土不服，它不能生长；热带的这些植物放在寒带里也不能生长，不是因，缘不同。地没有怨亲，这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样，生活环境不相同，温差太大。所以都是缘不相同。

　　用这个比喻我们就能够想象得到，诸佛菩萨教化众生，「于彼无怨亲」，决定是平等的。众生得益，得到的利益不一样，我们从大的差别里头，你就能看得很清楚。有人听佛讲经，证果了，这是最高的，有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果，大彻大悟、明心见性就证佛果，分证即佛，这是一等的。二等的，觉悟了，破迷开悟，虽然根性没有上根那么利，也算不错，他知道怎样修行。下根的人没有开悟，连悟都谈不上，但是他相信因果报应，能够做到断恶修善，出不了六道轮回，在这六道里面把自己的业障减轻。

　　我们今天讲到最低的，在这个世间有求必应、心想事成，改造自己的命运，像《了凡四训》，《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善，上等是成佛，中等是开悟。转迷为悟，中等；转凡为圣，上等；转恶为善，下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来，那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等，佛同样在说法，学生里头根性大小不一样，来学习的心态不一样。

　　那就是印光法师常讲的，这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答复着：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬，你就能契入。我们讲这上中下这三根，诚敬这里头就有差别，十分诚敬，转凡成圣；八、九分的诚敬，转迷为悟；有个四、五成的诚敬，转恶为善；连转恶为善都做不到，诚敬不够！这是我们，你就看看学佛的这些同修、这些善男信女，我们看他，像初一、十五赶庙会去烧香，在佛菩萨面前磕头祷告，好像很诚敬，其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的，那个热度不够，煮不熟！道理就跟这个彷佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！

　　在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱惑，这个诱惑在佛法讲魔障，敌不过魔障。

　　心里面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱惑，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎么样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的熏习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的熏习，佛法熏习时间太短了，敌不过。我们佛经里很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水里面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。

　　所以方法有没有？有！一门深入，长时熏修，锲而不舍，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反复的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什么？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

　　我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切众生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什么？不对你的症。纵然是同样的病，处方里面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。

　　法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪里下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪里学起。从持戒学起。

　　持戒的经典里面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「净业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起，要从这里学起。这在整个佛法里头是基础，等于说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。

　　在大乘教里面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》里面，光目女、婆罗门女那种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。

　　所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污熏习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至于比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。