净土大经解演义（第八十六集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第八十六集）　　2010/7/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0086



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第九十四面第五行：

　　「在王舍城，耆阇崛山中，处成就也。王舍城古有二说，一曰上茅城（或作上第城）（旧城），一曰寒林城（新城），两说不一」。这是六种成就里面第四处成就，就是佛讲经的处所，佛在哪里讲的。经文上说「在王舍城」，没有说住，说在。中国古时候用字非常谨慎。佛他已经不再执着这个身相，像《金刚般若经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他确实证得，这证得法身。法身在哪里？无处不在，无时不在。所以不能说他住在哪里，遍法界虚空界都是他的住处，所以只能说他在哪里。好像我们到北京去看皇宫、看紫禁城，那么大，皇上住那里，那么大的地方，皇上在哪里？在哪一个房子，在哪一个庭阁？在过去，皇上不能说住，为什么？他是「四海之内，莫非王土」，这个国家的疆域就是他的住处，他住在这个国家里。现在他这个人在什么地方？在自己国家里头，不能说住处；如果到外国去，他住中国，清朝是住大清国，这样可以。佛，那你就晓得，佛的法身是遍法界虚空界，在大宇之内，大宇没有外，其大无外，其小无内，所以对佛都称在，他在什么地方。

　　王舍城，佛陀在世，也是一个小国。佛陀出世，中国是周朝，诸位要晓得，那个时候国家没统一，所以周朝，我们在书籍里面读到的「八百诸侯」，一个诸侯大概像现在一个县长，比一个县还要小一点，一个县可能有二、三个国。所以说大国一百里，小国五十里，它的方圆五十里，可以说是像现在的一个乡镇一样，在古时候就是个小国，周朝那个时候有八百多个国家。在印度也是一样，也都是这些小国林立，经上所谓是「十六大国王」，比较大的大概像现在一个县一样，那就很大了，大国。这是历史地理环境，略微了解。在王舍城，王舍城什么地方？耆阇崛山中。王舍城外有五座山，这是五座山当中的一座，那这一说，大家都知道了，佛在这个山中讲了不少经，这后面还有介绍，所以先说这个处。王舍城，有两个王舍城，一个是旧城，一个是新城，我们把这一节读掉就知道。自古以来，祖师大德都肯定佛是住旧城，因为新城是释迦牟尼佛圆寂之后才建的，那当然是住旧城，不是住新城，所以就住上第城。我们看底下的引经，以及古来大德他们的说法，「今据《智度论》中曰：佛涅盘后」，这个很重要，释迦牟尼佛般涅盘后，就是入灭之后，「阿阇世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城」，这个小城就是新城，寒林城。由此可知，佛灭度之后，这个城市就不很兴旺，渐渐衰了，人口少了。少了之后，阿阇世王觉得不太方便，就舍去旧城，在附近建一个新城，这个新城比较小，规模比较小，这就是寒林城。「《甄解》云：本王舍城者，上第旧城也」，本是原本，原本的王舍城是旧城。「更作小城者，寒林新城也」，这是新城。「此既佛灭后阇王筑之，佛何住后城乎」，佛已经不在世，他怎么会住在后城？当然是在前面，前面是旧城。「今正佛所住处，明知上第城也」，这是旧城，也就是大城。「此说可证，佛说此经是在旧城」。

　　「《慈恩传》云」，《慈恩传》应该就是《大唐西域记》，《慈恩传》是玄奘大师旅游的时候他所记录下来的。这里头有这么一段话说，「王舍旧城，处摩揭陀国中，古昔君王多住其内。其城又生好香茅，故举为称」，所以也称为香茅城。「又日《望西疏》曰：若依宗家，应是上茅」。上茅就是旧城，宗家就是善导大师，日本人对善导大师非常崇敬，通常都不叫名，不称名，称宗家。「望西师意，亦谓经中之王舍城，即上茅旧城。此说可信，故不引异说」。其它的古德也有争论的地方，就不必说了，这个我们相信，因为新城是后建的，释迦牟尼佛灭度之后才建的，不可能住在新城里面，所以应当是古城。

　　我们再往下面看，「《法华论》云：如王舍城胜余一切城舍故，显此法门最胜义」。这就讲到佛家表法的意思，这个意思很重要。我们中国人讲地灵人杰，这个地方有灵气，一定有圣贤住在这个地方。我们学佛学了这么多年，我们知道佛给我们说了一句话，这句话很重要，「境随心转」，境是环境。那我们就换过来，人杰地灵，这个地方有圣贤住，这个地方自然就有灵气，为什么？境随着人转。这两种说法都说得通，各有道理。如果这个地方地很灵，一定蕴育出圣贤，大圣大贤，他会生在这个地方；另外一种，大圣大贤居住在这个地方，这个地方就会聚集灵气。所以人杰地灵、地灵人杰，都说得通，它意思不一样。佛并不是在王舍城出生的，所以佛在这个地方讲了很多经，这个地方就有灵气了。而且这个城在古印度大国的里面，这个城可以说是最兴旺的、最大的一个城市，佛在这个地方讲经，说明这部经是无比的殊胜，它有这个意思在。所以下面讲，「五天竺有十六大城」，这是经上常讲的十六大国王，他们都是释迦牟尼佛的弟子，都皈依佛陀，跟佛学习，是世尊在家的护法，他也是在家弟子。这十六大城，王舍城最大，《法华经》在这个地方讲的，《无量寿经》也是在这个地方讲的，在这个地方讲了不少经，佛在这儿住的时间相当长。

　　下面又说，「又《大宝积经论》云：问云：何故此法唯王舍城说，非余城廓？」这个论里是假设问答，为什么《大乘无量寿经》要在王舍城讲？佛为什么不在别的地方讲？「答曰：释此法门法王住处故。喻如王舍，王所止住，故名王舍。此法门亦复如是，法王住处。释成此义故，说住王舍城」。事、理、表法，完全相应，此法就是《无量寿经》念佛成佛之法。所以，法王是佛，这部经里面所说的是什么？佛的住处，你学了这部经，住在这部经，你就成佛了，表这个意思，所以比喻作王舍。王舍，我们中国人讲皇宫，皇宫谁住的？皇上住的，皇上所住这叫皇宫，叫王舍。此法，这里讲，对此法门亦如是。这一部经里面所说的，说的是什么？诸佛如来之所住处，说的是这个，你能够进入这个法门，你就成佛了，是这个意思。所以说住王舍城，你看这个意思多么殊胜。所以佛法一定要懂得表法的义趣，不必用言语，你一看、一接触，你就明白了。中国佛教的道场全都是表法，可是现在人不懂，它的建筑，它的形式，甚至它的色彩，没有一样不是表法的，你六根接触到的全都是表法。你要真正懂得，不用说一句话，你到寺院庵堂走一圈，佛法就在其中，你心里面就充满了。这是现代人所说的艺术化的教学，你看佛法在几千年前它已经走向艺术。

　　这是先把城的表法介绍出来，山也表法，「耆阇崛山，是王舍城外五山之一。《净影疏》曰：耆阇山」，耆阇是印度话，梵语，「此翻名灵鹫山也」。我们中国人常讲灵山，灵山一会就是指这个地方。为什么叫它灵鹫山？「此山多有灵仙居住，故名为灵」。我们中国人讲圣贤，印度人讲灵仙。「亦有鹫居止此山」，这就像老鹰这一类的，也住在这个山上，所以称为鹫。「又此山顶似鹫头，又名鹫头山」。像我们香港，香港大家都知道狮子山，我们从香港看九龙，那山上确实很像一个狮子趴在那个地方，我们叫它做狮子山。这个山也是有个山峰，像老鹰的头，所以称它为鹫头山。「《西域记》志此山曰」，这是玄奘大师他老人家所记的，「北山之阳」，王舍城北面，这个山的南面，「孤标特起。既栖鹫鸟，又类高台，空翠相映，浓淡分色」。可见得这个山之美，这是玄奘大师的形容。「如来御世垂五十年」，就是释迦牟尼佛讲经说法四十九年，这四十九年「多居此山，广说妙法」。他一生在这个地方住的时间最长，所以在这个地方讲的经很多。

　　「《智度论》曰：耆山于五山中最胜故」。第一个，「此山精舍，近城而难上」，山很陡，不容易爬上去。「近城故乞食不疲」，世尊当年居住讲学的所在，选择于城市，或者是乡镇，距离要近，为什么？大家都出门去托钵乞食，太远就不方便。大概距离是以三里路为最适中，三里路，这样乞食比较方便。「难上故杂人不来」。所以中国古时候寺院丛林都建筑在高山，也取这个意思。一般人没有事情，他不愿意爬这个山，为什么？上这山的时间大概至少也需要半天，人家半天需要工作，他哪有闲时间去爬这个山？寺院庵堂在当时，那个时候佛没有寺院，佛都住在山林，树下一宿，日中一食，他没有固定的所在，但是总是在这个山区，而且乞食方便，也不会太远，所以了解他们生活状况。第二，「是耆山福德吉处」，为什么？这个地方「诸圣人喜住处。佛为诸圣主故多住」。这些圣贤人都喜欢在这个地方修行，佛也不离开他。这些人，贤人、罗汉、菩萨都常常向佛请教，佛要住得太远，他们也不方便，为了牵就这些人，佛也就多住在这个处所。这是第二个原因，这是所谓福德吉处。第三，「耆阇山是三世诸佛住处故」，这是过去、现在、未来，菩萨成佛都选择这一类的处所，修行、教学、讲经、传法，很适当的一个处所，所以诸佛都喜欢这个地方。

　　第四，「是中清净，有福德闲静故」。这个山清净，适合于养道。佛经上常讲「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国的意思就是寂静处。它也有个标准，古时候像这些地方多半都是以务农为主，务农离不开耕牛，牛叫的声音很大，他们住这个地方，农村里头牛叫听不到，所以就很清净。跟现在的社会完全不相同，现在的社会几乎找不到清净处，高山上还有飞机的杂音。所以从前人真有福报，现在科技发达，人的福报没有了，这个我们不能不知道。「一切诸佛行处，十方诸菩萨赞叹恭敬，八部大力众神所守护、恭敬供养处故。诸大乘经多在此山说」。这是说，真的，这个山上神仙多、圣人多，有护法神在这边恭敬供养，所以佛在此地说了很多的大乘经。我们看末后第五，「是中十方无量智慧福德力大菩萨，常来见释迦牟尼佛，礼拜恭敬听法故。诸大乘经多在此山说」。这

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一般人对于这些人很尊重。所以这是他们的生活方式，日中一食，这个乞食一天要去乞三顿，那人家就麻烦，你还修什么行？一天到晚到外面找东西吃，未免也太贪婪了。所以佛规定是一餐，这大家更尊敬。

　　一食，够不够？够，我们人身体是一个机器，这机器活动必须要有能量，能量的来源就是饮食，饮食是补充我们能量的来源。可是机器有耗油的、有省油的，这个能量到底耗在哪里？百分之九十五应该是耗在妄念上，烦恼、妄念，这个消耗能量很多，那你要大幅补充，三餐还不够，还得要吃点心。如果心地清净，没有杂念，一餐够了，肯定够了。劳心劳力，你工作量再多，消耗能量都少。我早年求学，在台中亲近李老师，李炳南老居士，他老人家的工作量，一般说至少是五个人，他要做五个人的工作。你要跟他见面，一定在一个星期之前跟他约定，要不然他没有时间，他的时间都排得满满的。那么大的工作量，他一天吃一餐，三十几岁就开始，一直到老死，几十年！而且一餐吃得很少，小馒头，大概像鸡蛋那么大的小馒头，他一餐就两个。每一天的生活费用，给诸位说，台湾钱两块钱，一个月六十块，六十块大概相当美金只有一块多钱，那时候美金好像一比四十，美金一块半，他一个月的生活费用。不容易！在家居士，他老人家一生的行持跟出家人一样，没穿出家人衣服。

　　我在台中跟他老人家学，我到台中以前，我学佛大概是一年多，我学佛半年就素食，就吃长素，大概一年半的时候，我就练习晚上这一餐断掉，一天吃两餐。到台中看到老师，我说我应该学他，我也学日中一食。我学到第八个月我才告诉他，向他老人家报告，我说我一天吃一餐。多久了？八个月了。怎么样？身体有没有什么不适合的感觉？没有，很正常。他桌子一拍，永远这样下去。为什么？生活简单，一生不求人。中国古人说得好，「人到无求品自高」，万缘放下。可是我那一餐比他吃得多，到底是年轻，修养比不上他，我的工作量没有他多，可是我一餐要吃三个馒头。我每天生活费用三块钱，一个月要九十块钱，他六十块钱就行了，这个我们没有办法，做不到。由此可知，这个老人心清净，没杂念。他告诉我，他大概是三十六、七岁开始的。我认识他的时候，他七十岁，九十七岁走的。我跟他在一起，他七十岁，看起来就像五十多岁的人一样。我们还看到江逸子替他照了一张照片，在一棵大树底下，他坐在那边，他的照片，那张照片是九十岁，你看起来大概六十多岁。由此可知，健康不在乎吃好东西，李老师吃的东西非常简单，自己做，他没有人照顾，自己照顾自己，饮食起居自己料理，自己煮饭、洗碗、洗小锅，自己洗衣服。我们接触，不能不佩服他。九十五岁才接受两个同学照顾他，九十五岁以前没人照顾，说明他身体好，他可以自理。所以老师给我们做出榜样。佛教导我们乞食养身，你才真正能放得下，真的没烦恼。

　　「乞法者，参师访道，露宿风餐，询求妙法，期成圣果，故曰，乞法养心」。人在世间，真正觉悟，什么最重要？道最重要。佛家这个说法，我们中国古圣先贤也说这句话，那个时候佛法没传到中国来，你看夫子就说过，「朝闻道，夕死可矣」，没有白来了，所以古人读书是重道。现在人读书，现在学校为什么？为将来在社会上有好的工作、好的发展，荣华富贵，目的在此地。圣贤人没有这个观念，孔子一生真的是贫贱，没有财富，也没有地位，贫民。做鲁司寇，鲁是现在的曲阜，济南是齐国，那时候鲁国就是现在的一个县，鲁国国君不就是现在一个县长吗？做鲁司寇做了三个月，被人挤下来，为什么？他要做好官。你要想做个好官，为人民服务，那个人要为自己的功名富贵，你跟他相抵触，你跟他不同类，你还能干下去吗？所以孔子聪明，辞职，不干了，回家去教书、去教学，教了五年，过世了。汉武帝接受董仲舒的建议，汉武帝想治理国家，教老百姓，那时候诸子百家，用什么人的方法来教？董仲舒推荐孔孟，汉武帝接受了，所以就做为国家教养人民的主要的一个理念，用孔孟之道，尊孔子为万世师表。孔子在世作梦也没想到，如果想到这桩事情，何必去做官？何必去周游列国？教学多好！这个事情有人想到了，释迦牟尼想到了，你看他三十开悟，开悟之后不做国王，就教学，教四十九年，七十九岁圆寂的。圣贤人所走的路，这条路在佛法叫成佛之道。孔子是到晚年不得志，他一心是想做官，展示他爱国爱民的理念，没人用他，迫不得已回到老家去教学。回老家那一年，六十八岁，七十三岁走的，教了五年。你看五年的教学，万世师表，这是圣贤事业。在印度是成佛之道，在中国是圣贤事业。不是圣贤人见不到。

　　这个路子，在现在来说，是很难走，你没有决心、没有毅力，你不能吃苦，你走不通。不但吃苦，还要受尽屈辱，你才能行得通。我走这个路走了五十九年，很多同学知道，不是好走的，七十岁以前，找麻烦的人总是特别多。七十岁之后，好一点，因为七十岁了，快要走了，孔子七十三岁就走了，七十岁差不多了，算了吧！大家就饶你，七十岁以前人家不饶你。所以这是，这条路也很难走，走出来之后，你就成佛成菩萨、成圣成贤了。你要是不能吃苦，别人的障碍、障难，实在讲不是别人，是自己。别人无论是毁谤也好、羞辱也好、陷害也好，那都是重重关卡，考试！你要是通过，那些都是好老师。没有那些人，你怎么能磨得出来？你怎么能成就你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若？都从这关卡上过来的。过来之后，对那些人感恩！没有他，你怎么成就？

　　古今中外说一帆风顺成就的，绝对找不到，哪有那种人？佛都不行。你看释迦牟尼佛一生，多少人找麻烦！里面六群比丘，家里不和，他的这些弟子当中，有问题的很多，外面叫六师外道，内外夹攻。释迦牟尼佛给我们示现的，如如不动，用定、用慧，把这些障难都给化解了。我们今天想求学，难，自古以来没有例外的，现在这个时代尤其困难，没有忍辱功夫，没有布施、持戒，这三样是基本，得忍辱，没有你就不会成就。真正发心，在困难现前的时候，我们只有求佛，佛力加持，自然有好心人来帮助我们，来护持。可是我们自己心念要端正、要坚定，有丝毫偏向名闻利养就完了，这是什么？这是自己的业障，多少人败都败在这里，真的，几十年功夫毁于一旦，很可惜！这一毁，又去搞轮回了，那又不知道到哪一生、哪一劫，你得人身，再遇佛法，再来，看看你那一生能不能通过。哪一生能通过，你哪一生就成就。顺境里有丝毫贪恋的心，完了；逆境的时候有一点点怨恨的心，也完了。你要想成功，只有一个心，感恩。顺境、善缘，感恩；逆境、恶缘，还是感恩，你才能成就。

　　刚才跟诸位说过，汉武帝以后国家取才，取孝廉，佛门里头也不例外，这两个字差一点点都不行。圣贤之道，这是中国传统文化，圣贤之道也包括佛道，没有例外的。儒释道要成就，孝廉这个根要扎得深，有这个深根，你才能持戒，持戒是什么？守规矩，你才能忍辱。具备这些条件，你算具备成功条件的一半了。日常生活当中要节俭，就是要培福，有福，有福要给大众去享，不要自己享，这个世间苦难的人太多，常常想到他们。要谦虚，要卑下，把自己傲慢的习气，真的把它融化掉。人都有傲慢习气，不能说我没有，那个我没有里头就充满了傲慢，自己不知道。为什么说充满傲慢？因为佛讲的，佛说这个傲慢是与生俱来。哪一生？生命起源的那个开头。这在佛经上讲得很好，「一念不觉而有无明」，从自性里头变成一个妄心，阿赖耶，阿赖耶里面就具足贪瞋痴，贪瞋痴慢。你看末那就是的，末那就是我们自己，我自己从哪来的？跟宇宙同时发生的。

　　四大烦恼常相随，第一个是我见，执着身是我。在阿赖耶里面，不但执着身，执着意识是我，那个意识，我们一般讲灵魂，或者讲灵性。为什么灵性还是执着？四圣法界叫灵性，还是阿赖耶，还是末那，没转识成智。转末那为平等性智是什么？是明心见性，是《华严经》圆教初住菩萨，那超越十法界了。只要没有超越十法界，都是阿赖耶用事。不过四圣法界，阿赖耶用事他用得正，为什么用得正？完全依照佛菩萨的教诲，真正把它做到，所以他纯正，跟佛一样，但是用的不是真心，是阿赖耶。如果转识成智，就超越十法界，你就到诸佛如来实报庄严土，那就真的，那就不是假的。所以四圣法界里面，菩萨、佛还是用阿赖耶，还是第六意识的分别，第七末那的执着，还是有这个，不过他很淡，这是我们一定要知道。我傲慢没有了，那什么时候？那是明心见性，你脱离十法界了，可以这样说，贪瞋痴慢都没有了。你没有超越十法界，你怎么可以说你没有贪瞋痴慢？我们明白这个道理，这才真正认识自己。中国古人讲，人应该有自知之明，自己要认识自己，我是凡夫，我不是圣人。

　　十法界里面的佛、菩萨都不是圣人，你看在大乘教里面，六道里面叫内凡，六道是个界线，六道外面，四圣法界叫外凡，还是凡夫，六道之外的凡夫。一定要把无始无明断掉，超越十法界，才叫圣人。佛门里面叫小圣，阿罗汉，那是尊敬他，他不是真的圣，为什么？三大类烦恼，他只断见思，见思烦恼断了，世出世间这个法他不执着，他还有分别，他还有妄想，这称他为小圣。再往上去，辟支佛、菩萨、佛，这是四圣法界里头，比小圣高一点，一般我们都称圣人，不是大圣。大圣是什么？破了无明，超越十法界，证得圆教初住，这是大圣。在实报庄严土，四十一位法身大士，这称大圣，我们讲菩萨摩诃萨，这四十一位法身大士是摩诃萨。十法界里面的佛菩萨，那就称菩萨。加上摩诃萨不是十法界的，是一真法界的，是实报庄严土里面的菩萨。学大乘教的人，这是普通常识，基本常识，不能不知道。知道这些，我们就很谦虚了，就知道我们实在是凡夫，真的是凡夫，怎么可以傲慢？所以一定要学谦卑，道理在此地，谦卑才能够乞法养心。

　　哪些人教我们？这个要知道，要学善财童子，什么人是善知识？除我之外每个人都是善知识，善财童子就这么成就的。顺境逆境、善缘恶缘，统统是善知识。五十三参，清凉大师说得很清楚，历事炼心，炼什么心？炼清净平等觉。环境有顺有逆，人事有善有恶，环境跟人事全部都是善知识。善财童子心目当中的善友，那个善友是佛，不是菩萨，诸佛如来示现来教导我的，这是活的道学，不是文字上的。他表现得很好，善人，我们看他们，心里喜欢，完了。喜是什么？喜是感情，七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，你怎么动心？动心就被染污了。看到善行，内心真正起效敬之心，不能有贪恋。那个人表现得很可恶，见了你恨你、骂你、揍你，那是善知识，不能有怨恨心。一有怨恨心，完了，你又动了七情五欲。所以在环境、在人事里面断什么？七情五欲断干净，你不就成佛了吗？你有七情五欲的话，你出不了六道，连小圣都不能证得。七情五欲断了，证小圣，出了六道。出了六道，还有四圣，四圣还得磨炼，那是微细的，微细的磨炼。

　　微细的这个都不动心了，真的永远就住在《无量寿》，《无量寿经》讲的修因就是清净平等觉。你常住在清净平等觉，这个就是我们刚才念的处所，王舍城耆阇崛山中，它就代表这个意思。真正能把心常住在清净平等觉，成功！你才会真的对一切环境感恩，对一切人事感恩。你六根所接触的六尘境界是什么？全是佛菩萨，你见佛了，你成就了。佛经上写的是教科书，这是什么？这是引导你、指引你。真正的功夫在哪里？在生活上。你成就，你断烦恼，你证菩提，是在生活上证得的，与书本不相干。所以六祖大师讲的，他听无尽藏比丘尼念《涅盘经》，念完之后跟她讲道理，讲得比丘尼非常欢喜，捧着经本来问，向他请教。他说我不认识字。不认识字，怎么讲得这么好？这个与认识字不认识字没关系。活的！《大方广佛华严经》是什么？你们要看到经本，这是《华严经》，错了，那不是《华严经》。《大方广佛华严》就是整个宇宙，就是十法界依正庄严，活的！活生生的生活就是《大方广佛华严》，大方广是自性的体相用，哪里是在书本里头？哪有这种道理！

　　我们学佛，死在书本里，你怎么会开悟？所以书本是个引导，好像我们走路一样要看地图，这个地图不是那里，你想去的地方不在那里，只要你看着，你就到了吗？你把地图丢掉，走出去才能到达。现在的人讲求活学活用，这话很有味道，咱们要活学活用。佛法在哪里？佛法在生活，在穿衣吃饭，在待人接物。大乘在哪里？大乘在工作。所以释迦牟尼佛在当时被那么多人尊敬，你看这个法会两万多人，两万多是人，人之外我们眼睛看不见，还有不同维次空间。不同维次空间的，那就是诸大菩萨，声闻也算，声闻阿罗汉，这不是六道里面的；六道里面还有诸天，欲界天、四禅天，梵众是四禅天。不说四空天，四空天他不来了，四空天叫长寿天，他不会来听法的。八部鬼神，这也是欲界的，这都是我们看不见的。看不见的众生比我们现前看得见的不晓得多多少倍！来学，都是来学活的佛法，不是学这死东西，这个一定要知道。所以「乞」这两个意思，你看乞食养身、乞法养心，这个心是真心，不是妄心。这是第一个意思。

　　第二个意思是「破恶」，所以比丘他有三个意思，这个恶是什么？恶是烦恼。「正慧观察，破烦恼恶，见思惑尽」，惑是迷惑，见思惑断尽了。见是什么？错误的见解，你看错了，思就是你想错了，你每天在看，每天在想，全都错了。为什么错了？你出不了六道轮回就错了。你如果看法正确，没错，想法也没错，就出六道，你就到四圣法界去了。只要你在六道里面，我们就得承认，我们看错了，我们想错了。佛给我们列的几个具体的例子，你得看，经上讲八十八种。佛教初学，就把它简化了，八十八种归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见就是你看错了，见解。你是不是头一个就想到这身是我？因为有我，就有自私自利，就有名闻利养，就有是非人我，头一个错了。第二个错，边见，边见是什么？对立，我跟人对立，我跟事对立，我跟一切万物对立。自性清净圆明体里头没有身见，也没有边见，这五种见惑没有，五种思惑也没有，思惑是思想错误。

　　这五种思惑是什么？贪瞋痴慢疑。这个疑是对于圣教的疑惑，实际讲是对于所有一切法的疑惑，这里头最重要的是圣教。圣教决定是正确的，人家明心见性，从自性里面说出来的，它怎么不正确？我们没有见性，看到人家见性的东西，跟我看的不一样，他错了，我没错，他错了，这叫疑。什么时候叫见思烦恼断尽，你就「超出三界」，这个三界是欲界、色界、无色界，就是六道，超越三界就是超越六道。六道外面有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那叫外凡，三界之外的凡。虽然见思断了，尘沙没断，无明没断，还是有烦恼，粗重的烦恼没有了，微细的烦恼在。所以比丘有破恶的意思。我们今天烦恼习气这么重，这能称比丘吗？比丘真干，真的断烦恼。用什么方法？方法很多，八万四千法门都是方法，但是初学的人最重要的是持戒，得从这里开始。你不持戒，烦恼怎么断？

　　所以我们这么多年，在世界上走了这么多地方，接触的面很广，所看到的，在家同修十善做不到，出家同修沙弥律仪做不到，这问题严重。严重到什么程度？不是真正佛弟子，真正佛弟子要认真去做。别人做不做与我不相干，我要做，你才能成就。不能说别人都不做，我做干什么？我做不就吃亏了吗？那你就错了。实际上是，你做，占便宜了；他不做，吃亏了，吃亏是他。他吃亏在哪里？吃亏，要继续搞六道轮回，他吃亏在这里。你真干，轮回到这一次，以后再不轮回了，再不干傻事。尤其遇到净土，我来生决定到极乐世界，六道让你们去玩，我不再跟你们玩了，要有这个念头才行！我们到哪里去？到极乐世界跟诸佛菩萨、诸上善人一起去玩去，这就对了。这个心要坚定，坚定你才肯放下，放不下就去不了，这是真的不是假的。什么时候放下？现在就要放下，为什么？咱们不知道什么时候死，佛在经上告诉我们，人命在呼吸之间，一口气不来就来生了，所以现在就要放下。放下真自在！放下烦恼轻，智慧就增长。所以你看比丘，超出三界，超出六道轮回，没有超十法界。

　　第三个意思「怖魔」，这魔是魔王。「如《涅盘》说：魔性姤」，魔的性染污，这姤是染污。「据《中华大字典》，姤有八义，今取其一，姤者恶也」，不善！「弊，忌他胜己」，这就是我们今天所讲的傲慢嫉妒，别人比我强，心里就难过，这个是错误。嫉妒心也是与生俱来，你很细心去观察，你看什么？三、四个月的小孩，婴孩，还不会走路，在地上爬。你旁边有两个小孩，同样大，你给一块糖给那个吃，那旁边你去看，他嫉妒，他就很难受，你细心去观察。所以嫉妒傲慢是与生俱来的烦恼，多生多劫的习气，要不从小好好的锻炼他、去教导他，这个烦恼怎么断？人没有嫉妒心，心清净了，清净心里头没有嫉妒，平等心里面没有傲慢，这是性德。我们在一切处、一切时遇到这些事情，心里还会起这个念头，马上要回光返照，我们功夫差得太远。这个回光返照就是觉，古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，这一觉，你就回头了，你就生惭愧心，忏除业障。

　　什么叫忏除业障？现在大家讲发露忏悔，发露忏悔完了之后，遇到事情还照干，照干明天再发露，天天发露。诸位要知道，真正忏悔是后不再造。发露忏悔有没有好处？发露忏悔是舞台表演，是劝别人的，很好，用自己的例子来劝导别人，这是好，自利利他。但是真实利益是后不再造，孔夫子所说的「不贰过」，过失只有一次，不会有重复的。夫子赞叹，他那么多学生，只有一个做到，颜回，他赞叹颜回不贰过。由此可知，其它学生都做不到，你才晓得这个事情难，不容易。在佛门里面，不贰过，阿罗汉才做到，不是普通人。所以既然发心出家，就得真干。这个病非常非常之深，会衍生出许许多多的恶业，所以这个嫉妒心非常不好！不能够轻视它，要在这里痛下功夫。魔，魔就是这样的，傲慢、嫉妒，所以这是魔，这不是佛。「故怀恐怖」，看到别人比自己好，心里难过，怕别人又胜过自己。「又惧其人，多化众生」，这个修行人，比丘，教化众生，众生都跟他去，他的信徒太多了，他又生嫉妒。为什么？他跟你抢信徒，不择手段的去拉信徒，破坏你，障碍你，让你的信徒对你产生误会，远离你，他就拉去了，干这个事情。所以他怕，怕其人，「多化众生，同出生死，空其境界」，空其境界是什么？魔界人少了，佛界人多了，他怕这个，「故生恐怖」。

　　「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，辗转赞叹，声传欲界六天，魔闻心怖」。这个魔是第六天的天王，魔王，他化自在天的天王。为什么？这个人发心出家受戒，羯磨就是受戒的仪式完成，夜叉辗转赞叹，被第六天他化自在天王听到，他化自在天王心里就很难过。因为他有嫉妒，他嫉妒佛菩萨把六道里面众生一个个都度脱，他统治下的人渐渐就少了，欲界是他统领的。现在诸位要晓得，魔王很快乐、很欢喜，为什么？出家受戒不是真的，是假的，谁能持戒？谁能做到？魔一调查，现在这些释迦牟尼佛弟子，在家，十善做不到，出家，沙弥律仪做不到，他可乐死了，他一点忧虑都没有。真的有一、二个，当然他还是有顾忌，人很少，他不在乎；人多了，他就在乎。人很少的时候，人同此心，心同此理，应该就不在乎了。所以这是我们不能不知道的。比丘三个意思，我们就介绍到此地。我们学了这些文字，智能就开了，我们应该怎样学法？应该怎样在菩提路上尽量回避这些障碍？障碍是决定有，你看看，你真想修道，六欲天都不会饶过你，都要给你做障难。你真成功了，给你说，六欲天是大善知识，为什么？他天天考你，天天折磨你，结果你关关通过，他就来给你顶礼，拜你做老师，护你的法，就变成护法神。好人，不是坏人。你通不过，通不过你就再来，他折磨你。所以都是佛菩萨，都是善知识。今天找麻烦的、折磨人的想想，我们能成就不都是靠他们吗？没有他们我们怎么会提升？一次障难后面肯定一次大幅度的提升，无论是智慧、是福报，统统提升。这是我们过去将近六十年学习当中的经验，这个经验非常宝贵。

　　我们再看下面这一段，这解释一个「大」字，比丘上头加一个大。「大者，梵语为摩诃」。这是佛经上的音译，梵文称摩诃，中文翻作大。它「具有三义」，它有三个意思，有大的意思，有多的意思，有胜的意思，殊胜、超胜。「大者，《弥陀疏钞》云：天王大人所共敬仰，非小德也，名大」。他持戒，他修定，这就是大德，因戒得定。你要是不持戒，你的心是散乱的，你妄想很多，这些天王大人他不会尊敬你；你真正持戒，心就清净，清净心就是定，这些天王大人看到你，你比他强，他不如你，他怎么会不尊敬你？戒从哪里做起？这个诸位不能不知道，从《弟子规》、《感应篇》做起。《弟子规》里头一百一十三桩事做到了没有？得真干。《感应篇》里面，一百九十五桩事，这是善恶果报，起心动念、言语造作你跟它都能够相应，善的你都有，恶的你都能够断除，你是大德，你不是小德。现在这个世间人不尊重你，天地鬼神尊敬你，天地鬼神拥护你，他看得出来，人看不出来，他看得出来，世间人真正有学问、有德行的人看得出来，你的光彩不一样。又何况这些人是佛弟子，天天学习佛陀的教诲。诸位一定要记住，学习，着重在习，习是落实。你所学的做不到，那只有学，没有习，那就变成什么？变成学术，变成佛学。学了做到，这是学佛，释迦牟尼佛我跟他一样，老师是我们最好的榜样，那真学到东西。「《净影》」，《净影疏》前面介绍过。《净影疏》说，「旷备高德，过余近学」，过是超过，「故名为大」。德高，学富，他学的东西多。德高是什么？他所学的东西做到了，做到了德就高。学得多，这是学富。学富，没做到，有学富，德不高，那个不行，那是学者，现在称为学者专家，不能称为圣贤。他真做到了，他是圣贤。做到一半，是贤人；统统能做到，他是圣人。这是大的意思。

　　再说多，「多者，内典外籍，无不博通，非寡解也，名多」。这一条就是讲的广学多闻。内典是佛的典籍，佛菩萨教的；外籍，除了佛法之外，所有宗教，所有学术，他没有不通达的。他怎么通达的？中国过去祖师大德告诉我们，「一经通，一切经通」，一门通，门门都通，为什么？什么叫通？见性叫通，没有见性，不通。为什么会见性？一切法不离自性，一切法，世出世间所有一切法，善法、恶法，全是从自性流的，问题你真会。你在一法里头，你去参究，不能叫研究，研究是什么？你用心意识，那叫研究，离心意识叫参究，参究才能见性，研究不能见性。所以科学家他能够发现阿赖耶，他不能见性，为什么？见性一定要离心意识，就是说不起心、不动念、不分别、不执着就见性了。科学家他还分别、他还执着、他还起心动念，所以他学到的东西是知识，不是智能。放下妄想分别执着是智能，它不是知识。

　　智慧一通，一切通，惠能大师就是一个很好的榜样，没念过书，世出世间法你去问他，他没有一样不通。那个时候没有问科学这些东西，如果问他的话，他跟你讲，全懂，

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他没有一样不晓得。古今中外，我们今天科学里面讲宏观世界、微观世界，他没有一样不晓得的。没有接触过的，只要一接触就通达，一看一听就全明了了，一通一切通，多！多是从精来的，中国那个文字妙得不得了，精就通了，不精就不通。学得再多，再多他不精，所以他不通；那学一样，精，他全通了。中国文字在外国找不到，智能的符号，中国文字确实是智能，它都教你了。所以老祖宗没有秘密，因为老祖宗没有嫉妒心，老祖宗总是希望后面来的人都能超过他。是不是真能超过？给诸位说，决定不能，因为它是平等的，你到那个程度，跟他是平等的，你没有办法超过他。就像一个圆球一样，你全通了，你不能在圆球上突出一块，你也不能少一块。所以佛佛道同，就这个道理，平等的，清净平等觉，你也回归到清净平等觉了。所以注意「精通」这两个字，这两个字其味无穷。好，今天时间到了，我们就学到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。