[成观法师]三皈依要义南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》


三皈依要义
甲、引合闷
、学佛与报恩行
首先感谢诸位今天在百忙之中，抽空来这裹听我讲点佛法，护持道场。我们学佛法，第一是学什么呢？是学「报恩」。报什么恩呢？报四重恩。大家每次念回向偈时都在念「上报四重恩」，那么到底「四重恩」是什么呢？
( l ) 佛恩或三宝恩，( 2 )父母恩，( 3)国王恩，( 4)众生恩。
( 1 )佛恩：因为佛累劫为众生修行，得成佛道，开示佛法，所以众生才有办法脱离苦轮，因此佛于一切众生皆有大恩德。
( 2 )父母恩：父母生养我们，辛勤工作，教育我们，所以众生皆深受父母之恩。( 3 )国王恩：此即国有明主，或好总统、 领导人，令人民安乐；所以好的国
家领导人，于众生皆有恩。
( 4 )众生恩：这是指其它众生对我们直接或间接都有某些贡献，因为我们不
须自己亲自下田耕作就有饭吃，那就是拜耕农者的辛劳所致；我们并不须亲自
织布便有布用、有衣穿，这是承种麻、 种棉、织布人的辛劳所致：等等。所以这都是大家分工合作的结果。
二、在家与出家分工合作，各有生产
在家人与出家人有什么不同呢？他们各有什么贡献？在家人所生产的主要是物质上的，出家人生产的是精神上的，所以不能说「出家人没有生产」，出家人所生产的才是质量最为精细、最困难的，其产品为供给大家心灵上的需求，因为大家一年到头劳碌奔波，为的是什么呢？是为了求得「快乐」，而「快乐」却是属于精神上的产物。然而你终年在社会上奔波，那么辛苦，结果可以得到快乐吗？在佛看来，想要从物质上去获得究竟的快乐，那是不可能的。所以要想得到精神上的快乐、或得解脱、安乐，还是要向精神上去开发、求进步才有可能。而这种精神上的产品，谁才有出产呢？只有「佛祖」这一家公司才有最好的产品，其它公司都没有。这是专卖店，也可说是「佛法」的专卖店，其它地方是没有的l 若到其它地方去买，可能不是原装货，也很可能是冒牌货― 现在市面上假冒品很多，所打出来的商标也很相似；还有些外道人，在他们的言说中稍为掺杂一些佛法，就宣称他们所讲的也是佛教，因此假冒的佛法非常多― 冒牌货、 杂牌货、仿造品、膺品，不一而足― 大家自己要会认。由于我目前在修法的关系，来去匆匆，再加上今天会场的准备工作又花了点时间，因此法会迟了一些开始，所以我尽量说快一点。刚才我们说到报恩。我们修学佛法，第一须要修的即是「报恩」，等修行有成、开悟证果以后，最后一项要修的也还是「报恩」。所以开始和结尾都一样，「发心毕竟两无二」也有这层意思。现在我来讲一点较亲切的往事。今天我感谢你们大家来，你们也要感谢这里的屋主林居士，她提供这一个地方给我们共修，发心很好，功德无量。这个地方，说来还有一段因缘：我以前在家的时候，有一个同学林先生，他的母亲与林居士彼此都很熟悉，因此介绍来此校对即将出版的楞伽经义贯，最初的因缘是这样开始的。今天是三皈五戒的法会，在授皈戒之前，我想详细解说一卜三皈五戒的要义，希望你们都能了解其中的道理，学佛须先能「解」，然后才能「行」，有「解」方能有「行」― 「正解」方能「正行」，不能糊里胡涂瞎摸一通。
乙、三皈五戒总说
整个佛法的修学，若依戒定慧来讲，其修学的次第如下：
第一、三皈是「入门」
第二、 五戒是「登堂」
第三、 定慧是「入室」
所以，学佛就是要经过「受三皈、 持五戒、修定慧」，因而历经「入门」、「登堂」、「入室」这三个阶段。正式受过三皈依的人，得称为「信士」，意即「信」佛之「士」。若未受「三皈」的人，则还不能称为「信士」。「信士」在佛经一袅又称为「清信士」。接着，受「五戒」后得称为「居士」，意思是「居」家学佛之「士」。居士持五戒，再进而修习定慧，便可「登堂」而且「入室」。「入室」以后，再下一步就是「到家」或「还家」(意思就是回家)，「回家」是指什么而言呢？就是「开觉」，即是「开悟」或「觉悟」，不过那是很久以后的事。慢慢来，一步一步走，不过你现在这头一步，得先要跨出去才行呀！再者，以「戒法」而言，没受过「三皈依」的人，比如幼儿园的娃娃；受了「三皈依」以后算是入了「小学」；若受持「五戒」则有如上「初中」；若受持「八戒」则等于是上「高中」；受持「菩萨戒」则如上「大学」。然而必须注意：这一袅所说的是「受持」，其意即是要「受」而且「持」，才能叫「受持」。你不能傻乎乎的、糊一袅胡涂地，就受皈依、受戒，你必须要明明白白地知道五戒的持犯之相，然后再受，才能称为「受持」如来戒法。你不能因为看人家去「皈依」，你也跟着去「皈依」；人家去「受戒」，你也跟着去「受戒」，结果到底「受」的是什么戒都还不知道l 那就不叫「受持」，因为那样的话，恐怕连「戒体」都不能得到，如果没有得到「戒体」，就没有「戒体」可护、可持，就说不上「持戒」了。所以，欲受戒者，第一要先了解你所「受」的是什么戒。按理说，「三皈依」也是一种「戒」，称为「三皈戒」，受过三皈依(小学)以后，再渐渐依次受五戒(初中)? 八关斋戒(高中)、及菩萨戒(大学)- 以如是次第，层层深入。但是，你不要误会，认为你能吃「长素」，就可以受「菩萨戒」了；不对，受持「菩萨戒」不只是吃长素而已，受「菩萨戒」的人，除f 「长素」以外，还要持「六斋日」，也就是每个月逢「六斋日」的那六天要过午不食，这是菩萨戒中的一条；然而这只是对于「外在」(吃东西)的要求，更难的则是：菩萨戒是「心地戒」，起心动念都不能有恶念，一有恶念就犯戒了。当然，欲受菩萨戒的人，必须把先前所受之「五戒」都已经持得很好了，杀、盗、淫、妄语、饮酒，都能不「犯」，才能进受菩萨戒。因为菩萨戒中对于这些戒条的规定又更严、标准又更高了，不但自己不能「犯」，也不能教别人「犯」；万一看到别人作「犯戒」的事，也不能心生欢喜，而且若不劝止他人犯戒，则自己也算「犯」了菩萨戒。因此，看到别人在犯杀生的时候，你没有劝他「不要杀」，而只当作没看到，或不予理睬，那样你也是犯了「菩萨戒」。不仅如此，你若起心动念说：「这蟑螂好脏，我要去买克蟑」，这样就己经「犯」了戒，起心动念想杀牠，「有杀意」即是「犯」了菩萨戒。以上简述佛法中戒定慧修学的总要与次第，下面接着正说三皈依。
丙：三皈依要义
一、就路返家
「皈依」又称「三皈依」。「皈」与「归」音义皆同。「三皈依」指皈依佛、 皈依法、皈依僧，这之中共有三个皈依，故又称为「三皈依」；三皈依也就是皈依三宝。为什么要皈依三宝呢？为了不冉在外面流浪生死。什么叫做「在外流浪生死」呢？首先，什么叫「外」？「外」就是外界，有五欲、六尘境界的地方。其相对的就是「内」，「内」即是「根身」，详言之即是「六根」与「六识」。所以放纵「身心」到外面「六尘」境界中去流浪，想要寻找五欲的快乐，叫做流浪生死。乃至于从自身之「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、 意)中去寻求快乐，也一样属于流浪生死。再更进一步讲，若从自心之「六识」(眼识、耳识、 鼻识、舌识、身识、 意识)里去求快乐，一样还是流浪生死。所以，于六尘、六根、六识中追逐快乐，虽层次不同，但终归是流浪生死。你若能于彼幡然回头，返求「自心」、「自性」、返归「自心」、「自性」，那样即离流浪、脱于生死。这是比较深一点的道理，此理虽深，你们常听，熏习久了，渐渐也能理解。所以，你们要知道：到五欲、六尘里面去讨生活，去追逐虚妄的快乐，即是流浪生死；若能实时回头，不再流浪了，便是「皈依」的「归」字。回头是岸，即便返家。「家」是什么呢？在这里我们是指「佛家」，佛家即是我们的「本家」。但是佛「家」这个「家」，如果以最究竟的意义来看，还算是「外家」因为除此之外还有一个「内家」。「内家」是什么呢？「本心本性」即是我们的「内家」。所以「皈依」的意思，简单一句话就是「回家」！因此『 楞严经』 中说「就路返家」那个「返家」则不是返别的「家」，而是返回「自心」、「自性」之家。但是你们现在若还不明「自心」、 不见「自性」，怎么能回得去呢l 要想回去，第一步要先「返回自身」：从「自身」的身、口上面去作「返回」的工夫。以后等善根成熟时，再返照「自心」。返回「自心」以后，因缘成熟再返照自家。问家」性」。所以，返回自心、自性之家的步骤为：第一，先从「外六尘」(五欲、六尘)返回「自身」，然后再返回「自心」，接着再返回「自性」：五欲六尘；自身必自心中自性换句话讲，修学的次第与成就之进程，即是：尘必根必识必心必性这就是「究竟返家」的步骤与路线图。
二、外家与内家
其次，「家」就是指「三界家」有几种意义呢？「三界家」第三种「家」凤「佛家」或和、家指「父母家」或「妻子家」「父母妻子家」合起来便风「三宝家」
二、家」「俗家」或「世间「佛家」是什么呢？就风虽然这里所说的「佛家」比「俗家」究竟，但是这三种「家」
「出世都还算是「外家」l 那真正的「家」― 「内家」是什么呢？如上所说，内家即是「本家」。「本家」是什么？「本心」、 「本性」才是众生究竟的「本家」，所以我们学佛要回的家，是指「本心」、「本性」的本家。因此你在外面「皈依」外在的「三宝」，又称「有相三宝」「佛」、 「法」、 「僧」，这都是外在的三宝。以皈依外在的三宝，故称为「外皈依」，这是回到「外家」。当然，有一个「外家」可以回去，回到外公、 外婆的家，总比不回家要好啊！对不对？但是最好还是回到自己的「本家」，比较舒坦、自在！最好的地方还是「自家」。英文有一句谚语说：「什么叫家呢？就是你要回去的时候，它绝对不能拒绝你，那个地方就叫做我们的「本家」是真正我们的「家」因此你应该回去― ― 你若要回去，它绝不会拒绝你。不过你若是要当坏孩于，「离家出走」，到外面去「流浪」，奔波鬼混，那就有家等于没家，所以现在皈依以后，就不要再做坏孩子，要回家，「浪子回头」。因此，综上所言，「皈依」的意义就是浪子回头，「返回本家」在此我虽然是在讲最基本的「皈依」的意义，但事实上则是已经把佛的「甚深法」也以隐喻的方式包含进去了，「禅法」、「无上法」也都包涵于其中，各位可详细去体会。其次，「皈依」中的「皈」字(「回家」)，是指要先回佛的本家― 即是「有相」的佛家，然后再回「无相之家」。「无相之家」即上面所说的本心、本性的究竟之「本家」。四十二章经中说：。辞亲出家，识心达本，解无为法，名日沙门。。要「识心达本」才能称作「沙门」。禅宗五祖弘忍大师也说：「不识本心，学法无益」：你若不识得自己的本心，学法对你没有太大的帮助。这个意思并不是叫你不要学，而是说：你可能因学法而增加一些福报，不过那是人天的有漏果报：例如你可能比较「赚有得吃」(台语，收入较丰)，事业比较兴旺，学业较顺利，但是这些福报却无法一讥你解脱生死烦恼，更无法令你「开悟」，所以学佛最重要的还是「识心达本」，要返回「自心、 自性」，这样才是「归依」的「归」字之究竟意义，也是如来的本意。
三、家之九义
其次，「家」有九种意义： 家。即是本。。佛家亦如是，为众生法身慧命出处之「本源」二、家是根之义。佛家亦如是，为众生一切善业、善法、 菩提「根源」之所在处。三、家。为安住之义。因为安住，所以才能称为「家」，你若不「安住」下来，而到处奔驰，那样一来，「家」就不成「家」了。有的人把家当作旅馆一样，只是来来去去之间，暂时休息用的，在那样的家一袅就不会有安定、温暖的感受，因此就不像个「家」。所以，「家」必须是你能于其中「安住」之处。四、家即有父、兄之义。家一袅通常是有父、兄；当然啦，有的人一生下来就是孤儿，但是我们不讲那种特殊情形。既说家有父兄，那「父」「兄」是指什么而言？如果以「皈依」来讲，「父」就是「佛菩萨」，「兄」就是「僧伽」。「父」可以教导你、栽培你，「兄」也可以辅导你、帮助你。因此皈依佛门即以「三宝」为父、为兄，与三宝于法上成一家人。五、家有温暖。之义。「家」能令你于茫茫人海中，世情冷漠之中，得到温暖、得到安慰、鼓励。佛家亦如是，令众生永远能得到温暖、安慰、鼓励。
六、家。即是有所依之义。佛家亦如是，三宝是真正可以一讥我们依靠的，令我们于生死大海中有所凭借，不致沉沦。七、家。即是教导。之义。一般正常的家庭中，父母都会教导子女，即是每家都有其「家教」。佛家亦如是，于皈依后，即须修学「佛门」的涵养，方表示佛弟子在「佛家」所得的「家教」不错。然而，这并不是说师父马上就期望你修行多么好，你自己也不要这样妄想。因为你不可能皈依以后，就马上摇身一变而成圣人，没有那么快。所以，我们身为佛弟子，千万不要对人说：「哎l 你学佛的人怎么可以这样？」那种说法，是在以佛法期望别人、以佛法要求别人，这是不对的。你倒是应该这样说：「我是学佛的人，我怎么可以这样？」这是可以的；这是以佛法来要求自己，而不是要求别人。当知无论在哪一方面要求别人，都属观念错误。例如常听人说：「你做妻子的人应该要才对。」而做太太的人却常说：「做先生的人应该要… … 」这都是不对的。现在我们知道了以后，做先生的人就应期望自己而说：「我做丈夫的人，应该要：才行」。反过来，做太太的人，也一样要这样自我期望。所以大家要记住：只能要求自己，不可要求别人― 尤其是在学佛方面，更是如此。因为「佛法」上的标准比世问法标准高得多，除非是佛菩萨，才能完全符合那些标准，凡夫人是没办法达到的，因此千万不可以佛法的标准去要求别人，或期望别人，否则会给人带来很大的压力，那是很痛苦的事，这点千万要记住。八、家即是代表不再流浪飘泊。佛家亦如是，能令众生于无尽生死大海中，有停怕之港口，不再四海飘泊。
九、家之义即：你不用再一个人盲修瞎练。佛家亦如旦以后，就不用再自己一个人盲目地摸索，而能得到三宝的教示才不会走错路，或走冤枉路。
四、为何要皈依？― 追求智觉当你皈依三宝，依教修行，
1 ．由迷返悟常常有人问：「为什么要皈依三宝？」我们皈依三宝是为了一个最高的目标：「由迷返悟」；因为我们都还在「迷」中！仍是「迷位儿夫」― 所以我刚刚说「未皈依前如同在外流浪生死」，「流浪生死」指的就是「迷」。但是现在已经有点「悟了」，就应回头。有如你出去玩的时候，随意走着走着，忽然发现：「咦？这条路好像不太对！ 」知道不对了，若能马上回头，当下是已在做初步的「由迷返悟，回头是岸」的工作了。然而如果还是没发觉走错路的话，便会依然迷迷糊糊地到处乱闯? 乱撞― 且不知要闯到何时方休。四种智觉那么，「由迷返悟」的「悟」是什么意思呢？「悟」就风这个字在梵文中的意义就旦即是「学觉」「觉」或「觉者」，因此若不学「觉」在「梵文」的音凤「布答亚」中文翻成「佛陀耶」省，最后只剩下了一个「佛」字个「布」是没人会听得懂的！到底是要「觉了」什么呢？了了，那是行不通的。应知，所以，所谓「学佛」，即不是「学佛」(顺便提及，「佛」「布答」或「布答亚」二二， 润，或省称为「佛陀」)再者，学佛既然是为了学「觉」「觉了」「佛」，其义这个字，我们中国人再更进一步简。事实上，梵文一定要讲「布答亚」词，你光讲一，或学「觉了」若光喊着：要觉l 要觉！至于到底要觉什么也不甚，学佛法所要觉了的最根本者，有四种：一、觉了「无常」(或「觉无常」)二、 觉「苦」三、觉「空」四、 觉「无我」若把此四种觉合并起来说，即是要觉了「无常」、「苦」、「空」、「无我」这四大法。再者，一般都讲：「学佛是学智慧」；而「佛法的智慧」又是什么呢？佛法的智慧中最重要、 最根本的，也就是上面所提到的那四项：「苦」、「空」「无常」、「无我」所以我们如果诵经、 礼佛、念咒、打坐，修了老半天，却不知道这四件事的话，那就枉费辛苦了。不过退一步说，即使智慧未开，还不能明了这四种佛理，既然是老实依法修行，至少能得到一个好处，那就是：无形中也会由于佛力及法力的加持，而消掉很多业障；除此以外，当你日常在修行，或念经、或打坐、 或持咒的当下，没有什么烦恼，这也是修行当时的「受用」之一。因为在修持中，你若内心很烦恼，你就会念不下去，也不想念了，对不对？例如别人稍微讲你一句什么话，你心一烦，今天的早课就不想做了，或是晚课就想省掉了，明天再补，是不是这样？不过学佛除了要定时做早晚课以外，最重要的，还是为了要学「觉了」、 学「智慧」― 觉了「苦」、 「空」、「无常」、「无我」。这四种佛理即是佛世尊无量无边的智慧中的根本。而「苦」、「空」、 「无常」「无我」这四项智能，其中最根本的一项是「无常」，因此「无常」也就是一切佛慧的根本，又称「无常慧」。因此可知，「无常」是一种甚深的佛理与智慧！― 你可别说：无常谁都知道，很简单嘛、 」― 其实「无常」之理是甚深、甚深的道理，唯有佛才能究竟了知。汪［无常慧」在古希腊哲学裹也有谈「无常孔子有一次在观看黄河水的时候夜」，这就是感念世象「无常」？」的道理的，甚至于孔夫于也说过「无常」：，就感慨系之地说：「逝者如斯乎，不舍昼。他的意思是说：这河水一直在流，从早到晚都不停地流着，一去不回头，而世事也是这样，日夜变幻无常。(连大诗人苏东坡在他的词中也写道：「大江东去，浪淘尽千古风流人物」；影星玛利莲梦露也唱「大江东去，一去不回头」，歌词之义也是感慨「无常」的。)世问人中，不管是圣贤? 诗人、或一般凡夫，常常也会灵光一现，而能感受到一些无常的现象；只不过世问人的观感都不够深入、 究竟，所以无法真正透达无常之事与理，而从其中超脱。唯有佛世尊不但能深入观察觉了「无常」的道理，而且能更进一步地知道如何解脱这一切「无常」之苦。后面这一点就更重要了；这就是说：世间有些智者虽也能觉知有「无常」这回事，但却没办法对付它；这有如医师只会把脉，然而把了脉之后却不会开方子；若是这样的话，等于是不会治病的医师。一切「佛法」与一切「世间法」的交会点就在「无常」：世问的无常「事」与佛法的无常「理」，一事一理在此交会。一切世间的痛苦来自无常，而一切佛法就是为了对治世间由无常所衍生的种种痛苦，所以一切「出世问法」― 佛的「智慧」― 也是从「无常理」衍发出来的。有些学佛的人常说：「啊，娑婆世界好苦啊！」如何苦呢？为何而苦？― 答曰：以「无常」故苦。而「无常」的意义为何呢？「无常」就是「变幻不定，剎那那生灭」。因为法那剎那生灭，所以抓它不住；因为抓不住它，所以不能把握它；因为不能把握，所以令人摸不着头脑，因而只能听它摆布、任它捉弄(无智之人常说：「造化卉人」事实上是「无常戏人」)，于是种种苦恼由此而生。打个比方就更容易了解这种任人捉弄之苦：譬如一个男子在追求一个女子，如果他把握不住她的性情，拿捏不稳她在想什么，他与她在一起时，就会被她的种种反应卉得糊里胡涂、 昏头转向的，也因此他就会觉得很苦恼。可是他若能够掌握住一切状况：从她本人的个性、到她的一切背景(家庭、学校、工作)，诸如此类，都了如指掌，而且也深知她情绪的变化、喜怒哀乐的时机，这么一来，他就知道什么时候该说什么话、 做什么事，什么时候该献点殷勤、或送点礼物，乃至什么时候该给她一点颜色看、 调伏一卜，这样一来、 她就会服服贴贴的，他也就不再伤脑筋了。〔 请注意，此处的「女子」，是用来代表「无常的世事」。〕 然而我们凡夫对于这一切法，就是没有这样深入的理解，也没有这样的把握，我们对于这一切法，好像一般男子面对女性一样，糊一袅胡涂的，不知道她什么时候要变：不知道她什么时候要吹东风、西风、南风、北风、下大雨刮大风，都毫无预知之能，以至于被搞得惨兮兮的― 下雨的时候你不知道要带伞，出大太阳的时候你偏穿一大堆衣服。当知这世间的一切法即有如男女关系一般，你想要顺利、不伤脑筋，就必须先「了解」对方的性情，这在佛法上称为「解了法相」：了解你所欲追求的人(或所欲透达的法)的「法相」为何；解了法相之后，更进而解了其「法性」。「解了」法的「性」与「相」之后方能达到真正的「觉悟」。「觉悟」以后，就知道在什么状况下，出什么样的对策。这个「对策」，佛法称为「对治法门」。对治法门就是：她有什么样的性情，我就用什么样的方法去对待她。譬如说：她有买小饰物的喜好，那我就偶而送送小礼物，花费不多，却能令她高兴。所以这跟了解「法相」以后再去「对治」是一样的道理，她喜欢什么你就给她什么，这样便能够「对」付过去；「对」，就是对症卜药；「治」，就是治病。有什么病吃什么药，这叫「对治」接着再讲「无常」。一切法都是「无常」的；你或许会问：什么东西是「无常」的呢？在这世问，从「物质」到「精神」的一切事物都是「无常」的。在物质界中，科学家现已知道物质是无常的了，(而事实上，佛世尊早就知道了)。他们由显微镜中发现：物质一袅面的电子、质子、中子都在那剎那变化，从未停留过一分一秒，所以任何物体的结构，每一秒钟、乃至每一剎那都在改变。至于「精神」上的呢，那更加是变幻无常了：众生的「喜」、「怒」、「哀」「乐」、 「爱」、「亚心」、「欲」七情六欲可说是时时刻刻不停的在转变，未曾一刻停息― 因此，在此世间中，身心内外一切法，皆悉无常。因为诸法无常，所以我们把握不住它。我们不但把握不住「外法」(外在的事物)、 也把握不住别人，我们甚至连自己都把握不住！不但自己的「心」把握不住，连自己的「身」也无法把握。为什么呢？因为我们的身体什么时候要闹病，连我们自己都不知道；什么时候要死，更加不知道；而且最重要的一点)是：我们明明知道有一天我们一定要「死」，而我们却一点也无法改变这个事实！这就是文学上所谓「永恒的悲剧」此地的「悲剧」一词，是以文学及哲学上的义涵来讲的；此「悲剧」(才矣且)亦即尼采所说的「悲剧意识」，其具体的表现，即如希腊的悲剧所示：「人明明知道自己终究要死，但还是得活下去」― 这实在是太矛盾、太无可奈何、 也太苦了，只有佛如来才能令人超脱这种矛盾、无奈之苦。因此东、西方的诗人、文学家、哲学家每每谈到这问题时，就只能「哎！ 」的一声喟然长叹，如是而已；为什么呢？束手无策、无可奈何呀。庄子说：「无可奈何谓之命。」世问之有智且旷达如庄子者，也只能这么喟然长叹一声。怎么呢？「认命」而已！但是学佛法的人却不能这样― 学佛之人绝不能「认命」，为什么？因为如果学佛还「认命」的话，那就大可不用学了，只要与大家一样，随业流转，随波逐流就行了，如此怎能得「解脱」？怎能证菩提？若一切人皆认命、 随业水飘流，则必定没有众生能够成佛！「反正是命嘛！ 」「命该如此！」「目前这样就好了！」所谓「命」是什么？「命」其实是业力，