永嘉证道歌（第十二集）20180602

wlxg20130220

摘自《净公上人永嘉证道歌讲记二十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉证道歌　　（第十二集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0012



　　请看四十八页：

　　【江月照。松风吹。永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。】

　　前面这一句是说的「道不远人，人自远之」。『江月、松风、永夜清宵』，这在世间来讲是良辰美景。可是在道人的境界与凡夫毕竟不相同，这里面的消息又有几个人知道？道心与大自然的境界要能够相契入。苏东坡会说，但是不一定他是这个境界。你看苏东坡游庐山，他诗句里头有，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他是不是到这个境界？我想他没有。为什么？我在台中求学，李老师就教我，那时候我还没出家，「古人不学苏东坡，今人别学梁启超」，这两个都是没有成就的人。可见得说，他是会说，境界不到。举我们在台湾的一个张龄居士，这在佛教界也很有名的。你看在台湾，差不多大大小小的寺庙那个对联都是他作的，作得是真好。看他那个对联就跟苏东坡这个诗的意思相彷佛。可是他自己放不下，贪瞋痴慢都放不下，他是前几年已经过去了。这就是说是很会说，心与境不能够相应，只能够在文字里头去做文章，我们不能学这种人。这是过去我在台中求学，李老师所深诫的，我们不能学这些人。要学什么？要学高僧，在家要学高士。高僧、高士才是我们的典型，是我们的榜样。

　　『佛性、戒珠、心地、印』，这是四个法相名词，统统都是摩诃般若的别名。佛法里往往一桩事情它要建立很多的名号，用意无非是教我们不要执着名号。名是假名，随缘建立，随作用建立，所谓「名可名，非常名」。诸位要能懂得这个意思，不要执著名相，才能够见到真实。注子里头说，「般若是一法，佛说种种名」，在此地也有一个很简单的解释。为什么有的时候叫它做「佛性」？「佛」这一个字是觉的意思，「性」我们常常做体讲，就是觉之体，能觉的本体。从能觉的本体上说，我们叫做佛性。诸位要懂这个意思，懂得佛性两个字的意思，你就晓得佛性两个字并没有什么奇怪，也没有什么玄妙，决定不是迷信，佛性就是能觉的理体。我们眼能见，见是觉；耳能闻，闻也是觉，能闻、能见的就是佛性。这是讲从本能上说的，它本能是天然的，也不是修得的，不是外来的。所以说一切众生皆有佛性，一切众生都有觉性，他都有知觉。

　　从它这个一尘不染上来讲，叫「戒珠」，诸位要晓得，觉性绝不染一尘，决定是清净的，不是污染的，是不会染着的，可见得染着是虚妄。我们的见性怎么会染着？分别执着不是见性，见性里头没有分别执着。分别执着妄念都是第六意识、第七识，是它们，与见性不相干，与闻性也不相干。因此把本性也比作戒珠，好像摩尼宝珠一样，一尘不染。从它能生万法上来说，就叫「心地」，因为地能够出生万法。你看一切动物、植物都要靠大地才能够生长。所以就把它做心地，这是真心，这是心地。所以心地也是摩诃般若，也是佛性的别名。说这几个名词意思都是一样的，这是从能生上来说的，能生万法来说，叫做心地。「印」是印证，批注里面说，「号令群品，名之曰印」。实际上印就是为一切法做印证，法法皆是自性，法法不离自性，法法就是自性，用它来做印证。所以万法是一，一即万法，法虽然森罗万象，无量无边，总为一印所印定。这也就禅家所谓说「万法归一」，就是这个意思。怎么归得了一？性是一。

　　底下一句是比喻，比喻我们六根接触六尘境界，缘不是它，皆是自家分上事。『雾露云霞体上衣』，「体」就是自己，全是自己本分上事，全是自家珍宝，全是自家受用，就是看你能不能见得到。

　　【降龙钵。解虎锡。】

　　『锡』是锡杖，『钵』是钵盂。说『降龙钵』，这个里头有典故，『解虎锡』，都有典故。「降龙」是释迦牟尼佛的事情。「解虎」这是有一位高僧稠禅师，是他的一段事情。小注里头有，这是指的「钵盂锡杖」，这是出家人的道具，随身携带不离开身边的。

　　【两钴金环鸣历历。】

　　锡杖的制作是有两个环，它要摇起来有声音。锡并不是锡做的，锡是形容音声，摇起来锡哩！锡哩！锡哩！摇起来，它是这么来的，所以叫它锡杖。这个杖做什么用的？佛陀在世的时候，出家人生活方式都是托钵。托钵要到外面去，要跟人家说话，「你家里有没有饭给我一点？」那就像叫化一样，不尊重了。所以出家人托钵，一句话不说的，走到门口锡杖摇一摇，里面人听到了，喔！外头有出家人摇锡杖来托钵了，他就把饭菜预备好了就来供养，所以不说话的。如果里面是听到，没有供养的时候，他摇锡杖，你不理他，他就到别家去了。所以也不敲门，也不说话，这就是决定不打搅人，总要叫你生欢喜心供养，绝不勉强。而且托钵一般的都是托七家，七家托不到，这就回去了，这一餐就得饿一餐。所以通常习惯上都是托七家的，每天街上轮流托钵，到现在印度还是这个风俗。锡杖的做法，有两钴、有四钴、有六钴，批注上有，诸位自己看就可以了。它都是有表法的，「两钴」就是代表真俗二谛，四钴是代表四谛法门苦、集、灭、道，六钴的是表六度。下面环有多少也不一定，有的是两个环，两钴金环两个环，这最少的，也有四个环的，也有六个环的，也有十二个环的，十二环表十二因缘。所以它统统都是表法的。

　　【不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。】

　　钵盂跟锡杖它就是代表出家人，换句话说，是佛弟子的一种标志。因为在印度外道很多，那一些外道生活，他也是过出家的生活，但是跟佛门里头不一样地方就是佛弟子手上拿锡杖，托的钵盂，外道不是这样的。所以同样是修道人，都是住在深山里面，都是在外面乞食，也都是日中一食，外道也是日中一食。佛与外道的差别、标志就是在此地。所以说『如来宝杖亲踪迹』，这是从外表上来看，来辨别出家人的威仪。

　　【不求真。不断妄。了知二法空无相。无相无空无不空。即是如来真实相。】

　　这几句也是教给我们修学的纲领。真不必求，『不求真』就超越凡夫了，凡夫求真。妄也不要断，为什么？『不断妄』，超越了二乘，小乘人断妄。「不求真，不断妄」，诸位必须要把这个道理搞清楚。求断之心固然了了，心是清净平等的，不求，一切都不求；不断，是一切都不断。不能说是这个不求了，我那个还求；这个不断，那个要断，这就不行。换句话说，你还是有求、有断。有求、有断，那就恶要断，善要求。断恶修善，跟诸位说脱离不了三界，这是诸位要晓得的。为什么？你有求断之心，你这个心没有消失掉，这是三界的心。那些大菩萨们，他们为什么不求？晓得真是本有。譬如前面讲的佛性、戒珠，本来具足，既然是本来具足，那要求个什么？我们的见性、闻性，二六时中，「六根门头放光动地」，你再要求，那不就叫是头上安头？本来有的，你求个什么？妄它原本是虚妄，八识五十一心所本来是虚妄，妄又何必断？妄再要断它，那不叫无事生事吗？

　　诸位想想，无求无断，心是平等的，平等心就是佛心；有求有断，心就不平等了，不平等是凡夫心、是二乘心。我们现在所以是不能成为一乘根性，就是我们这个心放不下。我们一天到晚，我们要怎么样修？要怎么样学才能成就？这就糟了！一乘人心里头没有这个念头，你说什么修？没有怎么修；什么得？没有怎么得。人家心一天到晚是清净的，是无为的。《般若经》里面讲，「般若无知，无所不知」，无知是体，无所不知是用，起作用无所不知。我们凡夫心意识怎么样？心意识里有知，而有所不知。我们现在干的就是有知，有所不知，不知道太多了！大经里面告诉我们真见，真见是见性，就是佛性，真见无见，而无所不见，像大圆镜智一样，无所不见。可是妄见有见，则有所不见。

　　几时我们才真正能够明白这回事情，真正做到舍妄用真？有一个舍妄用真的心还是妄心，为什么？还是有舍，舍就是断，还是用，用还就是求，这事情没法子，没法子说。所以诸位要在这里头去体会，说不出来的。你要讲真的，真的是「言语道断，心行处灭」，一句话也没有，一个念头也不起，那是真的。起了念头，有了言语，都是妄，都是虚妄。佛法是用这些虚妄的方法叫我们在里面悟入真实。所以不叫你分别。为什么？你分别还是堕落在虚妄上，你不分别了，在这里面才能悟入真实。这就是为什么叫你不要用分别心，道理就在此地。一用分别心，就有真妄、就有取舍。有取舍，你就没有方法晓得真妄是『空无相』。妄是空，凡所有相皆是虚妄，真也是空，不是常说吗，真空？但是这个空，真之空跟妄之空，空不好懂。为什么？空不是无，空是有。妄是空的，凡所有相皆是虚妄，妄是空的。八识五十一心所跟这十一种色法、森罗万象，你看看有没有？有。可见得所谓是妄空它不空，就它有，空与有是一不是二。

　　真性是空，没有一切形相，见不到、听不到，可是它起作用。见性不能见见性，见性能见万法。闻性不能自己闻，不能闻它的自闻，眼不能自见眼，但是眼能见别的，见一切色法。所以真性那是空，没有任何迹象，我们看不到、听不到，也摸不着，也觉察不到。可是一切的作用都是从它起来的，都是依它起的。所以真空也是不空。《心经》里面说得非常好，给我们说出空有不二、真妄不二，不二之法就是空无相法。你要真正明白这个道理，真也不要求了，妄也不要断了，一天到晚心自在。可是这个地方要留意，为什么？容易走入歧途，容易走向外道了。果然，好，真也不要求了，妄也不要断了，变成一个什么？前面所讲的，落的无记空里面去了，那个麻烦更大了，更不容易跳出来，变成了一个无想定了，果报在无想天，这个麻烦就很大。

　　你看看诸佛菩萨这些大修行人，人家不求真、不断妄，人家的功课不间断。念《法华经》的，天天诵他的《法华经》；持戒律的，天天照戒律去做。他不求、不断，但是他照做，功课一点也不欠缺。拜佛的一天拜三千拜，他天天还拜三千拜。这才叫真修，这个叫真正的不求不断，不是说什么都不干，诸位一定要了解这个道理。念佛人到这个境界了，不求不断的，一天念一万声、念二万声佛号还照样念，一句也不少，这个才叫真正无求道人。而对待一切众生，大慈大悲，有求必应，能为一切众生服务，绝不以为是麻烦。为什么？他没有障碍，这才是真正懂得大空的作用。

　　下面说，『无相无空无不空』，这就是通常我们讲的大三空三昧，『即是如来真实相』。注子里头说得好，上面一句「展转拂迹」，叫我们离相，下一句「直明真谛」。「无相」是无一切事，一切事相都不执着，但是一切事相并不离开，每一天那些事都照做，而且都做得很圆满，认真负责的去做，这叫无相，心里面不染着。再跟诸位说，心里面不染着，做的那些事情不累，不会感觉到疲乏。譬如说六祖大师天天破柴、舂米，要是我们干这个事情，干得会很累，干那么长的时间，那是怨天尤人，心里会很不高兴，我到这来修道的，天天叫我干这个，这是什么道？这是大道，无上菩提之道！他在那边砍柴就见性，舂米就见性，法喜充满，他不会感觉到疲倦。为什么？他修不着相，修不着相就是修般若波罗蜜。

　　我们在那里砍柴就不是修般若波罗蜜了，我们要是在那里砍柴修的什么？烦恼。愈砍愈觉得累，愈累愈烦恼。人家在那个地方破柴的时候，他是在那破般若波罗蜜，愈破愈高兴、愈破愈欢喜，那跟我们怎么会一样？不一样。我举这一桩事情。你们诸位现在也不要去砍柴，也不要去舂米，你们现在念书、背书，愈背愈苦恼，愈背愈生烦恼。这就不会。会得什么？字字圆明、字字放光，愈背、愈念的时候，般若愈现前，愈念法喜愈充满，不一样！几时你念书念到字字圆明，法喜充满，那就入了境界了。那怎么样？无相，不着相。念不念？天天念，念得不着相。这就是修般若法门，这就是修实相法门。不着相，不着文字相，又不离文字，不离文字又不着文字相，这是无相的意思。

　　「无空」，无空是无理，无诸理法。刚才跟诸位讲，一切义理不要去想它，没有道理。你要是说里面有一个道理，跟诸位说那是妄想，哪有什么道理？无理之理是真理。因为你心里想的有一个义理，你又动了心，又起分别，又执着了，真理就是清净心、就是平等心，就是在一切万法里头不动心，那就是真理。可是起作用的时候，那是无量无边的道理，头头是道，法法圆融。我们要执着一种道，一个讲法，真叫做挂一漏万，就不圆融、不自在。所以我们要学圆融自在之理，不要执着一个意思。所以一切经，每一部经、每一个字，有无量无边的讲法，那就是有无量无边的义理。在什么场合用什么道理来讲，都讲得通，没有讲不通的，所以它是活的。你看相是活的，理更是活泼的。因此，如果说我们求解，那不就是走错路了吗？你要求解，你就是用分别，用第六识、用第七识。不用第六识就是不分别，不用第七识就不执着。因此这个道理不必要去求，一求就落在第六、第七识里头，这就错了。所以只叫你念，念是什么？就是观照般若，依文字起观照证实相。一落到意识里面去了，那就不是观照，那就是分别，分别后面就是打妄想，你所想的那些道理全是妄想。

　　诸位从这个地方可以能够了解佛法里面的教学跟世间法教学根本不相同的地方在哪里。佛法的教学是离心意识的，世间法的教学是运用心意识的，叫你去打妄想，妄想愈多愈好，这是世间法；叫你起分别，分别愈多分数愈高。在佛法里头一起分别都得零分，没有分数给你。所以这是根本不相同的地方。诸位要懂这个道理了，现在有一些人自作聪明，什么拿些科学的方法来研究佛经，你说那不糟糕！他就是搞成无量大劫的时候，经他一句也搞不通，方法用错了。什么科学的方法，那都是世间迷惑颠倒骗世间人的，这是我们要晓得，绝不是真正的智慧。

　　『无不空』，这是说能离之法也空，就是能离的心，我们能够不着相的、能无相的、能够不着空理的那个能，能离的那个心，也没有。这一空到底，心才能到真正的清净。千万不要以为，我现在不分别了，我现在不着相了，实际上你已经分别、已经着相了。为什么？你是不分别了，你在那里分别不分别；那不着相了，着了不着相，还是搞这一套。我跟诸位说，二乘人就是在这个境界里头，他不分别、他不执着了，他就是执着那个不分别、不执着。你问他，我什么都不分别了，我什么也不执着，他就执着这个。所以还是不能见性，这是末后的一重障碍。这个障碍也要不得。所以说「空亦空」，这样才能够入「如来真实相」。我们般若里面讲，从观照再契入到实相的境界，观照功夫深了，自然就证得实相了。实相是一切万法的真实相，无不了然，这是真正智慧现前。

　　【心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。】

　　这就是真知真见所见到的实相境界，我们常讲佛知佛见。人家见的是什么？心就像一面镜子一样，所以说转八识成四智，转阿赖耶成大圆镜智，『心镜』就是大圆镜智。大圆镜智有多大？跟虚空法界一样大，整个虚空法界都照现在其中，没有不清楚的。所以在这个境界里面，跟诸位说，没有十方也没有三世，法界是一，一才是真实的，整个法界全体统统照在大圆镜之中，底下一句说，『万象森罗影现中』。所以说是般若无知，无所不知。无知是什么？就是心镜。无所不知就是照见。

　　这个境界，跟诸位说，也没什么了不起，也没什么稀奇，是我们每一个人本有的，有什么稀奇？现在我们的心镜里面那个光明失掉了，心镜不明了，所以叫无明。为什么会有无明？心镜本来明的，所以搞得不明，就是被第六识、第七识害了，第六识的虚妄分别，第七识的虚妄执着，把我们的心境扰乱了，本有的光明作用失掉了。现在就是「万象森罗影现中」只能现局部，不能现全体。纵然是局部还不是真相，现的还是个妄相。我前天跟诸位讲，好像一个人带了好多付眼镜看外面那个相，只能看到这一面不能面面都看到，而且看的不是真相。这是自己造成的，并不是别人给你造成的。既然是自己造成的，问题还得要自己去解决。诸佛菩萨虽然大慈大悲，