宣化上人论语白话解选辑南无阿弥陀佛

wlxg20130220

为政第二

◎宣公上人于一九八三年九月廿四日
开讲于美国万佛圣城

【编按】
上人于一九八三年九月廿四日在万佛圣城开讲《论语》，惟当时录音设备不全，开始部份多所缺漏或不清楚，缺漏部份则由弟子补讲，以蓝色字体标示之；又音质不清、语气不明或英文翻译的部份，则以（……）标示。

（1）子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。

（2）子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。

这是“为政第二”。以前是“学而第一”，“学而”就是要学。这个为政就是治理国家。为政，就是治理国家，管理国家的事情；管理国家的事情，它第一句就说：“子曰。为政以德”。“为政”：你要是想治理国家这个政事，你应该用德行。“以德”：就用德行；你有德行了，“譬如北辰”：就像那个北极星似的，“居其所”：它处到中间那个地方，“而众星共之”。这个共字，不是共，是拱。“拱”就是拱服。“拱服”就是人家都佩服你这个德行。你有这个德行了，大家都佩服你。

所以中国的天子叫“紫微星”，紫微星就是北斗星，就是那个北辰。“北辰”，是一个星星的领袖，在这星星都要朝拱着它，都好像向它叩头似地，叫朝拱，向它来这么叩头，这叫“而众星共之”。“居其所”：就是在北斗那个位置上。“而众星共之”：所有的星星都向它来好像行礼似地，向它那么朝拱的样子。

你不要叫人不佩服，你这个当政府官员的，尽贪赃啊，受贿啊，用这个民脂民膏啊，在老百姓身上来像打油似地往出挤钱呢，那是不行的。

（“子曰。诗三百。一言以蔽之”）

这个《诗经》上有三百篇，这“诗”就是《诗经》。《诗经》，就是古来中国的这种风俗、风化，这种文化的程度。那时候就是有老百姓互相作一些个歌曲、诗词歌赋那么唱的这种歌，就是能陶冶人的性情，就令人都很高兴，很欢喜的。所以这个有三百篇；那个三百篇其中有十五个国家的风化，每一个国家是什么样子，每一个国家是什么样。那时候，是十五国的风化。

这个本来是还很多来着，只是孔子“删诗书”，把太坏的那种都不要了，把它删去了，“定礼乐”：订出《礼记》这种制度，这孔子作的。所以这个“诗三百”，有三百篇，“一言以蔽之”：说用一句话就都包括了。“蔽之”，就都包括了。什么呢，这一句话？就说的，“曰”：就他说了。什么呢？“思无邪。”你不要尽想那些个邋遢东西，不要尽想那些个染污的事情；要想那个正经的，往那个正经的地方想；不要尽想那些个邋邋遢遢的，又是怎么情啊，怎么爱啊：不想那个。你不要思想那个，所以“思无邪”。

陈教授的书上印错了一个字，那个“北”字，她那个书上印的“比”字。“北辰”，它印“比辰”，那是一个错字。你们谁的书上如果有这个字是错的，不要以为那个书上是“比”就是“比”了。不是；是“北”，南北的北，东西南北的北，北边的北。

（录音带断……）讲课啊，多数都是用这个很浅显的方法来讲，（录音带断……）愿意上这课就上，不愿意上就不上；我们是自由的，不勉强哪一个人来一定要上我的课。我的课，你们觉得如果没有什么兴趣，就可以不上，都是这样子，我们要很自由的。（录音带断……）人呢，或者自己都有事情，或者对于我所讲的这个东西，没有什么兴趣，都可以自由的。

（……）我们去年打十个禅七，今年呢，没有这个计划。但是自己要有志同道合的，愿意打禅七，还可以打禅七，因为冷的天气可以坐禅。但是坐禅嘛，要这个真正地要勇猛精进，不要为的懒惰而坐禅。要怕冷嘛，还有我们那种暖炉子，可以把它拿出来，还可以用。四个人，或者五个人、六个人，可以用一个。总而言之，坐禅呢，有多少人可以用，就大家都一起，在那儿把它坐得不要那么冷就好了；太冷了也是不能用功，太热了也不行。

那么本来在中国的坐禅呢，是不怕冷的；没有这个暖气的炉子在那儿烤着，没有的。不过（……）娇贵惯了，你要把他一冻啊，他说：“哎呀！不行。”又说：“没有，就用不好功了。”所以我们这儿样样都方便，样样都是很随人的欢喜。

（……）可以在男界那边找个房间，大家打禅七；女界那边呢，谁愿意打可以在女界那边。那么就是自己照顾自己，如果有什么境界不知道的，不懂的，可以问我；我也不一定懂，不过也是本照我所知道的，我会告诉你们。我所知道的也很少的，不是全知，不是全能的。

我们这儿自由用功的。自由，这个国家是讲自由的，我们就是给你一切一切都自由；我们不打香板。（……）最要紧的是不可躲懒偷安，在那儿睡觉，时时都要打起精神来用功的。（……）给你们自由用功嘛，你们就说：“哎呀！我们到这儿来修道，也没有机会用功！这我也不能开悟啊！我也不能成佛啊！我也不能有神通啊！哎呀！我什么都…在这儿什么都没得到啊！我那白费我的时间了！”哎！现在什么都给你了。OK。（……）你们再得不到，那就不关我事了！今天就这么多，我还你们二十分钟。（……）不会和你们讲话没有信用的。

（3）子曰。道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。

这个孔子说“道之以政。齐之以刑。”“道”：这个“道”就是引导他，以这个法律。“政”，就是政治。“齐之以刑”：叫他们都要跟着这个法律走。“以刑”：用刑。他要不跟着法律走，就要惩罚他。这叫“齐之以刑。”“民免而无耻”：这老百姓，勉勉强强地他可以守规矩。“无耻”：就是勉勉强强地，他可以守这个规矩，守这个礼义廉耻。

“道之以德”呢，要是你教化他；这个“道”就是教化。教化他，用这个德行来教化他。“齐之以礼”：你教他都守礼节。“有耻且格”：他不单有这个羞耻的心，而且他自己就小心了；格外地小心了，不会犯规矩了，不会作错事了。所以这个不应“道之以政”和“齐之以刑”；这是不好的。那么“道之以德，齐之以礼”呢，这是他自己就知道往好的作了。

（4）子曰。吾十有五而志于学。三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。

“吾十有五而志于学”：说我呀，十有五岁。“吾”：这个“吾”就是这个“我”。说我十五岁那时候，我就发心想要来学这个学问。“三十而立”：等我三十岁那时候就立得住了。“四十而不惑”：四十岁就对学问真正地认识了，没有怀疑了。“五十而知天命”：到五十岁的时候，就知道我应该守的这个上天的这个命。“六十而耳顺”：我到六十岁，听什么也都没有什么不如意的事情了，“而耳顺”。“七十而从心所欲”：我到七十岁的时候从心所欲，我心里想什么就可以作什么，都不会犯规矩了。这个“从心所欲”，就不犯规矩，“不逾矩”。所以说就不越乎这个规矩，“不逾矩”。

（5）孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我，我对曰。无违。樊迟曰。何谓也？子曰。生，事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。

“孟懿子问孝”：孟懿子，是当时一个作官的人，叫孟懿子。“问孝”：他问怎么样才能孝顺父母。“子曰。无违”：这个孔夫子就答覆他说，你就不违背父母，这就是孝顺了。“樊迟御”：樊迟给这个孔夫子驾驶车，赶车。那时候没有机器，没有这个噗噗 car（车），只有这个马车。樊迟给赶马车，这叫“樊迟御”。

“子告之曰”：孔子就告诉他，“孟孙问孝于我”：说孟懿子他“问孝”，向我问怎么样孝？“我对曰”：我对他说了。“无违”：我对他说不要违背父母，这就是孝顺。“樊迟曰。何谓也”：樊迟他听了这话还不太懂，就说这是怎么回事啊？怎么叫无违呢？

“子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼”：那么孔子就说，怎么叫无违啊？就是不违悖这个礼。“生”：这父母生的时候，“事之以礼”：用这个礼节来侍奉父母。“死。葬之以礼”：等父母死了之后，埋葬他也依照这个礼法来葬埋他。“祭之以礼”：到祭祀的时候，还很慎重其事地，很这么不是马马虎虎地来祭祀这个先人。这就叫无违。

刘医师现在要开业，她从医以来，也没有治死多少个人。所以给她写一个介绍，写一篇短短的，（……）刘葛小琴医生简介，我给她稍微写几句：

“在三藩市北行一百一十五哩，有个市叫瑜伽市，叫Ukiah。达摩镇，我们这个达摩镇那个地方，万佛圣城、法界大学，所设的针灸中心，主任是这个刘葛小琴医生。她心性很慈祥，风度也很和蔼的。”“开诊以来”：由这个开针灸中心以来。“热心服务”：很热心的，不是为钱，而是为人类来服务。尤其针灸戒烟、戒酒、戒毒等等症。“或着神效”：很奇妙这种效果。“济世救苦”：她能令人的病苦都没有了。“利人无量”：利益人很多。所以“故登以记之”。

我那么来献丑，写了几句偈颂，说：

“养生济世利同伦”：这个作医生又可以养生，又可以济世，又可以利益所有的人类。

“针到病除各回春”：那么都返回了好像春天，就都没有病了。

“烟鬼至今绝踪迹”：因为她戒烟的这个很有功效的，所以烟鬼都跑了，给扎跑了。

“酒魔”呢，“到此忌纵情”：酒魔到这针灸中心来啊，以后也不喝酒了。

“奇难杂症所来愈”：有什么人家治不好的病，到她这儿，她都给治好了。

“久患沉痾”：很久的那病啊，“庆更生”：也就重生了一样。

“神农黄帝法入世”：在以前中国的神农黄帝，这个针灸的法都是这样子。

“华佗扁鹊继绍隆”：这种医术，医的这种法术，又接续起来了。

可以吗？

（6）孟武伯问孝。子曰。父母唯其疾之忧。

（7）子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有样。不敬。何以别乎。

（……）“孟武伯问孝”：孟武伯也是当时鲁国一个做官的人，也问怎么样孝顺父母。孟武伯有病，什么病呢？说不是喝酒的酒病，就是贪财的财病；都是酒色财气，才有这个毛病，是很厉害的。所以孔子就答覆他，说，“父母唯其疾之忧”：父母就是怕儿子、怕子女有病；一有病，那就是不孝了。“子游问孝”：子游是孔子的弟子，也是问怎么样孝顺父母。

（子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。）

孔子就说了，说现在的孝的人，“是谓能养”：就说我能养我父亲母亲，这就算孝顺了。好像你们这些作师父徒弟的，怎么孝顺师父的？“啊！我能供养师父。我能拿出所有我的钱，给师父买点好东西吃，叫他能活着不死，那这就是孝顺了。”其实这不是的。

他又说了，“至于犬马”：说是这个“犬”，“犬”就是狗；“马”就是自己所养的马了。“皆能有养”∶这个马，你也能养它；狗，你也能养它。“不敬。何以别乎”：你要是不恭敬你父母，那和养这个犬马有什么分别？那个犬马，你也是养它嘛。所以“不敬。何以别乎”？你要恭敬父母。

（8）子夏问孝。子曰： 色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎？

“子夏问孝”：子夏姓古名商，字子夏。他也问孝顺父母。你看！很多人问孝顺父母，孔子答覆的都不同。“子曰。色难。”“色难”；你知道为什么孔子这样答他色难呢？“色难”怎么讲呢？说“色”，还很困难的。果了，你说这个色难怎么讲？讲一讲听听。

弟子：不会讲。

上人：啊？

弟子：不会讲。

上人：哎！这很容易的。果普，你说怎么讲？

弟子：（……）

上人：啊？

弟子：（……）

上人：这个“色难”，告诉你们，就是很大脾气；就是大脾气，没有什么特别的讲法，就是大脾气。就是想要尽孝嘛，又想对父母发脾气，总给父母一个面孔看，总是那么很大的脾气。色难，就是很大脾气。

“有事。弟子服其劳”：父母要有事嘛，这个作子女的要服劳执役，要帮忙作去。“有酒食先生馔”：有什么好吃的东西，是给“先生馔”，先生来吃。“曾是以为孝乎”？这个“子曰。色难。有事弟子服其劳”，要有什么事，这个弟子要服劳执役，帮他作。“有酒食”∶有什么好吃的东西；酒食，就是好吃的东西，这一种美味。“先生馔”：先生就是父母，先吃。“曾是以为孝乎”：说这样子算不算一个孝顺呢？这是“子夏问孝”，子夏问孔子。

“子曰色难”：就是说这个没有脾气啊，就是孝顺。这个色难就是颜色上没有脾气，不发脾气。“有事弟子服其劳”：要有什么事情，“弟子服其劳。有酒食。先生馔”，“曾是以为孝乎”：这个样算不算孝呢？也就是说像前边那个“至于犬马，皆能有养”，你给帮他作一点事情，又给他吃点好东西；可是你又对他发脾气，那怎么算孝顺呢？

（9）子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。

“子曰”：孔子又说了，说我和颜回说话“终日”∶讲一天的话。“不违”，“如愚”。这个字句是这样讲的，“吾与回言终日。不违如愚。”

“不违如愚”：就是我和他说什么，他也不反对我。“不违”就是不反对我；我说什么，他听什么，就好像一块木头似地，好像他什么也不懂，在那儿只是听着听着。“如愚”∶就像是很愚痴的人。

“退而省其私”：他退回去，我再考察考察他的私人的这种行为。他私人的行为，“亦足以发”：他真是照着我说的那话去做去。亦足以发，他有很多的发明，真是我说的一样的道理，他能有很多样道理。“回也不愚”：颜回啊！原来他不愚痴啊！这是一个很赞叹的语气──“喔！颜回他不愚痴啊！”不愚痴就是有智慧。（……）

这是孔子和他学生，互相来讨论问题，互相研究学问所记载下来的，所以这个和我们普通人讲话是一样的。你不要以为他是有什么高谈阔论，因为当时都是这样讲话。

“为政第二”：这个里边，所讲的道理都是从政。“为政”就是从政；从政就是作官的。

那么作官的，会作官就是爱民如子；不会作官的呢，就是害民如贼。那个“爱”字改成一个“害”，伤害老百姓，像贼似地。那么要会作官的，拿老百姓都当自己的子女那么看；不会作官的呢，尽偷老百姓的钱，偷老百姓的东西，刮这个民脂民膏。所以作官，这个人要是好官嘛，老百姓就都得到利益；要是不好官嘛，老百姓就都受害了。所以这个作官的，也可以害老百姓，也可以利益老百姓。

（10）子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。

这孔子说了，说“视其所以”：说你看一看这个人，他那个背景是什么。他所以然是什么？他的目的在什么地方？看一看，“视其所以”。“观其所由”：你再观察观察他所行所作，他这种的行为，和他所说的是不是一样？是不是在那儿欺骗人？这就是“观其所由”。观其所由，就是看他是从什么地方来的，到什么地方去。

“察其所安”：你再考察考察；考察考察他这个最终的目的是什么。他的安心，他的这种意念，他的目的是在什么地方？察其所安，安到什么地方，就是放到什么地方。

“人焉廋哉。人焉廋哉”：说你要能这样一看了，就会看得清清楚楚地。那个人他那种阴谋诡计，他那种坏的思想、坏的行为，或者欺骗老百姓这种手段，他就藏不住了；你会认识他了。这“视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉”，就是你藏不住了。这个人他怎么能再藏得住呢？藏不起来了。

（11）子曰。温故而知新。可以为师矣。

说是“温故”：我们已经学习的，旧日所读过的书，我们把它温习温习，就是念一遍再一遍。“而知新”：那么又会有新的道理发现，有新的这种知识明白了。所以“温故而知新”：你把旧有的学问，温习熟了它，你又能知道这个现代化的学问，又能知道这个科技怎么样进步，哲学怎么样理论。这一切一切都知道了，你也“可以为师矣”。“则可以为师矣”：你这样子就可以作一个老师了，作一个教师了，作一个教授了。你要如果那么懒惰，自己也不学习，那就不够作师父的资格了，不够作教师的资格，也不够作教授的资格。你那儿尽在骗人呢。

（12）子曰。君子不器。

孔子又说了，说是“君子不器”：君子不像一个器皿似的。那个器皿，茶杯只可以喝茶，饭碗只可以吃饭。一切的器皿，它只有一样的用途，不能有多种的用途。可是这个君子呢，他作什么都可以的；他不像那个器皿那么死板板的，只可以装东西，旁的就不会了，这是“君子不器”。

所以我们一个人做事情，什么都可以做，因为我们不是一个器皿，不是好像这个录音机，只可以录音。你叫它说话，得放那个录音带它才说；你要不放，它就不会了，要人来支配它。人是为万物之灵，可以支配一切的，而不是被一切来支配的。所以“君子不器”，你不要以为人就像一个器皿，人不是机器人。现在不是有很多机器人吗？人不是机器人。那个君子不是一个机器人；机器人虽然它能做什么事情，但是它没有思想，它不够脑筋，没有心的，所以君子不器。

（13）子贡问君子。子曰。先行其言，而后从之。

“子贡问君子”：子贡是孔子一个学生，他问怎么样叫一个君子？你看，他大约听说“君子不器”，他还不明白，所以又问怎么才叫个“君子”。孔子就说了，说怎么叫君子啊？君子要先作了，先把自己所要说的话去作去，要以身作则；不能言而不行，不能说了不算，必须要言而有信，甚至于你做到了而不说；不是说了然后不做，就是先行。“先行其言”；我先要照着我所要作的事情那样去作。“而后从之”：而后才告诉人，这是君子。

（14）子曰：君子周而不比，小人比而不周。

“子曰”，“君子周而不比”∶又给他解释了，说什么叫君子？君子没有党的。这个“比”就是个党。君子是普遍的，是大同的，而没有党、没有派的，这叫君子。
小人呢，“比而不周”，小人就弄出一个党，朋比为奸，互相标榜；有一个党、有一个派，这是“比而不周”。君子和小人分别就在这儿。

（15）子曰。学而不思则罔。思而不学则殆。

孔子又说了，说你学，也要来研究。这个“思”也就是个温习。你光学了不温习，“则罔”∶你学多少又都丢了，又没有了，一点也不实在的，变成一个空了。“思而不学则殆”：你要单单考虑，单单温习温习，你不求进步，总是在那儿研究研究，这样子“则殆”：就很没有进步，很危险的；危殆了，就是靠不住的。

所以我们听到这个，每一个人自己要拿着孔子所说的话，设身处地回光返照，想一想：“我们对这种的道理，我们应该怎么样作？我们作学生的，是不是尽听老师读给我们听，教给我们以后，读完了书就不管了，到时候就是靠着老师？”不是的。我们作学生一方面受老师的教化，一方面也要自己勤力来读书，勤力来温习，这就叫“学而有思”。那么你如果不学，你单单思，单单去研究去，那是很危险的，很容易就走错路了，因为你自己没有基础；没有基础，盖上房子，很容易那个房子就倒下来。

所以我们人，在这个为学的时候是很要紧的，无论如何不能走错路，不能误入歧途，不能把自己这个路子走错了；一走错了，那耽误你一生的幸福。

（……）我们这个男女界，有哪一位愿意出来讲几句话吗？给大家增加多一点的这种知识。我们出家人，有没有谁愿意讲讲话？（……）愚痴的博士，怎么样，讲几句话吗？

这个“一日之计在于晨，一生之计在于勤，一年之计在于春”：我们这一天应做什么的，在早晨我们要有一个准备，这一天不要做错事。一生之计也不应该做错事；不应该做错事，我们要怎样呢？就要好好读书，好好学这个作人的基本的条件，把这个基础作好了它，将来你建立高楼大厦，它千万年都不会倒的；你基础不打好了，风大了也会刮倒了，雨大了也会塌了。

所以我们作人，要首先把我们人格建立起来。建立人格是什么呢？就要首先认清楚自己应作的事情。我们应作的事情是什么呢？这个世界上很多人都是无知识的，我们要帮助这个无知识的人，我们要以先觉觉后觉。现在全世界每一个国家的人，都在发颠发狂，都是犯了神经病了。全世界都在神经病院里头那儿发狂呢！不论老年人，是中年人，是小孩子都发神经了。

怎么叫发神经呢？都是弄错了。错了什么呢？就是因为不认识这个基本的条件。基本条件是什么呢？就是万佛城讲的，很平常的，五大宗旨：（编按∶当时是五大宗旨；第六宗旨“不妄语”，是后来加的。）

第一不争：不和任何人去争。我应该得的，我得；不应该得的，我不要。这不争，不和任何人斗争，也就是不发脾气。

第二就是不贪：无论你是物质啊，是金钱啦，是宝贝，什么我都不贪。我应该得的，你要，我给你，我不贪。

第三我们就不求：不向外驰求，不向外边去找东西去。我们先把我们自己的人格作好了；人格作好了的人，就少欲知足，没有贪欲心。没有一个财欲，贪财；没有一个色欲，就贪色；没有一个名誉的欲，就自己制造假名誉；没有一个好吃的这个欲；没有一个好睡觉的欲。财色名食睡这五欲，都不要了，这个有多轻松？走路，或是坐那儿睡觉，心里平平安安地，没有一切的恐惧发生。

为什么你有恐惧？为什么你那么不平安？就因为被这个财、色、名、食、睡这五欲所支配了。你认为这个东西是你所需要的，（这时一只鸟在外边叫，所以老和尚说：）它在那儿也来讲。它也是“师父”。那么这五种东西把人都弄得发狂了，所以我们不求，也不自私，也不自利。能以不争、不贪、不求、不自私、不自利，无论哪一个人，要有这五种的思想，把这五个条件建立起来，这个人到什么地方都是平安的，到什么地方都没有恐怖的。

为什么你恐怖？就因为有争心，有贪心，有所求，有自私心，有自利心。你们各位都是很聪明，很年轻的同学，我希望我所说的话，你们把它醒着也研究，睡着了也研究研究，看看这是不是对的。我不能说一定是对的，因为你所见的，和我所见的不同，我们见与见呢，虽然说大致相同，但是这个思想不同了。

那么不同，我今天愿意把万佛城的宗旨告诉你们。你们如果觉得对你们将来的前途有帮助的话，你就不妨“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”见着那好的，我们要学它；见到那不好的，譬如杀人放火啊，吃毒药啊，这一些个不守规矩的事情，我们不要学那个。我们要学得规规矩矩，要学得这个人格敦品立德，要把我们这品行，好的品行建立起来。我们要学那个好的，不要学那个坏的。

你看这个社会秩序这么乱，都在发狂了。那么发狂，有没有药治呢？（……）这五大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利，就是治现在神经病问题的一种良药。（……）全世界没有一个人不发神经。你们认为是对不对？看看这个世界的人类，都是在那儿干什么呢？（……）你们都是青年有志气的人，要对这一点要注意。

他们都在那儿发狂，我们是不是跟着他们发狂呢？我相信多数人不愿意跟着人发狂。不单在发狂，而且都得了绝症了，都有这种没有药可以治好的这种病。你看他贪心那么大，没有药可医的；瞋心那么大，没有药可医；痴心那么大，没有药可医。这个也在那儿争，也在那儿贪，也在那儿求，也在那儿自私自利，都是在那儿干这个事情。无论你是哪一党、哪一派，都是在那儿搞这个名堂。你要真能不争、不贪、不求、不自私、不自利，这是现在起死回生的一种最好的良药，所以都不发神经病了。（……）

上人：…… OK.

弟子：OK. No questions. No opinions.（好了！没有问题了；没有意见了。 ）

这是《论语》为政第二，你们也随着我念。《论语》为政第二，

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念啦。（众随着念：《论语》为政第二。）

（念了几遍以后）上人说：这是《论语》，不是“伦”；“论”，议论的论──论语。《论语》为政第二。（众等随师又念了几遍。）

上人：这是这个题目，里边这个“论”了，这是《论语》了。这说“子曰”。（众等随念：“子曰”。）

（16）子曰。攻乎异端。斯害也已。

（17）由。诲女知之乎。不知为不知。是知也。

上人：“子曰。攻乎异端”（众等随师念了若干遍，均略之。）
上人：“斯害也已”（众等随师念了若干遍，均略之。）
上人：“子曰。”
众等：“子曰。”
上人：“由。”
众等：“由。”
上人：“诲汝知之乎。”
众等：“诲汝知之乎。”
上人：“子曰。由。”
众等：“子曰。由。”
上人：“诲汝知之乎。”
众等：“诲汝知之乎。”
上人：“子曰。由。”
众等：“子曰。由。”
上人：“诲汝知之乎。”
众等：“诲汝知之乎。”
上人：“子曰。由。”
众等：“子曰。由。”
上人：“诲汝知之乎。”
众等：“诲汝知之乎。”
上人：“子曰。由。”
众等：“子曰。由”
上人：“诲汝知之乎。”
众等：“诲汝知之乎。”
上人：“知之为知之。”
众等：“知之为知之。”
上人：“不知为不知。”
众等：“不知为不知。”
上人：“是知也。”
众等：“是知也。”
（反覆念了若干遍以后，又从头反覆念了若干遍，均略之。）

上人：“子曰。”
众等：“子曰。”
上人：“攻乎异端。”
众等：“攻乎异端。”
上人：“斯害也已。”
众等：“斯害也已。”
（从头开始，重复了几遍，均略之。）

上人：字都认识了没有？果陀，字都认识了没有？
弟子：（……）
上人：啊？认识了没认识啊？（英译......）

前边讲已经讲过很多了，这“为政”。“为政”就是学着怎么样作官，怎么样去治理国家，这叫为政。所以读书的人，都应该懂得怎么样治国。

“子曰。攻乎异端。斯害也已”：“攻”就是去学习，去研究学习。“异端”就是旁门外道。在中国，所谓异端是什么呢？就是杨朱墨翟这个学说。杨朱墨翟，杨子──杨雄。这个杨子他什么事情都为自己，对自己没有利益的事情，什么事情他也不干，一举一动都要为他自己利益作着想。唯利是事，对于自己没有利益的事情，什么他都不做，就是自私；很自私的，“杨子为我。”

怎么样自私法呢？“拔一毛而利天下。不为也”：他把他这个毫毛拔下来一根，就一根毫毛那么多的，对天下人人都有利益，他也不干的。你看这个人自私不自私？
墨子呢？墨子是兼爱，也就是博爱。博爱，怎么样呢？“摩顶放踵利天下。为之”：从他头顶上，用一把刀砍到他脚底下，把他身体给分开了，“利天下。为之”：他对天下有利的事情他要去做去。所以一个是“为我”，一个是“兼爱”。

兼爱，就爱人如己，爱敌人比爱自己还更厉害，所以这个“摩顶放踵”，从他头顶上，用一把刀砍到他脚底下，把这身体给分开；他自己无论受什么样的痛苦，只要对于天下人有利益，他也去做去，这叫“兼爱”。

在墨子那时候，那是列国的时代，就会造飞机。所以你们不要以为这个飞机是现代才有的，觉得很奇怪。在中国列国的时候，已经有人会造飞机了。不过那个时候中国人保守，他不发展这种的工具。他一个人造，再就没有传给人，所以以后也就没有人会造了。还有三国时代那个诸葛亮，会造“木牛流马”。那个木牛流马造的就像现在这个卡车似地，那个机器，你人一转那个机器，它自己就会走了，也不用吃草，也不用吃饲料，就这么妙的。可是后人没有人发明，所以就都失传了。这是在中国古代的时候就有这个。

这个“杨子为我”，连他父亲都不顾，这叫“是无父也”。“墨子兼爱是无君也”：墨子兼爱一切的人，他是没有这个君臣的分别了，弄得没有什么远近亲疏了。可是他那个并不是行菩萨道。他就懂得那个兼爱，那么究竟为什么兼爱呢？他也不知道，所以这叫异端了。

那么现在佛教这个慈悲喜舍，和他那个又不同。佛教虽然说行菩萨道，但是它都有一个因缘，还是有一个等级的，不是像他那样那么笼统颟顸，不像那样子。所以孟子才骂这个杨墨，说“杨子为我。是无君也”：他没有君父，没有君，也没有他爸爸了；他只为自己。“墨子兼爱”：他没有亲疏远近的分别，这个“无父也。”他拿人家都当他爸爸来看，这叫“无父也。”“无父无君是禽兽也”：他说他也没有爸爸，也没有一个君王，没有一个长幼尊卑，都是大家平等兼爱。

他那个兼爱，也就是好像现在那个，大约像那个叶利钦（音。Oregon?）那个叫什么Rajneesh。那个Rajneesh的地方也不准结婚，但是许可人随便性行为。他那个兼爱，大约就有这种的成份在里头，这是一种邪说，这叫异端。

“攻乎异端”∶就是学习这种的邪说。“斯害也已”：说这是有大的害处。这要是为政府的，许可人作这种的事情，这对国家有大害的，所以说“斯害也已。”“斯”，就是“这个”，这种的邪说，一定有大害处。听得懂了吗？你们这个大人听得懂这一句《论语》了吗？这是议论，就是讨论这个问题。懂了没懂啊？

弟子：懂、懂、懂。

上人：你懂了没懂啊？

另一位弟子：我不懂。

上人：你不懂啊？谁懂啊？（英译）

上人：唉！教这些个小学生，真是很难教的！很难教的，要有点忍耐心。你看我，费了这么多气力，他还说“我不懂”啊！

第二句这“子曰”，懂不懂啊？“子曰”，就是孔子说话了。“子曰”是孔子说了。懂不懂啊？你懂不懂？讲啊，这回懂不懂？

弟子：不懂。

上人：还不懂？你这“不懂学生”啊！你这个学生是个“不懂学生”啊！

“子曰。由”：这个“由”，就是仲由，就是子路。孔子称他一个名字，就好像说：“果陀！”

吾“诲汝知之乎”：说我教你，你知道吗？你知道不知道啊？他说：“我不知道。”（众笑）这是孔子那儿说了，说：仲由啊！“诲汝知之乎”∶说我教你的道理，你懂不懂啊？他说：“不懂。”

那就说“知之为知之”：你要懂嘛，就说懂。“不知为不知”：你要一点也不懂嘛，就说不懂。他就“不懂”∶大约游水游惯了，游水，往水里一跳──“不懂”（“扑通”的谐音），他挂着游水呢！“是知也”：说我知道了。是，我知道了。

哎！我再给你们讲一遍啊。

“子曰。攻乎异端。斯害也已。”果陀，来，我教你。来来来，coming，我教你。你教他们，你看那个第一行“子曰”。你说“子曰”。

果陀：“子曰。”

上人：“子”，是谁？（没有回答。）孔子，“子”是孔子。来，我教你，我一定要教你懂了才得。好了，上来要懂，不要怕。来，上来；站好，来。你不要合掌，你要活泼天真。这个叫“子。”

果陀：“子”

上人：是谁？

果陀：老子。

上人：啊？

果陀：老子。

上人：孔子。小子，这是“子曰”。“曰”是说了，talking；“曰”是talking。“子”是Confucius，孔夫子。这个“子”是孔夫子，“曰”是说了，talking，这叫“曰”。这不是个“日”，这是扁扁的。“日”嘛，是这么样长长的这么样子。这个是“曰”。“攻”∶“攻”是 study、study，talking。

果陀：study。

上人：我教你，你讲给他们听。你说：“‘子’是孔子。”给他们说。

果陀：“子”是孔子。（众笑。）

上人：啊！“曰”是 talking。

果陀：“曰”是 talking。（众笑。）

上人：嗯！笑什么？我这教我的；他也可以教你们。

上人：“攻”是 study。

果陀：“攻”是 study。

上人：哎！“乎”：“乎”是虚字，是在这儿没有什么意义的，没有什么意思的。“攻乎”：就是你学习异端。这个“乎”是语助词，帮助这句话呢。这个“异端”：异端意思 outside way, outside way，异端。“异”是 different，“异”is different。Talking。

果陀：“异”is different.

上人：“端”是 outside way, outside way.

（果陀大约没听懂老和尚的发音，故有人提醒说：outside way.）

果陀：哦！“端”is outside way.

上人：Like Mr. 杨、Mr.朱、Mr.翟、Mr.墨。Mr. 杨，like Mr. 杨、Mr.墨。This is different name 啊，talking.

果陀：（听不清果陀说什么。众笑。）

上人：Outside way. OK?“斯害也已”：This is a big harming. This is“斯害也已”is big harming.

果陀：“斯害也已”is big harming.

上人：啊！OK. 你要胆。你不要怕，我要叫你来 going do, do teacher 啊！OK.

（由。诲女知之乎。不知为不知。是知也。）这个是“子曰”：就孔子说了，孔子talking.

果陀：孔子talking.

上人：“由”is仲由，仲由、仲由。“由”is people's name. People's first name is“由”. This person is called“由”, is people's name。

果陀：Somebody's name?

上人：Yes.

“诲汝知之乎”：“诲”is teaching. I'm teaching you. You understand? 你懂不懂啊？teaching，“诲”就是 teaching；我教你。“知之乎”：你知道不知道啊？You know? You don't know？“乎”是问，询问词。询问，就问一问你，你知道不知道啊？you know is not？啊！

“知之为知之”：你要知道嘛，you know is OK.  knowing, knowing. “不知为不知”：If you don't know, you can say you don't know.“是知也”：我是知道的。I really know. OK.

你要 study, study teaching. OK? Don't like be scared of everything. OK? Make you have very strong wisdom. OK?

（18）子张学甘禄。子曰。多闻阙疑。慎言其余。则寡尤。多闻阙殆。慎行其余。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。

（……）
上人：出来讲一讲，（……）能念，可是你们现在好几个人出来念，我不知道你们有没有人现在能背得出来？读中文；你们跟着我来读。（英译。）

上人：《论语》。
众等：《论语》。
上人：为政第二。
众等：为政第二。
上人：子张学干禄。
众等：子张学干禄。

上人：子曰。
众等：子曰。
上人：多闻阙疑。
众等：多闻阙疑。
上人：慎言其余。
众等：慎言其余。
上人：则寡尤。
众等：则寡尤。

上人：多见阙殆。
众等：多见阙殆。
上人：慎行其余。
众等：慎行其余。
上人：则寡悔。
众等：则寡悔。
上人：言寡尤。
众等：言寡尤。
上人：行寡悔。
众等：行寡悔。

上人：禄在其中矣。
众等：禄在其中矣。

上人：子张学（……）一直把它活动；不是一定的，所以叫学生他琢磨不透。他找不着你的这个门径，那么他就要注意了。“子张学干禄”：这“干禄”两个字怎么讲？你头先讲的我也没听清楚（……）学着怎么样能求到禄位。

“子张”是孔子一个学生，他就向往作官，有这个作官的欲念，所以他就请问老师去了，说：“老师，我得怎么样能想什么办法，行一个什么贿赂啊，是怎么样才能作一个大官呢？”这“学干禄”∶干，求这个俸禄；干，求这个爵禄：干，求去。

那么孔子一听，这个学生真是没有出息，是一个搞名搞利的。但是也不能不应付他，所以就设了一个问题，说“多闻阙疑”：你去集思广益，多多地用这个旁人的所听来的；可是那个有所怀疑的，就不要去实行。说这作官的方法得要怎么样子？你去“多闻”，就是各方面搜集、搜罗情报，作间谍。那么“阙疑”：那个有怀疑的，你觉得有问题的那个事情，你就不要说它。“慎言其余”：你就说的要很靠得住地，很真实地，没有一点可怀疑的，要这样子，“慎言其余。”

“则寡尤”：这样你就不会有什么错了，也不会招来一些个怨尤了，也不会有什么麻烦发生了，这个“则寡尤。”“则寡尤”就是寡少这个错处。

那么“多见阙殆”：你也要多多去见识，不要闭门造车，故步自封，不要固执己见，你要“多见”，看见人家怎么样作。“阙殆”：那个危险的事情，你不要去作去；那个不合理的事情，你不要去作去，你保留着它。“则寡悔”：你作什么事情就不会后悔了，不会有很多烦恼发生了。“则寡悔”∶你言语之间没有什么错处了，没有什么怨尤了。你这个行为也不会有什么懊恼，或有什么觉得很烦恼。这样子的话，“禄在其中矣”：你作这个官禄，你这个官位就会保得住了。这个，你一定就有官作了。

这是孔子教他的，所以说“言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。”“禄在其中矣”：那个禄，就在你这个言语之间和行为之间没有错误，那么就可以保留住你这个地位了。

今天讲的还是《论语》。这个《论语》就是互相谈话；你不要以为这个《论语》就有什么高深的意思，就是大家这儿谈论的这个语言。那么谈论，这都很随便地，很不加造作地，那么很自然地在那儿互相问答，互相讨论这一些个问题，所以这叫《论语》。

那么总起来呢，这在学校里可以叫亚洲文学；这是亚洲一种文化的产品。（录音带断。）所以你要写这个什么（录音带......）讲《论语》，是令人很笑的；不是笑《论语》。你这个就是包括在亚洲文学里头的一部份。那么人家问你，说：“你们的大学里头讲什么课程啊？”说：“我们讲《论语》。”你要单这么样一说，人家就觉得：“喔！你们知道的太少了。”你要说“亚洲文学”──这个《论语》在亚洲文学里头包括着。这亚洲，差不离的就是日本、韩国，乃至于新加坡、马来亚、台湾，这个亚洲的文学他们都懂。

所以，你们要懂这个大体上的这个意思。那么现在讲的是“为政”。“为政”就是讲怎么样去作官。这一类的“论语”，都是研究怎么样才能去作国家的一个好官，所以这叫“为政”，还是它属于这个《论语》的第二。

上人念原文：

（19）哀公问曰。何为则民服。孔子对曰。举直错诸枉。则民服。举枉错诸直。则民不服。

（20）季康子问。使民敬忠以劝。如之何。子曰。临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。

（21）或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。是亦为政。（弟子提醒：“施于有政。”）啊！施于有政。是亦为政。奚其为为政。

真把我气坏了，气得我都忘了；把我的《论语》都忘了。你说你的“功德”多大！真是无量无边的“功德”啊！

“哀公问曰”：哀公是鲁哀公，问孔子，就说“何为则民服”：怎么样子作法才能令老百姓佩服呢？一般老百姓才能不反对呢？问这孔子。“孔子对曰”：以下对上说，这叫“对”。“孔子对曰”：因为哀公是个皇帝，是国王，那么孔子是一个游学的一个学者，所以他就“对曰。”

“举直错诸枉。则民服”：“举直”，是选举出来这个直的，很忠直的这个人。“错诸枉”：把那个不忠直的，就是奸的。“枉”就是奸臣，就不用他。“则民服”：这样子你把那个正人君子选来作官，那个小人不用他，放到他一边，这老百姓就服了。所以说“举直错诸枉。则民服。”

“举枉错诸直。则民不服”：说你要是举出来一个“枉”，这个不忠实的这个人，叫他当政，“则民不服”：这老百姓就不会佩服了，不会心悦诚服了。

（季康子问。使民敬忠以劝。如之何。子曰。临之以庄则敬。孝慈则忠。举善而教不能。则劝。）

“季康子问曰。使民敬忠以劝。如之何”：说我令我这老百姓，又能恭敬，又能忠心，又能时时教那个不恭敬、不忠心的老百姓，也都来尽忠，也恭敬了，也作一个很好的国民、公民。“如之何”：这个得要怎么办呢？

“子曰。临之以庄则敬”：“庄”就是庄重，就是正，一个很正的，聪明正直。说你时时很严肃地，很庄严地。“则敬”：这个老百姓就恭敬了。“孝慈则忠”：你要教老百姓都要尽孝、尽慈；父慈子孝，这个老百姓就会忠于你了。“举善而教不能。则劝”：举出这个善良的，善于教育的这个人、这个教育家，来教化这些个“不能”：不懂得教育的人。这就是“劝”了：这就是来劝勉老百姓。这是答覆季康子这个问题。

（或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云。孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。 奚其为为政。)

“或谓孔子曰”：这“或”就是或人呢；或人，就是当时一个不知道，忘了他姓名了。“谓孔子曰”：对孔子就说了。

“子奚不为政”：说你这样的学问，这样的道德，你怎么不去作官去呢？你怎不去从政，来给老百姓谋幸福呢？“子曰”：孔子就说了：“书云”。这个《书经》上说，“孝乎”：说这个孝道。“惟孝”：惟这一个“孝”字，“友于兄弟”：对兄弟都很友善地，很爱护地。这个就是作官了。既然这样子，那么何必又一定要去作官呢？“奚其为为政”：为什么一定要去再作官呢？

“施于有政”：你要能以尽这个孝道──“惟孝友于兄弟”，你用这种方法去教化人，这就是为政了。这就是“施于有政”了。“是亦为政”：这个就是一个从政的。“从政”就是作官的。“奚其为为政”：为什么一定要去有那么个作官的名呢？不需要的，我已经就是作官了。

你看！孔子也很会辩的，他没有作官，他说他作官了。这并不是打妄语，并不是说：“你偷东西吃了没有？”他很坦白地说：“我偷吃了。”要不坦白就说：“我没吃啊！我没偷吃啊！”这就是有个覆藏罪了；不单不坦白，这叫掩饰罪过，罪上加罪。所以你们谁造了罪业，要不忏悔，不认真忏悔，那是罪上加罪的，默默中一定不能允许你这样的，因果绝对不放过你的。

（22）子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏，其何以行哉。

弟子提醒上人：“人而无信。”

上人：啊？

弟子：“人而无信。”

上人：哦！这个“子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。”这个“车”字，读“居（ju-1）”，不是读“车（che-1）”，你们读书的人应该知道，我们说“长读（音）子车（ju-1）”，不是“长独子车（che-1）”。这个孟子，姓孟名轲，字子车。叫子车（居ju-1），不是叫子车（che-1）。这个应该要懂得的。所以你念了很多书，一念，念的这个音不同了，人家就知道：“哦！你这尽念白字。”就知道了。

好像写字，这中国字很欺负人的。你写得好字，你就不认识字的，他也认为你这个人写字写得很好，是很有学问了。那么你要写字写得不好嘛，你就认识再多字，他也觉得你没有料，没有材料了。所以这个写字体，一定要好。

这个字体怎么样谓之好呢？字体本来有“欧柳颜赵”等。“欧”就欧阳修；“柳”就是柳公权；“颜”，颜真卿；“赵”，赵孟俯。那么这四大家写字写得都非常好。赵孟俯的字，是又有肉又有骨头；柳公权的字是有骨头没有肉；颜真卿的字是有肉没有骨头，好像很胖的，但是那个里头包着骨头不露；欧阳修的字呢，写得很秀丽的。这都很好的字，各有所长，就这四大家。

所以我们学中国文学，你要把字练习得写得很端正的，所谓“一笔不茍”：这一笔也不要叫它败笔，也不要马马虎虎就把它一笔写完了，这不能马虎的。所以学中国字，你就是文章作得再好，你要字写得不好，你考状元可考不上的，所以一定要写好字。

这个有小楷，有大楷；大楷就写大字，小楷就写小字，蝇头小字，就像那个苍蝇头那么大；苍蝇头那么大一个字、一个字的，但是都是一笔不茍，清清楚楚地。所以这是中国文学才有这样子的情形。

好像，这个果真也大学毕业，也得到这个 master degree，有硕士的学位，可是中国字写得不好；写得不好还不算，他还自己造字，自己造出的字谁也不认识。怎么样造字呢？这回我到加拿大，我发现他写这个......（上人对果镜说：你看他，这个果镜，你看他写那个果，那个翻译得不太好，帮一帮他把它重翻译过，看他原来那个翻译的不好，都把它重翻译过，不能“认旧罐”（音），他那个已经......）
（录音带断......）弟子的讲解......

（子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。）

这个“子曰”，就是孔子说。孔子说这个“人而无信”：作人一定要有信用；要是说话不算，没有信用，“不知其可也”：不知道他如何，其可也。人一定要有信用；没有信用的话，就不知道他能怎么样。好像大的车没有輗，小的车没有軏。这个车前边有块横木头，拉着好推走。假如这个车没有这个东西，“其何以行哉”：它怎么能走呢？就好像人，一定要有信用；没有信用的话，一定行不通的。

（23）子张问。十世可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益可知也。周因于殷礼。所损益可知也。其或继周者。虽百世可知也。

那么头一段就说的：“子张问。十世可知也。”这一段是问礼，子张问“十世可知也。”“世”就是一代一代的。“十世可知也”：经过这十代才可以知道。孔子说“殷”，“因于夏礼”：殷的礼是从这个夏礼来的。“所损益可知也”：“损益”就是损失和增加，可以晓得。“周，因于殷礼”：周是从这个殷。“所损益可知也”：则损和益可以知道。“其或继周者。虽百世可知也”：或者继这个周礼，虽然经过百世，也可以知道。

（24）子曰。非其鬼而祭者。谄也。见义不为。无勇也。

孔子又说了，你要祭这鬼神，一定是那个人要祭的鬼神；不是这个鬼神而祭的话，是一种谄媚。“见义不为。无勇也”：见着义一定要做；不做的人，是“无勇也”，没有勇气的。“见义”，是见着义的话，一定要勇猛去做去；假如你不去做的话，就因为没有勇气。

上人：很好，very good.（录音带断。）简单地讲一讲。经过我们这个刘老夫子给解释得很好，我所以就省了很多力气。

“子曰。人而无信。不知其可”：人，作人一定要重这个信，还要重这个义。这个“信”就是信用。不失信于人，就是不打妄语。这个“信”就是不打妄语；你要是“不信”，就是打妄语了。所以说“人而无信”：你要尽打妄语，谁也不相信你了。谁见着你，他说：“哎！这个人讲话都是假的，不实在的。”没人相信你，你什么事情也行不通，所以“不知其可也”：不知道他能干什么？“人而无信。不知其可也。”就像什么呢？就像那个“大车无輗，小车无軏”似地。

那个大的车上边，没有“輗”那个小木头；那个小木头，可是很重要的。小车，那个小车虽然是小，但是要没有那个“軏”；有那个“軏”，那个车可以站住。这个“輗”往前拉，那个“軏”呢，大约就是要停住；就那个马要停那儿，他一碰那个木头，坐到那木头上，那车就站住了∶好像是这样子的。

总之就是能走，不能走的一个问题；行得通，行不通的一个问题。就是有人相信你，没有人相信你的问题。你要有信用，就有人相信你；你没有信用，就没人相信你。有人相信你，你做什么事情都可以做好了；要没有人相信你呢，你做什么事情也做不好的。“不知其可也”：不知道他能干什么。

“子张问。十世可知也”：子张这个人，大约也是欢喜神通的，愿意知道过去未来的事，所以他就问孔子，说是这个从现在往后算，要算到第十个朝代，或者一千年以后的事情。一世算一百年，一千年以后的事情能不能知道呢？“子曰”：孔子就说了，说“殷”，就是殷朝。殷纣王的时候就是商朝，也叫殷；这个商汤王、殷纣王。那个夏、商、周三朝，那个殷又叫商。

那么这个“殷因于夏礼，所损益可知也”：它所增加的和减少的，就是它用的，和不用的这个礼。它所用的这种国家的礼仪，或者它不用的，自己又设立出几个新的礼来。这个损益，也就是新旧，也就是新陈代谢的意思。新的添上了，旧的去了；或者旧的保留着，新的也不添了：这叫“损益”。

“殷因于夏礼，所损益可知也”：这个殷朝就是商；这个夏就是商汤王接着。那么殷朝是继续夏的天下，它所用的礼仪方面，或者增加，或者减少一点，我们大家都知道的，这就是“所损益可知也。”它增的什么，减的什么，