[净土宗文集]《印光大师文钞》选读(净界法师)

wlxg20130220

在心中重复的安住，一次又一次的安住，有妄想起来，再重新再拉回来，「内心相续作意思惟」。这样子要做多久呢？「如是正行多安住故」，前面取得所缘境以后，重复、相续的作意思惟，这件事情不是一天、两天，要多安住。这个多安住要从两方面来说：第一个要专，你的所缘境不能经常变动。你今天念了佛，持名一段时间；第二天又去观想、观像；第三天改成观心，观察这一念心即空、即假、即中。你所缘境经常变动，你什么时候得三摩地呢？什么时候呢？这不可以的。就是你一定不能够随便换题目，你在修止之前，经过你的抉择，你知道这是你的真实归依处，决定以后不要换题目，一定要专。第二个要能够勤。你定课要不间断，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相续的做下去，「如是正行多安住故」。你这样子做呢，在心中就会有不同，就创造出一种功德出来。
「起身轻安及心轻安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是轻安乐，特别的调畅、特别的轻松、特别的寂静安乐，这个就是奢摩他的功德，身心的一种轻安三昧乐。这个是修止。
这个修止，以净土法门来说，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，心于所缘专一安住；心于所缘相续安住，这个方法跟「止」是一致的。但是这个地方，我们净土的止，跟一般的止又有点不同，一般的难行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以这个息为所观境。这个「息」怎么说呢，就是从鼻子把气吸进来到肚脐，这个就是叫做一个息，再把这个肚脐的气吐到鼻孔，这个叫
做出息。一般的难行道就是以这个出息、入息，去观察这个息，当他的所观境。而这整个过程当中，没有一种归依的心，只是以息当作一种摄心方便，所以他得定以后，那个六妙门：数、随、止、观、还、净，他到最后「数、随」到「止」的时候呢，数息随息，到「止」就把这个息给舍掉了，他内心明静不动，这个息就舍掉了，他要弃舍所缘境的。
而我们念佛人不同，我们是以万德洪名为所观境，乃至于念到念而无念、无念而念，他不舍所观境，这个要记住，你把佛号这个所观境舍掉，你拿什么跟弥陀感应道交呢？善导大师说为什么念佛呢？它是称合弥陀本愿故，随顺佛陀的圣教故。阿弥陀佛的四十八愿，第十八要我们十念必生，佛陀在《阿弥陀经》、《无量寿经》要我们持名，这个是合乎娑婆世界的教主、合乎阿弥陀佛的一个圣教量，所以念佛人，有些人念佛念到最后，他有一点功夫，他觉得佛号干扰他，把佛号舍弃掉，你这个佛号舍弃掉，不是净土法门，不是净土法门，所以这个地方要注意！因为它是一个万德洪名，它是一个清净法界，不像这个息，它是一个杂染五蕴，不同，所以这个地方要清楚。方法是一样，但是有一种信愿不同。
再看观。「又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毘婆舍那品。」这个抉择就是观，观什么呢？「如所有性」，诸法的总相，就是从假入空观，天台宗说的，「如所有性」就是空观，一切法的总相。「尽所有性」呢，诸法的差别相，就是十法界，佛法界的功德庄严、众生法界的惑业苦，这些诸法的差别相，就是从空出假观。不管是空观、假观的这种「诸善妙慧」，都是毘婆舍那。所以前面的止是心于所缘是无分别住，是没有分别的，就算有归依的心，那个抉择都是在之前就抉择，念佛的时候，那一切分别都要停止的。但是观不同，它要抉择、要分别的。
我们看《解深密经》的解释。「彼由获得身心轻安为所依故」。修观之前要依止，身心的明了寂静为依止。就是说你一定是先修止，把这个心调到明了寂静的状态才起观的，这个是讲修观的前方便，再看它的正行。
「即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。」这个地方是正式讲到修观的方法。即于如，这个「如」者，随顺也，你是在这个三摩地的境界怎么办呢？随顺于「所善思惟法内」。这个意思就是说你在修观之前，不管是不净观，或者是苦谛观、无常观、无我观，你一定要先学习它的整个内容内涵，一定要通达它整个内涵。所以修观它要依止圣教量的。若伽仁波切也说：没有教量，是不能够生起证量的，佛法的功德智慧，不是说你眼睛闭着自己想出一个方法来思惟，不是的。你要依止圣教量，佛陀告诉你怎么思惟，你就根据那个方法去思惟，不是你自己创造一个方法。所以没有研究经论，你不能修观，没有资格修观。「如所善思惟法内」，你一定是学习佛陀告诉我们怎么修不净观，「种种不净物，充满于身内，常流出不止、如漏囊盛物」，就从那个角度契入。
随顺圣教量是在什么境界随顺呢？「三摩地所行影像」。就在那个寂静的状态当中，这个「行」就是你内心活动的范围，从这个地方走到那个地方，就是「造作」的意思。在什么境界造作呢？「影像」，这个影像是这样子的，譬如我们说「诸法从本来，常自寂灭相」，在所行影像当中观察、胜解、舍离心相，就在这个佛陀的圣教量当中，深入的观察，然后产生坚定的理解：这个世间的确是寂灭相，我过去是颠倒的，我过去看到一切法都真实，财富是真实的，眷属也是真实的，我的身体，我的一切都是真实的，不管是能贪的这一个我，所贪的我所，都是真实的。这样子我们观察「诸法从本来，常自寂灭相」，「因缘所生法，我说即
是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的执着给破坏，这是个胜解力。胜解以后，舍离心相，这观察一段时间以后，心又开始波动，又跟前面结合，这个寂静的三摩地不相应。这个时候把所观境舍掉，又恢复到无分别住。就是修止一段时间以后，修观；修观一段时间，再恢复到止，如是的重复。
在这个《解深密经》讲一个譬喻，是观察、胜解、舍离心相。之前有一个人画画，他初学者画画。他画一个人，第一次画有一点像，但是不完全像，没关系这张不用，擦掉；再画第二次，画的更像，再擦掉；他不断的这样子重复画，总有一次画出的那个相跟本质相一模一样，一模一样。我们刚开始在修观的时候，依止圣教量：因缘所生法，我说即是空。这个时候，我们以空观的智慧来观察我们的身心，色毕竟空无我无我所；受毕竟空无我无我所；想行识毕竟空无我无我所。我们这一念的心，都是剎那剎那生灭的。在剎那剎那生灭的当中，没有一个恒常住不变异的事情。这样我们随顺圣教观察的时候，就开始去动摇我们过去的颠倒，我们就开始动摇，这就是你一次一次的动摇，总有一次就把它给破坏掉，这是见道位，一念的相应见道位。所以这个修观就是观察、胜解、舍离心相，三个不断的重复。这以下讲到修观的转变。
「即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察」。就在我们这个三摩地寂静当中，「能正思择」就是空观，「最极思择」是假观。周徧寻思，周徧伺察，这个寻跟伺就是一种观察，但是寻思是一种粗浅的观察，伺察是微细的，寻思是粗，伺察是细。换句话说我们修观有四种种类：或者空观、或者假观、或者粗观、或者细观，不断的去运用，这个是讲修观的方法。这以下讲了它所表现的功德。
「若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名『毘钵舍那』。」刚开始我们这样子观一段时间以后，「诸法从本来，常自寂灭相」，刚开始法义在心中运转的时候，我们内心动荡，很动荡的，因为它跟我们无始劫来的思想模式是相违背的，这个时候我们很难随顺，你经过一段时间以后忍可随顺，虽然没有见道位，但是你内心能够随顺这个法义就是忍。若乐，这个乐就是法喜充满。所以佛法的这个宝，的确是一个功德的境界。我们看很多人在深山上修行，这个环境很差，衣服穿的很单薄，吃的也很差。但是内心当中法喜充满，内心真理的境界就不同。所以这个法的确是宝，就是它在心中运转的时候，这种功德的相状。若慧，这个慧就是对诸法实相的一种抉择，智慧生起来。这个慧它开出来就是两个：一个见；一个观。这个见是约着正见，就是闻思的智慧，深一点就是正观，就是毘婆舍那，禅定加持力，闻慧、思慧这是见；修慧就是观，是名毘钵舍那。观就是依止佛陀的圣教量，在我们的寂静心当中依止文字，观察、胜解、舍离心相，慢慢慢慢去消灭我们心中的颠倒，这个常乐我净四种颠倒。
我们可以这样讲，就是说我们出家以后，这个三十七道品，就是戒定慧，以戒定慧为主。刚开始一定要先把戒法，戒波罗蜜持清净，这个身业、口业的过非先消灭掉，身的杀盗淫，口业的两舌、绮语、妄言、恶口。你这个戒波罗蜜，摄持身口清净以后呢，第二个动作就是修止、修观，尽形寿内心当中就是修止、修观。一方面持名念佛；一方面思惟观察这个三界的苦谛，一方面思惟极乐世界的功德，思惟一段时间以后，再恢复到佛号功德力，不断的重复。一下子栽培念力，一下子培养信愿；培养信愿以后，就栽培念力，信愿持名、持名信愿，辗转增上，使令这个信愿持名三种功德，在内心当中不断的增长，内心的光明，不断的增长，取而代之的，我们无始劫的颠倒就慢慢慢慢的息灭掉。这是讲到持名跟修观的方法。
问：十念记数是在止静的时候，或是在出声念佛的时候？
答：出声念佛，如果是在大众当中打地钟，那当然随地钟韵调转，因为地钟本来就是转韵调。那我们不一定要有自己的韵调，我们就随大众韵调。如果你自己一个人用功，不管是经行，不管止息都可以用，你自己可以尝试。那习惯以后，它就是一个很随顺的力量会推动你。那在大众当中，你自己有一个三三四，大众本来就有一个韵调，所以我们大众当中，就随顺大众，止静以后，你的韵调就生起来，在心中三三四、三三四，不断的运转，不能念，要他念；不能专，要他专。
这个世间上的事情都是熟能生巧，你说他念佛念的很好为什么？他常念嘛，就这样子，那有人根性比较好，我就不相信谁的根性比较好，你经常栽培，这件事情就会出现，你不念，就是没有力量，世间上的事情，没有说自然会出现，没有这个事情，没有造作的因缘，那会出现，这个完全不合佛法的道理。不管是一个烦恼，或者一个正忆念，都是你创造出来的，都是你自己创造出来的。虽然是本性空，但是你不断的造作，它就是由生转熟，它就是一种强大的业力，这个业力就是有招感性。如果是贪瞋的烦恼，就招感三恶道；人间的善念，招感人间果报；如果这个念力是信愿持名，就是跟弥陀感应道交。所以我们内心的境界，你自己要负百分之百的责任，因为是你自己创造的。
这个意思就是说，佛法是很公平的一个道理，面对在前面的果报，是你自己创造的。三恶道是你自己创造的，你这一念心打妄想，你也不去管它、放纵它，它不断的一次一次的，力量一次一次来得更大，到临命终的时候，烦恼起现前，就到三恶道。你能够转念念佛，不能转，要他转，转过来以后，烦恼被你这样破坏，它势力就消失掉了，你就是跟弥陀感应道交了。所以你未来的生命，我要是讲，你不要去问谁，你说我下辈子要去哪里？你
经常观察你的念头，你就知道你下辈子会去哪里，你知道，你应该要知道的，你知道你下辈子要去哪里，那你要不要去调整它，就看你自己，如果是恶法，已生恶，赶快消灭；善法赶快让它生起，这样子一定是离苦得乐。好！我们今天讲到这边。
第六讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲补充讲表第六面，附表七「念佛摄心方便法」。
附表七 — 念佛摄心方便法
都摄六根 一句弥陀念诵听 专注力
净念相继 十句成片三三四 相继力
首先我们解释这个标题的意义，我们这一次的印祖《文钞》的两个主题：第一个是真为生死发菩提心；第二个主题是以深信愿持佛名号。第一个主题的内涵，就是属于学道的通途。换句话说，我们身为一个大乘的佛弟子，我们应该要观察一切如母的众生，在生死大海中，受的种种的苦恼，我们为了要救拔一切的众生，解脱生死的缘故，所以我们应该要追求无上菩提，所谓的为利有情愿成佛。我们在凡夫的时候，我们的内心就应该要许下这样的誓愿，这个就是真为生死发菩提心。为了要达到成佛度众生的一个目的，我们所采取的方法，就是以深信愿持佛名号，这个是达到我们成佛的一个方法。要根据《瑜伽师地论》的分判呢，《瑜伽师地论》的意思，它以菩萨的愿力为根本法门，以菩萨所修的一切的六波罗蜜为方便法门。要以净土来说，真为生死发菩提心，就是根本法门，以深信愿持佛名号，是一个方便法门，这叫方便法，达到我们成就圆满佛果的一个方便。
念佛摄心，这个「摄心」的意思就是说，我们现在是一个人的法界，我们有人的业力因缘、人的果报，我们想要从人的法界，要超越到佛的法界，这整个法界转变的根源，就是我们这一念心要有变化，要加以修证，所以讲摄心。怎么摄心呢？念佛，以这一句佛号来摄持我们这一念心，使令我们这一念心受到佛号的熏习，慢慢慢慢的由杂染而转成清净，由凡夫的法界转成佛的法界，这叫念佛摄心。这是这个标题的主要内涵。
我们看这个标题的内容，这个念佛摄心方便法，是成佛的法门，当然是一个大乘的法门。这个法门的内涵，印祖是根据《大势至菩萨念佛圆通章》：都摄六根、净念相继。就是这两个内涵。都摄六根，就是一句弥陀念诵听，成就一个专注力；净念相继，就是十句成片三三四，成就一个相续力。就是两种力量：一个专注力；一个相续力。我们加以解释。一句弥陀念诵听，就是一句
弥陀是我们所攀缘的境界，也可以说是一个所归依的境界，万德洪名。万德洪名在我们内心的造作，所谓的熏习，它是有三个次第：念，就是念从心起，这个佛号怎么会有呢？从我们这一念的信心跟愿力，这信愿的心，如理的作意给创造出来；如理作意以后呢，第二个次第、诵，靠我们嘴巴嘴唇的活动，把这个声相给创造出来，使令这个所缘境更明显。前面的念从心起，我们只是一种归依的心情，并没有声相，嘴巴一活动以后，就创造一个明显的声相；把这个声相创造出来干什么呢？听，再把这个声相给听回去，再听回去。这样子的这一个佛号、这个万德洪名`经过我们这三个次第的运转，它就能够所谓的「一念相应一念佛」，就是相应，我们的心就跟佛号相应。换句话说，我们这一念心，就跟阿弥陀佛的功德大海相应。要以印祖说：即众生心投大觉海，就是这种境界，就是一句弥陀念诵听，这当中的内涵就是专注力。
我们前面讲止、奢摩他的时候，什么叫专注力呢？就是：善取所缘境的相貌。我们这一念散乱的心，你刚开始抉择一个所缘境，当然前面说过，我们最后的抉择，是以名号为我们的所缘境，在修行的时候，你必须要使令这个佛号的声相，在你的心中清楚分明的显现出来，使令这个佛号在你的心中、这个明了的心中，清楚分明的显现出来，这个叫做「善取所缘境的相貌」。如果你的佛号，在心中根本没有办法清楚分明显现，根本谈不上念佛，你只是随口溜过。所以这个地方倒是蛮重要的，都摄六根，你不能打其它妄想，一定要使令你的所缘在心中显现，这个就是专注力。净土宗的祖师讲一个譬喻说：这个专注力好像猫，猫在老鼠的洞口，牠在寻求老鼠的那种境界是一样的，那猫两个眼睛，就瞪着那个老鼠的洞在看，特别的专注。从这个地方我们也可以知道，我们的这一念心，如何的去取佛号的声相，这两个道理是一致的，就专注力。
单是有专注力是不够的，继续要净念相继，就是十句成片三三四，使令我们这种取所缘境的动作要重复，前一念取到的所缘境，下一念还要再取到所缘境，必须使令这种动作要相续下去。当然这当中会有一些困难，怎么办呢？印祖讲出一个方法：十句成片三三四。就是你可以以十句佛号为一个小循环，这十句佛号我们分成三段，三句、三句、四句，分三口气来念。这样子一方面能够调气、一方面能够摄心，构成韵调容易摄心。印祖他用这个方法来调气摄心，使令我们整个佛号在心中运转的时候，佛号不容易失掉，它能够在心中一次又一次的显现出来，它有这种力量，十句成片三三四。
另外还有一个方法是「五点记数法」。这个「五点记数法」它的来源我先简单的说明一下。差不多是在三年前到四年前左右，学人那个时候跟一个同届的师兄弟净法法师住在文殊院里面，那个时候我讲经的因缘比较少，大部分的时间都在进修。那个时候也是以持名为主，一方面学习《小止观》的方便法门、一方面念佛。我隔壁的同参他闭关，所以我一方面进修；一方面等于护他的关。他闭关怎么用功呢？他在关中就是拜阿弥陀佛、念阿弥陀佛，一天拜三千拜，每一拜，佛号念十句，他也是「三三四」，下去的时候六句，分成两段：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛；到底的时候又：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，这个时候头碰到地；起来的时候四句，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。所以他每天是拜三千拜、三万声佛号。他这样子用功，用功了三年，一千天，他整个加行是三百万拜、佛号念了三千万声佛。
我看他这样子用功，也是不可思议。我们说你用功个七天，一天三千拜，就拜完。你要用功的三年，这件事就就不可思议了，一个人能够拜佛三千拜，拜三年，这件事是不可思议。我那个时
候就有一点好奇，我看他拜佛的时候，拜了三千拜，但是他的相貌看起来也非常寂静，一点都不心浮气躁，我就问他说：你是怎么记数呢？能够一天拜三千拜，这个记数是一个问题。他告诉我说，他主要的就是以二十五颗的念珠，拜一拜掐一个，二十五颗掐完以后，他就是用这个五点记数法。右边的上面，然后右边的下面，然后到左边的下面，左边上面，然后拉到中间，顺时钟，我们现在看到这个五点记数法。他这样子用了三年，我想一个人能够用这个方法用了三年，一定有他的殊胜处，我就用他这个方法来念，果然不错，这个方法的确是好，容易摄心。我就把这个方法给取下来了，用了三年多，我也觉得非常的好，所以把这个法门也提供给大家。
◎「五点记数法」：
(一)安置地轮，令必下沉。
(二)所缘行相，清楚分明。
(三)宁可少念，不可草率。
(四)先依记数，再求圆满。
这个法门有四点要注意的，我们看下面的五点记数法, ，这个法门它也是跟「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」配合。你每一个点也都是念十句，根据净土法门那个方法，一点念十句，所以它一片就是五十句佛号。因为印祖他很强调，你打坐的时候是不能掐珠，身劳神动、久则成病，所以我们打坐的时候，就必须要五点来记数，你一片是五十句，你这一坐，念个十片就是五百句，念个二十片就是一千声佛号。
在这个念佛当中，有四点要注意：第一个「安置地轮，令心下沉。」当初净法法师他这个法门，他使用三年当中，听他的描述，他这五点不是安置在地论，他是安置在这个虚空中，因为他那个时候是动态，他是在拜佛当中。后来我把这个方法取下来，
我是在静中打坐的时候念，就必须安置地轮。这当中有两个理由：第一个从表法上来说，表示我们是依止大地。什么是大地呢？菩提心就是大地，生长一切万物故，菩萨的功德，都是依止菩提心而生起，忘失了菩提心，所修的一切善法都是魔业。所以我们就以大地为依止，大地就表示我们的这一念的菩提心，这是一个表法。
从调身的角度来说，令心下沉。这个天台《小止观》它在讲这个所缘境的时候，说这个所缘境有：体真止、系缘守境止，还有制心止有三种。刚开始最容易下手的是系缘守境止。系缘守境止，智者大师他提出了几个点：第一个、眉间是一个点；胸口是一个点；下丹田是一个点；脚掌是一个点；大地是一个点。不过智者大师他提出一个说明说：腰部以上的点，只能够当对治，不能经常用，你经常制心在眉间，你就头痛，所以眉间这一点，是用来对治昏沉的时候，稍微注意一下，不能够经常时用。
我前一段时间，到水里一个道场去讲课，有一个法师来找我，他说他念佛的时候就头痛，我说念佛的时候是寂静住，怎么会头痛呢？我问他：「你是怎么念？你是不是观想观像？」他说他没有观想观像，他也是持名，持名他也是根据印祖的方法，一句弥陀念诵听，那他怎么念呢？他就是把心放在耳朵那个地方，注意听那个佛号声音。这时候，心之所在气之所在，气之所在血之所在。你的心住在耳朵，你的气就跑到上面去，血液也跟上去。你这个气血一上冲以后，如果懈怠的人，可能还没有什么感觉，这个法师他一天念佛念相当多，他的气血就永远浮动在那上面，身体就受不了了，所以这个人也是精进，就头痛！所以我们讲一句弥陀念诵听，其实他听这个佛号的声相。佛号的声相是遍满法界的，不是在耳朵的地方，声相是没有一个方向性的，遍满法界的，所以你要注意你的所缘境是一个声相，不是耳根，不是能闻的耳
根，而是所闻的佛号，而所闻的佛号，是从你的嘴巴创造出来了以后，它是遍法界的，你是取遍法界的那个声相，不是要你心去住到耳朵上，所以这个地方要注意，一定要使令你内心下沉。
在这五个点当中，这个位置最下沈的就是地轮，大地。所以智者大师他也赞叹这个大地所缘境，这个地轮非常的好，尤其静坐的时候，你依止大地住，你感到非常的稳定，气血也容易下沉，你气血下沉以后，你那个甘泉，水，水会从你身上慢慢的往上吊，你打坐的时候不容易口渴。这个打坐的时候要让火下降，这个水上升，外道说炼丹，就是甘泉在上面，下面是火，这个是对的。如果你火在上面，水在下面，就好像烧锅子，这锅子没有水一样，就把锅子烧破了，这个危险。所以这个地方我们一定要注意，念佛的时候，这五点一定要安置在地轮大地上，它在大地当中，十句移动一个圈，第一点、第二点、第三、第四、第五，这个地方要注意。
第二个「所缘行相，清楚分明。」你这五点是一个方便，摄心的方便。因为有这五点的运作，有一个好处，你的佛号哪一个地方不清楚，你马上能够发觉，我后来体会它能够帮你觉察妄想。就是说，你打妄想的时候，就不知道你念到哪一个位置了，你不知道。你不知道打妄想，因为你走动的时候，你不知道走到哪里去了，这五点是一个很好的方便。但是你要知道你所缘的行相，还是佛号，还是佛号，你只是依止这些点来移动而已，你要善取所缘境的相貌，什么是所缘境的相貌呢？就是「声相」。你在取所缘境的时候，不要取错了。所以这个地方，你还是应该去取佛号的声相为所缘境，这个地方要注意，不是取「气息」，也不是取这「五点」，这个要清楚。
第三个「宁可少念，不可草率。」你刚开始在运作这五点的时候，你不要急，不要求快，你把每一片的每一点，都念得清楚
分明，每一点里面十个佛号都念得很清楚，我们念佛要要求质量管理，就是说你刚开始念佛的时候，不要养成一种随口溜过的习惯，你说他是老修行，是的，他念佛念得十几年，但是你看他念佛内心乱七八糟，一点都没有进步，而且他也不知道怎么进步，但是你说他没有念佛，他一天也念得很多，这种就是境界，上不去，但是也下不来，怎么回事呢？他刚开始就养成坏习惯，他也不要求专注，妄想也不对治，这个是很不好的。刚开始你宁可老老实实的，从第一点念到第五点，你中间有差错，刚开始宁可全面放弃，重来，这有一个好处！你要念到第三点、第四点，

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你不知道哪一点的时候，这一片重来，这样子对你会有一种警觉作用。就像这个小孩子，你规定这个小孩子：你现在开始从东边走到西边，画一条线。当然他不听，待会儿，他跑出去，你打他手心一下，他第二次走的时候就会注意。
所以这个修行难在哪里？难在你打妄想，也没人管你，你自己要不督促自己，你实在是很难面对你自己的烦恼，因为你打妄想没有人管你，没有人知道。所以面对你自己的时候，宁可刚开始严谨一点，你念到只要这五点不是相续的，中间有任何的妄想把我牵出去，使令这五点模糊，我这一片不要，重来！你这种决心`,它就能够使令你的心容易收摄。所以你刚开始的时候「宁可少念，不可草率。」你宁可要求清清楚楚，不要贪多，这第三点要注意。
第四点「先依记数，再求圆融。」我们念到一个境界的时候，佛号根本就是念而无念、无念而念，那没有什么记数不记数的。但是我们刚开始宁可踏实一点，你规定你这一坐，十片、二十片，先有个规定的一个要期的目标，要求你自己。我这一坐，我念完十片才起坐、我念完二十片才起坐。二十片是指完整的片数，中间有这一片有缺，打破一个角，这一片就不要，完整的二十片，
这个人就不简单。完整的二十片，最起码要四十分钟。而且你当中妄想要很少，如果你打妄想，这一片不算，你四十分钟还念不到二十片。但是这样子念下去，你对佛号那个力量又不同，你经过这样子很专心的、很严格的要求自己的内心：心于所缘专一安住；「心以所缘、相续安住，你跟佛号的感觉会不同，那个相应的力量就不同。
我们这一次印祖《文钞》的考试有两个部分：第一个是属于教量的考试，就是笔试；第二个是属于证量的考试，证量的考试怎么考呢？我陪大家坐二十分钟，就是念这五点记数，我想知道你二十分钟念几片，然后我会跟你谈，整个过程，你的所缘境是什么个情况，我一听就知道你是什么境界了。所以我想我们现在刚开始，早上有止静、中午有止静、晚上也有止静，你先试试看把这五点安置在大地，依止实际理谛而住，然后你念念看，你念六字也好，四字也好，把每一点里面，放十句佛号，你严格要求你自己，中间有差错，这一片都不要。你听我的话，你宁可不要养成一个随便的习惯，你说：我这十分钟才念三片，没关系！任何人刚开始都是从这边下手的，但是你养成一个好的习惯，你以后会不断增上，如果你一开始就养成一个坏习惯，以后谁也没办法调整你，你自己也没办法。你说你有没有念佛？有念佛。念的怎么样？这件事就不知道。所以我们我们坐二十分钟，我来看看你念几片，然后看你内心的状态怎么样，那个明了性、寂静性怎么样，我一听就知道你大概是什么情况。这是我们考试，有这个题目，这个是占百分之五十，这期中考的教量平均起来。但是我不一定说，你念多，我就给你高分，不一定，我要看看你跟佛号这个专一、相续的情况，我会问你几个问题。这个是讲到「念佛摄心方便法」。我们再看第七面。
观苦等过患，令心生厌离
一、掉举(心不寂静)
作意无常等，破除掉举心
◎破除二障
思佛像等，诸可心境
二、昏沉(心不明了)
修光明相，策与其心
前面的五点记数法，它是使令我们内心跟佛号专一安住、相续安住的一个方法。但是这个方法，在我们的内心造作的时候是有障碍的，就是我们这一念心，跟佛号之间有障碍，什么障碍呢？一个「掉举」，一个「昏沉」，使令我们这一念心，本来是应该跟佛号通身靠倒，但是你在靠倒的时候，你没有办法去接近佛号，为什么呢？掉举障碍你，昏沉障碍你，这两个障碍你，所以我们必须把掉举跟昏沉这两个贼，它的相貌给标出来。标出来以后，我们再说怎么对治。
我们先看掉举。这个掉举的行相，就是心不寂静。心不寂静就是说，本来我们这一堂功课，我们的内心的意思，是要以佛号为我们的所缘境，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。但是念了三分钟、五分钟以后，我们这一念心就向外流动，就离开了我们所缘境，忘掉了所缘境，跑出去五欲、六尘的境界造作活动，这种情况叫做心不寂静，就是把所缘境给忘记掉了。这个是属于贪，贪心所收摄。这就是讲到，这个掉举的相貌是不寂静。怎么办呢？这以下《菩提道次第略论》宗喀巴大师他提出两个办法：
第一个「观苦等过患，令心生厌离」。这第一个，观苦等，「等」就是不净这种过患，使令我们内心对于所爱着的境界生厌离心。这个地方是这样子，倒是蛮重要的，「观苦等过患，令心生厌离」。佛陀在《法华经》讲一件事情，就是，我们讲「业处」，在这个《清静道论》讲业处，什么是业处呢？这个业的造作，就是我们经常喜欢去一个地方，去那个地方造作，这叫业处。我们凡夫众生的业处，对我们来说，最熟练的业处，就是财色名食睡，
这五种境界，是我们内心最喜欢造作的业处，我们最喜欢到那五个地方去。
这个是怎么回事呢？在《法华经》佛陀讲一个譬喻说：有一个大富长者，这个大富长者有种种的宝物，拥有很多的儿子。当然这个大富长者在家的时候，小孩子就是听大富长者的招呼，相安无事，也过得非常的快乐。但是有一天，大富长者就离开了家庭，到其它地方去了，小孩子就失去了父亲，以后大家就开始颠倒。颠倒了以后，就是很多的蛇也跑进来了，一些的野干、一些的毒虫都跑进来。小孩子也不知道毒蛇的过患，就跟牠们玩在一起了，这个地板搞得很脏，乃至最后整个房子就起火燃烧。
这个时候，大富长者回来，哎呀！不得了！子女在大火当中，跟这些毒蛇搞在一起，非常的危险。大富长者过去就跟他们讲：哎呀！你们这个房子不能住，怎么办呢？外面有一个很大的车子，有三部车子，这个车子能够乘着你在虚空到处游玩，神通三昧，种种的快乐。这小孩子就把这些野干、毒蛇给放弃了，也把这个三界的火宅给放弃了，跑到外面。跑到外面去以后，佛陀就给他一部大车，而不是给他三部车。
这个比喻，佛陀为了一佛乘的缘故，而分别说三。这意思就表示说，我们内心过去的业处，是习惯于在五欲的境界里面活动的，我们过去是这种思想，很习惯的，而且我们好像也不想改变。所以刚开始在念佛的时候，毕竟佛号我们是归依的没错，但是它是一个生疏的境界，你在佛号当中，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住，这是我们的一个希望，所以我们的心，随时会跑出去，又回到我们过去的业处活动，就是这种境界。因为熟境界嘛，很习惯。那这怎么办呢？「观苦等过患」，这个时候智者大师说「诃责」。诃责五欲的方法，你思惟这五个业处，不是我应该去的地方，这种财色名食睡。怎么说呢？
譬如怨贼，夺功德故。你就思惟这五个处所里面，很多的怨贼，我好不容易赚了很多的钱，把这个钱保存起来，辛辛苦苦，这个贼一来，把我钱都偷偷走，五欲亦复如是！夺功德法财故！你思惟这个业处，它就像贼一样的破坏你的功德，譬如怨贼，夺功德故。
第二、譬如毒蛇，害慧命故，我们身体很健康心情也愉快，这个身体能够做很多的事情，但是被毒蛇咬到以后这个生命就死掉，五欲亦复如是，他会毒害我们法身慧命，我们在五欲这个业处里面造作活动以后，会把我们过去所栽培的这种善根，这种法身慧命、特别指的是智慧给破坏掉，害慧命故。
又：譬如大火，不寂静故，我们在五欲当中，内心不寂静，不是真正安乐。
譬如污泥，令染污故，使令我们内心染污的原因。你就是用这个怨贼、毒蛇、大火、污泥这四个譬喻，来诃责我们这一念心，使令我们从现在开始，不可以到那五个地方去活动，不可以去！思惟苦等过患，令心生厌离，使令我们对于过去很熟悉的业处厌离。这个时候，我们就会比较老实在佛号安住，这是第一个方法，用诃责的方法。
其次「作意无常等，破除掉举心」。这个是更细的观法，前面是思惟它的过患，这个是一种无常跟无我的智慧，来破除我们掉举的心。这个是破除能掉举的心，前面是诃责我们所缘的境界，就是观察我们这一念掉举、不寂静的心，觅心了不可得。祖师说：「弟子心不安」，我们这一念心，在种种的业处里面造作，内心不安怎么办呢？请和尚安心。初祖说：「将心来与汝安。」「觅心了不可得。」「吾与汝安心竟！」所以我们能够观察这一念的不寂静的心的自性不可得，我们这一念心就寂静下来了。这种是
更细的方法，觅心了不可得，破除掉举心。这两个都是属于观的成份：一个是以过患来诃责；一个是以智慧来破除我们那个自心，这都能够使令我们这一念不寂静的心，能够寂静下来。
第二个昏沉。这个昏沉的相貌是心不明了。前面的不寂静，它的明了性是没有失掉的；这个昏沉，就是我们能观的这一念明了性失掉了，沉默，这个是痴，痴心所所摄。
那这时候怎么办呢？宗喀巴大师他提出两个办法：「思佛像等，诸可欣境。修光明相，策举其心。」有时候我们用功，用五欲的境界来诃责自己；但是这个时候的内心的法喜，还没有生起来，我们修行人会有一种类似苦闷的感觉。《智度论》说，内心有一种忧，忧的感受生起，它不是苦而是忧。这个意思就是，我们过去很喜欢去那个业处玩，现在不能去。不能去，我内心当中希望的那种清净庄严的功德，它没有生起，我弃舍了五欲，但是佛法的清净法乐还没生起，这个时候是最麻烦的！这个时候完全靠信心在支持我们，内心会有一种沉闷、忧的感受。
有时候这内心明了心会慢慢沉默，特别老参会有这种情况，这怎么办呢？「思佛像等，诸可欣境」，这个时候你看看佛像三十二相、八十种好，这个「等」就包括依报，极乐世界的七宝池八功德水，这都是我们以后所要依止的处所，把我们内心那个欣求的心，那个快乐心给带动起来。因为前面的昏沉是一种沉默，这个时候把沉默的心给提起来，太沉了，提起来，就是思惟佛像等等，用你欢喜的境界，来把这个沉默的心提高。
或者「修光明相，策举其心」。或者你就把眼睛打开，这个「修」者取也，你依止眼根，取莲花灯的光明。有光明相，它就能够使令我们这一念黑暗的心能够策举，策举我们这一念黑暗沉默的心。所以你要昏沉的时候，你不能闭眼睛；你一闭眼睛，你
的昏沉更严重。正常的情况是合眼没有错，但是你一昏沉的时候，眼睛要打开，你去寻求附近有没有什么光明的相状好取，就去取那个光明相，这个对治昏沉。换句话说，我们在佛号当中，一个标准的相貌，是要明了寂静、寂静明了，明静而住，这是一个念佛的标准相貌，即明了又寂静，寂静又明了，明静而住，这是一个标准的相貌，只要当中有不明了、不寂静的情况发生，都应该对治。这是讲到摄心的方便，跟破除障碍的方法。
我们再看附表第八。
附表八 — 一心不乱
(一)九心住(欲界定)
一、内 住 — 于一切外境摄心令住内境。
二、等 住 — 于内所缘相续安住。
三、安 住 — 由妄念向外散乱，速当了知，还令安住前所缘境。
四、近 住 — 于广大境数数摄心，令心渐细，上上而住。
五、调 顺 — 由思惟三摩地功德，令于正定心生欣喜。
六、寂 静 — 观散乱过失，于三摩地寂灭不喜之心。
七、最极寂静 — 谓于贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起时，寂 灭令息。
八、专注一趣 — 谓得任运转故，精进修习。
九、等 持 — 由修专注一趣故，能得自在任运而转。
— 糅合《瑜伽师地论》、《菩提道次第略论》—
前面的「念佛摄心方便法」，是一个因地的修行，以下是讲到它的功德相貌，你这样子修有什么好处呢？当然执持名号的目的，是要成就一心不乱，但这个一心不乱的范围是相当的广，我们提出了两个：一个是「九心住」，所谓的「欲界定」；第二个
是「近分定」，就是「未到地定」。两个相貌，我们修行应该要知道位次，才不会起增上慢，喔！你念佛念到怎么样？你一心不乱了，其实没有，这个就是增上慢。为什么会增上慢呢？因为你不能善知位次，这是不可以的，错认消息。所以我们应该知道，我们现在念佛的境界到什么程度，要清楚。
这个「九心住」有九个次第：第一个是「内住」。我们看它的内容：
「于一切外境摄心令住内境。」我们过去要不管我们这一念心，我们这一念心的业处，就是五欲的境界，到处攀缘。在这五欲当中，把它给摄持起来，摄心，把这一念心给抓住。抓住干什么呢？「令住内境」，使令它安住在我们的佛号所缘境上。当然这个地方不是完全强迫，也有一点强迫，但是这当中必须有一点抉择慧相应。就是你在念佛之前，你应该已经抉择了，你为什么以佛号为所缘境？因为这个佛号是一个大功德法聚，这个万德洪名，可以使令你现生业障消除、福慧增长。你经常去亲近这一句佛号，可以使令你业障慢慢的消灭，福德智能的资粮，慢慢的增长起来，这第一个。第二个可以使令临命终的时候，蒙佛接引往生西方，你就是不断的思惟这个所缘境，这个业处的功德，你就能够「摄心令住内境」，这是第一点。
第二个「等住，于内所缘相续安住。」这个「等」就是前一念跟后一念相随顺，叫做等。我前一念是安住在佛号上，下一念也是安住在佛号上，这个时候，前一念跟后一念是相随顺的，不是相违背，名之为等。「于内所缘相续安住」，前面的「内住」等于是一个专注，专注力；这个是相续，这个时候必须使令你佛号能够相续安住，相续力。所以「内住」、「等住」是一个总相，「九心住」的总相，后面的是别相。
第三个是「安住，由妄念向外散乱，速当了知，还令安住前所缘境。」我们在这个「等住」的时候，心中有一些佛号的相续力，但是我们打妄想的时候，我们不能够觉察。就是说，我们经常跟五欲的境界很熟，有时候跟它在一起，我们都不觉得，因为很自然。到了第三「安住」的时候，它有一个好处「速当了知」。就是说，你从前面的「内住」、「等住」以后，你慢慢把这个佛号的等流性给建立起来，在你这一念的无明妄想当中，建立起一个清净的等流性。你妄想生起的时候，你知道你打妄想了，可能这个时候还不能转变它，因为你的力量还比它薄弱，但是起码你「速当了知」，你能够马上能够觉察。
这个「安住」，内心安乐，也是蛮重要。这个富贵人的境界，内心还是不安。的确！我们内心当中，会觉得五欲的境界是我们的，我们总是觉得在那个地方造作快乐，其实这个五欲的境界，增加我们内心的负担、不安，所以必须要吃安眠药，我们很怕失掉这个五欲的境界。但是我们念佛不同，它能够使令我们心安。
「近住，于广大境数数摄心，令心渐细，上上而住。」这个「近」，就是指的我们这一念心，不但是安，而且它已经接近我们所缘境，我们跟佛号已经慢慢慢慢接近。这个接近的意思就是说，这中间的障碍已经破除一部份。破除哪一部份呢？破除了粗的掉举，叫做「近住」。就是我们在这个广大的境，在这个广大的五欲的境界当中，我们数数摄心，这个地方是很重要的。所以这个念佛的确也没什么秘诀，就是数数摄心。你经常念，由生转熟，由熟生巧，就是这样子，数数摄心。使令这一念心慢慢的由粗转细，上上而住。这个对治粗的掉举的意思是说，前面的安住，能够速当了知妄想的生起；这个地方我们再继续用功，我们面对那种强大的贪瞋烦恼、掉举活动的时候，我们能够转变它，有这种力量转变它。换句话说，你那个佛号的力量就强过粗的掉举，
你看到它，发现的时候，就能够把它给取代起来，转念念佛，你有这种力量，这个叫做「近住」。能够破除粗的掉举。
第五个「调顺，由思惟三摩地功德，令于正定心生欣喜。」这个「调顺」它的内涵是破除粗的昏沉，不但是掉举破除，昏沉也没有了。它是怎么回事呢？思惟三摩地的功德，我们前面的这个心念能够取代妄想是算不错，但这个时候我们不应该得少为足，再思惟这个一心不乱的功德：我得到一心不乱以后，现生有种种的神通三昧；临命终的时候，就往生极乐世界，种种的殊胜的功德，使令我们对于这种佛号的正定，能够心生欣喜。这个时候，就能够把粗的昏沉给破坏掉，这「调顺」。我们要是能够把佛号念到粗重的昏沉跟掉举都破坏掉，到这个调顺，你整个生命的业力会有所转变，你的相貌也会转变。
我前一段时间到雾峰去看到一个居士，这个居士他给我感觉非常特别，你在他的眼睛相貌当中，看不出那个居士的尘劳相状，看不到，就像是出家人的样子，他留一个平头，手上拿一串念珠。我看到这个居士很用功，我就跟他谈，他说他念佛念了三年，他工作当中，佛号就是绵绵密密、相续不断，跟他讲一段时间，他把他那个身分证拿给我看，他说：我过去是这种境界。哎呀！他过去那个身分证相貌，看起来就像大哥的样子，在做铁工的。但是他现在的样子，相貌完全转变过来。所以我们讲念佛不可思议。就是说，你内心粗的掉举、昏沉转变过来，内心调柔善顺，看起来特别有气质，调柔善顺。不像我们现在的心粗重，烦恼很粗重。
第六个「寂静，观散乱过失，于三摩地寂灭不喜之心。」这个地方根据昂旺郎吉仁波切的解释，这个地方是破除细的掉举，「寂静」主要是破除细的掉举。他说：怎么能够破除掉细的掉举？这个时候，你观察散乱的过失，再观察我这一念心，在五欲的境界里面流动，譬如大火、譬如怨贼、譬如毒蛇、譬如怨家，你观
察这个散乱的过失，这个时候「于三摩地寂灭不喜之心」。一方面你再思惟三摩地的功德，消灭你不喜之心。有时候不喜之心会生起来，就是说有时候，我们这一念心是不打妄想的，但是我们也不愿意在佛号安住，会有这种情况。我们这一念心就是常者生厌，不喜欢继续再安住下去。这时我们必须要告诉自己，这是不对的，这是一个大安乐处，我们不应该起这种颠倒的思想，就是再继续的思惟三摩地的功德，来消灭我们这一念不喜之心，把细的掉举也破除掉，内心就寂静，没有掉举的干扰。
第七「最极寂静，谓于贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起时，寂灭令息。」这个地方是破除细的昏沉。对于这种贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起的时候，马上能够消灭掉。这个细的昏沉，宗喀巴大师在「最极寂静」的时候，他提出一个警告，他说很多人在这个地方，会认为他得定了，其实这是一种微细的沉默，就是我这一念心，在我所缘境当中，我感觉到不昏沉，也不掉举，感觉到是这样，已经明静而住，我已成就三昧了，其实没有。那个是一个微细的沉默，所以这个地方要注意。。
第八「专注一趣」，我们再看他的内涵，「谓得任运转故，精进修习。」到了「专注一趣」的时候，我们还要继续用功，因为这个时候还没有达到三摩地。怎么达到三摩地呢？「任运转故」，这个时候，佛号已经把粗细的昏沉、掉举都破坏了，但是这个时候的佛号，还必须要如理作意，还是有功用行。有功用行就不是得定，得定的相貌一定是「无功用住」的。所以这个时候「精进修习」，就是要把一切外缘都停下来，这种微细的加功用行，就不是我们普通的忏除罪障、积集资粮，这种动中的状态，要特别的精进，一点都不能打闲岔，因为你从八到九，这个关键是非常微细的状态。
第九「等持」这个是得定。「由修专注一趣故，能得自在任运而转。」这个时候，你对所缘境能够「自在任运而转」，就是不必如理作意，你这一念佛号在心中，它就像泉水一样，不断的流出来，你根本就不用去作意，这个是得定的相貌。所以得定不得定就是在这句话，不但是「明静而住」，而且要「自在任运而转」，这个地方要注意。
这个是「欲界定」的九个相貌。当然这个「欲界定」的相貌非常的长，这是很长很长的一大段时间，可能我们修的五年、十年，还是在前面的八个范围里面活动。所以我们讲这个等流性，你注意看《高僧传》，你会有一个感觉，就是说一个高僧，他的功德是不同的，他所用功的法门，都会有各式各样不同。但是你会发觉有一个总相，就是任何一个高僧，他在最初五年的时候，都有一点消息出来，你注意看。就是说如果你在最初五年当中，还不能够创造一个清净的等流性，你以后用功就很难了。虽然你很年轻出家，但是你要再静下来就很难了，如果你这五年都在散乱当中度过去，五年过去以后，十年过去以后，你要静下来就非常困难。你要去栽培这个等流性，你要扭转你过去这五年当中，所创造的那个散乱的力量，就非常困难，你出家越久越难修行。如果你这五年当中，能够好好的、老实的在内心当中，把佛号这个清净的等流性创造出来，专注力、相续力，乃至于到调顺的力量，到第五个能够对治粗的掉举、昏沉，这两个烦恼能够脱落，就不同。什么不同呢？当然你以后会有一些事情，有时候会退失，有时候你达到调顺以后，这个前面的九心住，都是很容易退失的，但是你这种退失，你虽然工作忙，退失，但是你只要一用功，就能够马上恢复，跟你没有得到的情况是不同的，你那种退失，只要你一静下来，就能够把你过去在静中所修的功德马上出现，你有这种力量。而且你有这种调顺的功德力以后，你出家一年一年
会不断的增上上去，你有基础。你如果完全没有基础，你根本就不知道怎么上去，上不去，出家越久，心越散乱，到最后心不安。
如说修行是对佛菩萨最大的供养，你能够在佛法当中，好好的随顺佛陀的圣教量，这样子修行，三世诸佛赞叹你，真正赞叹你，真正是一个佛弟子。这一切是你未来自行化他的基础，就从那个地方成就起来。所以这个地方是太重要了，修行。当然这都是每一个人要经过，没有一个人能够帮我们走过去的。接下来第二「近分定」。
(二)近分定(未到地定)
谓由心调柔心轻安性生起之力为所依止，有能引发身轻安风来入身中。由此风大遍全身转，身粗重性皆得远离，能对治品身轻安性即得生起，由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。要生如是轻安，始名有作意，由得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地所摄少分作意。
— 糅合《瑜伽师地论》、《菩提道次第略论》—
这个「近分定」又叫「未到地定」，什么叫「未到地定」呢？就是说他已经超越了「欲界定」，但是还没有达到色界的初禅，他是在欲界跟初禅的一个过度时期，叫做「未到地定」。但是他已经接近了初禅，所以叫「近分定」，他已经接近了部份初禅的功德，叫「近分定」。我们看它的内涵。
「谓由心调柔心轻安性生起之力为所依止，有能引发身轻安风来入身中。」这是第一个相貌，就是说我们以前面的「等持」，就是「欲界定」，这个「欲界定」生起的时候，它有两个相貌：第一个「心调柔」，所以得到欲界定的人，你跟他讲话，你会发
觉他不同，他的心特别调柔，他那个粗重性已经没有了。而且他的心轻安，他自己有那种殊胜的三昧乐，自受用，属轻安乐，这个是一个依止，得到「未到地定」的依止。
这个时候继续用功呢，他就能够从身体的四大产生变化，什么变化呢？「引发身轻安风来入身中。」在身体当中产生一个气，是风大。风大的生起有两种状态：第一种状态是由下而上，就是你这个时候身体会有这种八触，或者是动、或者是静；或者是忽冷、忽热，这个时候从身体的下面，一直不断的慢慢慢慢的扩散到头部，这是第一种，这种情况是一种坚固相状，你这个定不容易失掉。第二种状态是由上而下，从头部生起到脚部，这个就是表示你这个定不坚固，可能会失掉，

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要注意！这就是风大生起的两种情况。这是讲到身体会产生风大，这个是「未到地定」刚生起的一个相貌。其次慢慢的增长，我们再看。
「由此风大遍全身转，身粗重性皆得远离，能对治品身轻安性即得生起，由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。」这个时候正式的生起身心的轻安，次第上是先生起身轻安；再生起心轻安。先看身轻安，「由此风大」，这个时候气息从最初的脚部生起，慢慢慢慢的增长，「遍全身转」，全身都是那个气息，你的身体感到特别调畅。这时欲界这种四大的粗重性慢慢慢慢的就消失掉。在《释禅波罗蜜》上说，这个时候的修行人，你的身体感觉到若有、若无；如云、如雾，好像是有，好像是没有，讲一个譬喻：若云若雾。像云中、像云像雾一样，你说它没有，它有那个相貌；你说它有，又抓不到。得到「未到地定」的人，他的身体就是这样。他好像不是我们这种身体，六十公斤好像很粗重的一块肉，他不是！他觉得内心没有这个身体的负担。
粗重性消失以后，能对治粗重性的这种「身轻安性」生起来。《瑜伽师地论》解释说：这个时候，欲界四大里面，已经生起了少分色界的净妙四大了。因为欲界的四大是没有轻安的，色界的四大才有，这个是讲到身轻安的情况。
「由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。」这个时候的风大，不断的在身体继续的运转，身体特别的调畅快乐，三昧乐。这时心中又生起了很殊胜的轻安，你内心也感到非常的轻安，当然这个心轻安，就等于前面的心调柔，调柔心就更增加了。这是讲到「未到地定」的功德相状，就是身轻安跟心轻安。
「要生如是轻安，始名有作意，由得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地所摄少分作意。」要得到如是的身心轻安，才能够叫做「有作意」。唯识学有时候它的名相、解释不同，这个地方的作意指的「禅定」，才叫做禅定。什么禅定呢？下面有一个名词「第一静虑近分所摄正奢摩他」，这个「近分定」全部的名称就是「第一静虑」，就是初禅，「近分」。就是它不是初禅，但是它是靠近了初禅的这种「少分」，所摄的一个「正奢摩他」。所以在《瑜伽师地论》上，它也同意它是奢摩他，「未到地定」也可以算是奢摩他、正奢摩他。「乃得定地所摄少分作意」，这个就是作意，也是禅定的意思。所以说我们怎么抉择你得到的是「欲界定」跟「未到地定」呢？就是「欲界定」它的功德是明了跟寂静这两种功德，但是「未到地定」的功德有三种：第一个明了；第二个寂静；第三个三昧乐，它有三昧乐，「欲界定」没有三昧乐。所以这个地方我们很快的抉择出来，这个是讲到一心不乱，这个初禅我们不要讲，我们很难得到的。
第三「结示劝修」，我们引用两部论来跟大家互相勉励，我们先看《入行论》云。
(三)结示劝修
《入行论》云：「诸人心散乱，住烦恼隙中，虽经长时念诵苦行等，心散所作业，佛说无义利。」
我们一般人的心，就在我们过去五欲的境界上，这种熟境上活动、散乱，所以住在烦恼隙当中，就是被这个烦恼的强大势力所控制，跟着烦恼转。但是我们也有善根，我们对佛法有信心，也能够精进。什么精进呢？「虽经长时念诵苦行等」，我们也能够长时间，五年、十年，这种长时间的念诵经典，或者持戒、或者修十八头陀苦行，但是「心散所作业，佛说无义利。」因为心思太散乱，这种粗重心，昏沉、掉举太粗重了，使令我们所做的善业，不能够成就大的利益，就是小小的利益，不能成就大功德的。所以这个「念力」是很重要的！能念的心没有念力，即使我们所依止的是一个殊胜的法宝，但是力量薄弱。
第二我们再看《菩提道次第略论》。
《略论》云：「吾人心念，未得止前，多是散心，所修善法均悉微劣，故当修止，方便调伏，使令安住。譬如猿猴得树，腾跃跳踯，若锁之于柱，久久自调；心亦如是，令心所缘，数数忆念，心不他散，念力增长乃至安住。」
好，我们分成两段来解释。先看第一段。「吾人心念，未得止前，多是散心」，我们这个心念，还没有得到奢摩他的止之前，都是散乱心。散乱心之下，所修的善法，力量都薄弱了。那怎么办呢？必须修止，就是要有念力，这个专注力、相续力，方便来调伏我们这个妄想，使令我们这一念心，能够在我们佛号的所缘当中，明静安住。
怎么能够「方便调伏，使令安住」呢？要怎么办呢？下面先讲一个譬喻，「譬如猿猴得树，腾跃跳踯，若锁之于柱，久久自调」，猿猴在树上，猴子到树上，牠等于是如鱼得水，牠的熟境界，牠在树上就能够在空中跳过来、跳过去，抓一个树，放一个树；放一个树，抓一个树，不停止的跳动。我们如果把这只猴子锁在一个柱子上，这个时候，牠这种腾跃跳踯的状态，就慢慢调伏。这是讲一个譬喻，就是锁之于柱，这是一个对治腾跃跳踯的办法。
这句话是什么意思呢？以下合法。「心亦如是，令心所缘，数数忆念，心不他散，念力增长乃至安住。」我们这一念散乱心的对治也是一样，使令我们这一念心，对于佛号数数忆念。这个地方很重要，就是重复的忆念，你要能够不厌其烦，在寂静当中，念佛念的很好。失败了，打妄想，没关系再站起来。你能够以这种不屈挠的意志力，不能念，要他念；不能专，要他专，当然这当中支持你的，就是你对佛号的这种信心，你能够不断从跌倒当中再站起来。好，我这一个工作做不好没关系，我下次再做，你这样子不断的数数忆念，你总有一天能够成功的，念力增长，乃至安住，你就能够成功。只要你不放弃努力，这件事情就能够成功。
蕅益大师讲一句话说：「细水长流，则能穿石」，这个是在讲我们修行点点滴滴的功夫。一个细水，就是一个微细的水流，它可能是一点一滴的从这个山谷中掉下来，它的水滴是很小的，但是它能长流，它今天流、明天流；第一年流、第二年流、第三年第四年、第五年，就是这样流下去，有什么好处呢？则能穿石。这个石头是很坚固的，水是很柔软的，但是它因为长流的关系，能够把坚固的石头给穿破，它就有这种力量。所以这个因缘力量不可思议，你重复的造作，这个势力就强大。佛号在我们的心中
亦复如是，你刚开始可能只能够念一片、两片、三片，但是你愿意长流，你经常的数数忆念，它的念力就能够增长起来，就能够把你无始劫来，控制你的昏沉、掉举这两个贼给破坏掉，就有这种力量。所以这个地方，的确是要一段时间的用功的。
大家有没有问题？无功用住。好，解释一下。我们修行是分成两类，第一个是有功用住，跟无功用住。就是说你这种明静不动的相貌，你还要假藉如理作意，还要有一种警觉的作用，你要经常注意，你不注意这个相貌就会失掉，这个就是「有功用住」。反过来说，你这种明静不动的相貌，你不必保持警觉作用，你注意它，它也是明静不动；你不注意它，它也是明静不动，是这种境界，这个就是「无功用住」，你不必去作意这件事情，不必。就是它讲的「任运而转」，这个地方有解释了任运而转，这个是得到「欲界定」的一个相貌。
唯识学的《百法》有一个「行舍」，善心所有一个行舍。那个行舍就是这样，平等、正直、无功用住叫做行舍。就是平等，你这一念心跟前一念心是平等。你前一念心是安住在佛号，这一念也是安住在佛号，平等、正直、相续，没有邪曲，然后无功用住。所以你要能够得到欲界定，内心当中，那个行舍的心所一定要现前，那个相貌要现前，平等、正直、无功用住，这个就是所有定里面，一定要有「行舍」的心所相应。
我们刚开始在念佛的时候，你千万不要急躁，虽然我们不能懈怠，但是急躁也有问题。你急躁，反而念不好。所以我说，我们刚开始不要求快，也不要求多，要求自己明了寂静的把佛号现出来，这点也是很重要的。不要管前一念，也不要管下一念，你就注意你当下这句佛号。你说：我刚刚打妄想。你刚刚打妄想，你现在又在那边后悔，你又增加了妄想。打妄想以后，收回来，就不要管它了，你要把握的是你以后的念佛，你也不要管说：哎
呀！我什么时候得定？不要起这个念头，你就只问耕耘，不问收获，你相信这一切法都是因缘生的，只要你有这种造作，这个功德一定会出现。诸法无自性，一切从缘起。你有这个因缘，一定有那个果报。所以你每一句佛号，都注意你当下这句佛号，不要管前面怎么样，不要管后面怎么样，就注意你现在这句佛号，你不断的在现前这句佛号安住，你以后就不可思议。好，我们再看讲义第二十七面。
这是静中修的另外一个方法。前面我们所说的五点记数法，那是一个通途法门，正常法门。这有一个特别法门，就是十念法门，我们把它说一下，大家请合掌。先把它念一遍。
【三】若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念「小净土文」；或但念「愿生西方净土中」四偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。
— 与陈锡周书 —
好，我们看它的内容，分成三段。这个十念法门，第一段是说明它所加被的根机。「若或事务多端，略无闲暇」。假设我们平常的事情实在太多，身体处在这个万丈红尘当中事务多端，你要我静下来好好的摄心念佛，这件事情实在是办不到，特别在家居士办不到。那怎么办呢？这以下有一个特别法门。
「当于晨朝盥漱毕」，你在早上起床盥洗以后，什么话都先不要讲，什么事也先不要做，盥洗以后马上就做这以下的几件事。第一件事「有佛则礼佛三拜」，如果你有佛堂，就到佛堂里面拜三拜，或者你要多拜也可以，起码拜三拜，这是第一个加行。第二个正修，拜完佛以后干什么呢？「正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气」。这个时候，你就正身，或者是长跪，或者站着，把这个身体端正起来，精神提起来，合掌念南无阿弥陀佛，这个地方指的是念六字而且出声，怎么念法呢？「尽一口气为一念」，就是你吸气然后念佛号，念到这个气完全吐尽为止，这叫一念。这一口气当中，念几句佛号不要管它，就是念到气没有为止，你总共念十口气，这叫十念，这个正修。
念完以后，「即念小净土文；或但念『愿生西方净土中』四偈」。这个回向，这是小净土，或是一心归向极乐世界阿弥陀佛，那个归依文。或者你时间你不够，就简单念「愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，回入娑婆度有情」，把这功德回向。念完以后呢？「念毕礼佛三拜而退」，最后再拜三拜，这个就是时间非常的短，这是有佛堂的情况。
如果是没有佛堂怎么办呢？「若无佛，即向西问讯，照上念法而念。」如果没有佛堂，就是就不要拜了，就向西问讯就好，三问讯，三问讯也是一样，念南无阿弥陀佛，念十念，然后回向，就是这两个方法。
「此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。」这个法门叫十念法门，以一口气为一念，念十口气，这当中不要管它的数目，每一口气当中，有几个数目不要管它。这是慈云忏主为王宫大臣，「政务繁剧」，没有时间修行所设立的，这是一个法门的内容。
第三段赞叹这个法门的殊胜。「何以令尽一口气念？」，为什么要尽一口气呢？这以下说明：「以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。」我们平常念佛的时候心思散乱，心思散乱本来应该要利用时间，好好的使令我们这一念心，心于佛号专一安住；心于佛号摄心安住。但是「无暇专念」，你整天都忙这个工作，哪有时间这样子念呢，所以只好靠这个法门。那这个法门的特色呢？「借气摄心」，它这个特色，就是用这个气从吸饱以后吐出来，这一口气当中，因为你都没有换气的关系，你不容易打妄想，它就是一口气，把所有佛号都念完，所以这个地方的特色「借气摄心」。他的意思就是说，你实在是没时间念佛，但是你实在是想往生极乐世界，怎么办呢？有没有办法在最短的时间，去创造一个念佛的资粮？有！就是这个「借气摄心」的方法。
「然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。」这有两个地方要注意！第一个，不可以「强使多念」，你念到没有气的时候，就不要念下去，把这个气吐完以后，就不要再念下去了，不可以强念，否则伤气，这第一个。第二个也不可以多念，你一天只能够念十句，不像前面的三三四，因为它是配合着气息的运转，你可以念一整天，没关系的。因为这个是十念法门，只能够十念，不可二十，三十，多也伤气。所以这个地方要注意！第一个不可以强念，也不可以多念，它只有在早上起床的时候念。
以下就总结这个法门的殊胜。「以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。」我们一般都是散心念佛，很难往生。我们在这种短时间当中，这个法门因为它借气摄心，所以能够在短时间内，「心归一处，一心念佛，决定往生」，只要我们不间断，也能够决定往生。所以我们在平常修五点记数
法之余，你也可以每天修一次的十念法门，这个时间很快，但是这个只是一天一次而已，加强我们念佛的念力，它有加强作用。这把静中修的「正示念佛方法」这一科讲完，大家有没有问题？
师答学生问题(1)：他那个地方讲这个法门叫十念法门，他就解释那个念的定义，什么叫念？他这个名字叫十念法门，对不对？什么是念呢？他那个念，不是一句佛号，而是尽一口气为一念，他解释那个念的意思。这个地方的念，跟我们一般讲念不同，这样懂吗？他是一口气为一念，所以有时候这个名相解释会不同。
师答学生问题(2)：九次第定，如果你是讲《楞严经》的九次第定，就是灭尽定。九次第定跟九心住不同，九次第定就是四禅四空再上去的，那个就是九次第定，你这个名词是不是《楞严经》来的？是喔，《楞严经》的九次第定就是超越了四禅八定，四禅四空，它那个九次地定是讲灭尽定。阿罗汉，三果以上，三果以上也可以，阿罗汉圆满。他那个是钝根的阿罗汉。钝根阿罗汉，他必须要经过初禅、二禅、三禅、四禅，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他一定要每一个定都要经过，最后从这个四空定当中，再降到四禅，从四禅当中修无我观，然后进入灭尽定。这个是讲到钝根的声闻人，他必须要照这个次第修上去。利根的人可能在初禅当中，因为无我的智慧强，他初禅就能够进入到这个九次第定。
这个定的得到有三种：第一个生起；第二个圆满；第三个自在。我们刚开始禅定生起，但是还不圆满，会退失掉，慢慢慢慢从最初的得到以后，慢慢坚固了，不容易失掉，因为你经常做，你得到初禅以后，你经常做，做到最后，那个禅定就非常坚固。坚固以后，还不自在，你到初禅要到二禅，不行！你必须从初禅出来，再进入二禅，你慢慢慢慢熟练以后，他就得自在，他能够
一入坐，马上进入到四禅，那四禅又能够到初禅，他就是熟了，就生巧，就自在。所以禅定有三种境界：第一个生起；第二个坚固，我们讲圆满；第三个自在。有些人禅定不自在，有些人禅定自在，就是他的熟练度。就看你的用功情况。每一个禅定都有自在，有漏的禅定也有自在，这个自在不约有漏、无漏，前面的四禅八定都是有漏位，九次第定它是无漏，它有无我智慧，它是无漏定，他没有爱着心。
好，这个我们以后再谈论。我们现在离期中考，还有差不多还有三个礼拜，现在给大家训练。我们刚开始不要求多，你先坐二十分钟看看，你看看你这五点记数法能够走几片，你在练习当中，有一些支离破碎的情况，你这一片就不要，看你这二十分钟能够取到完整的片数，清楚分明的佛号，能够取几片，训练看看。这个事情都是要训练，不管是善法、恶法，都是要假藉你的造作才能够生起。我们过去为什么烦恼很粗重呢？就是我们不断的，我们欢喜在这个烦恼的业处里面活动；现在刚好相反，我们要欢喜在佛号的业处活动，这个也是自己要去创造的。好我们今天讲到这里。
第七讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第二十九面，己二、善识对治除障。这一科我们先看它的科判，请大家翻到讲义二十三面，丁二、执持名号，这
一科是讲到执持名号的内容，分两科：初、静中修；二、历缘对境修。静中修又分成三科：初、正示念佛方法；二、善识对治除障；三、回向。这一科是属于静中修的第二科、善识对治除障。这个科判的大意是说，我们在念佛上，主要的方法就是：一句弥陀念诵听，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。但是在整个安住的过程当中，有时候是很顺利的，有时候会有障碍，我们应该要认识障碍生起的因缘，以及对治的方法。这当中有两科，第一科是属于内在的障碍；下一科是属于外在的障碍。先看内在的障碍，内障的生起的因缘跟对治的方法，我们看印光大师的开示，先把这个《文钞》念一遍，大家请合掌。
己二、善识对治除障
修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事，此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示「五停心观」，而为对治。所谓多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。 — 对治瞋恚等义 —
好，我们看它的内容，我们分成三科。先看第一段，「修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。」这一段是讲出整个修行的内涵，修行的方法有很多的差别，譬如说拜佛、念佛、诵经、持咒等等，有很多差别的法门。但是主要它有一个共同的目的，什么目的呢，「在于对治烦恼习气」。换句话说，一切的法门，是以净心为要，净心，彻悟大师说：一切的行
门，以净心为要。我们一切的修行，不管是哪一个宗派。我们所趣向的目标，就是在返妄归真，恢复我们的清净心，这是一个共同的目标，就是要对治烦恼习气。
我们这样子不断的用功，每天用功加行，一年过去了，两年过去了，我们怎么知道修行是不是有进步呢，这以下印光大师告诉我们一个判断方法，「习气少一分，即工夫进一分」，就是说我们有时候静下来检讨自己的身口意，我们的烦恼习气减少了一分，表示我们修行就进步一分；如果说烦恼习气都没有改变，这就是谈不上修行功夫了。这一段等于是印祖他标出的修行进步的一个标准。
再看第二段，我们的习气应该怎么对治呢？这以下

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在整个变化当中，我们找不到一个我的自体，找不到的。
《成唯识论》里，外道对佛法讲的这个无我的道理，非常的不同意，这个外道的思想就是强调有「我」，他对《成唯识论》的论主说：假设这个生命体没有一个常一不变的「我」，我们的生命怎么相续，你这个果报结束了，下一个果报如果没有一个我来摄持的话，这个果报是不是要失掉？换句话说，外道认为我们
的生命体有一个造作者，「我」去创造善业，创造一个善业以后，我这一期果报消失掉了，因缘业力结束就消失掉了，我应该依止我过去的善业，去得一个人天的果报。是谁去受用呢？是「我」在受用，如果生命体没有一个能造作者、所受用者，这个生命体就不能解释业果相续的，这业果就断灭了，外道提出这种问难。
唯识学的论主就回答说：其实不对？业果的相续，是因为由于过去烦恼的十二因缘，由于过去的无明，由这种虚妄的无明发动以后，创造一个业力，由业力去得果报。换句话说，我们整个生命的相续，就是一个惑业苦的相续。烦恼发动业力，由业力去得果报；在得果报的时候，又发动了另一期的烦恼，又去创造一个业力，这整个生命体，就是一个惑业苦的相续而已。所以阿罗汉把这个生死的业力给息灭以后，他这个三界的生命就结束了。在生命结束以后，你就找不到这个「我」的存在。假设这个「我」有实体的话，阿罗汉把三界的生命消灭以后，他把五蕴的身心消灭以后，那个「我」应该出现，但事实上没有，阿罗汉进入灭尽定以后，那是一种清净的法身的境界，无我无我所，可见得这个「我」是不存在的，那是一种执着。所以这个地方就是要我们去观察，在我们的身心世界，它完全是一种业力的显现，剎那剎那的显现，在这一整个的剎那变化当中，找一个恒常住不变异的一个我的一个自体是不可得的。
你这样子修「无我观」有什么好处呢？「既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事」。这个地方就说明了一切的烦恼，它有一个根本，就像是这个树，一棵大树有很多的枝叶花果，但是它们都依止，树干才能够继续生长。我们的烦恼也是各式各样，贪瞋痴慢疑，这一切的烦恼，在唯识学上说，一定要依止这个「我」的执着才能够生起。所以你能够修「我空观」的时候，你所有的烦恼都淡泊了。我空观把这个「人我执」的执着破坏一分，你所
有的烦恼都削薄一分。所以印祖说，「此乃根本上最切要之解决方法也」，这个是最切要、最彻底的把烦恼连根切断。
这个「我空观」，的确在修行当中是很重要的。就是说，我们去观察：何期自性本自清净。我们这一念明了的心性当中，没有一个恒常住不变异的自体叫做我，没有的。我们这一念心，它只是一种明了的功能，一种功能而已。我能够去诵经、去念佛，去创造种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是的，能够造业，但是在整个造业当中，是无我无我所，它只是一种因缘的作用。随顺清净的因缘，我们随顺菩提心的因缘去自利利他，这只是一种随顺的因缘，这因缘当中没有一个「我」跟「我所」的存在。你这样子观有什么好处呢，你能够经常修行我空的智慧，当然我们的烦恼习气，那是一个很强大的势力，贪烦恼、瞋烦恼、痴烦恼、我慢，不是马上能够对治的。但是你能够入我空观的时候，你经常修我空观，你会比没有修我空观的人，容易对治，你那个烦恼会淡泊一点，而且你修的时候，你进步会很快。你完全没有空正见，完全从事相上来对治，入道多辛苦。你能够修我空观，这个时候，你知道这些烦恼都是如梦如幻，我都不可得的，哪有依「我」生的烦恼；我是不可得，一切烦恼都是如梦如幻，这个时候，你在修行会比别人快，你进步会比别人快，而且你用功上，会比较轻松一点。你那个方法会比较圆顿一点。所以这个地方，印祖赞叹「我空观」，是一种根本上最切要的一个解决烦恼的方法，这个我空观是相当重要的。
再看第二段，这是一个对治法门。
「如不能谛了我空，当依如来所示『五停心观』，而为对治。」如果我们不能够修我空观，我空的智慧，这种教理的抉择不够，善根不够那怎么办呢？第二个办法就是五停心观，这五停心观，在天台宗的《小止观》，它这五个是判作对治观法。什么叫对治
观法？就是这一个法门，它只能够对治一种病。不净观就是对治贪，不净观不能对治瞋，不行！这个药只能够对治一种病，不像「我空观」是对治所有的病，它是一个根本，所以这个地方是讲对治的。这以下讲出了五帖药，对治五种病：第一个、多贪众生不净观；第二个、多瞋众生慈悲观；第三、多散众生数息观；第四、愚痴众生因缘观；第五、多障众生念佛观。
先看第一个「多贪」。有些贪烦恼会重的人，就是过去他在五欲之间的享受比较重，这种等流习气。这种贪就是染着，内心对这种过去可爱的境界，内心就是住在这个境界，不愿意分开，被五欲的境界给系缚，这叫染着。那怎么办呢，不净观。这个不净观当然它有各式各样的，主要是观察我们的正报，因为我们所贪的境界，主要的是依止这个正式的果报，依止这个身心。虽然我们也贪财物，贪房子，但是主要的，最强大的势力还是对自己的正式果报，人的正式果报生起贪，这个是最主要的。所以我们在对治的时候，主要的是观察我们的色身。
「观身不净」这当中有三个方法：第一个是约着我们生前，我们生命在的时候。龙树菩萨说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。」第一个是观察我们的内相不净，种种不净物，充满于身内。我们把身体这个皮跟肉给拨开以后，观察我们身体的情况，有脓血屎尿种种的不净物，充满在我们身体里面。它还不断在身体里面流动。它还怎么样呢，常流出不止，如漏囊盛物，他经常从两个眼睛、鼻子、嘴巴、大便处、小便处流出，九孔流出不净物，讲一个譬喻：如漏囊盛物。像一个皮革，这个皮革破九个洞，这个皮革里面装很多的大小便等，经常从这九个洞里面，流出大便、小便、脓、血、屎、尿、鼻涕等等，是这种境界。其实我们要是心稍微细一点，我们一天的作息，吃饭、睡觉、上厕所，你用比较理性的智慧来观察这个色身，你应该能
够知道，这个色身是不清净的，是的，是不清净！可见我们过去的思想是颠倒的，业力使令我们看不到这个色身的真实相，所以我们应该要经常去熏习佛法，来调整我们的颠倒，这个是一种生前的不净的观法。
第二个九想观。就是死了以后，观察我们这个色身，我们用很好的饮食，很好的滋养来滋养这个色身，但是总有一天这个色身它会死掉。然后躺在地上，然后青黑膨胀破裂。破裂以后流出脓血。流出臭秽的脓血以后呢，野干、秃鹰就飞到我们的尸体，把这个肉东一块、西一块，就把它给吃掉了，散的满地，最后就剩一堆白骨。这一堆白骨慢慢慢慢的业风一吹，这个白骨也分散了，连那个人的形状都不可得。就是我们把未来一定要发生的事情，提前在心中先把它看一遍。我们色身未来的境界，不管你多大的福报力，以后就是这九种次第，这个身体是一个老朽之物，这个能够对治的这个身见。
第三个就是白骨观。这个白骨观是通于生前、生后。我们观察这个色身，最容易起颠倒的，是因为这个肉跟外表这个皮，大部份我们会起颠倒，都是被我们色身上长的肉，这个人长的很胖很瘦，这个肉外面又长一层皮。所以我们在观察人的时候，佛陀告诉我们，你不要去看肉，也不要看皮，因为我们很容易随顺这个肉的皮起颠倒，那怎么办呢？你直接看他的骨头，佛陀是告诉这个意思。白骨观是先观察自己，你观察这个人是怎么回事呢，就是脚是一个脚掌骨、小腿骨、大腿骨，然后身体是一个脊椎骨，两边就是一些排骨，最后就是一个头，两个眼睛凹进去，一个鼻子也凹进去，牙齿就是露出来，这是一个骷髅头。你这个骷髅头能够从东边走到西边，从西边走到东边，能够做行住坐卧，就是这样。你就经常去忆念，你就是一个骨头走过来、走过去，能够拜佛、打坐、喝开水，就是这样。你这样子观察久了以后呢，你
再把眼睛打开，你看到每一个人，也都是这样子，就是一个骨人，一个白骨的人走过来、走过去，这时候我们对这个色身的执着，就会调伏下去，这个是《俱舍论》所说的白骨观。这三种都是对治贪烦恼的，就是贪烦恼重，一定要用这种方法去修，
第二个「多瞋众生慈悲观」。我们众生的烦恼，也是各式各样的，有些人贪烦恼重，有些人瞋烦恼重。这个瞋烦恼重，有些人是这样，他整个生命是完全放逸的，你只要不如他的意，他就发脾气，这种人我们就不谈，这种人当然就是处在完全放逸当中。但是我们修行人，有些人这个瞋是怎么回事呢，这个人多数还是精进的人，不管是持戒精进，做定课也精进。但是他这种精进很容易以他的标准，这两个眼睛打开看到别人：你们这些人都是懈怠放逸。他会把要求自己这种标准，两个眼睛往外一看，就会发出这个瞋恨心出来，所以这怎么办呢，就要修慈悲观了，不可以这样子。
这个「慈悲观」根据《菩提道次第略论》，它主要是有两个次第：第一个是平等舍。观察一切法自性空的。就是说我们人跟人之间相处，这个生命的创造者就是因缘。过去的业力，我过去跟他因缘好一点，我看到他就欢喜，你说为什么？我讲不出个道理出来，但是看到他就欢喜，他对我有一点点不合理的事情，而我能够包容。有些人，这两个人一接触，你看我不顺眼、我看你不顺眼，稍微有一点点微细的动作，那就是起烦恼，这过去结恶因缘。那怎么办呢，平等舍，就是你观察这个怨家跟亲属都不决定的。他现在是你的亲属，但是这件事也不决定的，很快就会变成怨家，有时候一句话不合，就变成怨家了。今生是你的亲属可能上辈子是怨家；今生是怨家，也可能上辈子是亲属，我们这个生命的舞台，它是不断变化的，就是这个怨家跟亲属都不决定，怨家能够变为亲属，亲属也会变为怨家。你第一个要做这样子的
观想，把你对怨家跟亲属的定义给破坏掉，没有这回事情，这件事情没有自性，没有一个真实的冤家，也没有一个真实的亲属，事情都是可以创造的，只要你内心肯努力，恶因缘一定能够变为善的因缘，这是平等舍。你一定要有信心，你后面才能修的起来。
你透过平等舍心以后，把你对这个怨家的这种执着给破坏掉。破坏掉以后怎么办呢？修「悦意慈」。就是我们慈悲心要生起来，你一定要跟他有好的关系。怎么办呢？就是知母、念恩、报恩。你观察这个众生，你在生死轮回当中，我也在生死轮回当中，我们两个在这一期生命会相遇，这件事情不是小因缘，无量无边的众生，有天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，得到人身又能够在同一个地球，又能够在同一个地方，这件事情不是今生才有的因缘，过去生生生世世都是有因缘的。这个生生世世有因缘，你决定有一生是做过我的母亲，知母，你如此的了知，这些众生都曾经做过我的母亲。「做我的母亲」，她是怎么回事呢？他对我是很照顾的，她要是剩下一口饭，会把她的饭给我吃的，她用所有一切的资具来照顾我、养育我，我们忆念这个人对我有太大的恩德了。那怎么办呢？报恩，我应该要用这一生，报答她过去曾经对我的恩。怎么报答呢？我要报答她唯一的就是慈跟悲，她身心有痛苦，我应该为她拔除；她身心没有快乐，我应该给她快乐。当然给她快乐，不是给她五欲乐，给她三昧乐，还有佛法乐、寂静乐，告诉她怎么样修行，怎么样离苦得乐的办法。这个悦意就是去创造你跟他的一个好的因缘，透过我们的思惟，观察这个人过去曾经是我的母亲，对我有恩，所以我应该要报答他，就是先建立一个好的因缘，你对他这个好因缘，你才有可能对他拔苦与乐。所以这个慈悲观就是两个内容：一个是平等舍；一个是悦意慈。
不过这件事情是这样子，你修慈悲观的次第，可以先找因缘比较好的修，你那个慈悲心很容易就能够生起来。然后你再找中庸的，你跟他没有好因缘，但是也没有坏因缘，你再对他修慈悲观，知母、念恩、报恩，慈心、悲心。然后你再面对你的怨家，对他修慈悲观，这是三个次第，这个就是对治瞋恨心。
我们在戒律里面，小乘的戒法，它的重点在治贪，很明显的，佛陀在声闻戒里面，对于一个比丘他的资具，你的钵要几个，你的衣服要怎么处理、你对女众要保持什么样的距离，非常严格的限制。但是在菩萨戒，它是非常注意瞋恨心，佛陀在菩萨戒里面，诃责菩萨的瞋恨心，诃责的非常厉害，这个十波罗夷里面，有几条就跟瞋有关系。你看到众生起瞋恨心，在菩萨戒里面都结很重的罪。他曾经对你不起，但是他向你忏悔了，你瞋心不受悔是菩萨波罗夷罪。为什么？因为菩萨的目的，就是要摄受众生，你一对他起瞋恨心，他看到你就不欢喜，你没办法摄受他。所以这个菩萨的角度，它对这个瞋心诃责很厉害的，这应该修慈悲观来对治。
第三个「多散众生数息观」。这个心很容易散乱，没办法集中，就是用这个息，息就是一个地水火风的风大。这个息是怎么回事呢，这个息有两个：一个是入息；一个出息。什么叫入息呢，就是你把空气从鼻子吸到丹田。吸了以后，你不是马上吐出去，稍微停止一下，那个就是息，停止那个点叫息，唯识是这样定义的。然后再把肚子的空气吐出去，通过鼻孔叫出息。你要摄心，就是你注意你的呼吸，从鼻孔到肚脐，从肚脐到鼻孔，你的心就是注意那个气息的流动，注意那个流动，这个叫做数息观，知息入、知息出、知息长、知息短。
印光大师他老人家，他把这个数息观用在念佛，就是吸气的时候不要念佛，吸气的时候，专心吸气，吐气的时候，透过吐气
的因缘，再把佛号给念出来，然后你注意那个佛号的声音，印祖是这个意思，就是三三四，十念计数法。因为在《中阴》上说，我们这个地水火风，主要是风大，你风一调，其它的地水火都调，你火也平顺、水大也平顺、地大也平顺。你气一不调，其它的三大都不调，所以调气是根本，风大是最重要的，这个地方讲多散众生数息观，它这个地方也有调气的意思，一方面调气，一方面摄心。
第四个「愚痴众生因缘观」。佛法讲愚痴是说，你是一个世间人，你读到硕士、博士，但是你不知道这个生命是怎么回事，这就是愚痴。佛法讲生命，就是一个三世的因果，有过去的因缘、有现在因缘、有未来因缘。他今天为什么健康呢？这个有因缘的，有过去因缘；这个人为什么多病呢？有过去因缘；为什么这个人造善业努力主动积极，但是恶因缘特别多，他明明在造善业，但是恶因缘很多，这怎么回事呢？这个也是有因缘，就是他过去的恶业太重了，必须把这恶业先偿还，这些善业才能够得果报。
外道持牛戒、持狗戒，他就是在禅定当中，看到牛生天、狗生天，他不知道这个因果是通三世的，他以为今生是做牛的因缘就生天，做狗的因缘就生天，这怎么办呢，向牛学习，向狗学习。这个佛法讲就是痴，不知道佛法的因缘，三世的因缘。这种愚痴的情况，我们必须修因缘观，就是有过去的因缘，有现在的因缘，有未来的因缘，这个因缘是恒常相续的，不常又不断的，这个就是对治愚痴。
第五个「多障众生念佛观」。这里的障是指昏沉跟掉举。你打坐的时候，应该是明静不动，但是你昏沉、掉举了，这个时候念佛观。这里的念佛观，在天台宗的意思是观想跟观像，佛的像，把眼睛打开，看佛的三十二相、八十种好，来对治昏沉、掉举，
这里的念佛不是指持名，以天台宗的藏教五停心，是观像、观想来对治昏沉、掉举。
这五个都是属于对治的方法，就是看你哪一个问题比较严重，你就应该加强这方面的观法。「我空观」是一个根本。这是讲到我们对治烦恼习气的一个办法。
师答学生问题()：悦意，悦是喜悦的悦，一个心字旁悦。意，意乐的意，第六意识的意。悦意慈就是这个慈心怎么会有呢？就是悦意，你要先创造一个跟他好的因缘。譬如说如果对方是我的母亲，她偶尔对我们有一些不如意的事情，我们能够包容她，为什么？因为我们看她欢喜，她看我也欢喜，好因缘，所以这个慈心要先建立跟他好因缘，叫悦意慈。
师答学生问题(2)：愚痴跟邪见有什么差别？这个地方我刚好讲到唯识，这个是很微细的，愚痴跟邪见有什么差别？这的确要了解一下。愚痴就是对事理的颠倒，颠倒染慧为性。这个邪见在唯识学叫颠倒推求，还加一个推求。我去查台中莲社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也讲到这个地方，我当时也发了一个问题，跟现在是一样，愚痴跟邪见有什么差别？我找到答案。它说：愚痴这个人是什么境界，就是饱食终日，无所用心。他出生以后干什么呢？就读书；读书为什么呢？就赚钱；为什么要赚钱呢？拿钱来享受。他的生命就是这样，就是做这种事情。他一生就是去读书，然后去工作，然后赚很多钱，最后造很多的业力，当然主要是恶业，就死掉了，这叫愚痴，这种人就是愚痴。他不知道生命有过去、有未来，他完全不知道。那这个邪见呢，多数都是这个人已经有心要去追求宇宙间的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一个恶知识，或者他自己在禅定当中，自己邪分别，他产生一种邪见，自己的一种邪分别，所以这个邪见，他是有推求，经过你去思惟，观察人生是怎么回事，然后你产生
了一个理解叫邪见，这样懂吗？这个邪见，已经在他内心有一个知见了，已经有一个知见了。这个愚痴人，内心完全没有知见，对理上完全没有知见，他没有一个坚固的知见，没有推求，只是颠倒没有推求。这个邪见，他多少是有一点胜解，他对宇宙人生的观察，他自己也有一套理论，有一个胜解出来，这叫邪见，他已经产生一种见，一种知见。
这个污垢是无始劫来，在我们这一念清净心当中，因为数数的熏习，已经凝结成一种强大的势力。我们自己要老实一点，我们经常观察我们，的确在内心，我们这一念心，何期自性本自清净，是的，但是这个清净是就本性来说。在这个清净心当中，有很多的垃圾，如果我们都不去处理，这些垃圾是不会消失掉的，它是不会自动消失掉的。譬如说你贪烦恼很重，但是不修「不净观」，这怎么办呢，这烦恼它怎么会消失掉呢，就不会消失掉了，一天一天，这烦恼就永远保存在心中，就这样过去。就是说，这个烦恼你不处理，它是不会自己消失掉。我们一定要有这个观念，你不去处理烦恼，这个烦恼永远存在。这个教室里有一堆垃圾，你不去扫它，十年后它还是在那里，所以这个修观是很重要的。「既从心起，还从心灭」。烦恼是我们这一念的无明，遇到恶因缘创造出来的；我们也只有依止我们这一念心，随顺佛法的因缘，修观，把它消灭掉。所有的佛菩萨，不能来到我们的心中把烦恼去掉，没有这回事，你自己要依止正法，把烦恼给对治掉，这个也要观念。所以你不吃药，你的病是不会好的，你整天就是抱病过活，一天过一天。这是讲我们在念佛的时候，有烦恼的障碍的对治的方法。
再看第二段，这一段是讲外障，前面是一个内心的障碍，这边是外障，我们先把《文钞》念一遍。
【二】念佛一法，约有四种。所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》，深知「是心作佛，是心是佛」，及「心净佛现，境非外来，唯心所现」，不生取着。既不取着，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚！ — 复吴悉真居士书 —
好！我们看它的内容，我们分成三段，先看第一段，印祖先标出念佛的种类。
「念佛一法，约有四种」，有四种的念佛。「所谓持名、观像、观想、实相。」我们跟阿弥陀佛感应道交有四个办法：第一个是执持阿弥陀佛的名号，就是一句弥陀念诵听，以阿弥陀佛的声相为所观境，这是第一个。第二个观像。这个地方的观当「观察」，就是你在前面很实际的安排一个佛像，或者是木雕的，或者是石头的，或者是纸的，你眼睛打开去取这个像。取了以后，把这个像看很清楚以后，再把眼睛给闭起来，然后把你刚刚取到的那个像的影像。在心中现出来。如果现的时候很模糊，再把眼睛打开，再去取像。一次一次的，取到你能够把那个像在心中分明的显现为止，这个就是念佛三昧，「如镜现像」，《观经》上
说要显到像一个镜子，把这个像状现出来一样，完全是分明的，这个时候就是观像念佛成就，这是观像。
第三个「观想」。前面的「观像」，是有一个佛像在前面，这个是佛像不现前，所以这里的观当「思惟」，你是依止经文，经文怎么说，你就随文入观，去观察极乐世界这种琉璃地、宝树、楼阁，乃自于正报的庄严、依报的庄严等等，这个是「观想」。当然这个都是依《观经》，你不能自己去想象，不可以。第四个是「实相」。这个「实相」就是念法身佛，诸法的真实相，就是念佛的法身，我空、法空的真如，我不可得、法不可得、一切法不可得，去观察那个毕竟空的体性，这个是实相。前面的持名、观像、观想，主要的还是约应化身来观察的，这个实相的念佛，就是更深更高一点。
「就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。」在这个四法当中，印祖加以简别，就是以「执持名号」的方法「摄机最普」。这个根机利根的人，你的心力很强可以修；你一个钝根的人，烦恼粗重，乃至于你造了很多恶业，造了五逆、十恶的也可以修。这个法门它的好处就是这样，利根的人修念佛，他这个佛号：一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性。它深者见深，他把教理读通了，这句佛号在心中一运转的时候，他也是跟真如相应，一一理性，真空的理性，现出佛号的庄严；一一的庄严，也不离开真空的理性。深者见深，浅者见浅。不知道一切法毕竟空，认为佛号有真实性的，也可以修。你认为这句佛号有真实的，没关系！我这一念苦恼心也是真实的，没关系。那怎么办呢。我就用我这个真实的苦恼心，依止这个佛号，这个佛号是大功德法聚，它能够救拔我，也可以。你完全是自性执，也可以，你也能够感应道交，你能够观察：能念所念性空寂，感应道交难思议，我这一念心毕竟空，佛号也毕竟空，在毕竟空当中感
应道交，也可以！所以这个法门的确是摄受上根的人，也摄受下根的人。
而且「下手最容易」，你不一定要开悟，也不一定要任何的时间地点，随时随处都可以修。所以我看这个意思，持名念佛在末法时代，现在是没有人弘扬，应该是一个最有市场的一个法门，应该是这样子的，下手最易。而且「不致或起魔事」。念佛法门是在整个观想、观像、持名当中，最不容易起魔事的。这是它的特色，

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第一个、摄机最普；第二个、下手最易；第三个不致或起魔事。这是说明持名的殊胜。
再看第二段、「如欲作观」。假设我们有时候也想要以观想、观像来当助行，怎么办呢？这以下告诉你一个方法，「必须熟读《观经》」，要把《观经》看一看，那有十六个观法，每一个观法，它是怎么的观法要了解。
而且「深知『是心作佛，是心是佛』，及『心净佛现，境非外来，唯心所现』，不生取着」你要修观，在《观经》当中，它特别强调一个观念，就是「是心作佛，是心是佛」。这句话我们解释一下。这是说，这个世间上的事情，不管是杂染的、不管是清净的，杂染的一般来说是六凡法界，不管是清净的四圣法界，都是由因缘有，不是谁，哪一个人把它创造出来；也不是自然有，也不是自然就有，不是，这是有因缘的。而这个因缘当中，最主要的因缘，就是我们这一念心，它是主要因缘。所以说，「是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱」。这个十法界就是我们这一念心创造出来的，简单的观念就是这样，这是一个拢总的观念。
这句话怎么消文？是心，这个「心」，了别叫做心，简别色法的执爱，没有了别性。我们的生命体，有一个明了性的，你现
在能够见闻觉知，听到法师的说法，能够分别法里面的义理，那个能分别的明了性就是心。就是你那一念心，打妄想的是它，念佛也是它，造恶业、造善业都是它，这叫心。你这一念心干什么呢，「作佛」这个「作」就是造作，简别它不是寂静状态，它不是不动，它是有动作，就是造作。这个造作是造作什么呢？造作「佛」，就是你用这一念心，去观想阿弥陀佛，去观像阿弥陀佛，或者是执持阿弥陀佛的名号，内心当中去缘念「佛」的法界，这个就是在造因地。你这一念心在佛的法界里面造作，这样子有什么好处呢，「是心是佛」你这一念明了心，它就起变化了，受熏了，你这样造作以后，你这一念杂染心当中，就能够生起佛的功德，这个「是」就是成就，它能够成就，念念能就成就极乐世界功德庄严。
当然这个意思也通于其它的杂染法界，「是心作地狱，是心是地狱」。你这一念心去创造地狱的因，你去思惟杀盗淫妄的境界，你这一念心也会起变化，你会增长恶业的势力，增长三恶道的恶业，三恶道的那个业力，就在你这一念分别的当中，邪分别当中，念念的成就三恶道的果报，在那个地方成就。所以蕅益大师说：妙因妙果不离一心。因地是你这一念心创造，果报也是你这一念心创造显现出来。譬如说我们去思惟一件事情，万法唯是一心，的确我们很难去了解，因为我们凡夫的思想都是向外攀缘，我们认为这一切的色声香味触法，都是真实性的。彻悟禅师告诉我们一个思惟方法：怎么会有凡夫呢？这个凡夫的生命是怎么来的？就是「一念不觉」。就是说，诸法从本来，常自寂灭相。在这宇宙万有当中，本来都是毕竟空体，没有正报的有情生命，也没有依报的无情，都没有的，诸法从本来，常自寂灭相。怎么开始会有生命产生呢？在《楞严经》说，就是一念不觉，就是最初的那一念清净本来的本性当中，动了一个念头。好！这个无始无明一动了以后，无明缘行，行缘识，就在这个地方，就从一切法
毕竟空当中，就创造了一个生命出来，一开始是先累积了一个业力，从这个业力当中，就把这个虚妄的果报给创造出来。这个虚妄的生命果报什么时候结束呢。它的生起是一念不觉，一直到你不断的修行，从外凡到内凡，然后到见道位。见道位以后，初地、二地、三地…十地，到等觉，等觉菩萨的时候，你最后坐在菩提树下，一念的相应慧，就在金刚喻定，你进入甚深禅定当中，生起我空观、法空观的时候，一念的相应，突然间把无始无明给破坏，这个时候，你整个有漏的生命完全消失掉，就是完全是清净法身，又恢复到诸法从本来，常自寂灭相。
彻悟禅师说，我们思惟在整个有漏的九法界，这样子流动，三大阿僧祇劫的生命当中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了圣位，到初地、二地、三地到等觉，这么一大段的九法界的生命之旅，前面是毕竟空，后面也是毕竟空。最初是一念不觉，最后是一念的相应慧，头尾都是一念。那这个中间是什么，你最初就是那一念，最后也是那一念的觉悟。一开始是那一念的迷惑，把有情众生的生命创造出来，最后是学习佛法以后，一念的智能的光明，把整个九界的有漏生命完全息灭了。你头尾都是一念，当然这些中间的身心，都是你这个念头不断的变化，它剎那剎那变化，剎那剎那变现身心世界，就是这样，生命体就是这个念头的流动而已。
唯识学说：万法唯识。宇宙间一切的因果，就是建立在我们剎那剎那这个流动的心识当中，变现出来的，无我无我所。但是因为你心识的流动，不断的造业，不断的现果报出来，离开了现前的一念心，是无有少法可得，这个就是「是心作佛，是心是佛」。若因若果，唯是一心，万法唯是一心。你要知道这个观念才可以修观，为什么呢？因为你知道万法唯是一心，你就知道心净佛现，你要跟阿弥陀佛感应道交，一定要心净，而境界不是从外面而来
的，是你内心所变现的，所以你才能够不生取着。你知道你这一念心是毕竟空，无我无我所。毕竟空当中，它不是断灭，你一动，就是一个因缘；你念佛，它就创造一个如梦如幻的佛的功德；你念三恶道，就创造一个如梦如幻的三恶道法界出来。这一切的法界，就是这一念心如是的造作、如是的显现，都不离开这一念心。这是整个大乘的殊胜，万法唯是一心，这个是很重要的。
「能如是，则观想之益，殊非小小。」这样子，你知道在整个观想中，都是如梦如幻的，不管是欢喜的境界、逆境都如梦如幻。我们再看下段。「如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。」这个地方要注意了！有些人对于观想的境界不熟，理论也不清楚，他也没有读诵大乘经典，不知道这一切的境界是一心所变现，「以躁妄心，急欲境现」，他就是以这种有所得的躁妄心，念佛赶快要能够看到极乐世界，或者希望能够感应到，在现生看到佛陀，你这一念心向外攀缘有危险的。为什么呢？「此则全体是妄」你就依止妄想修行，你用你的攀缘有所得心来修行，这样子你的因地是杂染，你不可能去成就佛的功德，跟真心的功德，跟佛、跟真心都不相应，你这样子「因地不真」，已经伏下一个魔胎，要注意了。你一开始就想要见到什么，你就伏下魔胎了。
「因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！」我们刚开始的时候，不知道这一切法都如梦如幻，万法唯是一心，你「妄欲见境」，你希望能够赶快见到阿弥陀佛，当然这一件事是好事，但是你这种有所得的心，会使令你内心躁动，你心不寂静，这个修行的功德相是明了寂静；但是你的躁动，越念佛越躁动，怎么念了半天，阿弥陀佛还没有现身呢？这样子很容易引起
多生的怨家。这个多生怨家，如果你跟他结的缘很深，你过去害他、杀他，而他现在刚好在鬼神道，你在人道，然后你在修行，这个时候就有问题，他在鬼神道，他就「现作境界」，他可能会现出恐怖的境界来恐怖你，也可能现出你贪爱的境界来迷惑你。
既然你最初的时候，你的内心就是有所得，你不知道这些如梦如幻，你的因地就是有这种取向的执着，你根本就不知道这是魔业所现，你看到这种境界就大生欢喜，内心就不安，就开始浮动，这个时候，你内心一攀缘，你内心就有空隙。《楞严经》讲，你内心如果是不动，就算魔王来都不能干扰你，这个佛法讲感应道交。《楞严经》说魔王来干扰你，你内心不生取着，他拿你没办法，他无如之何，没办法，你自己要对他有取着心，才会感应道交。你如果「情不自安」，这个时候魔就附体了，他趁着你攀缘的那个隙缝，就进到你的身体，控制你这个心识，丧心病狂，这样子就算是「活佛现身救度」，也没办法了，这件事就很危险！着魔了，你整着善根都破坏掉了。所以这个地方的问题就是在于「妄欲见境」。
我们念佛，执持名号一心不乱，我们念佛的目的，是要追求一心不乱，是要把佛号念的绵绵密密，明静而住。而不是念佛当中看到什么、看到什么，不是的！这个是一种副产品。但得本，不愁末，你念到一心不乱，你什么都有，你一开始就想要看到什么、看到什么，你迟早出毛病，所以这个地方要注意！这个着魔，都是我们自己有那个攀缘心，魔才有办法跟你感应到道交。
所以印祖很恳切的来劝勉我们修行人，「须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。」修行要老老实实的，知道自己是业障凡夫的根性，不要只是表面上要求高超殊胜，结果本来是想要得到利益，反而受到损害。
以下就引净土宗的二祖善导大师说：「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继
续存在而更加分明，那就对了。所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
师答学生问题：如果「是心是佛」摆在前面，那个是讲性德，「是心是佛」；你这一念心本来就是具足佛性，但是怎么创造呢？「是心作佛」，要作出来。不过《观经》的本来意思是「是心作佛，是心是佛」，《观经》的原文是这样，所以我们照《观经》解释。
我们内心当中，念佛会有境界，我看《观经妙宗钞》，它讲这个念佛有境界，虚妄境界不说，就是随顺于阿弥陀佛清净法界的那个境界有两个层次：第一个是，净心能感他佛。净心，清净的净，净心能够招感他佛。就是说，你念佛念的很专注，一句佛号念诵听，能够明了寂静的在心中相续的运转，明静而住。突然间跟阿弥陀佛的本愿感应道交，这个时候你会看到阿弥陀佛，或者看到极乐世界依正庄严。这个时候，你这一念心跟佛还是有能所的，净心能感他佛，这个他就是还有自他的分别，当然这也是一大段，从专注到成片、到事一心不乱，都是这种境界，这是第一个。第二个，三昧能成己之果佛。三昧能够成就自己的果佛，就是你念到你一心不乱的时候，你见到本性佛，你见到的佛，那个阿弥陀佛，你内心没有那个能所的分别，那个入理一心，你自己的自性弥陀跟阿弥陀佛，已经合为一体了，那是真的是：能念所念性空寂，感应道交难思议。就是那个本性佛显现出来的，就是见到法身佛，那是更高的境界了。但是不管是见到什么佛，都不能取着，当然你能够见到自己的法身佛，你不可能会有取着的，大部份都是在净心，能感他佛的时候，还有能所对待的时候，我们最容易取着。
有时候我们打佛七，有些主七和尚，他当然也是想要提高大家的信心，有时候会把一些修行比较得力的、有感应的人，现场报告出来。印光大师说这不好，打佛七当中有任何的境界，不管是好、是坏，你一讲出来就不好。你很可能是念到净心能感他佛，你真的是跟弥陀感应道交了，真的。但是你一讲出来，你下一枝香就没有了，就失掉了。所以你有好境界，不要在大众中表达出来，绝对不要讲，要把它隐藏起来。但是你如果不知道这个境界到底是真实、是虚妄，是不是随顺于弥陀清净法界的时候，你倒是可以跟善知识讨论，私下可以，不要公开的表达出来。除非你真的是得到念佛三昧，你那个念佛三昧的力量，非常的坚固了，可以，经得起任何考验了，可以！如果你只是一时的感应道交，你讲出来很不好。
印光大师说：第一个，你讲出来，你看到一分，你说两分也不对，说半分也不对，说多、说少都不好。说多的话就是有一点…就是不好，当然不一定说是大妄语，你要有欺诳心的时候，就是大妄语；你说少了也不好，多说、少说都不好。，所以有好境界我们自己知道就好，你继续的修行下去。这个是我们修行念佛要注意的事情！所以在根本上，我们要追求一心不乱，因为佛号能够念到一心不乱，什么功德都具足了，神通三昧都因为这种清净心，它就能够创造出来。所以你的因地发心要追求一心不乱，你刚开始的发心，不要是要见佛、见花、见光，不要有这种想要去向外、有所得的心，不要这样。修行的心一定是向内的，向那个寂静处、清净处去趣向，一定要趣向于寂静处，这个方向大家要清楚。
我把期中考要背的东西，跟大家讲一下，看到第六面，我们背的不要太多，因为大家已经背了很多，第六面第三段结劝的地方，「是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法，
下手易而成就高，用力少而得效速，乃至于…可谓最善形容者矣！」这一段等于是拢总的赞叹念佛的殊胜，这个地方你应该要知道的，要背起来。第二段是在第十八面，赞叹净土法门的殊胜，这个讲到功德，这个地方是讲净土法门的修行方法。「此法门以信、愿、行，三法为宗。」这是一个总标，这以下别释，「信则」，信是什么内涵、愿是什么内涵、行是什么内涵，这是一个大纲，一定要背起来，一个字都不能漏的把它背起来，信是怎么修、愿是怎么修、行是怎么修，其实整个印祖《文钞》就是在发明这三个主题，这是正行，这一段要全背起来，是背这两段就可以了。
最后还有几分钟，我再把念佛的一些关键，再强调一下。我们在念佛过程当中，你一定要扣住，就是第一个、把目标确认。我念佛的目的要成就一心不乱，并不是要见到什么、见到什么，这些都是属于枝叶花果，都是虚妄的。你的目标要确认是成就一心不乱，这是一个目标的确认。第二个，你在过程当中，你怎么知道你现在念佛，是随顺于功德？还是随顺于一种损恼相？就是说，你念佛，越念，你这个明了跟寂静这两种相，更加的殊胜，更加的强烈，那就对！你这个方法对！你越念佛，佛号提起来，内心那个昏昧的相状降低了，内心那个寂静的力量增加了，就对。如果你念佛的时候，内心昏昧心越重，内心越浮躁，你方法有问题，要调整，这绝对不是随顺三昧相状。就是要成就三昧一定是明了寂静，这个很容易看得出来。这整个过程当中，你佛号提起来的时候，一定是明了相、寂静相。如果是昏昧相、掉举相，那就是不对的，方法不对，你一定要检讨，这当中有问题出现，一定要把问题找出来，是你的烦恼太粗重应该对治？还是怎么回事？要把这个问题找出来，否则你永远没办法进步的。
所以我们在修行当中，你整个过程要很清楚，你在这个地方有障碍了，这个障碍是怎么回事？这个石头应该是要怎么搬开？
是用推土机、或是用堆高机？你一定要把这个障碍的因缘找出来，再找出对治的方法。就是第一个，确认你的目标是要成就一心不乱，并不是求人天福报，也不是求感应神通，就是成就一心不乱，在整个过程当中，一定要保持明了寂静，这整个过程，这大家应该都要注意的！至于方法，我们都说过了。好，今天就讲到这里了。
第八讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第三十四面，己三、回向。这一科是属于「以深信愿持佛名号」的这一大科，这一大科我们分成了「静中修」跟「历缘对境」修。静中修又分成三科：第一科是「正示念佛方法」；第二科是「善识对治除障」，这是第三科的「回向」。
这一大科的主要意义是说明，我们前面讲到的念佛方法，所谓的「都摄六根，净念相继」，这句话是说，念佛法门是以阿弥陀佛的名号为根本所缘，我们就是：心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。以这一句的万德洪名，来熏习我们这一念的妄想。这样子的熏习以后，使令我们这一念的妄想心当中，能够生起极乐世界的功德庄严，不思议熏，不思议变。生起这种功德庄严以后，我们应该要怎么办呢？要把这个功德，做怎么样的处置呢？就是这一科要交代的，就是回向。
这个回向我们先消文，什么叫做回向呢？就是回转导向，把这个功德的去处，把它做一个回转、做一个导向。这句话怎么说呢？就是说我们凡夫的心情，我们这一念心就是有无明，就是我们这一念心执着，我们内心有一个「我」，有一个常一的主宰，有一个「我」以后呢，谁能够念佛呢？「我」能够念佛，是那个「我」在念佛。念了佛以后，这个功德是谁去受用呢？也是「我」单独去受用。这样子使令我们的功德非常的狭隘，怎么办呢？就是「回向」，我们经过这种回向的方便，可以使令我们这个狭隘
的功德变成广大。所以这个回向法门，在唯识学把它判作方便善巧，唯识学把六波罗蜜开成十波罗蜜，这十波罗蜜里面，般若波罗蜜开出四个：智、智慧的智；力、力量的力；第三个是愿。智、力、愿，愿望的愿；第四个就是方便善巧。就是说，本来这件事情是很难做到的，但是透过这个方法，我们能够很快的做到，就是说，本来积聚广大的功德，对我们来说是很困难的，对一个有执着的心情来说，是很困难的，但是佛菩萨的慈悲跟智慧，祂有方便善巧，使令我们这一念心，透过回向，能够使令我们所修行的功德变成清净、变成广大，这个就是方便善巧。这个是整个回向的意义，就是把我们本来这个功德只是流入了这种无明的执着，我们不要使令它趣向这个方向，把方向转变一下，把它转变成一种清净广大的境界，这个叫做回向，这是回向的大意。我们看印祖的开示，大家请合掌。
己三、回向
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行，若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！ — 书一.五二 —
好！我们加以说明。我们把《文钞》分成三科来说明，先看第一科。第一科是说明回向的意义，为什么要回向呢？我们加以说明。「日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。」这一段文印祖告诉我们，一个修净
土人，我们日用当中，「所有一丝一毫之善」，我们在三宝中住，多少为三宝做一点事，扫地、洗碗等等，一切的，我们供佛、供香，这种世间的有为善法，这是第一个。其次讲到出世间的善根，「诵经礼拜」这个是种种无漏的清净善根，不管是世间的有为功德跟出世间的善根，要怎么办呢？应该要怎么处理呢？「皆悉以此功德，回向往生。」就是要把这种功德，使令它不要流入到人天福报，要把它集中起来，回向到往生极乐世界。这个地方「回向往生」我们解释一下。印祖在另外一篇文章提到说，这个回向是应该包括两个内涵：第一个，约着现生来说，现生业障消除、福慧增长，把这个功德加持在现生的，这个生命还没有往生之前，能够业障消除、福慧增长，这第一个。其次，约临终来说，蒙佛接引、往生西方。所以印祖他的意思，就着净土行人来说，我们应该把所有的功德，加持在这两个方向上：一个是现生；一个是临终。这是回向往生的办法。
这样子做有什么好处呢？我们看第二段。「如是，则一切行门，皆为净土助行。」你这样子的修持，一切的行门，当然我们以信愿持名是正行，其它的布施、持戒，种种的行门，都是净土的助行，这是万善庄严净土，这一切的法门，都对往生有帮助，不但是念佛，一切的法门都是净土的助行，它都能够帮助我们往生。
下面讲一个譬喻，什么叫净土助行呢？「犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。」这个灰尘，「众尘」就是这个世间上有很多的灰尘，东边一块灰尘、西边一块灰尘、南边一块灰尘，各式各样的灰尘，这个灰尘分散以后，它就力量薄弱，怎么办呢？「聚众尘而成地」，我们把这个灰尘集中起来，就成一个大地，就能够运载，有这种运载的功能。或者说「聚众流而成大海」。这个水，东边一滩水、西边一滩水，我们把这个
水集中起来，变成一个大海水。这个意思就是说，回向所扮演的角色，就是一种凝聚的力量，把我们的功德凝聚起来，不要使令它分散，凝聚在我们所要趣向的目标。换句话说，如果我们只是念佛不回向，这件事就有问题，会使令我们这种功德，就会流散到这个世间的有漏福报去，对我们往生，就不能有一种加持的力量。所以这个回向，它能够把一切的善法集中，你今天做一点善法，明天做一点善法，但是目标是一致的，就是「聚众尘而成大地，聚众流而成大海」。这样子「广大渊深，其谁能穷」。这个就是一个强大的力量，这个回向的殊胜就在这个地方，它有一种凝聚的力量。这个是说明回向的意义。
应该怎么回向才如法呢？这以下说明回向的方法。「然须发菩提心，誓愿度生」。我们回向的依止处是菩提心，什么是菩提心呢？誓愿度生，就是要立定一个大悲心，广度无量无边众生。这就是把我们的胸量扩大。这个地方讲「誓愿度生」是一个总说。这以下说明怎么样能够誓愿度生？「所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向」。我们把一切的拜佛、念佛、诵经、持咒，乃至于扫地、洗碗，这一切功德「普为四恩」，这个「四恩」就是四重恩：父母的恩；师长的恩；这个国王，古时候国家是属于国王的，我们能够修行，就是国王的恩德，或者我们讲因为国泰民安的关系，我们能够修行，所以这个国家对我们的功德也是很大，这个国王也是一个重恩；第四个施主。父母、师长、国王、施主，这个四重恩。「三有」就是三界的众生，欲有、色有跟无色有。乃至于法界的众生，这些大地上爬的蚂蚁，都是一样，我们愿意把我们的功德，普遍的回向给他们。这样子讲一个譬喻，

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为什么要这样回向呢？功德我自己受用不是很好吗？前面说过回向往生，我把我的功德回向我自己，现生业障消除、福慧增长，把我的功德回向临终蒙佛接引、往生西方，这不就可以了吗？这些众生跟我有什么关系呢？我为什么要为他们回向呢？
这下面印祖讲出一个道理。「则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」。就是说，本来我们内心当中积集功德以后，这个内心生起一片的光明，就是一个火，这个无明当中，生起一个智慧火。这个智慧火，你经过回向以后，就像加上汽油一样，这个光明就更大。或者说「如苗得雨」，你在内心当中，生起了一个功德的幼苗，很不容易，大地里面，经过你的努力修持，生起一个幼苗，经过你一回向，这个幼苗遇到雨水快速成长，回向有这个好处。
为什么说快速成长呢？「既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」，我们跟众生，人跟人是要有因缘的，我看到你很欢喜；你看到我也欢喜，怎么说呢？过去有结善缘。这个结善缘，在大乘的佛法也是蛮重要，因为你以后要度化众生，除了你自心的功德以外，你跟众生的缘也是蛮重要的，他是不是能够接受你的教化，这跟「缘」是有关系的。我们看诸佛菩萨的国土，有些佛陀的国土众生特别的多；有些佛的国土，祂的众生是不多。当然以佛的功德是平等的，佛佛道同，每一尊佛的功德是圆满的，圆满就没有再圆满了，这个眷属的差别，就是这个缘有问题，跟众生结的缘有差别。
几年前有一个斗南的居士，这个居士是方丈和尚的信徒，他有两个儿子。这个大儿子非常的孝顺，也很自爱，读书什么，都不要父母亲的担心。第二儿子就是有问题，看到父母亲就不欢喜，这个过去生是要讨债的，你跟他讲什么，他也不理你，到学校也不好好上课，回到家里面，就偷父母亲的钱，怎么跟他讲就是不听。你再多讲，他就两、三天不回来。这个信徒他很苦恼，一点办法都没有，自己的儿子，是又爱，内心又生气，爱恨交加，就是问方丈和尚。方丈和尚说：这之间有一点恶因缘，你每天晚课以后，把功德回向给他，把你们冥冥之间过去结的恶因缘，把它
消灭掉。喔！果然这个居士他是有信心，他做了差不多是从开学以后，做了半年，快到放假的时候，差不多一个学期。一个学期以后，他再跟方丈和尚报告，这个事情就有转变，这个小孩子就放暑假、寒假，不但不出去，回来还帮忙洗碗，还帮忙扫地。所以这个世间上的因缘是会转变的。
所以我们这一念心力的确不可思议，你冥冥观想他，把功德回向给他，这个因缘就转变了。虽然我们只是内心的作意，但是这个世间这个因缘就转变了，你能够「既与一切众生深结法缘」，虽然我现在还不能够度化他，但是大家先结个缘，这第一点。所以有些人，他能够讲经说法，那是他缘结的很广；有些人会讲经说法，缘比较淡薄，这个就是跟过去生有关系，这是就着这个利他来说。
在自利角度来说，「速能成就自己大乘胜行」。这一点我们有时候是不明白，我们凡夫的思考模式是说，这个功德是我的，我应该要坚固的执持住，不要让它失掉，假设我把功德送给你，我功德就损失掉了，我们凡夫是这种心情。但事实上，以佛法来说，这个观念是错误的，以佛法说，我们生命里面最大的毒瘤是「我执」，就是无明，一切的烦恼，一切的罪业，依止无明而生起。反过来说，一切的功德，最殊胜的就是大悲心、菩提心，一切的功德也是依大悲心而生起。我们今天能够普遍为众生回向，我们的功德不但不减少，而且是扩大，因为这样子是会破坏我们无明，增长我们大悲心的。换句话说，我们能够远离无明一分，趣向于大悲心一分，我们的罪障就少一分，功德就增一分，佛法的意思是这样子，要我们弃舍无明，趣向于菩提心，趣向于真如理。所以讲，你这样子回向以后，你的胸量扩大，你这个我执的烦恼也就降低了，所以「速能成就自己大乘胜行」。
龙树菩萨认为菩萨有两种：在地前的所谓的「结业生身」2的菩萨，或者我们讲肉身菩萨，这个地前、见道位之前的菩萨，整个利他的行为主要的是修理观。就是我今天为什么能够利他呢？就是主要就是发愿回向，把功德回向给众生，在地前的，大概就做这种境界。第二种的菩萨那当然是从空出假，就是法身大士了，真正是到十方世界去，那真是不可思议的境界，应以何身得度，即现何身而为说法，令其解脱。这种法身大士在经典上说，你没有遇到他便罢，只要你能够遇得到，你一定是得到解脱的，你善根没有成熟绝对看不到，但是你一看得到他你就得度因缘成熟。所以我们刚开始在学菩萨道的时候，我们是透过这个理观来增长我们的大悲心，来消除我们罪障的，所以我们这样子回向一方面能够跟众生深结法缘，一方面成就自己的大乘胜行，这个大悲心就增长起来。这个是说明我们回向应该要依止菩提心，而普遍的把功德回向法界众生，这个是我们要注意的，不但是自己受用。
第三段结劝。「若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！」假设我们今天不知道这种回向所依止的菩提心，只是自私自利的把所有功德占为己有，这种二乘自利之见，虽修妙行，你虽然很努力的积功累德，也执持名号，但是感果卑劣，你的果报就比不上那个为众生回向来的殊胜，所以这个地方要注意。我们净土的行人，有时候对回向不是很重视，念佛念得很勤，修福报也修得很勤，但是很少会想到普遍为一切众生回向，很少想到。但是印祖说，假设你不回向，虽修妙行，感果卑劣。这个地方我们要注意，所以我们应该要选一个殊胜的回向文，把功德做完以后回向，这个需要的。回向于自身的业障消除、福慧增长；临终的蒙佛接引、往生西方；乃至于普及一切众生，
◆【《大智度论》卷12〈1 序品〉：「复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。」
这个是很重要的。这个是我们在静中修，经过了正修，乃至于对治以后，最后一个，功德的处理，这样子就是一个圆满的修持的次第了。
好我们再看下一科，戊二、历缘对境修。这一科的大意是说，前面的修行是针对静中修，就是我们把一些事情放下，找一个寂静处，在大殿里面的一个定课，在没有境缘干扰的情况，一个修行的方法。这一科是说，我们一个人不可能没有事情，多多少少是有一些外缘，有一些境界的，在这种情况之下，应该怎么办呢？应该怎么修行呢？这也应该要修行，我们看印祖的开示，大家请合掌。
戊二、历缘对境修
所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。所谓「一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者」，此之谓也。 — 书二.四十 —
好，我们加以说明。「所言俗务纠缠，无法摆脱者」。我们会在这个世间上投胎，这件事情是有它的业力，背后有它的业力，就是我们有各式各样的业力，这个业力所创造出来的因缘，就是「俗务纠缠」。其实这个是我们业力的纠缠，有些事情你不做还是不行的，人在江湖，身不由己。这件事情是该你做的，你就跑不掉，纠缠我们的内心，使令我们无法摆脱，是的！这个众生的世界就是这样子的，万般皆是业，半点不由人，那怎么办呢？
「正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。」我们在俗务纠缠的时候，内心当中不安，的确是不安。在这个不安当中「但能不随所转，则即纠缠便是摆脱」。不随所转，不随妄境所转，这个的确是一个很重要的修行方法。我们刚开始学佛，只是对佛法一个信心。由这个信心，我们愿意去断恶、修善，断除一切身口的恶业，我们也愿意去修习种种的善法，布施、持戒的善法。这个时候，完全是一种信心的支持而已，当然多一点惭愧，但是我们内心的烦恼是原封不动的，一点都没有改变。换句话说我们刚刚学佛，我们这一念攀缘心跟境界接触的时候，我们的心被这个风，境界风一吹，也是东倒西歪的。别人赞叹我们，我们就欢喜；别人毁谤我们，我们内心就痛苦，一点都做不了主，就是这种境界，一点都没有念力，心中一点法宝都没有，还是随顺过去的烦恼而转的。我们有时候会再进一步，学佛久了以后，慢慢看到这个佛法道理，「一切业障海，皆由妄想生」，这个苦恼的境界，是我们的分别心生起的，所以我们会下定决心，来对治我们这一念分别心。
站在净土的角度来说，就是：深信切愿，执持名号。你思惟这一切妄想过患，这一切的苦恼，都是妄想创造出来的。怎么知道呢？譬如说，你看富贵人家也是很苦恼，心里的负担，那种负担是超过那些平常人，那个心是不安的。贫穷是苦恼，富贵也是苦恼。换句话说，外在境界的丰富，是不能改变我们内心的痛苦，不可以！你一定要扣着烦恼去对治，否则你再大的福报，你的苦恼是依旧的，是依然的。所以我们在修行的时候，应该先抉择一个根本法宝，就是佛号，你就不能念，要他念；不能专，要他专。慢慢这个佛号在心中，经过你专一的安住、相续安住以后，它在你心中就能够产生一种强大的等流势力了。强大等流势力，你跟境界一接触的时候，你能够转念念佛，有这个好处。
我们讲一个比喻说，一个人没有房子住，一个流浪汉。一个流浪汉有什么苦恼呢？那个地方又刮风下雨，到了山上住，又有毒蛇的危险，有种种的野兽的干扰，完全没有依止处。我们念佛念到有功夫以后不同！就是你有一间房子住，太阳大你也不怕；下雨的时候你也不怕，你内心当中有一个住处，你心安，大家的环境差一点，无所谓。为什么呢？你心中有一个法宝，能够安住你自己，能够有一个安心法门，这的确是一个很重要的境界。就是你修行要能够得到自在，你只是向外修福是不对的！外面的修福给那一点福报，但是你要离苦得乐，这个还差的很远。所以「不随所转」的根本，是你内心当中要有一个依止处，你面对境界的时候能够转念念佛，就是转变你那一念躁动的心，使令它依止佛号而住，能有这种力量，这样子的时候，外面的纠缠，就是当下就是摆脱。
下面讲一个譬喻。「如镜照像，像来不拒，像去不留。」就是好像一个镜子来照像状。这个镜子就是譬喻我们这一念心，我们这一念心能够显现种种的境界，我们分别心能够显出善的境界、恶的境界，「像来不拒，像去不留」，「像来」的时候也不拒绝，但是无住；「像」离开的时候也是无住，内心当中不为妄境所转，内心当中有一个依止处。这个是讲到我们在面对俗务纠缠的时候，我们应该要用的方法，就是你要「不随所转」。
「若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。」假设我们今天修行，不知道这种道理，纵使你「屏除俗务，一无事事」。好，你说这件事情，你把一切的罪过都归咎于别人，说：你为什么起烦恼呢？「我为什么起烦恼，是因为他讲一句话来触恼我！我为什么起烦恼，因为这个环境不适合我」。假设我们今天把所有的罪过都归咎于他人，你到最后你就一个人住，一个人住的时候，「仍然皆散妄心，纠缠坚
固，不能洒脱。」因为你内在的烦恼在干扰你，你不知道，你看到的境界都是不如意，你一个人住，内心的烦恼还是不放过你，你还是「纠缠坚固，不能洒脱」，问题在这个地方。
我们要看看大乘经典，你会看到一个观念。就是说，佛陀在教菩萨修行，佛陀是要菩萨转变自己的心，而不是转变外境。你看《金刚经》很明显，须菩提尊者说：「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」就是一个凡夫菩萨发了菩提心，想要自利利他，但是这个菩萨是有烦恼、有执着，怎么办呢？云何应住，云何降伏其心，我的心不安，应该怎么办呢？我们看佛陀的《金刚经》开示，佛陀没有一句话，说要你去改变外在的环境，去改变别人，佛陀没有这句话，佛陀告诉我们：你应该依你的这一念心，怎么来修习「空观」，修习种种的法门，来安住这一念心。其实不但《金刚经》，你看看所有的《大正藏》，佛陀没有一句话，说要你去改变别人，没有这种话，因为问题不在那个地方。所以这个地方我们一定要清楚，就是苦恼生起的根源，在我们的「分别心」，假设你的内心不回光返照，你一直向外，永远没有解脱的时候，不可能！所以讲你纵然「屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱」。这个地方是要注意的，应该把这个苦恼的根源找出来，就是一切业障海，皆由妄想生，应该是从自己的内在的妄想去对治，这个才是根源。
印祖最后的结劝，「学道之人」就是我们学习佛道的人。「必须素位而行，尽己之分。」我们应该「素」，什么叫素呢？「素」者，在也，现在的在。就是你就在现在的阶位修行。这句话「素位而行」，本来是出自于儒家的中庸，中庸说：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。这意思就是说，以儒家的思想，我们要做一个君子，你是生长在一个富贵的家庭，也可以，你就着富贵去做一个君子；你说我生在一个贪穷人家，也可以做君子，这怎
么办呢？素贫贱，行乎贫贱，就在贫穷贫贱的境界里面，去生起你的德行。就是这个境界是无所谓的，要紧的是你这一念心要能够清净。所以讲「素位而行，尽己之分」。不管你站在什么阶位都是可以修行的，这种阶位是因缘所生法，不断的变化，要紧的是你内心的正念，所以讲必须就着你现在的环境因缘而修行，克尽自己的本份，这样子有什么好处呢？
「如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。」就是你要能够改变你的心，而不是改变环境。所以说「所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。」印祖就讲一个偈颂说，「一心无住，万境俱闲」。我们刚开始修行是这样的，刚开始修行，要以天台宗来说是从假入空，就是把一切有为法，以「空」的智慧把它给融通，会一切法入毕竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩萨清凉月，常游毕竟空。就是这一念心无住，万境俱闲，这个时候，一切的境界对你不能构成干扰。站在圣道门的角度，是以「空观」为我们的根本依止处，以空观为房子；不过净土门它是以「妙有」，它是以佛号为依止处，这个地方不同。因为我们要跟弥陀感应道交，你修空观是没办法感应道交的。我们前面说过，你一定要念阿弥陀佛的名号，才能够随顺弥陀的本愿，与佛本愿相应故。所以这个地方，它的下手是不同的，但是它们两个的功德是一样，不管你从空下手、从妙有下手的功德都是无住，都能够达到无住，这个是刚开始。
无住一段时间以后呢，「六尘不恶，还同正觉」。你再从空出假，你看到一切境界都清净了，这一切都是果地的妙用，「还同正觉」，山河大地都是法王身，因为你内心清净以后，你看一切境界都是清净，心净国土净、心净众生净。所以等到你自己能
够做主以后，你从空出假，这一切众生的境界，都是你一个修行的增上缘。
这个就是讲到修行的两个次第，我们刚开始先要修第一句话，刚开始你不要「六尘不恶，还同正觉」。刚开始你先从「一心无住，万境俱闲」下手，慢慢你就能够达到「六尘不恶，还同正觉」。这句话这意思说，我们在修行的次第，虽然它主要的内涵，是要在我们的心中建立信愿持名三种功德，就是建立我们的一个依止处。在次第上说，一开始是要先静中修。因为刚开始的时候，我们烦恼的境界是强大的，佛号的力量是薄弱的，所以你一开始动中修，你就会失败。你刚开始应该有一个寂静的环境，在寂静当中，把佛号重复的熏习，使令这个佛号在你心中「由生转熟」。然后你就可以在境界里面去历练，透过这个境界的历练，你能够增长念佛的力量，就历事练心，这两个次第：静中修，历缘对境修，这两个次第。当然你能够历缘对境修的时候，你心中是有法宝的，是有一个房子住的人，跟普通人，这个生命完全是活在烦恼当中的人不同，完全随境界转的，境界要你怎么样，你就怎么样，你觉得境界好的时候就欢喜，境界不好就是痛苦，你这个心完全是随外在的境界的流动而波动，完全做不了主。你内心有法宝的人，你能够做主。当然，这种你能够做主的功德，是从你静中栽培起来。这一科的「以深信愿持佛名号」到这个地方，我们整个念佛的次第跟大家说完了。
师答学生问题：天台宗把一切的法，分成了两个境界：一个是所谓的「假」，这个假就是假名、假相、假用。就是说这个世间上的事情，这个因缘所生的这些法，富贵、贫穷；健康、多病，这种境界都是属于假，不管是贫穷不管是富贵这都是假藉因缘而有，这个是属于假法。你说它没有，但是它有它的假名假相假用，的确，富贵让你快乐，贫穷让你痛苦，这个是有它的因缘的，这
叫假，这是讲诸法的差别相。我们过去的业力，有善业、有恶业，当然它所创造的果报就是各式各样的，这个都是属于假，这一切法的差别相。
另外一个境界就是「空」。这个空就一切法的平等性，不管你富贵、你贫穷，这当中就着本性来说，富贵的本性是毕竟空的，贫穷的本性也是毕竟空。这个「空」我们是不容易了解。或者我们不要讲说：因缘所生法，我说即是空。不要讲这么高的道理，说「无常」好不好，就是说，我们不要从「体空观」去体会，从「析空观」，分析的析。就是说，这个人富贵，但是这个富贵的境界会变化。他今天赚的钱，可能一夜之间就失败了，破产了，可见得这个富贵它是有变化性。从这个变化当中，我们知道这一切法是没有真实不变的自体，就是一切法是成住坏空的。他富贵的时候很有钱，一下子的时候就失败了；他有生命了，出生了，最后他死亡。就是整个生命都是流动的。世间上的事情，没有一件事情是常住不变的，没有这回事。出生了以后，就是长大；长大就是死掉；今生做人，下辈子就到三恶道去；三恶道受完以后，他的善业起现行，就生天。这整个六道的生命，是不断的、不断的剎那剎那变化，我们讲无常，所以它是空，这无自性。所以「空」是一切法的一个总相，每一个法的本性，都是依空而建立，就是从空当中，由于不同的因缘而创造出来；虽然创造出来，本性还是空。所以空是一切法共同的相状。
以天台宗的意思，一个初学菩萨从假入空，就是你刚开始先不要去分别那些假的境界，不要去执着这个境界，把你在假的境界的那个心，把它收回来，收回来放在哪里呢？入空，你安住在毕竟空的境界。所以你一开始先无分别住的，刚开始。所以刚开始修行，有时候你看这个人，好像越修，好像这个人是…，以世间来说，好像就是分别心越来越淡泊，是的，刚开始是这样子的。
慢慢慢慢他的心自在了以后，再从空出假。所以一开始是要从这种假名假相当中，把这个心收回来，安住在「空」的境界，叫从假入空，这样懂吗？因为你一开始的时候就分别，你心永远静不下来，不可以！因为我们的老毛病就是喜欢攀缘，你一下子就分别假名假相假用，就去度众生，那你这个攀缘心，永远没办法停下来，所以这是一个次第问题。
师答学生问题：我看宗喀巴大师的意思，他每一座，就是你一堂功课，一座，座位的座，每一座他就是一个加行、正修、回向，他就是三个次第。加行，他就是思惟这个法的殊胜，或者是念死无常，思惟这个法的功德，加行。然后正修，以我们来说就是念佛。然后就是回向，他一堂功课做完，他就回向。当然我们晚课的时候会做一个总回向，但是应该是在每一堂功课做完，就应该做一个回向，每一堂功课，是这样子的，这个回向是不嫌多。
好，我们再看下一科，乙三、深信因果，断恶修善。我们这一科是一个净土的助行。前面的「真为生死，发菩提心。以深信愿，执持名号」是一个正行。在助行上我们应该要「深信因果」，这个是讲理论，理论上的一种认知，「断恶修善」是一个事相上的修持，由这个断恶、修善来帮助我们的往生，叫助行。这一大科我们分成三小科来说明：初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今初。先说明因果的道理，再说明因果上的修行方法，第三个做一个结劝。我们先看第一科明因果之理，好我们请合掌。
乙三、深信因果，断恶修善。分三 初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今 初。
丙一、明因果之理
因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何不独然？故孔子之赞周易也，最初即曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣！又既有余庆、余殃，岂无本庆、本殃？本庆、本殃乃积善，积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆、余殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？ — 标本同治录序 —
好，我们加以说明，我去查原文，这个地方有多一个字，倒数第二行「当大于余庆、余殃之得诸子孙者」这个诸子诸孙，那个「诸」字是多余的，「之得诸子孙者」。这个《印光大师文钞》的精华录里面有这一段文，脉络分析亦复如是，也是多一个「诸」字。好，我们把这个因果的理论加以说明，分成三段，第一段是个总标。
「因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。」这个因果的道理，什么叫因果呢？就是这一切的境界这种现象，不管是快乐、痛苦这种果报，它的出现绝对不会是凭空出现的，不会自然而有，也不是上天创造的。怎么会有呢？就是有它的因地，它的业力，背后有它的业力，所以「因」就是这个能够招感的业力，这个果报是所招感，叫因果。这种理论，不管是世间的圣人，孔子、孟子，他在世间法上是治理天下，治国平天下，或者是出世间的圣人，佛陀度化众生，都是以这个因果当作主要依止的理论，这是一个总标。换句话说，不管是世间的圣人、出世间的圣人，都是认同因果的道理。这以下就别释，跟着佛法、跟世间法把它各别解释，先看佛法。
「约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」站在佛法的角度，当然是广泛的讲十法界，这个佛法讲因果是讲十法界。他为什么做人呢？因为他修五戒、十善。他为什么到三恶道去呢？因为他内心当中，积集很多的杀盗淫妄的罪业，不是上帝要他到三恶道，是他的恶业让他去的。他为什么成就阿罗汉呢？因为他的内心有四谛、十二因缘的这种智慧。他为什么成佛呢？因为他有菩提心跟六波罗蜜的功德。就是这各式各样的因地，招感各式各样的果报，所以佛法讲「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。简单的说是这样，不过这个我们应该要详细说明。看附表第九。
附表九 — 「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」
(一)因果之理论
— 身口意的造作行为
谓有漏善及不善法所招感自相 熏 续异熟生无记。
习 一、异熟性
可乐
不可乐
谓习善等所引同类或似先业后果 随转。
二、等流性
种子 清净
善性
杂染 恶性
无记性
业
第八识

—《成唯识论》—
这个因果理论，可以说佛法就是讲「因果」这两个字，应该要简单的说明一下。因果的理论，我们先看这个「业」。这个业是约着因地来说，能招感，它有招感性。什么是业呢？身口意的造作行为，