认识佛教（第五集）1991/12美国迈阿密档名：17-001-0005

wlxg20130220

摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


认识佛教　　（第五集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0005



　　诸位同修，昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施里面，介绍了财布施，财布施包括的范围非常的广泛，在佛法里面通常又把它分为内财与外财，外财就是身外之物，内财就是身体。今天我们看到医学界里面，有许多捐赠眼角膜，或者捐赠内脏，这是属于内财的一种。另外，我们以体力去帮助别人工作，这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时，给人家帮忙，要是有报酬，就不叫布施了。如果不求报酬，我们今天讲做义工，义务的工作，这也是属于财布施，这是我们用体力来布施，叫内财布施。

　　由此可知，布施的范围是非常非常的广泛，随时随地我们都在做，但是就是没有布施的心，所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心，你每天时时刻刻在修，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪里？就是在一念心，一念觉，为一切众生，这就是佛菩萨；一念迷，为自己，这就是凡夫。

　　所以佛家常讲善恶的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了，很难懂，人为什么不为自己？诸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有两种执着，第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果了，法执破尽了，就成佛了。念念都为我，我执天天在增长，所以修一切善法，执着在增长，执着破不掉，所以佛说这是恶。你不想出三界，那是另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源，法执是所知障的根源。

　　第二种是「法布施」。法布施是智慧、聪明、才艺的修因，因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，我们会的，我们能的，肯热心的去教导他，这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我会烧菜，他不会，他很想学，我尽心尽力指导他、教导他，这也是法布施。他不会做一个工程，我会做，我指导他、教他，他会了，也叫法布施。无论对于小朋友，像小学这些课程，你教他，是法布施，乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的，是收学费的，就不叫布施了。没有任何条件的，这才叫布施。

　　或者我们要问，现在我们在学校里头做老师，每个月有拿薪水的，我们教这个小孩，算不算法布施？这个问题就在你一念心。你一念，我为了是教底下一代的儿童，我绝对不是为名利而来的，你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的，是为了我要升等，我从讲师要升副教授、升教授，这就不是法布施了，所以完全在一念之间。

　　真正修法布施的人是非常热心，不疲不厌。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教导就不够热心了，力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的。特别是在佛法，佛在大经上告诉我们，「一切布施中，法布施为最」，这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界，能够帮助一切众生获得无量的智慧、无尽的德能才艺，所以这个布施是最圆满的、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。

　　我们今天看看我们的佛教界，法布施，当然经典是最重的一项；其次，现代有讲经说法的录音带、录像带；再来就是接受各个地方邀请，把佛法介绍给大家，把佛法推广到社会，这统统是法布施。可是往往有些同修，你们把那个经本一翻开，后面「版权所有，翻印必究」，或者「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了，这是什么？这是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，是世间商人开书店，做买卖的。这录音带也是，「版权所有，不准拷贝」，完了，这也不通了，所以都变成生意买卖了。甚至于请讲经的，这是少数的，先要谈好供养，你请我到这里来讲经，讲多少个钟点，你要给我多少供养，这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生，绝对不为自己。这地方没有供养，大家真正想要佛法，佛菩萨自己出路费，绝对不勉强任何一个人，只要大家真正得到佛法殊胜利益，这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。

　　第三种叫「无畏布施」。什么叫「无畏」？众生身心不安，他有恐惧、有害怕的时候，你能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施，这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家，另外一个国家要侵略我们，要来攻打我们，我们人心慌了。从军，在前方去抵抗敌人，也叫无畏布施。我在前方保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施，这要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕强盗，这路很长，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，这也叫无畏布施。其它的例子就不必多举了。由此可知，只要叫他身心安稳，离开一切恐惧，这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。

　　说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，为什么？你不会伤害他，这是属于无畏布施，这是真正做到非常圆满的，这是得健康长寿。法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到，这三种布施要认真的去修。

　　在我们中国历史上，这三种果报最大的，可以说空前绝后的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子，富有四海」。他真正聪明，真有智慧，健康长寿，他做六十年皇帝，还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」，是自古以来希有的，这作天子，是真的，一点都不假，他的话不是夸口的。这么大的福报，我们明了，他在过去生中，生生世世都修清净圆满的财施、法施、无畏施，他才得这么大的福报。

　　佛在大乘经上常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的，都是在日常生活当中琐碎的这些事情，我们明了才知道，真的是从早到晚，处事待人接物，时时处处无不是在修布施。修布施，自己不晓得，这不晓得就没修了，修了也等于没修。知道了，真正统统在修布施，但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当把什么放下？这「放下」就是「舍」，「舍」后面有个字，后面是「得」，「舍得」，小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得，你想想看，这个东西多么重要。

　　佛告诉我们究竟圆满的「舍」是什么？再问问，你有没有烦恼？有。为什么不把烦恼布施掉？这个重要。你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这个东西全部都布施掉了，你就得大圆满、得大自在了，这才是究竟的布施度，也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习，练习慢慢的舍，舍到最后，一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，才能够恢复到自性的清净光明。

　　第二是「持戒度」，六度里面第二个。持戒就是守法，世出世间一切事物都有一个法则，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循着法则，这样才能够做得很圆满，才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」，并不是指五戒、十戒（这是根本戒），此地六度里面的持戒，是讲我们平常守法，是这个意思。家庭里面，家庭有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，决定不能够颠倒。一颠倒，这家就乱了，父不父，子不子，就乱了。他有长幼，有自然的一种秩序。家庭，从早晨起来应该做些什么事情，甚至于我们讲烧饭，烧饭也有一个顺序，你总是先洗米，然后再下锅，温度要调得很好，你不按照这个法则，你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜，这个菜下锅也有先后，统统是方法。无论学什么，都有一个方法，一定要遵守方法。

　　学佛，佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过，我们要想在佛法上成就，必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第，前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚，先从发心，先发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛道，这才有能力广度众生，「众生无边誓愿度」，这第一愿才能够实行、才能够实现，否则的话，那一愿叫空愿，光是说，说了做不到的。必须成了佛道，才能普度众生。也许有人要问：作菩萨怎么不行？菩萨虽然度众生，菩萨不能度比他更大的菩萨，纵然是等觉菩萨，等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨，成了佛的时候，连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道，才能够度九法界一切众生，要真有这个愿。有这个愿，慈悲的力量就发出来了，就能够精进不懈。

　　现在人虽然是天天念四弘誓愿，心没有发出来，为什么？他还有是非心，还有人我心，还有好恶心。这个人我跟他很好，我度他，那个人我讨厌他，我才不度他，「众生无边誓愿度」底下还要加批注，「某些人我不度」，这不象话。所以愿不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，所以你看《华严经》上，初住菩萨叫初发心菩萨，叫「发心住」，那个心一发，就不得了，就不可思议，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心，这叫菩提心。

　　佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这就是教我们在日常生活当中，如何过日子，怎样生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法里面有方法，方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛，日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度，六度是六大纲领，是六个方法，每一度里头又有许许多多的方法，可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用，哪有不自在！哪有不快乐的道理！这属于持戒波罗蜜。

　　第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什么事情都要耐心。当年翻经的这些法师，是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着，「士（读书人）可杀，不可辱」，这个忍，什么都可以忍，侮辱不可以忍，杀头没有关系，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻经的法师：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，还有什么话说！没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的，它原来的意思只是忍耐，没有「辱」的意思，这是特别就中国人倔强的个性，加上这一个字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们，「一切法得成于忍」，你没有忍耐，你什么事情都不能成就。你在学校念书，你念大学四年，你要忍四年，你不能够忍耐四年，你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，你要有忍心，你能够忍得住，这一堂东西你才能听得圆满。由此可知，没有耐心，无论他有什么好的条件，也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人，这也是成功非常重要的一个条件。

　　我们在《金刚经》上看到，世尊给我们讲菩萨六度，你展开经文看，特别强调的，一个布施，一个忍辱，其它的讲得很少，这两桩事情讲得很多，换句话说，这两个是成败关键。

　　俗话常说「处事难，处人更难」，从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍，原因在哪里？从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的，不教我们做人了，所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化，不要说我们没办法知道别人，对自己都不晓得，自己都不知道自己，这就真难。

　　佛教给我们忍耐，忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害，能忍，决定有好处。为什么？能忍，这心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二就是自然的变化，像寒暑的变化，冷暖能够忍，饥饿、遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三种是修行，佛法的修学也要忍耐，在没有得到法喜之前，就是功夫没有得力之前，修行是很苦的，这一段路是很苦的，这路子走过去之后就很乐了，为什么？你功夫上轨道了。

　　譬如大家来的时候，有很多从高速公路来的，在没有找到高速公路，在底下绕圈圈，很苦，车子又慢，路上车又多，得有耐性。上了高速公路，这很舒服了，很畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是在摸索，无量无边的法门、宗派，到底哪个好？我到底想学哪个？摸。有的人很幸运，三年、五年就摸到了，就好像他很幸运，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一辈子都摸不到门路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。佛法里头常说「佛氏门中，不舍一人」。一个人是真心向道、真心慕道，佛菩萨常常在那里照顾我们，到我们几时真正肯接受了，他来给我们一点，咱们这道路就找到了。佛菩萨为什么不来点醒你？点了，你不接受。告诉你这个法门，这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜，这还得跟佛菩萨抬杠，还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来了，这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就，耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有底下的精进，精进的预备的功夫就是耐心，有耐心这才谈得上精进。

　　「精进」，「进」是进步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求进步，正如同儒家所教人的一样，要日日新，日新又新，这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说：儒家落伍了，佛教应该淘汰了。他对于六度里面的「精进」、儒家的「日新」，可以说是完全不了解。

　　进步是好现象，最重要的是要精进，精是纯而不杂。无论世出世间法，世间法像西方许多大科学家，他们在一生当中有许多特殊的发明，你问他怎么得来的，他就是专精，天天去研究，锲而不舍，被他发现了。佛法也是如此，佛法是无量法门，你必须是一门深入，你才能够成就。假如门门都学，这是决定不可能成就的。门门都学，是一门成就以后的事情。成就以后，其它无量法门，你这一看一听，都通了，所以说一通一切都通了，是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前，你就能门门学，那个门门学就变成障碍，这是必定要知道的。

　　在念佛法门，我们举一个例子，其实这些事情，诸位念《高僧传》、念《居士传》，看看古人的修学的成就，你就会恍然大悟，他都是专攻一样。民国初年，谛闲法师有一个徒弟，这个徒弟是中年出家的，四十多岁才出家，他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村里面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点，念过书，以后舅父做生意，带他出来，所以算是我们俗话讲「见过世面」的，出去旅行过，见过世面。他那一个同学，家境清寒，没有念书，长大之后，生活非常困苦，学一个手艺，这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」，恐怕你们年轻人都不懂，年岁老的人晓得。什么叫锅漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它补起来再用，那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉，破个边都丢掉，那时候还得补起来再用。就做这么个手艺，天天挑个担子在外面喊，吆喝着，非常的辛苦。这是他这几十年当中，真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友，出了家，做了和尚，于是就把他找到了。

　　找到谛闲法师这里，在庙里住了几天，就跟老法师说：我要出家。他说：为什么？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑了，住几天还是去做生意去吧。为什么不让你出家？年岁太大了。在大陆那个时候，四、五十岁就是老人了，体力就衰了。他说：你学五堂功课都学不会，念经都念不会，你在这寺庙里，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多难过。学讲经，你还不认识字，还要从念书做起，到哪一年才能成就？这就是拒绝了他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有，主要就是小时候在一起，这份感情在。

　　老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，你得要答应我几个条件。他说：没有问题，我认你做师父了，你说什么，我统统听、统统接受。老和尚说：这很好，我给你剃头。剃了头之后，他说：你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天这个戒坛，你也受不了。也不要住庙里，我到乡下（住在宁波），宁波乡下有很多小庙，没人住的，破庙、废庙没人住，找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多，找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米，他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活，每天中午饭、晚饭，给他烧两餐饭，给他洗衣服，这他很自在了，早饭就他自己去料理。就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，他说：你就给我念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你将来一定有好处。这个人没有知识，但是听话、老实，他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的，念累了就休息，休息好了就再念，这样就念了三年。三年没有出门，就在那个庙里头念了三年，这叫精进，就一句佛号，一点也不杂，念了三年。

　　这一天，他就离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来之后，吃完晚饭，就跟这位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。这个老太太心里一想，「师父三年都没出门，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友请他吃饭，叫我不要给他烧饭」。到了第二天中午，吃过饭的时候，老太太到庙里去看看，看看师父有没有回来？有没有人请他吃饭？他那个庙是破庙，庙的大门都不关的，没东西偷，什么也没有。到庙里去看看师父，

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在喊的时候也没人答应，再去找一找，看到师父在寮房里，站在那个地方，面对着窗户，手上拿着念珠，再叫他，不答应，走到面前去的时候，他死了，站着死的，念佛往生了。这个老太太吓了一跳，从来没有看到人是站着死的，这赶紧去报告他那几个护法，这护法来一看，大家也不晓得怎么办，就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车，请一个人去报信，走路去的，走去再走回来，三天。你看他往生，站着往生，还站三天，等他的师父来替他办后事。

　　诸位要知道，三年成功，精进！谛老法师看到之后，非常赞叹的说：你没有白出家，你的成就，当代讲经说法的法师，名山宝剎的方丈住持，没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，这样殊胜的成就到哪里去找！一句阿弥陀佛，所以这叫专精。

　　所以无论世出世间法，我们要想在这一生当中有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、是参禅，或者是持咒，乃至于研教，都要知道这一个原则。在教下来讲，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典，专讲一部经典，这就是精，每讲一遍必定有一遍的进步，遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经，讲上十年，要讲《阿弥陀经》，能够讲上十年讲一部经，这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，他什么都不是。你才晓得精进之可贵。

　　大概这是总有二、三十年了，二十多年前，将近三十年，我在佛光山，民国五十八年星云法师找我在那边教书，我曾经给他建议，因为那个时候他山上有一百多个学生，我劝他，叫每一个学生专学一部经。我说：法师，十年、二十年之后，你佛光普照全球。他听了：好是好，但就不像佛学院了。佛学院里面开的课，像一般学校一样。我说：但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那里教一个学期，我也就离开了。假如那时候真正要接受，一百个人，我们打个对折，能有一半人，五十几个人出来，有五十多个专家，还得了！你们要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟你讲，你们想听《地藏经》，有地藏菩萨来跟你讲，各个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。

　　所以希望你做专家，不要去做通家，样样通，结果是样样都不通。这一样通了，结果是样样都通，样样都通还是专弘这一样，这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通，可是他还是标榜一样，这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看，教给我们这样修学才叫做精进，精进的利益功德无量无边。

　　第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，能够修成，将来就能够生色界天、无色界天，这是天界里面高级的，是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定，这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定，这是要知道的，并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定了，就错了。我们念佛，念佛目的在哪里？在一心不乱，一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门所用的名词不一样，其实是一桩事情。所以在六波罗蜜里面，禅定统统都包括了。

　　不仅仅如此，连我们在日常生活当中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？你心里面有主宰。在大的来说，我们这一生当中，我有一个方向，我有一个目标，我的方向、目标绝对不会被环境左右，绝对不会受环境动摇，这就是我有定。像科学家研究一样东西，他不会被别的影响，他就会成功，他就得佛家讲的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不乱，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，所以定是修行的枢纽。

　　「禅定」，六祖大师在《坛经》里面给我们下了一个定义，你要明了这个定义，你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种，除这一种之外，还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则，他给我们解释，禅是「外不着相」，你不执着一切境界相是禅；「内不动心」是定。他老人家是这个解释法，他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。

　　《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生？佛教给他的是「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「禅」，就是你不要着相。内里头不要动心，不要起心动念，这就是「定」。所以我们在《华严经》上，善财童子五十三参，他去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他到哪里去找他？结果这位长者不是在家里打坐，也不是在道埸修定，他跑到什么地方去了？跑到市埸去了，佛经上讲的「市廛」，市廛就是最热闹的市埸，像美国大的MALL一样，到那里面去了，他在那里面逛，那是什么？修禅定。他在那里修什么？「外不着相，内不动心」。他逛MALL，他是修禅定，他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的，我们都会瞧不起他，他哪里在修行？哪个地方热闹，他就跑哪里去，殊不知，他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁，几个钟点或几天都没有动，这个人的功夫了不起，不晓得人家逛MALL的功夫高过他不知道多少倍！要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

　　《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚，为什么禅定这么重要？为什么一定教给我们外要离相，内要不动心？这些话都是最真实的开导，因为「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂，《百法明门论》里面，佛将一切法（就是我们讲的万事万法），归纳为一百大类。这一百类里面，前八个是心法，接着五十一个心所法（是心理作用），再有二十四个不相应行法，还有十一个色法，十一个色法是讲物质，要用现在话来讲就是精神和物质，统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

　　所以佛真正明了事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复了，对于宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智慧。所以般若智能都应用在日常生活当中，应用在前面的五度。这就教给我们，我们要学菩萨行，就是菩萨的生活，我们对于一切法明了、通达，于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。

　　为什么帮助别人？这是诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生跟我是同一个体，同一个体去帮助他，还要谈什么条件！我的手一痒，替它抓抓，这还谈条件吗？右手，我这里痒，你替我抓抓，我们谈谈条件，不需要谈条件了，为什么？同一体。我们今天迷失了自性，不知道一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性，不晓得才迷惑了，所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业，自作自受，苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，就是把这些迷惑颠倒统统打破，才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己，没有两样，慈悲心、爱心是从这里发出来的，没有任何条件。

　　所以一切作为都有方法、都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物，没有一样不透彻，没有一样不明了，这是「般若」。佛教给我们，这六条要应用在日常生活当中，你就是道地道地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒，就当了菩萨，迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度，日常生活当中，不能把这六条应用在生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨。

　　说到这个地方，我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，全部都是在日常生活当中，这才叫学佛，这才叫学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨要成佛，单单修六度还不行，六度只能成菩萨，还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生净土，给诸位说，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，理一心达不到。换句话说，从六波罗蜜的基础再往上提升一层，是什么法门？是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门，是成佛的法门，是理一心不乱的法门，法身大士的境界，所以这是最后修学的，这是不能够躐等，它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲是连边都沾不上。

　　普贤行的特色就是心量之广大，就像虚空法界一样，所以他这十愿，愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛？佛在《华严》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生，我们今天讲动物，所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物，这就是把所有一切统统都包括了，这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心，要能够转变对一切众生，这是普贤的行，所以它跟一般菩萨行不一样。

　　我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚还不是真的，是假的，为什么？如果你有一个更重要的人、更重要的事，你今天就不来了，就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这里讲佛经，要是真正至诚恭敬，这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你，今天晚上有一笔生意，马上可以赚一百万美金，保证你就走掉了，你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，自以为如此，禁不起考验的。这一考验才晓得，这恭敬心、虔诚心，一文不值，不是真实的。

　　普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样，为什么？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要紧，这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，所以桌椅板凳也是众生。对它怎么恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净，这是对它的礼敬。书本摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以做事情认真负责，把事情做得很好，尽心尽力把它做得很圆满，这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬，这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大，把它圆满了，就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行里面，最圆满、最殊胜的修行方法。

　　第二，「称赞如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」，为什么第二句要换成「如来」，不叫「诸佛」？这里面用意很深。「诸佛」是从形相上说的，所以从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不能分善恶，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞」是从性上讲的，这里面就有差别了。他是善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他，恭敬不称赞，这里就有差别了。

　　在善财童子五十三参里面，就做出样子给我们看，他对每一位善知识都是有礼敬、赞叹，唯独里头有三个人没有赞叹，有礼敬，没有赞叹。这三个人，第一个是胜热婆罗门，这个人是代表什么？代表愚痴（贪瞋痴）。所以愚痴，善财童子有恭敬，不赞叹他，那是外道。还有一个甘露火王，代表瞋恚。那个人脾气很大，稍微得罪一点，马上就治罪，下油鼎，见刀山，就这样来整人，他去恭敬，有礼敬，没有赞叹。还有一个伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，他去恭敬，不赞叹。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼，你看他恭敬，不赞叹。

　　所以赞叹是以性德为标准，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不赞叹，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清净心、平等心。所以我们对于其它一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要赞叹。像天主教是正教，它帮助人生天，当然不是究竟，能生天也不错，比在三恶道强得多，所以我们也赞叹它。如果是邪教，换句话说，那个教确确实实是叫你造罪业，堕三途的，这我们决定不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这么大的差别，但是二者的心地决定是清净圆满。好，今天我们就讲到此地。





愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。