万善先资南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《安士全书》



万善先资集序
圣教虽云大同。佛法实为最胜。不必深求奥义。即所制不杀一戒。可以断为圣中
之圣。无可比伦矣。夫人无智愚。莫不以杀为极苦。生为大德。罪福之甚巨者。
莫过于戕生止杀。而物类之好恶趋避。与人情初无少异。乃大烹用享。宴宾充庖
之类。犹杂见于书传中。致使人忽于习见。狃为固然。自非大雄氏。首垂禁戒。
痛切提持。谁复知蠢动含灵。万物一体之义。今儒门亦云爱物。吾未知脔割刳剔
之可以称爱也。云断树杀兽。不以其时。非孝。不知太和常在。宇宙间固无可杀
之时也。旱干水溢。亦知禁绝屠宰。仰格天心。而平时之鼓刀肆毒。干和酿灾者
。置之不问。吾不知其解也。经云。转轮圣王。出现世间。普行教命。令除杀业
。而国土人民。寿命福乐。乃至不闻刀兵饥馑之名。生当劫浊。世运江河。先圣
?极重难返之势。万不得已。为害去太甚之言。而经传遗文。犹未免为饕夫借口
。言之可胜悯叹。友人安士周子。慨然著书。警发良心。挽回杀运。搜抉分疏。
披诚沥血。兼示域外之旷观。大破拘儒之陋说。期于大梦顿觉。沈?必瘳而后已
。实贪残世界中大光明幢也。同志相劝。梓而传之。念杀为戒首。仁为善元。诸
圣昭垂。决定明诲。因目之为万善先资。是编所在。无量贤圣。慈心三昧。为之
护持。诸天鬼神。恭敬围绕。应以华香。而散其处。同邑五云学人。冰庵张立廉
述。
万善先资集　卷一目次
　【因果劝】（上）
　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）劝宰官（以下言居官不宜杀生）
　劝在公门者劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
　劝爱子者劝妇女
　劝勿畜猫劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
　劝节日杀生者劝弄璋家
　劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）劝祷祀神祇者
　劝星卜之士劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
　劝膳师者劝塾师
万善先资集　卷二目次
　【因果劝】（下）
　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）劝求子者
　劝避难人劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
　劝勿烹蟹劝勿食蛙
　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）劝医士
　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）劝绝养金鱼蟋蟀
　劝惜蝼蚁劝猎人（以下言营业不宜杀生）
　劝打鸟人劝屠人
　劝庖人劝开熟食酒肆者
　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
万善先资集　卷三目次
　【辨惑篇】
　释生物养人之疑（六辨）释俗见断杀之疑（八辨）
　释业重难救之疑（六辨）释宾燕违俗之疑（四辨）
　释荤血祷神之疑（六辨）释飨亲祭祖之疑（六辨）
　释古圣教杀之疑（五辨）释仁民爱物之疑（五辨）
　释因果差别之疑（七辨）释恶道有无之疑（四辨）
　释持斋断肉之疑（八辨）释佛理难信之疑（五辨）
万善先资集　卷四目次
　【谨微录】
　禁约部（二十条）家政部（二十四条）
　庆贺部（十五条）婚嫁部（八条）
　丧祭部（七条）营造部（十八条）
　器用部（二十一条）树艺部（十七条）
　卫生部（十六条）方便部（十八条）
　言语部（十七条）劝戒部（十条）
　神咒部（五条）强恕部（五条）
　忏悔部（七条）发心部（十条）
万善先资集卷一
玉峰周思仁安士氏述
　因果劝（上）
　　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）
仁列五常首。慈居万德先。皇哉三教论。异口若同宣。人人爱寿命。物物贪生全
。鸡见庖人执。惊飞集案前。豕闻屠价售。两泪涌如泉。方寸原了了。祇为口难
言。蓦受刀砧苦。肠断命犹牵。白刃千翻割。红炉百沸煎。炮烙加彼体。甘肥佐
我筵。此事若无罪。勿畏苍苍天。古来生杀报。往复如轳旋。吾昔弱冠时。目击
生哀怜。搜罗今昔事。将盈数万言。誓拔三途苦。此志久愈坚。落笔伤心处。一
字一呜咽。绣板贫无力。劝募亦辛艰。崎岖三四载。今日方流传。奉劝贤达者。
留神阅是编。
　　示劝全禄（出梦觉篇）
交河孟兆祥。登万历壬子贤书。患脾疾。梦至阴府。王语曰。汝禄远大。但杀生
过多。将折尔算。今宜戒杀放生。刻梦中语劝世。可赎此罪。孟许诺。苏后忘之
。一夕。复梦如前。大惊。时正会试下第。急归成其事。是夕。寓屋栋折。?榻
虀粉。因刻梦觉篇行世。后登进士。官至理卿。
　人皆为因循二字。蹉过一生。孟君若有一念因循。便与筦簟?笫。同为虀粉矣
。安能更享后福耶。其所刻梦觉篇。诚哉梦觉篇也。
　　冥主遵行（见感应篇广疏）
钱塘郑圭。病。梦已故孝廉陆庸成。来访。仪从盛于平时。问授何职。曰冥曹观
政。因出二书以赠。一孝义图。一放生录。郑曰。此放生录。莲池大师所刻也。
公在冥府。何以得之。陆云。冥主遇世间嘉言善行。随敕记录。且颁布遵行。惟
恐人之不信也。君能奉行。病将痊矣。寤而随觅二书玩之。即坚持杀戒。病果痊
安。
　道二。仁与不仁而已矣。戒杀。仁也。戒杀书。与人共广其仁者也。独善者。
其仁小。兼善者。其仁大。莲大师。儒家麟凤。敝屣科名。后舍俗出家。为法门
砥柱。所以祈雨而甘霖速沛。居山而猛虎潜踪。则知戒杀一书。天且不违。?于
人乎。?于鬼神乎。
　　阻善显戮（见证慈编）
程嗣昌在密州。见胶西镇人。好食生命。因夜拜星斗曰。昌欲为一切众生。并同
七世父母因缘。将戒杀图说一本印施。今日真武真君下降。愿凭圣力流通。部民
彭景妻华氏。扯破。投于秽处。明日买鱼欲脍。鱼忽跳。触破华眼。流血化虫。
绕身咀嚼。方喧传。监镇郭向。见一神。自言吾是真武。察知此地大善人程嗣昌
。印施戒杀图说。华氏弃投秽处。罪重当死。其不悔者。亦当获罪。俟再降施行
。
　末世之人。恶业转多。善根寖少。见人行一善事。发一善言。未有不阻挠之者
。且如见人戒杀。必曰此迂阔之为也。此薄福之态也。见人放生。必曰放之未必
终活也。纵去之后。不旋踵而被人取也。甚至露齿谈笑。谤无因果。或于多众之
前。讥其惑。或引他端之失。指其愚。直使善人面赤内惭。退厥初心而后止。噫
。此等恶人。天仙见而怒之。等于鸠盘恶鬼。一瞑目后。不可问其为何物矣。敢
劝同心善士。凡遇阻善之人。纵或肆行诽谤。但当顺受之而已。不可存忿恨之心
。劝化之而已。不可发自矜之语。怜悯之而已。不可萌弃彼之想。观于华氏。能
不凛然知所惧乎。
　　劝宰官（以下言居官不宜杀生）
普天之下。富贵贫贱。万有不齐。有人焉。高车驷马。威德巍巍。即有人焉。负
贩肩挑。伶仃孤苦。有人焉。安富尊荣。金珠满藏。即有人焉。糟糠不继。哀乞
穷途。其间荣辱相去。不啻天渊。若不信佛家报应之说。宿世酬偿之理。则天之
赋于人者。亦甚不平矣。所以经言。为人豪贵。国王长者。从礼事三宝中来。为
人大富。从布施中来。为人长寿。从持戒中来。为人端正。从忍辱中来。宿生作
如是因。今生受如是果。喻如典乐之士。叩钟得钟声。叩磬得磬声。亦如治圃之
人。种桃必得桃。种橘必得橘。此富贵贫贱所以悬殊也。叩以小者小鸣。叩以大
者大鸣。乃至种一树。得一树果。种十树。得十树果。此富贵贫贱所以又有差等
也。今之年少登科。享高官厚禄者。皆宿生好善不倦。广修福德之人。不然。彼
苍何独厚于宰官乎。然居高乘势。顺风疾呼。为善有力。为不善亦有力。譬之服
参苓者。却病在于此。致病亦在于此。此孟子所以言。惟仁者宜在高位也。又?
爵秩既尊。则日用烹炰。宾朋宴会。所杀尤广。身至一方。一方水陆众生。蓦尔
而被凌迟之惨。居官一日。一日无辜物类。相继而遭刳剔之刑。是以往昔高贤。
恻然戒惧。随在设放生之河。不时悬禁屠之榜。发一令曰。宰牛者有罚。而觳觫
群牛。悉庆余生于屠肆。发一令曰。屠犬者有罚。而司阍义犬。皆脱惨报于刀砧
。至围山而猎。竭泽而渔。尤为申严号令。禁止杀机。诚恐事权既去。有善愿而
无善力耳。普劝当道仁人。速种善缘。乘机作福。仰体上帝好生之意。朝廷恺悌
之心。一操政柄。便当广积阴功。苟可生全。无或因循错过。爵尊者。谕各属以
禁其屠。位卑者。请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世。固当名挂仙曹。即使广
惠泽于一时。亦可福资后代。否则。何异身入宝山。空手而回者乎。
　　勒石垂慈（出旧唐史）
唐颜真卿。字清臣。精于书法。信奉三宝。尝受戒于湖州慧明禅师。干元三年。
肃宗置天下放生池。凡郡县要津。沿江带郭。共八十一所。各乞御制碑文。勒石
以垂不朽。公爵至尚书右丞。封鲁郡公。为一代名臣。　
　设放生池。须奉宪立石。一切渔舟网簖。概不得近。方可久远。鲁公所请碑文
。虽称御制。实出自公手。自唐迄今。千有余载。其间所救无量物命。种无量阴
功者。皆公创始之力也。
　　鱼泣志感（见广仁录）
宋诸暨县令潘华。修普贤忏法。禁捕鱼。后奉诏诣阙。梦江河中数万鱼。皆号泣
。曰。长者去。吾属不免烹矣。哭声沸天。华异之。作梦鱼记。嘱后来邑宰。
　圣人之心。岂不欲尽物命而生全之。但羊豕之类。势所难禁。至兽类中。若牛
若犬。水族中。若虾若鳝。若?若蛳等类。无不可禁者。宜于数日前。先申号令
。其有违者。所卖之物。人人得而夺之。且凭夺者。送官究治。通邑之人。亦不
许买违禁之物。如有买者。亦凭路人夺去。务在信赏必罚。慎终如始。则虽日挞
而求其捕生。不可得矣。所谓拔本塞源之禁也。
　　两度回生（出感应篇广疏）
吴郡司理某暴卒。一宿而醒。急呼家人。请太守及僚属至。叩首曰。吾至阴司。
乞命甚哀。初犹不许。既而曰。汝能劝千人不食牛乎。限以三日。今幸再生。非
诸君为我?劝百姓。不可得也。众佯许。越三日。复死。郡守大惊。召僚属共持
此戒。复立簿于通衢。令百姓皆书名。得数千。焚之。少顷。司理复生。曰。被
使摄去。主者方怒责。忽黄衣人持簿至。云是戒食牛肉姓名。主者启视。大喜曰
。不但再生。且延寿六纪。太守与众。俱受福无量。司理后至百岁。
　迩来官长。亦有能禁宰牛者。第不得其方。所以禁榜虽悬城市。牛羹?列通衢
也。屠牛为业。本欲得利。利无所得。自当息刃。宜着衙役。更番纠察。有缉得
牛肉者。即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利。倍于私受屠家之利。则衙役
皆乐为官长?用。无所容其欺罔。不然。受屠人之重贿。互为掩饰。官长何从知
之。何从见之乎。
　　禁牛益算（出戒牛汇编）
嘉靖间。福建布政胡铎。宴召众宾。座间尚书公林俊。忽昏倦熟寐。呼之不醒。
良久方苏。曰异哉。予适被召至冥。主者乃吾宗尚书林聪也。云今阎罗王即宋范
文正公。吾为其属。以尔昔为县令。未禁宰牛。合减寿一纪。故特摄汝。予辩曰
。吾任某县时。曾有禁宰牛榜。案卷犹存。聪愕然曰。得毋失检乎。急命再查。
有顷。县土神以予禁榜呈复。聪喜。仍代申奏。还寿一纪。敕原使送归。座客皆
惊。共誓不复食牛。俊后寿果一纪。
　贫人所望者富。富人所望者贵。贵人所望者惟寿耳。冥冥之中。为屠牛一事。
宰官之增龄者。不知凡几。减算者。不知凡几。惜幽明隔绝。无由觉悟耳。
　　劝在公门者
衙门之士。见人婴木索。受笞棰。略不悲悯。其视戒杀。尤为迂阔。所以一至乡
村。肆行无忌。见鸡索鸡。见凫索凫。甚至迫其卖女鬻男。以供口腹。所欲既遂
。则又夸于侪伍。而凶暴之风日盛。抑知天道好还。或陨身杖下。或丧命囹圄。
或不再传而子孙乞丐。良由设心惨刻。以致自速其辜。普劝公门善士。行时时之
方便。见颠连莫告者。以善言安慰之。无辜被冤者。于公庭昭雪之。至于口腹。
无有穷尽。与其上干天怒。何如惜福延年。克昌厥后乎。古云。推人扶人。同一
运手。吞菜吞肉。同一举口。明理者何弗思之。
　　党恶冥谴（见观感录）
龙游邵秋芳。崇祯甲申。县禁屠宰。乡间虑衙役为扰。贿秋芳御之。屠户遂得肆
志。乙酉四月二日。秋芳死。七日苏。自言至冥。见冥君审宰牛事。有牛来囓。
又屠人王十一。亦欲嫁祸焉。牛刀血盆。忽现目前。秋芳力辩。冥君曰。虽非汝
杀。然当日无汝。此辈畏罪。未必杀矣。查寿数未尽。因令回阳。死后处分。
　屠戮之事。开之易。禁之难。一劝人开。披毛戴角矣。出入衙门者。尚其慎之
哉。
　　劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
人子养亲。其道各别。全乎下养者为小孝。全乎次养者为中孝。全乎上养者为大
孝。惟全乎最上养者。为大孝之大孝。何则。下养者。惟知口腹之奉。酒食甘旨
。不致有无余之叹。是亦世所难能。谓之小孝。次养者。体亲之志。父母所爱亦
爱。所敬亦敬。使亲心安乐。是名中孝。上养者。谕亲于道。善则赞成。过则几
谏。使父母圣德在躬。是名大孝。至于最上养者。更有进焉。常念父母之恩。同
于覆载。父母之寿。易于推迁。当用何法。可报亲恩。何法可延亲寿。何法可使
父母出离生死。何法可使父母罪障消除。何法可使父母得入圣流。究竟成佛。譬
如刀兵劫至。负亲而逃。遁入山中。得毋亦有寇至乎。遁入水中。得毋亦有寇至
乎。遁入旷野。得毋亦有寇至乎。辗转熟思。必置父母于万全之地。是名最上养
。亦名无上养。亦名超出一切世间养。岂非大孝之大孝乎。若杀物养亲。使物类
抱冤来世。父母偿债多生。不啻以漏脯救亲饥。鸩酒止亲渴矣。何逆重之。而可
托言孝耶。或曰。士人功成名遂。光祖扬宗。可谓孝乎。答曰。功成名遂。固足
取也。若以此济其善。固为荣亲。倘以此济其恶。不反为辱亲耶。桧嵩之父。亦
宰相亲也。假令起于今日。人必恶之疾之矣。故知孝子荣亲。莫如积德。功名其
次焉者耳。　
　　业钱偿报（见好生录）
嘉兴一老媪。子以捕?为业。常用草索缚卖。卖后。随易薪米给母。一日媪病。
即将草索纳腹中。纳尽。仍逐节抽出。出已复纳。纳已复抽。肠肺间血秽。一一
自口牵出。自云。我受子业钱奉养。故得此报。稍不如是。反觉难过。观者如蚁
。如是数日而死。
　昔世尊在王舍城中。见一大鱼。身有多头。头头各异。堕于网中。世尊见已。
入慈心三昧。乃唤此鱼。鱼实时应。世尊问言。汝母何在。答言。母在厕中作虫
。佛语诸比丘。此大鱼者。迦叶佛时。作三藏比丘。以恶口故。受多头报。其母
尔时受其利养。以是因缘。作厕中虫。观此。则知业钱养亲。尚非孝子所为。?
殉世俗之见。杀物以享乎。
　　饾饤余业（出观感录）
常熟顾顺之。寓无锡。素茹斋。康熙庚戌二月朔。瞑七昼夜苏。曰。见道人约往
听经。至其处。前法堂讲金刚经。后法堂讲报恩经。讲毕云。茹斋者坚心念佛。
食肉者务戒杀生。一可超度父母。二可消己罪业。少顷。忽见母在血池中哭。螺
蛳蚯蚓绕身。道人云。汝今生之母已度。此过去母也。因其好食肥鸭。故群类绕
身耳。须念往生?度之。遂觉。　
　世俗称孝。止于一世。佛门尽孝。广利多生。所以为大。
　　劝爱子者
儿童所造杀业。由于父兄不禁。则习以为常。始仅以昆虫蝼蚁为不足惜。继即以
屠牛杀犬为不必戒。恻隐既失。陨节败名。覆宗绝祀。靡不由之。故知总角之时
。习善则善。习恶则恶。不可一日失教也。普劝为父兄者。毋以物命微而不救护
。毋以儿童幼而弗防闲。使子弟见闻无非善行。虽至不仁之质。犹将化之。?本
善者乎。不然。幼时失教。后虽悔之。弗可及已。
　　汤公述冥（出观感录）
溧水汤聘。顺治甲午乡试。出闱疾作。至十月六日夜半。举体殭冷。一生行事。
俱现目前。忆童子时。戏藏一鸡于沟中。为黄鼠所伤。又杀蝙蝠一窠。又一仆善
睡。燃油纸伤其手。须臾见蝙蝠等。皆来索命。心甚怖之。其余善事。亦丝毫必
记。忽思心经。无罣碍故无有恐怖语。觉心渐安隐。见观音大士。杨枝一洒。遂
苏。至辛丑。成进士。　
　公之藏鸡杀蝠。特儿童时事耳。然方至冥间。皆来索命。则杀业之不恕于幼也
明矣。?儿童所害。岂止一鸡一蝠乎。爱子弟者。急宜思患。而预防之。
　　探巢枯足（见好生录）
冀州一小儿。恒探巢取卵以食。一日有人唤云。彼处有卵。可同吾取。即牵之至
桑田。忽见道左一城。城中悉绣户花街。笙歌喧闹。儿怪曰。何时有此城。使者
喝勿言。遂引入城中。城门忽闭。满城热铁碎火。烙足不可忍。小儿号呼。奔至
南门。南门闭。至东门。东门闭。西北亦复如是。时有采桑者。见其在田中号泣
奔走。以为狂疾。归语其父。父至呼之。儿始应声倒地。城火俱不见矣。父视其
足。膝下焦烂如炙。儿语其故。抱归疗养。膝以下遂为枯骨。　
　地狱之苦。俱是自心所造。亦从自心所现。福力既厚。地狱即是天宫。罪恶既
深。天宫即成地狱。譬如病疟之人。与无病者同处。无病者初不以为寒。而病者
则摩牙股栗。若卧大雪之中。无病者初不以为热。而病者则汗注滂沱。如居猛火
之中。此一证也。又如六欲天子。皆享天馔。而其中福力胜者。其色纯白。福力
次者。其色渐赤。天衣天宝。及诸宫殿。亦复如是。此亦一证也。又如世人在母
腹中。为五脏血秽所蔽。而世尊在摩耶夫人腹。。入离垢三昧。则有旃檀妙宝宫
殿百千万数。以自庄严。岂非一切惟心造耶。是知此儿所闻有卵者。自心所现无
明卵也。桑田有城者。自心所现冤业城也。满城皆火者。自心所现烦恼火也。闭
于四门而不能出者。自心所现牢狱门也。故曰。地狱不远。即在目前。随人业报
以现耳。
　　劝妇女
女子无非无仪。唯酒食是议。其于屠割烹炰。往往习为故态。苟非宿植德本。不
能毅然信从。然既司中馈之权。则一家之生杀。操之者居其大半。好生者。岂可
不以慈祥之化。自淑其闺乎。
　　写经脱苦（出法苑珠林）
唐龙朔元年。洛州伍五娘。死月余。托梦其姊及弟曰。吾幼时患疮。杀一螃蟹涂
之。疮虽得愈。而我已堕刀林之狱。现有七刀在身。痛不可忍。愿作佛事救吾。
姊乃以其遗衣送净土寺宝献师。为写金刚经七卷。写毕。复梦其致谢曰。今七刀
并出。蒙福托生矣。　
　有补于病。且犹不可。?徒造杀业哉。
　　蝇蚁索命（出观感录）
明末。无锡余氏。年二十余。即持斋奉佛。而性恶蝇蚁。见辄杀之。七十二岁。
病甚。大呼有无数蚁子入口。又呼有千万苍蝇。皆来索命。少顷。见引魂童子来
。即死。　
　观余氏好杀蝇蚁。及临终恶报。则其持斋奉佛。必系泛泛之徒可知。不然。如
来具无量威力。至心念佛一声。犹能免宿世重罪。岂有毕世修持。而不能免现在
之业者乎。亦岂有真实奉佛。而尚欲戕杀蝇蚁者乎。
　　劝勿畜猫
人造恶业。如植葛藤。一本既发。枝叶蔓生。且以畜猫论。自世俗观之。不过造
业一端。若明眼观之。则能长养无量恶业。今试略陈一二。盖鼠本无害于人。而
吾忽兴恶意以害之。是名无缘杀。吾不能害。而假手于猫。是名教他杀。见捕鼠
而悦之。是名随喜杀。见捕鼠而称之。是名赞叹杀。纵猫于有鼠之所。是名方便
杀。欲其日日捕鼠。是名誓愿杀。本欲养猫以食吾家之鼠。而猫正食吾家之鼠。
是名正杀。亦名通心杀。本欲养猫以食吾家之鼠。而猫反食邻家之鼠。是名盗杀
。亦名隔心杀。畜猫止欲杀鼠。而至烹鱼以啖之。是名增益杀。使亲邻效之。子
弟效之。是名辗转无尽杀。如是无量恶业。皆从畜猫一念基之也。可不严戒乎。
　　硕鼠呈文（出古史谈苑）
李昭嘏应会试。主司阅其文。未佳。因投之架上。旋为大鼠衔于枕侧。弃而复衔
至者三。主司异而录之。榜发问故。曰。已三世不畜猫矣。　
　家中多畜一物。即多一业。菩萨戒经云。若佛子。长养猫狸猪狗者。犯轻垢罪
。优婆塞戒经云。畜猫狸者得罪。养猪羊等者得罪。养蚕者得罪。琅函所载不一
。惜世人无缘见之耳。惜物命者。种花养鱼之类。皆不可高兴为之。多杀生之累
也。幸细思之。勿以为迂言也。
　　劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
诞日称觞。诚为乐事。然当念今日济济儿孙。衔杯上寿之辰。正是昔年哀哀父母
。生我劬劳之日。今人一遇寿诞。但杀物类。广宴亲朋。至罔极之恩。殊不念及
。良可异也。呜呼。人子一生。费父母无量精神。增父母无量烦恼。至皓首庞眉
。犹以杀业累及。于心何安。昔唐太宗居万乘之尊。犹且生日不敢为乐。?其它
乎。敢告仁人孝子。每逢诞期。宜怃然自思曰。今日无逸乐为也。当年父兮母兮
。为吾不肖形骸。几度彷徨濒死。在此日也。今日无逸乐为也。当年过此日后。
慈母夜夜朝朝。怀我腹我。推燥就湿。数载不得安眠也。今日无逸乐为也。吾则
妻孥完具。安享家赀。不知父母托生何道。此时苦乐何如也。纵或广修善事。以
资冥福。犹恐不及。忍以母难之期。为群饮酣歌之用哉。
　　送经答寿（昆邑共传）
昆山徐母许太夫人。翰林公锡余母也。持斋好善。礼诵不辍。崇祯丁丑冬。系六
旬诞。是日。惟修福斋僧。将亲友寿分。刻法华经一部。答贶仍用蔬肴。即以所
刻之经。每人各赠一部。识者无不羡之。夫人后益康强寿考。子孙特盛云。
　他人以腥膻答贶。反招短寿之因。徐母以法味酬恩。乃种长生之果。此孰得孰
失。何去何从。唯愿清夜思之。
　　福事酬宾（思仁目击）
昆山张冰庵。讳立廉。登崇祯丙子贤书。累世修德。虔奉三宝。公尤精研教乘。
雅志禅宗。康熙己未秋。系公周甲。捧觞者踵至。乃汇分刻普门品。大悲咒。数
种。其答贶也。一如许太夫人盛举。片鳞只凫无伤焉。
　亲友贺寿。皆谓喜祥之举。不知甚不然也。人若修善。自享遐龄。则高寿乃意
中事。何须作惊讶态。人人称贺。唐虞以前。寿皆百数十岁。然无庆贺之名。其
后福德渐薄。齿算渐亏。所以受贺渐早。呜呼。此三灾将至。人寿短促之兆。不
可不知。先生所为。可谓迥出寻常矣。　
　　宴费惠贫（思仁目击）
武林袁午葵。讳滋。寓居昆邑。好善不倦。康熙己卯孟夏。正值五旬之诞。绅士
与交者。悉敛分称觞。袁公却之。不得。乃汇亲友于景德寺。以众分给散贫人。
及孤寡废疾者。而又自出几金。贮之同善会中。以作答贶云。
　果之熟者。其落也可待。木之大者。其伐也有期。是以智者过中年后。即当于
室家作旅舍想。眷属作同伴想。光阴作少水鱼想。若至视茫茫。发苍苍。齿牙动
摇之后。犹然恣意杀生。迷而不悟。则民斯为下矣。
　　劝节日杀生者
良辰美景。人逢之而色喜。物遇之而心伤者也。何则。人于此时。欢呼畅饮。物
于此时。魄震魂飞。人于此时。骨肉团?。物于此时。母离子散。人于此时。饰
衣服。贺新禧。珍羞草芥。物于此时。血淋漓。肠寸断。肝脑沙尘。故节日杀生
。第一残忍者所为也。试于操刀之顷。蓦地回光一照。虽嘉肴在御。当必黯然神
伤矣。梵网经。有不敬好时戒。盖为此耳。
　　鹅死代亡（见戒杀现报）
明末。杭州府庠赵某。仁慈不杀。岁尽。有以鹅馈者。家人欲杀。赵力止之。元
夕复请。又止之。逡巡至端阳。家人又请。赵怒。又得不杀。是月十七。赵病。
至六月朔。甚笃。见青衣摄至一衙门。有投文者三。堂官一一接览。又见某某并
杨妪。亦摄至。正欲讯赵。忽见一鹅。掷体吐人言。谓赵曰。汝去。我代汝矣。
赵从旧路归。见尸停棺盖上。以魂合体得苏。而鹅于是日。已自扑杀笼内矣。所
见三人。皆同日卒。
　生死之事。父子不能相代。赵虽有德于鹅。鹅焉能代死于赵。然思法性圆明。
互融互摄之义。则诚之所感。何所不通。鹅之救赵。不可谓无其理也。
　　劝弄璋家
富家生一子。珍之如宝玉。物类若引群。便作羹中肉。清夜一提撕。此心何太毒
。愿将地藏经。与君三复读。经云。阎浮提人。初生之时。慎勿杀害。广聚亲戚
。能令子母。不得安乐。观此。

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则求儿孙长育。福寿康宁者。断断不宜杀生矣。
世人每遇生子。辄有一种鄙夫。争来索酒。口中虽称祝贺。心内实为甘旨。愚痴
者不觉为其所动。小则烹鸡炙凫。大则割彘刲羊。致来世今生。怨怨相报。甚无
谓也。
　　烹羊速报（出法苑珠林）
唐显庆中。长安某氏。诞儿弥月。大宴亲朋。欲杀一羊。羊屡向屠人拜。不顾。
竟杀之。有顷。烹羊于釜。产妇抱子而观。釜忽自破。沸汤冲入猛火。直射母子
头面。顷刻俱毙。
　佛世一鬼王有五百子。幼者名嫔伽罗。其母凶暴。食人儿女。世尊取其幼子覆
?内。鬼母飞行天下。七日不得。问佛所在。佛言。汝子五百。仅失其一。何故
愁忧。世人生子。岂不爱惜。汝何食之。答言。我今若得嫔伽罗者。更不杀世人
之子。佛示鬼母?处。鬼母同五百子取之。尽神力不能动。还求世尊。佛言。若
受三归五戒。当还汝子。鬼即依佛敕。佛言。好持是戒。汝是迦叶佛时。羯肌王
女。以不持戒。受是鬼报。噫。天下为鬼母者。岂少哉。
　　劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）
祭祀祖先。不过尽报本之思而已。至祖宗来格与否。未可知也。何则。祖宗修人
天之福。必生人天受乐。造三途之业。必在三途受苦。然享乐者少。受苦者多。
故孝子慈孙。每遇节日忌日。但当虔诚斋戒。念佛持经。回向西方清净佛土。使
祖先出轮回苦。是为真实报恩。至杀生以供鼎俎。徒增死者业障耳。遇明眼人。
不胜悲悯。
　　杀生冥累（出竹窗随笔）
钱塘金某。斋戒虔笃。没后附一童子云。吾因善业未深。未得往生净土。今在阴
界。然亦甚乐。去住自由。一日诃妻子云。何故为吾坟墓事。杀鸡为黍。今有吏
随我。不似前日之自由矣。子妇怀妊。因问之。曰当生男。无恙。过此复当生男
。则母子双逝。众异而志之。其后一一皆验。
　祭不能用蔬。第一不可杀生。而世有科名得志。杀猪羊以祭祖。彼且扬扬自得
。以为荣亲。旁观者亦肩摩睨视。啧啧称羡。问祖先此时。果能享一脔一箸乎。
徒杀物命。致父母沈沦。死者有知。当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子。
蔬果告虔之为愈也。
　　劝祷祀神祇者
世俗认造罪为烧香。以逆天为修福者。莫如祷赛。祷赛中最可恨者。莫如代人保
福。盖寿夭生死。皆宿世因。业果既定。不可复逃。譬如官吏奉旨摄人。衙役岂
因口腹之故。代其上击登闻。挽回圣旨乎。所以堂中献神。室内气绝者。举目皆
是。而沿习成风。皆口腹小人误之也。小人见人疾病。辄敛金杀物。以媚邪神。
主人愚痴。不知病者阴受其祸。反以为德。不亦重可怜乎。普劝世人。凡遇有疾
者。宜劝其作善消灾。诵经礼忏。如病势危剧。必劝其专心念佛。求愿往生。是
为无边功德。慎勿听巫卜妄言。使病人以苦入苦也。
　　祀天遇佛（载法句经）
佛世有一国王。名曰和墨。奉事外道。举国信邪。杀生祭祀。王母寝病。经久不
瘥。召婆罗门问故。答言。星宿倒错。阴阳不调。故使然耳。王言。作何方便。
使得除愈。答言。当备牛马猪羊百头。杀以祀天。然后乃瘥。王即如数。牵就祭
坛。佛怀大慈。愍王愚迷。往诣王所。王遥见佛。为佛作礼。白佛言。母病经久
。今欲祀天。为母请命。佛言。欲得谷食。当行种田。欲得大富。当行布施。欲
得长寿。当行大慈。欲得智慧。当行学问。行此四事。随其所种。得其果实。祠
祀淫乱。以邪为正。杀生求生。去生道远。佛即放大光明。?照天地。王闻法?
光。惭愧悔过。遂不祀天。母闻情悦。所患消除。王于是后。信敬三宝。爱民如
子。常行十善。五谷丰登。
　生天宫者。皆具清净色身。光明赫奕。无有脓痰涕唾。大小便利之秽。所食甘
露。自然化成。下视阎浮世界。坑厕荆榛。腥膻恶气。不欲闻见。望其乘云来享
。无有是处。鸡虽自爱蜈蚣。岂可衔之以塞人口。若谓但吸其气。则普天之下。
肉气熏蒸。时刻不断。天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享。则和墨国王。祀仅一
日。过此以后。天其枵腹耶。黍稷非馨。明德惟馨。书言可考。东邻杀牛。不如
禴祭。易有明文。惜读书者。不善会耳。
　　祷树变羊（载杂宝藏经）
佛世有一老人。其家颇富。忽思肉食。指田头树。告其子曰。吾家薄有产业。由
此树神恩福所致。可于群羊中。杀一以祭。诸子从之。寻即杀羊。祷于此树。复
于树下。立一神祠。其后父死。即生己家群羊之中。时值诸子欲祀树神。执而将
杀。羊忽自言。此树无神。我于往日。思食肉故。妄使汝祀。与汝同食。不谓偿
债。我独先之。时有罗汉乞食。以神通力。令诸子皆见其父。遂毁此树。悔过修
福。不复杀生。（在七卷）
　增壹阿含经云。有五种布施。不得其福。一者以刀施人。二者以毒施人。三者
以野牛施人。四者以淫女施人。五者造作淫祠。世有无知之辈。遇三宝福田。不
肯布施。而于鬼神庙宇。辄欣然创造者。良由正眼未开耳。一祠既成。书其上栋
曰。某年某月某日某建。彼且扬扬自得。以为我施财作福。呜呼。岂知自此之后
。大则猪羊鹿兔。小则鸡鸭鱼虾。哀鸣于白刃下。跳踯于镬汤中者。不知几千万
万乎。所谓天堂未就。地狱先成也。孔子曰。非其所祭而祭之。名曰淫祀。淫祀
无福。大哉圣训。不异金口亲宣矣。
　　东岳受戒（出传灯录）
唐元珪禅师。俗姓李。伊阙人也。永淳二年。受具戒。后谒安国师。印以真宗。
卜庐于泰山之庞坞。一日有异人。峨冠而至。舆从赫奕。问师能识我否。师曰。
我等视一切众生。不作分别。神曰。我岳帝也。能操人生死之权。何得一目相待
。师曰。我本不生。汝安能死吾。吾身如空。汝能坏空乎。神即稽首曰。我亦聪
明正直。胜于余神。愿受正戒。令我度世。师乃张座秉炉。正几告曰。付汝五戒
。汝能不淫乎。神曰。我亦曾娶。曰非谓此也。谓无外色耳。神稽首曰能。又问
汝能不盗乎。神曰。我无所乏。焉得有盗。曰非谓此也。谓不因受享而福淫。不
奉而祸善耳。神稽首曰能。又问汝能不杀乎。神曰。实司其柄。安得不杀。曰非
谓此也。谓无滥误疑混耳。神稽首曰能。又问汝能不妄乎。神曰。正直之神。何
曾有妄。曰非谓此也。谓先后皆合天心耳。神稽首曰能。又问汝能不遭酒败乎。
神稽首曰能。师曰。如上五戒。乃佛戒之本。辩论良久。神曰。我受师教。当报
师恩。乞师命我为世间事。现我小神通。使未信之人。皆生信念。师辞。固请。
乃告曰。东岩寺之障。空旷无树。北山有之。而非屏拥。汝能移北树于东岭乎。
神曰。闻命矣。但昏夜间必有喧动。愿师无骇。即作礼辞去。师送出。观之。见
仪?如王者。云霞瑞霭。环佩幢幡。凌空隐没。其夕。果有暴风吼雷。奔云震电
。诘朝视之。则北岩松柏。尽移东岭。森然行植矣。开元四年丙辰。嘱门人曰。
吾始居寺东岭。没后可塔于此。言讫安然而化。
　水陆神祇。宿世亦曾修福。但不能发菩提心。所以一受福报。便复昏迷。世有
持戒之僧。转世居权要。遂饮酒食肉。毁谤三宝者。皆修福不修慧故。昔世尊未
成道时。在菩提树下端坐。魔王波旬。恐其成道。将八十亿众。欲来害佛。而告
佛言。悉达太子。汝可起去。若不去者。我执汝足。掷之海外。佛告波旬。我观
一切世间。无能掷我海外者。汝于前世曾作一寺主。受一日八戒。布施辟支佛一
?之食。故生第六欲天。为大魔王。而我于阿僧祇劫。广修功德。供养无量诸佛
。汝安能害我。波旬谓太子。汝之所言。有何证据。佛指地言。此地证我。说是
语已。大地震动。无量地神。从地涌出。胡跪合掌。白佛言。世尊。我为作证。
如佛所说。真实不虚故知福慧二者不可偏废。东岳圣帝。可谓不昧正因矣。所以
垂训有云。不因享祀而降福。不因不奉而降祸。明明是受戒后语也。世俗不察。
枉杀物命。良可慨已。
　　关公护法（见道书关帝经注）
关公讳羽。字云长。后汉人也。没后奉玉帝敕。司掌文衡。及人间善恶簿籍。历
代皆有徽号。归依佛门。发度人愿。明初。曾降笔一显宦家。劝人修善。且云。
吾已归观音大士。与韦驮尊天。同护正法。祀吾者勿以荤酒。由是远近播传。寺
庙中皆塑尊像。显应不一。
　余阅道家书籍。见有文昌忏三卷。系帝君降笔。其言纯用佛书。虽不及梁忏之
圆融广大。然其归信三宝。殆不亚于关公也。因叹二帝现掌文衡。一应科场士子
。皆经其黜陟。出天门。入地府。威权如此赫濯。然且倾心归向。则佛法之广大
。不待辩而可知矣。孟子以伯夷太公为天下父。曰天下之父归之。其子焉往。余
于二帝亦云。
　　劝星卜之士
刀杖杀生。显而易见。言语杀生。微而难知。且如卜人占病。必曰某神见咎。遂
使愚人误信。燔鱼?。割鸡鹅。无所不至。由是被杀物命。生生与病者为怨。且
生生与占病者为怨。则卜筮者一言之害。岂不大乎。普劝卜者。凡遇占疾。必告
以行善修福。念佛持斋。倘诚系鬼神见咎。祷祀势所难已。劝之以蔬代腥可也。
　　师巫偿报（出广仁录）
江陵吕师巫。断事必言杀生。后至病家。正欲判断。忽仆地死。两日苏。问之。
曰见一丈余恶鬼。摄至王所。王以我妄言祸福。广害生灵。大加诃骂。又见鬼囚
数百。泣且詈曰。误听汝言。致吾受罪。皆持枷抵触。又见无数禽兽。皆咆哮怒
目。争来攫掠。时王即欲驱吾入狱。一绿衣者云。彼阳寿未尽。姑放之。旋当追
论也。因得苏。尔家病人。闻已上牌。想不复起矣。不数日。果死。巫自此改业
。?书其事以告人。
　城隍社令。江河土神。人皆谬称为菩萨。甚至杀生设祭。亦名献佛。噫。此等
么么神鬼。滥加以佛菩萨之号。则朽木亦可指为旃檀。若夫史鉴诸书。皆称西域
有神。其名曰佛。则是佛而反称以神矣。正眼未开一至于此。
　　劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
世人皆恶吃亏。而人人做吃亏之事。世人皆畏堕落。而在在种堕落之因。有人于
此。父母无故而詈之曰。尔乃犬豕。尔乃异类。彼必愀然不乐。愠父母之辱己矣
。夫犬豕异类之名。既恶之惟恐不至。则犬豕异类之实。宜绝之惟恐不深。独至
宴客。辄炰?烹鱼。屠鸡割凫。惧以三途之苦报而不悟。岂非但恶虚名。不畏实
祸耶。楞严经云。以人食羊。羊死为人。人死为羊。食余众生。亦复如是。死死
生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。佛无诳语。何敢不信。故知割鸡者得鸡
报。屠犬者得犬报。理所必然。呜呼。向虽父母詈我而不受。今为他人口腹为之
。向虽父母詈我而不受。今为一时欢笑为之。是亦不可以已乎。
　　夫杀羊妻（见广仁录）
刘道原。为蓬溪令。解官。宿秦氏家。梦一妇泣诉曰。吾乃秦之妻也。曾捶杀一
妾。冥官处我以死。仍罚为羊。今现在栏中。明日将杀以享君。死固不惜。但腹
中有羔。若因吾而死。则吾罪愈重耳。刘待旦言之。则已宰矣。举家大恸。纳羔
于腹而葬之。
　昔舍?国。有一邪见长者。名曰都提。一日偶出。世尊至其家。见一白狗。在
于?上。盗盘中食。狗见佛来。下?便吠。佛言。汝于往世。悭惜财宝。不肯布
施。故堕于此。狗闻而怒。卧地不食。都提归见。亦起瞋心。来诣佛所。佛言。
狗是汝父。汝若不信。回家问狗。令狗示汝伏藏。都提惭惧。如命问狗。狗即趋
至?下。以口足开土。大获宝物。都提乃信。归命佛僧。所以佛言有生之属。或
多宿世父母六亲。夫人一世。即有一世之父母六亲。无始以来至今日。托生之数
。满一恒河沙。则有一恒河沙之父母六亲。满百千恒河沙。则有百千恒河沙之父
母六亲。岂可妄杀。即如秦氏之羊。当被杀时。举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻
以享客。子不知为杀母以娱宾。奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分。身首异
处。方悟辗转刀几者。即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者。即向之顾我复我者也
。口不能言。含怨就死者。即向之供服役。效勤劳者也。碎骨粉身。不可复赎。
向使秦氏戒杀。则自救其妻。自救其亲。自救其主母矣。乃以泛泛知交。杀至亲
骨肉。宴客杀生者。宜痛心切戒矣。
　　多杀变猪
正德中。南京孝廉某。家巨富。多杀生。常以三四猪宴客。一夕梦城隍神谓曰。
汝杀生无算。当先变为猪。卒不戒。越半载。暴死。既殓。棺中有声。启视之。
已化为猪矣。
　世间杀生。大约为宴客居多。独不思密友良朋。当其饮我食我。未尝不称为莫
逆。至他日途遇。不过一谢而已。患难相恤者。千中希得一二。而三途之苦。已
冥冥注定。安见阎罗殿上。可引某客以宽其罪耶。即如孝廉宴客。非不自谓豪侠
多情。及尸化为猪。丑声外播。斯时成何意兴耶。
　　黑气示灾（其友面述）
玉峰许某。富而好客。食务精美。所杀无数。顺治乙酉。?下忽有黑气如车轮。
绕庭一转而灭。未几。北兵陷城。家中四十口尽毙。
　富家中馈。乃大怨业薮也。地虽寻丈。然哀号望救者。恒于斯。母离子散者。
恒于斯。剖腹刳肠。脔心拔肺者。恒于斯。积之久久。将见怨气充塞。怒鬼悲啼
。愁声彻夜。或有现形为无头者。或有现形为血身者。或有现形为闭目突目者。
或有现形为摇头鼓翅者。或作咯咯喷血之声。或作啾啾忍痛之声。或作唧唧受苦
之声。莫不切齿椎心。磨牙掉尾。各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵祇。往来神
鬼。录名恶簿。生遭九横。死堕三途。莫能救之。则中馈岂非大怨业薮乎。好客
之士。甚无蹈此覆辙也。
　　劝膳师者
人情莫不爱子。不知用爱之方。即如延师教子。本望其成名。列身士林耳。然以
膳师故。往往炰?烹鱼。割鸡煮蟹。假令一岁伤千命。十年即害万命。积之久久
。子弟虽有大福。亦削去矣。?福力未厚者乎。如谓肴膳未丰。未遂西席之志。
则当移杀生所费。额外加隆。使为师者。常欣然教育。则沽酒市脯。自当相谅。
而子弟福基寿算。冥冥日增矣。何必伤杀物命。相率而入三途也。
　　为膳殃儿（见广仁录）
常熟有人。善鸟铳。所杀无算。年四十。产一儿。头面端正。心甚爱之。因悔前
非。不复打鸟。儿长就塾。为膳师故。复理前业。年余。子患痘。满身发紫泡。
皮肉焦烂。毛孔皆出铁珠而死。
　铁珠从何而来。岂非一切惟心造乎。
　　烹羊祸子（见续笔乘）
徽州方尚贤。家巨富。二子各请一师。幼子乃宠姬出。甚爱之。故待其师加厚。
其师田姓者。嗜羊羹。尚贤日进其味。至畜三四头于栏。择肥而宰之。康熙丙午
。幼子疽发于颈。哀号半月。未溃。尚贤日事医祷。一日。其子忽作羊鸣而绝。
　方既受报。田亦难免。
　　劝塾师
设教之士固难。不知膳师之家尤难。朝而饔。夕而飧。日费经营。外而奴。内而
婢。咸供奔走。甚至庭闱之奉。反多缺略。而西席不致有无鱼之叹。比比然也。
今人不念及此。所以甫就西席。辄谓彼家礼当奉我。稍不尽礼。悻悻然见于面。
而生徒学业。反若置之度外。此弗思之故也。敢告同心善士。宁使功浮于食。毋
使食浮于功。倘生徒实系顽劣。教无所施。则馆课之外。当以福善祸淫之说。谆
谆劝勉。使主家得一培植元气之子弟。未始非西席大功德也。至口腹之奉。自有
定限。若享之既尽。命亦随亡。譬如有钱一千。日用百文。可延十日。用若倍增
。数必倍减。故知藜藿是供。亦延年之事。食前方丈。实堕落之因。诚能以戒杀
之理。劝勉东家。将东家父兄子弟。皆因吾言而积德矣。其不素餐也。孰大乎。
　　惜福延龄（见因果目击编）
福建曹舜聪。设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨。凡鲜鸡虾蟹之类。一切屏除。盖恐
主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品。辄尽欢而退。顺治丙申。患腹疾。殭冷三
昼夜。举家号哭。后事悉备。忽苏。告妻子曰。吾命应于甲申初夏。被流寇所斩
。缘设教以来。诚心爱物。主家未尝特杀一命。故延寿一纪。且免横夭。又于庚
寅夏。劝人刻金刚经三叶。又延三载。今阳寿尚有二年也。果阅二年而卒。
　崇川一友。性慈戒杀。但不能持斋。故鲜鸡鱼蟹之属。生平严戒。亲友招之。
席间惟列腌品。虽至好杀之家。曾无一物为己而烹者。若仁人君子。能仿此而行
。是永无杀生之累矣。
　　贪饕丧命（云间人共述）
松郡郭止一。三十六岁。顶何姓卷游庠。康熙十四年。馆某氏。主人以郭嗜犬。
时进其味。一日指主家黄犬曰。此犬腿甚肥。未识可烹而遗我否。主人从之。越
数日。郭忽昏愦。摄至郡城隍庙。时黄犬先在。神曰。何某。汝何唆主杀犬。郭
辩曰。我姓郭。不姓何。不过庠姓耳。神怒鬼卒误拘。郭遂苏。苏而甚夸其辩。
未几。何姓随卒。明日忽苏曰。被郭某诬我杀犬。吾力辩不食牛犬。犬亦言音声
非若。放我暂还。候郭到同审。但吾寿将尽。不能再生。处分家事而绝。是晚。
郭邻。途见鬼卒。严锁郭入城。归探其家。已闻哭声矣。
　膳师之馔。虽杀自主家。然为我而杀。自不得不分其咎。假令西席诿东家。东
家复诿西席。则物类默默受冤。无所控告矣。
万善先资集卷一
万善先资集卷二
　因果劝（下）
　　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）
海内操觚之士。夙而兴。夜而寐。继晷焚膏者。曰为求功名也。父诏子。师勉弟
。惟日不足者。曰为求功名也。然而少年之士。每有早掇巍科。博古之儒。往往
怀才不售。非荣枯得失。操之者天耶。既操之天。则合天而天佑之。违天而天弃
之。必然之理也。戒杀一端。文人每视为缓图。以为此特佛氏之教耳。噫。岂佛
氏好生。吾儒独好杀乎。昔程明道。
主上元县簿。见乡多胶竿以取鸟者。命尽折其竿。然后下令禁止。
而吕原明。得程氏正传。然累世奉佛。戒杀放生。为郡守时。署中多蓄?干。鳆
鱼干。以代水陆生命彼诚见好生恶死。天心所在。不可违耳。人能以天地之心为
心。则福禄随之矣。
　　嗜蛤不第（见龙舒净土文）
宋初。镇江邵彪。梦至冥府。主者问曰。汝知未及第之故否。对云不知。遂引彪
去。见一镬煮蛤蜊。俱呼彪名。彪惧。合掌念阿弥陀佛。蛤变黄雀飞去。彪遂戒
杀。仕至安抚使。
　科名之事。虽锡自天曹。若有冤对相阻。鬼神亦不能禁之。欲向青云路。安可
不虑及乎此。
　　帝君示梦（见护生编）
明末。蜀士刘道贞。客至。将割一鸡。忽不见。客坐良久。欲杀一鸭。忽又不见
。索之。见同匿暗处。鸭以首推鸡出。鸡亦如之。相持甚力而无声。刘悟。作戒
杀文劝世。辛酉七月。其友梦至文昌殿。帝君揭一纸示之。曰此刘生戒杀文也。
今科中矣。寤而语刘。刘不信。榜发。果符其言。
　禽兽与人。形体虽异。知觉实同。观彼被执之时。惊走哀鸣。踰垣登屋。与人
类当王难被擒之时。父母彷徨莫措。妻孥攀援无从。异乎不异。观彼临刑之际。
割一鸡。则众鸡惊啼。屠一豕。则群豕不食。与人类当?掠屠城之际。见父母血
肉淋漓。妻孥节节支解。异乎不异。观彼宰割之候。或五脏已刳。而口犹吐气。
或咽喉既断。而眼未朦胧。与人类当临欲命终之候。痛苦欠伸。点头熟视。异乎
不异。即鸡鸭之私相推诿。世人当痛心而镂骨矣。
　　救物同登（见广慈编）
会稽陶石梁。与张芝亭。过大善寺。放鳝鱼数万。其秋。陶梦神云。汝未该中。
缘放生。得早一科。榜发而验。因曰。事赖芝亭赞成。奈何功独归吾。数日南京
录至。张亦中式。
　迩来恶俗。有应乡会试者。亲友必合赀祈祷。所杀无算。名为保福。实为造罪
。高明者其痛绝之。
　　劝求子者
富家无子。挥金纳妾者有之。重价市药者有之。然求之愈切。得之愈艰。何哉。
盖三界中定业。苟非大善不能挽回。古来无子之人。往往因一念觉悟。勇猛修德
。因而连生贵子者。指不胜屈也。求之不得其道。而徒怨天尤人。致慨宗祧之失
守。亦惑之甚矣。
　　放生得子（见广仁录）
元朝一富商。求子。闻太岳真人。召仙判事有验。因往叩之。判云。汝前生杀业
多。使物类不能保有子孙。故得斯报。今放满八百万生灵。方可赎罪。若误伤一
虫。须放百灵以准之。挽回造化。是为第一。商即立誓戒杀。捐资放生。未几。
得一子。以孝廉出仕焉。
　华严经云。杀业之报。能令众生堕于三途。若生人中。得二种果报。一者多病
。二者短命。富商杀业甚多。而报不过无子者。想既受三途之正报。而后受无子
之余报。未可知也。否则或宿世福力尚厚。先受无子之华报。而后受三途之果报
。亦未可知也。今能赎前过恶。回心向善。自应免祸获福矣。
　　悔过延嗣（见感应篇图说）
杭州吴恒初。好食牛肉。连丧子女。适一子患痘。医祷莫效。吴忽梦至阴司。有
诉吴杀牛者。争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身。牛竟无言。吴自供食牛不杀牛。
且誓永不复食。主者谕牛而遣之。吴遂得释。出见一阁。阁上有人呼己。吴仰视
之。忽掷一物。曰还却汝。视之。乃其子也。遂觉。子寻愈。
　食其肉而至连丧子女。则杀其身者可知。
　　戒牛育子（见护生录）
京师翟节。五十无子。绘大士像。恳祷特至。妻方娠。梦白衣妇抱送一儿。妻方
欲抱。牛横隔之。不可得。既生子。弥月不育。又祷如初。或告曰。子酷嗜牛肉
。岂谓是与。节悚然。合门戒牛。未几。复梦妇人送子。抱而得之。后果生子成
人。
　所谓现妇女身而为说法也。
　　嗜?速毙（袁午葵述）
明末。杭州有潘德斋者。老而乏嗣。偶见一书云。食?者有子。乃买而畜之。且
饲以小鳝。烹割无虚日。如是年余。?体皆生肿毒。毒有数口。宛如甲鱼之嘴。
其痛入骨。未几死。竟无后。　
　邪见之人。一时害人以言。百世害人以书。正谓此也。是故著书立说。虽善人
君子。犹不可不慎。?其它乎。
　
　　劝避难人
世人当乱离之际。避处深山旷野。颠沛不一。望旌旗。则母离子散。闻金鼓。则
胆落魂飞。此等流离倾覆。虽国家大数。然莫非自业所招。慈受禅师偈云。世上
多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。欠财焚汝宅。离散汝妻子。曾破他巢穴。报
应各相当。洗耳听佛说。由是观之。无论杀身亡家。属之前定。即一指之伤。一
针之失。乃至剎那恐怖。未有出于无因者。普告世人。但遇兵戈之际。宜回心自
念曰。吾身尚未被执。然且如此恐怖。则物类当被执之时。恐怖更当何如。骨肉
尚未分散。然且如此凄惨。则物类当分散之时。凄惨更当何如。四体尚未宰割。
然且如此悲苦。则物类当宰割之时。悲苦更当何如。由是过去杀业。必念佛超荐
。未来杀业。当直下斩除。如此用心。则来世必生太平之代。必不生危乱之时。
纵或生危乱之时。必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎。彼登山涉水。非万全
计也。古德云。世上欲无刀兵劫。须是众生不食肉。
　　刀兵偿报
宋徽宗时。寇兵入内。所至焚戮。惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧。能于定中勘冥
事。众叩之。僧为入定。具知其详。乃曰。此乡所造杀业。惨于他处。故受报亦
惨于他处。然业报未尽。怨对方来。众等未能安息也。后连年兵火。人民屡遭屠
戮。果无遗类。
　人见渔翁漉网。忽得大鱼。必鼓掌称快。不知此又增一怨对也。悲怜救解。犹
恐不及。奈何反称羡之耶。称之。是赞叹杀。羡之。是随喜杀。慧眼一观。皆是
刀兵种子矣。
　　龙子救难
巢江水暴涨。寻复故道。有巨鱼重万斤。三日死。合郡食之。一老妪独不食。忽
有老叟告曰。此吾子也。不幸罹祸。吾厚报汝。若东门石龟目赤。汝急出城。城
将陷矣。妪因日往视龟。有稚子讶之。妪以实告。稚子伪以朱傅龟目。妪见。急
出城。遇一青衣童曰。吾龙子也。引妪登山。而城果陷为湖。
　佛世有一大臣。相士决其兵死。日夜以兵自?。至执剑而卧。一日请佛诘朝赴
斋。佛不受。告其国王曰。此臣今夜必死。是夕有四臣。亦在其家防守。