大方广佛华严经（第一三五四卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一三五四卷）　　2005/1/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1354


　　诸位同学，请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，看第二答的这一段，长行：
　　【时财首菩萨，以颂答曰。】
　　这一句清凉大师把这里面甚深的义趣给我们说了很多，我们学教、弘教都必须要知道才能够契入境界。今天我们接著昨天《疏钞》里面的注解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是说众生，众生非众生，空有不二。佛菩萨示现亦复如是，也没有例外的，所以这里讲能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，诸佛如来与法身菩萨为我们所示现的。「不碍有而观空，方能入理，不动真而随化，方能究竟化他」。入理就是我们常讲的证得，证得什么？证得诸法实相。宇宙之间一切法，这一切法非空非有，空有不二，你在什么地方见空？你要有能力在有上观空，在空中观有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做两桩事情来看，那你错了，那不是事实真相。
　　所以诸佛菩萨确确实实是不动真而随化。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他到这个世间来示现作佛，这一次是第八千次了。由此可知，释迦常常来，我们凡夫不认识。他来示现什么样子没有一定，众生有感，佛菩萨就有应，决定是感应道交。那我们要问，众生有感，佛是不是真的来了？不能说来，也不能说不来，你说他真的来了或者真的没有来，都说错了，确确实实他不动真。真是法性、真是法身，确实没动，但是他能够随类化身。这个境界在《华严经》上讲「不思议解脱境界」。这个不思议解脱，我们一般人讲神通，大神通。佛告诉我们，这种能力我们每个人自己统统具足，但以妄想执著而不能证得，我们今天的亏吃在这里。
　　六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念是妄想，分别执著是严重的妄想，所以我们自性本具的智慧德能不能现前。如来果地分别执著没有了、起心动念也没有了，心如止水如如不动，遍照法界；心水在不动的时候像一面镜子一样，遍法界虚空界它照得清清楚楚、照得明明白白，众生有感，佛菩萨就有应。这一句「不动真而随化，方能究竟化他」，这一句我们要记住，因为我们的心还会起心动念，我们帮助别人不究竟，为什么不究竟？我们自己证的不究竟。虽然菩萨那个起心动念是非常微细，我们凡夫几乎不能觉察，但是菩萨清清楚楚、明明白白。所以学佛不能不圆成佛道，一定要发大心、立大志，要成就究竟的果位，为什么？才能究竟化他。
　　「众生不知此理，故流转无穷，今令众生悟如斯法，是则真实随化」。众生确确实实不知道这个道理、不知道事实真相，所以随顺自己的烦恼习气、妄想分别执著，造种种业，受种种报，在这六道里头头出头没，永远不能够超越。凡是在这一生当中遇到大乘教的，见到大乘经的，接近过大乘三宝，无一不是宿世的善根。过去生中多生多劫的善根，这一生你有机会又遇到了，遇到了能不能成就？那要看缘分，因虽然有，看缘具不具足。遇到真善知识、真正好的同参道友，往往一生有成就。这里面最难得的是念佛往生净土，《华严经》到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐，诸位想想这是什么样的气概，我们不能不重视、不能不留意。所以今令众生悟如斯法，这遇到《华严经》的人。是则真实随化，如来十随。「十随」，我们要把这些名相记住，在日常生活当中我们也会遇到。
　　底下这一句很重要，「非直十随不违空理，亦由此十，方契真空」。这个十随，文殊菩萨请教的第一句「众生非众生」，然后说出如来示现在十法界不离十随。十随不违空理，空理是非众生，众生非众生是一不是二。从理体上讲非众生，从事相上讲众生，理事不二，性相一如。所以末后这句话说得好，亦由此十，方契真空。真空在什么地方见？事上见，在相上见，那你是见到真的空，这就证明众生非众生是一不是二。
　　「故净名云，当为众生说如斯法，是即真实慈也」。这是大师在此地引用维摩居士的一段话来证明，这是真实慈悲、真实的开示。《钞》里面引用这一段文，这是《维摩经》上的「观众生品」，维摩居士问文殊师利菩萨「云何观於众生」。文殊菩萨答言，「我观众生，如第五大」。诸位要晓得什么叫第五大，佛在经上给我们讲四大，五大是什么？讲第七情，佛在经上讲六情，七情是什么？佛经常讲十二入，他怎么十三入？说这些都是毕竟空。四大地、水、火、风，这是物质的现象。
　　维摩菩萨说得很好，他接著问：要是这样，什么叫做慈？佛家是「慈悲为本，方便为门」，维摩居士说「当为众生说如斯法」，这就是「真实慈也」。这个意思很深，不是我们现前的境界，可是我们不能不知道。知道有好处，知道，将来缘成熟了，你会放下，你会提升你自己的境界；如果不能放下，永远没有进步。所以一定要晓得，遍法界虚空界万事万物乃至万法，就如《大般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，从我们自己这个身体，我们现前的身心。所以同学们《心经》常常念，虽然常常念，你不能够随文入观；如果你每天念都能随文入观，那就好了，那你会有很大的进步，逐渐逐渐、自自然然你会看破，不必别人劝你，你会放下。你能够契入大乘的教理、契入诸法实相，这个时候你得真实受用。
　　末后，清凉大师引用《大智度论》这一句话说，「不动真际而建立诸法，不坏假名而说实相」。契入这个境界，怎么说都是对的；没有入这个境界，怎么说都是错的。总而言之一句话，一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序渐进。循序渐进，那就是大小乘教里头常说的，一定是因戒得定，因定开慧，不能躐等，躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩，像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我，那种人不能学，学不得的，就像一般念书一样，那是天才儿童，我们是个普通儿童，一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人，过去生中他扎的根非常深厚，决不是这一生突然就显得这么聪明，不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？肯定有那一天，不过不在这一世，好好的修，修个几生几世之后，我们的根性就大利，就这么个道理。
　　学东西一定要遵循古圣先贤的教导，不能躐等，不能乱了次序。夫子教学第一个是德行，从这里扎根。德行，我们今天选择《弟子规》第一门课，《十善业道经》第二门课，三皈五戒第三门课。你不在这上扎根，这个扎根是要真正落实，你才有用；如果不落实这就没用处，世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败，根比什么都重要！如果你要发心教人，好事情，发心出来教人，圣贤事业，这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养，愿意过一种清苦的生活，为社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。这不是普通人，真正把名利看破了、利养看破了，这一生到这个世间要做一桩有意义的大事，这桩大事就是学圣贤、培养圣贤，你看这多有意义！
　　你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑，你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对於圣学的味道尝到了，佛家讲法味，你尝到了法味！儒家讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法味，佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲，财色名食睡，这个五欲是染污，把我们自性清净心障碍住、染污了，所以自性里面的好东西，无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些，这个法味渐渐现前，随著你自己的修学，这个法味会愈来愈浓，到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错，只是世间人放不下他的染污，所以见不到自性的般若、德能、相好，见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：
　　【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应听受。】
　　这个偈颂是五言颂，一句话五个字，四句是一首，文字虽然不多含义太深了，确实是教化甚深。清凉大师在《疏》里面「十颂分二」，这二就是两大段，这第一首就是一大段，后面九首是一大段，分别为我们解答十随，这一首是总说。「初一举法劝听，上半」。上半就是前面两句，「以人显法，已含答意」，这个意思藏在里头很深很深，前面文殊菩萨问的，其实这两句都已经答出来了。「上句体深，下句用广」，下句是第二句。
　　第一句『此是乐寂灭』。「乐」是乐好、是爱好，是内心里面的喜悦，这不是外面的刺激，内心的喜悦。这是什么法？寂灭法，清净寂灭。清凉大师在注解里头讲得好，「即闻之寂，则闻无所闻，故无众生」，这个意思深。从这个地方，大乘教里面也给我们透露了一点消息，佛经有云「世尊一音而说法，众生随类各得解」。佛在讲台上讲经说法，听众很多，每个人所听、所得到的、所受用的不一样。上根的人，这是讲上根人，上根人是什么人？法身菩萨，这不是普通人。上根人即闻之寂，则闻无所闻，故无众生。财首菩萨给我们说这首偈，我们做怎样的体会？我们体会不了这么深！这些年来，在大乘教里头我们也读了一些，换句话说，比起一般人多少是有一点深度，不过这深度不太深。
　　我们再看清凉大师举下面的大经，「大经亦云，若知如来常不说法，是名具足多闻。即寂多闻，则善解药病，不碍随化」。即闻之寂，即寂多闻，这个话我们换个说法，大乘教里常讲：如来说而无说，无说而说；众生听而无听，无听而听。这是我们在大乘教里面常常听说的，这个意思也就够深了。如来有没有把法为我们显示出来？真的显示出来了，只是我们凡夫不会。为什么凡夫不会？凡夫因为有妄想分别执著在作祟、在障碍，所以虽然听，常常听，不解如来真实义。开经偈里头说得好，「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？心地清净，愈清净，你闻法你体会得愈多。
　　释迦牟尼佛三千年前在这个世间为我们示现，示现修行证果，然后出来讲经说法四十九年，所谓讲经三百余会，说法四十九年。他老人家八十岁圆寂的。可是大乘教里面又跟我们说，谁要是说世尊在这个世间讲经说法，那叫谤佛。明明佛讲经说法那么久，为什么说没有讲经说法？这个注解里头有一句话很重要，「即寂多闻，则善解药病，不碍随化」，确实释迦牟尼佛一生从来没有给众生说一句法，他所说的是什么？看到众生有病，教你怎么样对治，所以佛无有法与人。孔夫子他老人家说他一生述而不作，都是叙述前人的那些伦理道德、那些教诲，自己没有创作、没有发明，述而不作。释迦牟尼佛，我们在《华严经》上，在清凉大师《四十华严》的《疏》，清凉大师特别给我们说明释迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛讲的是什么？佛讲的是古佛所说，不是自己讲的。这些里面都含著有说而无说，无说而说，即闻之寂，即寂多闻，都含著这个意思在里头，我们要细心去体会、要学习。
　　再说佛菩萨教化一切众生，一切众生修行证果了，是佛菩萨给他的吗？不是的，是他自性里头本来具足的。般若智慧本来具足的，万德万能本来具足的，无量相好也是本来具足的，离开自性无有一法可得。佛教人就跟前面所说的，现在众生是迷失了自性，不知道事实真相。佛菩萨在此地现身说法来帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头。将来他成菩萨、成佛了，依然像《楞严经》上所说的归无所得。你不要以为你真有得，「圆满菩提，归无所得」，哪有法可说？哪有法可闻？在这里头最重要的是「善解药病」，这四个字重要，你善解众生的病，你知道用什么药来对治他，你让他药到病除，他就恢复健康了。好，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们接著看财首菩萨偈颂第一首的后面两句：
　　【我为仁宣说，仁今应听受。】
　　这两句话好懂。在这个地方我们要学的，那就是学礼节。文殊菩萨所问的十随，总而言之，这是「乐寂灭」。寂灭是大乘佛法里面讲的大涅盘的境界，这里面没有生灭，乃至於没有一法对立，为什么？这个境界里面宇宙是一体，正是所谓「大而无外，小而无内」，大小不二，前后不二，远近不二，法身菩萨的境界！这就是一真法界、就是华藏世界、就是极乐世界。「多闻者境界」，这个多闻是指佛菩萨，佛菩萨闻而无闻，无闻而闻，这个境界我们凡夫无法理解。不入这个境界，怎么个说法都是隔一层，谚语所谓是隔靴搔痒，总要亲证才是属你自己的境界。
　　『我』是菩萨自称，财首菩萨；『仁』，仁者，这个仁是称文殊菩萨。菩萨称为仁者，这是最尊敬的仁慈的人。菩萨都是仁慈的人，起心动念想到自己，同时他就想到别人，自他不二。既然文殊菩萨问了，财首菩萨也很乐意的来说明，说明他自己现前学习的心得，他正在学这个法门，所以请他来给我们做说明。
　　『仁今应听受』，这句话很重要，「仁」是文殊菩萨，文殊菩萨难道不知道吗？为什么还要嘱咐文殊菩萨，你现在应该好好的听，受是依教奉行。换句话说，「应听受」三个字，这里面就包括了能信、能解、能行，你看这个意思多圆满。文殊菩萨示现给我们做榜样！菩萨教化众生，应化在世间无不是以身作则，他自己做不到的，他不能讲，讲了没人相信，所讲的，自己一定统统都做到了。这里有这么一层意思在里头，我们不能不知道。在这里看菩萨们的言语谦虚，彼此尊重、彼此恭敬。我们再看下面第二首：
　　【分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。】
　　清凉大师在注解里头前一段是科。「后九颂，别答前问。文势多含，略为二释。一者，一一别答。谓初三」，就是第二、第三、第四首，「答随身」。「次」这是第五首，答「随命」。「三一颂」就是第六首，「答随观察」。四也有一首「答随行及方便」。五有一首就是第八首，「答随心乐及解」。六有一首就是第九首「答随言论」，七有一首颂「答随思惟，时通此九」。问随其时，时是九种随都有时节因缘。这是先把财首菩萨答覆大意略说出来。
　　下面第二首我们刚才念的，清凉说「谓依前五随，答后四随，亦时通於九，今依此消文」。这我们必须要记住，依前五随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，这就前五。依前五答后四，后四「随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟观察」，清凉就是依这种方式来给我们讲解。现在我们先看前面这三首偈。在这首里头，『分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无』。这首是菩萨教我们「依随何身时，随其心乐，修其方便，思惟观察」，这四个意思「遍於五段」。实在说菩萨为我们大开方便之门，引导我们悟入诸法实相，他的教化就功德圆满了。
　　这首里头「分别观内身」，清凉大师这个注解在后面，「今初三颂」，就是第二、第三、第四，这三首颂。「若著我时，作界分别观，分别观身，皆无我故」。可是现在修行人没有人用这种方法了，这是对於我执重的人。我执是严重的烦恼，我执不除，六道不能出，这个要懂得。佛在四念处里面教我们，四念处是智慧观察，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。你细心去观察，观察到最后你果然是豁然大悟，你把执著这个身是我就放下了。这在佛法里头虽然不是上乘功夫，可是受用不可思议！我执破了，他还有法执，你的果报超越六道，你会往生到四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面，还没有出十法界，为什么？你的法执没断。我执断了，法执没断，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修学，从初发心到圆满佛果，诸位同学，那个修行只有两个字「放下」而已。你为什么放不下？你没看清楚；如果把事实真相看清楚了，肯定放下，你不可能不放下。这是教我们起步，起步要从这里开始。
　　清凉大师在这里说「若著我时」，执著我。「作界分别观」，这个界是什么？十八界。六根、六尘、六识这十八界，你细细观察我们这一身具足十八界，哪一界是我？「分别观身，皆无我故」。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪个是我？眼是我，那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六个我？我只有一个怎么会有六个？没有这个道理，这要细心去观察，你要是观察的时候，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，对这个十八界的身不执著了、随缘了，所谓是「随缘消旧业，莫更造新殃」。
　　第二「若爱染身时，作念处观，观於内身，及心法故」。如果你对於你的身生了爱心，你很爱你的身，诸位想想这有什么不好？在世间人来讲未尝不是好事，你爱惜自己的身体；但是在佛法上讲不是好事，为什么？你爱恋这个身，你就出不了六道、出不了三界。你为什么会爱它？你不了解它的真相。它的真相，用中国的话来说，道德，道就是大自然的法则，不是人为的，大自然的法则。只要你明白，明白就觉悟了。所以清凉大师在此地教我们作念处观。念处可以断染爱，断这个习气。观身不净，这个身有什么可爱？三天不洗澡，身上就臭了，气味就闻不得。全身包括毛细孔都在排泄，排泄都是什么？尿素，不是好东西！特别是在夏天流汗的时候，所排出来的全是尿素，这是身。观受是苦，受是你的享受，你的享受是什么？酸甜苦辣，又何况这个世间不如意事常八九，苦多乐少。
　　人，心在道里面会有乐，那是极少数的人心行跟道德相应，这里头有乐。以前我的老师教我，学佛是人生最高的享受。那个时候不懂！到以后慢慢的证实，这里头有乐。乐从哪里来的？一心向佛。这很多同学知道，我至少有四十年没看电视了，报纸、杂志统统都断绝了，有什么消息，有好心的同学，他们会从报纸、会从网路上节录下来给我看。像最近有很多人节录一些预言给我看。我要告诉同学，预言只可以做参考，不能信以为真。这些预言有一个很大的好处，好处是什么？我们听到了、看到了，就能提起高度的警觉。要怎样面对这个事实？断恶修善，这个方法能化解灾难。这是我看一些预言得到的受用。
　　最好是在世界各地，我们志同道合的同学，每天在同一个时间一起来祈祷、来念佛。这个力量很大，无论我们居住在哪里，这个念头没有空间，超越空间。时间方面我们现在用卫星电视，卫星电视祈祷的时间不长，依照卫星电视这个时间，全世界一起来做祈祷，这力量很大。我们在日本看到江本胜博士，他们只有五十多个人，看到琵琶湖一个角落水很脏、有波浪，他们找了五十几个人在那边祈祷，祈祷了一个小时，三天之后这水居然干净了、风浪没有了。他在祈祷前跟祈祷后照的两张照片给我看。我们知道在全世界好心的人士诚心诚意祈祷能化解灾难，所以诸位留意我们的华藏卫视，因为我不看，不晓得它节目的时间。
　　心最重要的是清净，不受外面环境干扰，这就好了。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是大乘教里面所讲的慈悲心、菩提心。我们在日常生活当中，处事待人接物、生活、工作都用这个心，

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把它养成习惯。我们的心善，心善、言善、行善，你很快乐！善心、善言、善行，无有毫分不善夹杂，你已经接近纯净纯善，你怎么会不快乐？你怎么会有灾难？没灾难了。你所在的地方灾难不起，这是什么？你有德行！德行的感召，虽然造恶的人多，你那个真诚心感动天地神灵。
　　这首偈是讲我空，你在十八界里头，六根、六尘、六识找我不可得；四念处里面你找受，观受是苦；观心无常，这个心是什么？念头。你看这个念头，前念灭后念生，一个接一个，这个念头决定没有中止、稍微停一下，没有，从来没有过，而且速度太快了。我们在前面讲得很多，要用现在科学家的说法，那个速度之快所谓是亿万分之一秒，所以你找生灭不可得。你找它生它灭了，你找它灭它又生了，这里头没有我，这里面没有物质。物质的现象是能量变的，大乘教里面讲唯心所现，它所现的时间非常短，你没有办法发觉，太短了。
　　那我们现在讲，现在我们看到物质现象，只是这种现象的相续相。我们这个说法。实际上它有没有相续相？没有相续相，没有相续相就是它根本不存在，哪来的相续相？这个道理很深，这是事实真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一体。所以大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，讲得好，真正的把事实真相说出来了。所以佛菩萨告诉我们事实真相，假我，好像有，真我，决定没有！不要被这个假我蒙蔽、不要被假我欺骗了，为这个假我造许许多多的罪孽，那是错误的。应当借假修真，你就对了。怎么个修法？让这个假我在生活当中、工作之中、待人接物之中，与实相相应，那就是无量功德，他不迷了。
　　我们再看这首偈的后面两句，「若能如是解，彼达我有无」。达是通达，他真正通达「我」到底是有还是无，他才能明了。「我」这个字的意思，在佛法里面讲它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教里面讲八种我，《大智度论》里头讲得很详细。这八种我，我们这个身上没有，觉悟的人有，但是不能执著，执著就错了。真正通达无我、无人、无众生、无寿者也无一切法，所以《般若经》上给我们做的总结论，宇宙之间一切诸法无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。这个人肯定超越六道轮回、超越十法界。下面一首我们先把文念一遍：
　　【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，於中无所著。】
　　前面第一首教我们观身，「分别观内身」，觅我了不可得。这第二首明白的告诉我们，这个身是假的不是真的，从什么地方来的？缘生的。为什么会有缘？缘是怎么回事情？大乘教里头讲，缘是我们自己过去生中无量劫来所造作的善、不善习气，这个习气在现在遇到缘它就起现行。这是连美国凯西都说，在这个世间任何一个人，在他一生当中他所发现的事情，决定不可能有一桩是没有前因的、是偶然突发的，他说没有，统统都有前因后果。他相信因果通三世。我们这一生所受的跟前世通的，这一生所造作的跟来世又通的，他很清楚、很明白，通三世！
　　所以『身假安立，住处无方所』，这一句我们的体会很深。可以说我从一九七七年，快要到三十年了，这三十年当中住处无方所，常常搬家，在美国德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬到澳洲，从澳洲我们又有一部分搬到香港。所以这个住处，我们的观念非常淡薄，无论走到哪个地方都是像旅馆一样。没有住处的观念、没有家的观念了，为什么？过几天又要走了。
　　『谛了是身者，於中无所著』。「谛」是审查明了，确确实实是这个样子。这个「了」是明了，确实是这个样子。你把事实真相真的搞清楚、搞明白了，你就晓得这当中「无所著」。清凉大师在这个地方注得很好，这首偈「观身实相，法无我观，上半谛了身空」，这底下说得好，「谓揽缘假立，来无所从，故本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，虚假似立，实无所住」。这都是说出了事实真相。现在过这种生活的人很多！我们看到我们同修当中不少是从事贸易，经常都要到外国去谈生意、去开会，他的家真的是像旅馆。谁住在家里？佣人住在家里。请一个佣人，佣人住在家里，而他一个月在家里住的时间都不长，多半都在外面。这些经文要给他们讲讲、给他们听听，我相信感触很深。
　　中国谚语有所谓「为谁辛苦为谁忙」，我们有没有很认真的思考这个问题？我在这一生当中为谁吃尽了辛苦，为的谁？值不值得？诸位要问我，我的答案是肯定的，我很欢喜，我值得。我这一生没有为自己，为正法久住、为弘法利生，把如来这样好的法广泛的介绍给大众。我得到利益了，我也希望这个世间每个人都得到。人要为自己就毫无意义，人要为众生这有价值、有意义，尤其是为圣贤之法。
　　偈子当中清凉的解说得很好，「上半谛了身空」，知道我们的身是揽缘假立的，来无所从，所以本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，就是暂停都不可能，有没有暂停？没有，刹那生灭。我们记住前面佛所说的「并皆速灭」，这是事实真相。十八界，六根、六尘、六识，无一不是唯心所现、唯识所变，能现的性识跟所现的十法界依正庄严，并皆速灭。实在讲就是不可得。你在这里头起心动念，错了，分别执著更错！不许你起心动念、不许你分别执著，那就对了，你就把事实真相真的搞清楚、搞明白了。今天我们就讲到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。