了凡四训（第六集）卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人了凡四训讲记10集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第六集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0006



　　请掀开第十页第二行：

　　「又思血气之属，皆含灵知。既有灵知，皆我一体。纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣」。这一段文在义理上是有相当的深度，唯有大乘菩萨才能够通达这个道理。小乘圣者，我们在经典里面还看到吃三净肉。这个地方讲的是杀生吃肉，这是在佛法戒条所不容许的。大乘佛法在印度，虽然是发源于印度，印度并没有能够宏扬光大，反而到了中国来才发扬光大。素食虽然是我们中国人提倡的，但是它的根源也是在大乘经，这个前面跟诸位提到过，梁武帝读《楞伽经》，见到菩萨慈悲不忍食一切众生肉，他是深受感动，于是乎自己就发心吃长素。长素要记住，素与斋是两回事情，我们现在一般人对这个不甚了解，认为吃素叫吃斋。吃斋跟吃素是两桩事情。吃斋，斋里头也有荤，肉食都可以吃。斋是什么意思？斋是日中一食叫做斋。所以与素食不相干，素食晚上一样还吃，那晚上要吃，斋就破了。所以斋在佛门里讲是过中不食，这个叫做斋。素食是另外一桩事情，跟这个斋是两回事情，我们要搞清楚。不学佛的他搞不清楚那情有可原，我们学佛的这些基本常识总得搞清楚。

　　这个斋的意思，最要紧的是求心清净，唯有清净才能感应道交。所以我们中国这个斋是自古以来就有，诸位去看《礼记》，你就看这个《诗经》、《书经》，里面都有记载，凡是祭祀的时候，这个主祭的人一定要斋戒三天，这三天就叫他做斋公，就跟我们佛门闭关的性质差不多，跟闭关的情形差不多。他那个斋跟佛门的斋又不一样，我们中国的这个斋公跟佛家的不一样，佛法里面刚才讲了，日中一食这叫做斋，你们修八关斋戒的就晓得。中国的斋公，他有主祭的人，主祭的人所谓是祭神如神在，祭什么人？当然是祭祖先，不是祖先，与自己不相干的，那个是不祭的。所以我们中国讲祭鬼神，鬼神就是祖先。皇帝除了祭祖先之外，他还祭天地，祭天地只有皇帝才有资格，普通人没有资格，像名山大川这都是皇帝是主祭人，别人是没有这个权的，一般人，大夫以下，都是祭自己的祖先。

　　主祭的人斋戒三日，这个三日什么事都不做，也是关在一个清净的房子里，三餐饮食到时候有人送来，供养他，他什么都不要问。他这三天三夜干什么？想他的祖先，如果他的父母已经过去了，就想父母以前在世的那个情形，专想，想三天。所以到祭的时候才感应道交，祭神如神在，先要想三天。这个想跟我们佛法里讲的观想意思很接近，就是这三天在精神上要能够沟通，到祭祀的时候才有灵验。你想想从前这个祭祀多么慎重。不像现在，现在只有形式，连祭祀的时候脑子里还打妄想，那有什么用处。人家祭祀之前三天，一点妄念都没有，至诚恭敬心来祭鬼神。

　　这一段的理论完全是大乘佛法的理论，所以教我们要多想一想，凡是有血气，就是动物，他是有生命的，皆含灵知，这个灵知在佛法里面就叫做佛性，所以说是一切众生皆有佛性，灵知就是佛性。既有佛性，当然就可以作佛，这是毫无疑问的，有佛性，他怎么不能作佛？所以在佛法里面是物我平等。你看从前黄龙禅师，他接引学人的时候，就是来参学的这些人，接引他的时候，所谓是三关考验，他先举个手，我这个手像不像佛手？再伸出一条脚出来，我这个脚像不像驴脚？你们想他这是什么意思？上与诸佛、下与畜生平等的，生佛平等，无二无别，这个意思。既然这一切有情众生都有佛性，跟我们自己原本是平等的，既有灵知，皆我一体，是平等的，怎么忍心去吃牠？怎么忍心去害牠？纵然不能修德，叫这些众生亲近我、尊敬我，这个事情能不能做到？能做到。

　　前天跟诸位提的印光大师，他就做到了，这些蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、跳蚤之类的见到印光大师都恭敬，印光大师住的那个房间，原来这些东西很多，他老人家一住就搬家了，你们去找，一个也找不到，别人住的时候都来了，他住在那个地方都走了，这是什么？这是人家有德。这个事情不假，是真的，印光大师传记里头记得很清楚。他到什么时候才能够感化这些小动物？七十岁的时候。所以在以前他的房子里头也有这些东西，他的这些弟子们见到之后，当然不能杀生，想方法把牠赶走，而老法师说不要赶牠走，他说留牠在此地。人家说为什么？牠能够警策我，我自己的道德还不够，不能感动牠，所以让牠留在这里，自己有个警惕。到七十岁以后再去找，一个也找不到，无论老和尚在什么地方住，在他房间里找不到这些东西，老和尚做到了。他能够做得到，我们想想为什么做不到？我们这个心，对待这些众生不平等，没有慈悲怜悯，见到这些东西杀机就生起来了，总是想把牠杀掉、把牠赶走，所以不能够感化牠。不能感化牠，怎么能够去杀害牠？杀了牠跟牠结了冤仇，这个冤仇是冤冤相报没完没了，这个事情麻烦大了。

　　所以这个世间为什么有战争？佛门里有两句话，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。以前屠户半夜起来，就要杀猪宰羊了，清早可以去卖，现在是电动屠宰场。冤冤相报，每一次所报复的都是一次比一次惨烈，你打开中外历史来看，你看看战争是不是一次比一次残酷？冤冤相报。我们没有杀害众生，但是你吃众生肉。本省我不太清楚，大陆上杀猪的，杀猪在杀的时候他念咒，将要杀牠的时候，提着猪耳朵告诉牠，「猪啊，猪啊，你莫怪，你是人间一道菜，他不吃，我不宰，你向吃的去讨债」。他把责任统统推掉，他没有责任，向吃的人讨债去，那谁吃牠的肉牠就跟谁讨债，他把这个责任推得干干净净，大陆上杀猪的都有这么个咒。他也晓得这个东西有因果报应，所以总是在这里推卸责任。的确，我们大家都不吃了，他当然就不杀了。

　　实际上，从前大陆是如此，本省也是如此，哪里天天吃肉，没有这个事情，一般普通老百姓大概一个月肉食也不过就是二次、三次而已。我记得在大陆，我年纪小的时候，这个农村村庄里面，所谓叫赶集，总是半个月一次，在赶集的时候才能够买到肉，平常买不到肉。所以这个肉食不常吃到的。所以小孩子才盼望过年，为什么？过年至少可以吃到半个月，天天有肉食，可以能吃半个月，一年才有那么一次。现在人不要过年，为什么？天天过年。以前我们说营养不够，现在外国人在全世界调查一下，我们台湾人吃的肉食世界第一，以人口比例，台湾这个地区一年杀多少头牛、杀多少羊、杀多少鸡、杀多少鸭，一统计，世界之冠。所以你看看现在的小孩，一个个都是肥肥胖胖的，不是健康的相，吃的东西吃过度了，营养过了头，这也造成了毛病。

　　素食也只有在佛门，佛门说实在的话，只是少数出家人是吃长素，在家学佛的，吃长素的有，不是多数，少数是吃长素的。素食在饮食里头的确是好，值得提倡，但是要看环境，不要叫人起反感。譬如你在家庭里面，我跟诸位说过，你自己烧饭，你每天给自己烧一、二个素菜，这是无可厚非。如果不是你自己烧饭，假如你家里是你母亲烧饭，他们都不是吃素的，你一定要吃素，那她就厌烦了，她要特别替你烧两个菜，这个问题麻烦大了，会引起家庭的纠纷，这是我们要顾虑到的。所以佛法跟世间法第一义是孝顺，父母总是爱护儿女的，怕你吃素营养不够，身体坏了，所以你要是受了菩萨戒，吃长素的，你的父母在面前，叫你吃肉，你就多吃几块给他看，他心里很欢喜，孝顺父母，这不叫破斋，这个没有罪；你要是违背父母的意思，叫父母厌烦，那是真有罪。佛法是通人情的，不是不通人情的，这一点诸位要记住。这是说肉食的确与众生结冤仇。我们要是实在是忍不过的话，就学戒经里面所讲的吃三净肉，不可以杀生；换句话说，不能买活的东西回家来杀，不可以，这是一定要记住的。

　　再看下面，「如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有」。这个是息瞋恨心最好的方法。我们晓得，瞋恚对自己的道业伤害最大，你看经典里面常讲「火烧功德林」，所以凡夫积功修德不容易成就，原因在哪里？就是你常常会发脾气，你心里一不高兴，脾气一发，功德就烧得干干净净。所以你要问，你积功累德有多少？你得想一想，什么时候发过脾气？早晨发过了，那以前都完了，从早晨算起算到现在，你有多少功德？帐是这个算法的。所以一个人要到临命终时快咽气了，发一下脾气，一生都完了，这个事情可怕极了。所以佛在经典里面为什么教你修忍辱波罗蜜？布施是修德，忍辱能够保持，能够不失，你要不能忍辱的话，你所修积的全都丢掉了，这个事情麻烦大了。所以一些妖魔鬼怪看到你积的一些功德，他就嫉妒，他在旁边就劝你赶快烧、赶快烧，你很听话，一发脾气就烧掉了。任何逆境都不要动肝火，要能够忍受，这是我们锻炼的处所。

　　释迦牟尼佛对于提婆达多赞叹备至，提婆达多专门找他麻烦的，冤家对头，他对他很赞叹，非常感激，他说没有提婆达多我成不了佛道。为什么？没有提婆达多，他忍辱波罗蜜没办法修。所以凡是来找你麻烦的人，那就是提婆达多，那就是教你修忍辱波罗蜜的善知识，我们对他要感激，那就是我们修行的场所，没有这个人，你忍辱到哪去修？等于老师一样，他来考试你，你一发脾气，考了个零分；你要能够忍受，欢欢喜喜的，得个满分，你看多自在！禁不起考验的天天考，在这个境界里头去锻炼。

　　这个地方说的这个理好，人非圣贤，当然有不到之处，就是有所不及，顾虑没周到，看得不圆满，发一点脾气，我们还能够跟他认真吗？还能够跟他计较吗？他要是不发脾气，那他成佛作祖了。换句话说，他发脾气他是理所应当，我们可不行，我们可不能跟他一样。所以说是应当要原谅他，而且还得体谅他。我们自己只要守得正，他无理来找麻烦，我们有理，他无理，我们是不是要跟他去评评理？用不着，一评理就起了争论，不如忍让的好。你能够忍让，他自然会觉悟，那一天的确是我没有道理，还要过几天给你赔不是。这多好，不伤和气，这是我们应当学的。所以要晓得悖理相干，与我们自己原本没有关系，所以不必计较在一时，本无可怒者。这个里头有很深的理，我们要好好的去想，想通了之后，这个日常生活当中就要会修，就要用在日常生活当中。

　　又要想想，天下没有自以为是的豪杰，你看那个小注里头说的，「大勇若怯，大智若愚」，这是实实在在的。也没有尤人的学问，尤是怨恨别人，怨天尤人。怨天尤人的人，纵有学问，也很浅薄。古人常说「学问深时意气平」，不动肝火，这是有学问的人；小小的事情就动了肝火，动了憎恨，没有学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也，这是教我们自己要反省，人家是悖理来相干的时候，我们自己检讨，不要想别人的过失，要想自己，总是自己有缺点。不要看别人的缺点，要常常检点自己的缺失，这才能修德，才能够积善，你自然不会怪别人，反过头来责怪自己，我们自己德行没修，我们不能够感动对方。像刚才给诸位讲的印光法师，他那个不是讲人，他是讲动物，那比感动一个人还要难，居然那些小动物都被他感动。印光法师我们没有见到，我们听老一辈的人，他们见到印光法师的人，他说见到老和尚，你只要见他面，你心就清净了，既慈悲又有威严，凡是亲近老和尚的都有成就，可见他感人之深。他为什么有这个能力？几十年的修德，是以道德感人。这是教我们自己要好好的反省，凡是有毁谤我们的，我们要把他看成正是磨炼我们自己的好场所，才叫真正道场，求都求不到，你怎么能发脾气、怎么能够拒绝？所以这里告诉我们，我将欢然受赐，何怒之有，这是我们修行的场所，这就是真正的道场。

　　「又闻谤而不怒」，无论是背后的毁谤、当面的毁谤，听了怎么样？若无其事，心平气和，这一种毁谤自然就消失了。这个底下讲，「虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息」。不需要辩别，愈是辩，只有增长毁谤。你不理会他，那个骂人的人你不要去理会他，你一理会他，两人愈吵愈起劲，那是没完没了。一边拼命在骂，一边在洗耳恭听，他骂了半天骂累了，自然就不骂了。为什么？没有效果，到后来还自己难为情，骂还是不骂？骂，骂了半天累死了，那一边没有反应，自己就惭愧了。打人也是如此，打，你让他打，不要还手，这一还手就打起来了。不还手，让他打，打了几下他自然不打了。要是很多人在那里看的话，他到后来会很难为情，我是打还是不打？打，那么多人看到，我没有理，人家不还手；不打，怎么下得了台？台阶下不来了，他就难为情了。那个打架，两个对打才打得起来；吵架，两个对吵才能吵得起来，一方面决定是不可能的。在这个地方你就能体会忍辱的功德有多大，息事宁人。

　　「闻谤而怒，虽巧心力辩」，你看看终究是像春蚕作茧，「自取缠绵」。你把这个道理要想通了，你才晓得忍辱是多么好，确实能够化敌为友，本来是个冤家对头，他来侮辱你，你能够忍受，到最后变成真正的好朋友。古人也说，所谓不打不相识，到最后是真正的好朋友。「怒不惟无益，且有害也」。这是举出了两条，一个是杀生，一个是喜欢发脾气，教给我们对治的方法，这个是在造罪业里面，这是两条重罪。「其余种种过恶，皆当据理思之」，这个过恶说不尽，我们应当要知道举一反三，闻一知十，以这两条的道理可以依此推论，所有的过失，想一想它的理，再想一想我们应该如何来处置，消除过恶，这样才能够积功累德。「此理既明，过将自止」，所以这个改过自新，明理，过当然就止了。不明理，单从事上勉强的去控制、去忍耐，那就是常说的忍耐有个限度，不是办法。理懂得了，把忍耐化开了，那就没有限度，就化解了。

　　下面讲最高级的，最高级的改过是从心而改，前面讲是从理而改，这是从心而改。「何谓从心而改。过有千端」，过失太多太多，像《地藏经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话讲得并不过分，所以说是众生刚强难化，一代比一代刚强，一代比一代难化。现代的学生比我们那个时候做学生就难教得多，我们那个时候做学生，对老师都敬重，老师讲的话我们都不敢违背，现在还有学生要打老师的，哪有这种道理的？没这个道理。以前李老师讲经的时候说了一个公案，我记得不太清楚，这个事情是在前清，清朝的时候，有一个地方儿子不孝把父亲杀了，这是大逆不道，朝廷怎么处分？把那个省的巡抚，就是省主席撤职，知府也撤职，县长撤职，这个意思就是说，你们做地方官你们怎么教的，怎么会教出这样一个大逆不道的人出来，所以说连带处分的巡抚、知抚、知县。除这个还不算，从前城有城墙，皇帝下个命令，这个县的城墙撤掉一个角，就是你全县的耻辱，你这一县怎么会出了这样一个人！现在杀父母、杀师长的，报纸上登那么大字，也没有人管，理都不理。想到过去教育跟我们现在不一样，以前教育非常重视防微杜渐，对于教学总是小心谨慎，如何能将这个小孩、年轻人培植为将来国家有用之材。

　　过虽然很多，但是你要是追究根源，不外「惟心所造」，这个「一切惟心造」是《华严经》的一句经文。「吾心不动，过安从生」，这个戒律里面，诸位要晓得戒律有三种，除了这个戒律一条一条条文之外，还有一种叫定共戒，你只要得到定了，你的戒就圆满。为什么？从心而改。心定了，心清净了，什么罪过他都不造。所以我们念佛要念到事一心不乱，就得定共戒了，你的戒就圆满了。更上一层的是道共戒，道共戒是证果了，比定共戒又要深一层，证了果的人怎么会做错事情？不可能，阿罗汉、佛、菩萨，他怎么会做错事？所以对他们来说，这叫道共戒。对我们修行人，已经得到禅定，念佛已经得到一心，这叫定共戒。这个都是此地讲的从心而改，到你心不动，六根接触六尘的时候，不取于相，如如不动，你的三聚净戒统统圆满，这个戒才真正清净。

　　从这一段文来看，改过如果从事相上来改，实在是不胜其烦，而且真是挂一漏万，过失实在是太多太多了，有的时候我们连检点都还有疏漏的地方。这个改过方法实在太好了，这叫从根本改，枝叶再多，根本只有一个。所以诸位修念佛的人，要是真正念佛人，他一切过失统统都改了。念佛的目的就是在一心不乱，一心不乱不但是禅定，跟诸位说不是普通的禅定，是首楞严大定，不是普通的定，行住坐卧都在定中。你们诸位看看《楞严经．大势至菩萨圆通章》，你就晓得了，这是大定。讲到改过，那是根本之根本，这个方法多妙。所以学佛的人，特别是修念佛法门的人，应当要晓得，如果你念佛的目的不在一心不乱，这个问题就大了，不但是你往生西方有问题，你是善根福德因缘都失掉了，而且一生所造的罪恶没有办法改。你看同样是一个方法，一个是彻底的改过，一个不但不能改过，怕的是还增长罪过，这个事情麻烦就大了。所以念佛要懂理论，要懂方法，要晓得境界。

　　底下举了几个例子，「学者」，学就是学佛的人，学改过自新的人，如果他的病是在「好色」，或者是「好名」，或者是「好货」，或者是「好怒」，「种种诸过，不必逐类寻求」，不需要在枝枝叶叶上去求改，这讲最高明的一个方法。「但当一心为善」，把你整个念头都回转过来，一心一意修善行。什么叫做善行？凡是有利于他人的就叫做善行，凡是有利于自己的都是恶行，佛法的善恶标准是这样定的。有利于自己的是私心，增长贪瞋痴，把自己这一边不要去顾忌它，根本不想，完全想着别人，想着一切众生，为他人着想，自己善行才能圆满。所以今天几个人他替别人着想？凡是能替别人着想的人必定有福。我们从前面一篇读过来，应当要觉悟、应当要明了。

　　「正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也」。所以今天有许许多多学佛的同修常常谈到佛法不能兴盛，外道猖獗，眼看着佛法恐怕就要断灭了，这个怎么得了！你们有许多人来问我，我当年刚刚学佛，也拿这个话问过章嘉大师。章嘉大师安慰我，他说你放心，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，早得很，你着什么急？他安慰我。我不晓得这个道理，他说佛的法运还有九千年，这个里面当然有兴的时候、有衰的时候，就像波浪一样，它有起伏的时候，现在我们遇到的正好是个低潮，将来必定还有GC。他说你尽管放心，你不要去操这个心，叫我一心认真的修学，这个才是要紧的，佛法的兴衰暂时可以放在一边，我们才能专心。这个话说得也很有道理。这个邪不管它怎么样猖獗，说老实话，

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邪不敌正。

　　我也有很多教育界的朋友跟我谈到这个问题，我的答复很简单，为什么今天邪知邪见充斥在社会？而是正知见没有人提倡，邪知见它才增长，外道他才能够滋生。如果我们每一个佛教寺院道场天天都讲正法、弘扬正法，那个外道你根本不去理会它，自然就潜消了，就没有了。这就是说明邪不敌正。所以说不要去想用心思去对付外道，不必，只要提倡正法就行了。对于外道，我们不但不毁谤他，还得赞叹他。他迷惑颠倒，我们不能跟他一般知见。那我们问问，这些妖魔鬼怪他是不是众生？当然是众生，是众生，有没有佛性？也有佛性，有佛性他当不当作佛？他还是应当作佛。我们看他是平等的，他自己迷惑颠倒，他跟我们划界限，我们不能跟他划界限。

　　我记得我初学佛那个时候，那个二、三年，章嘉大师在世的时候，基督教跟佛教有个很大的辩论。佛教界里出了一个很有名的人，煮云老法师，煮云法师写了两本书，《佛教与基督教的比较》，到以后印了很多，印了恐怕有几十万册，那时候普遍在台湾各地方流通。基督教也提出反驳，以后煮云法师还有一个小册子再反驳他，风行了一时。我有一天也得到了一本，我看了也很欢喜，装在口袋里面，那一天去看章嘉大师，章嘉大师问我，你口袋里装了什么书，拿给我看看。我就拿出来给他看看，我以为他看了会很赞叹，我们佛门也有一个人物出来，能够对抗基督教。谁晓得老和尚一看到这个就叹了一口气，摇摇头，非常不赞成。

　　我就问章嘉大师，我说人家毁谤我们、侮辱我们，甚至于想种种方法把佛教消灭掉，难道我们不应该去反驳他？大师很幽默，没有答复我，举了一个小例子给我说。他说那个二、三岁的小朋友，拿那个小拳头对大人身上打了几下，这个大人还要跟他认真去打一架吗？他这一说我也明白了，我想通了，确实如此。基督教来毁谤你、侮辱你、怎么对付你，就跟二、三岁的小孩一样，你这个佛教是有智慧、有觉悟的大人，你看明天就跟你讲《八大人觉经》，你是大人，怎么可以说认真跟他去打一架？哪有这个道理！这个辩白划不来，把我们自己的身分贬低了，拉得跟他一样平，才打架。所以章嘉大师的看法，他的看法跟别人不一样，他说如果我们根本就不理会他，社会自有公道，舆论自然有批评，一个是一个气不出，一个是一天到晚在骂人，那骂人的人还是好人吗？不是好人，那个舆论造成的力量比我们反驳的力量不晓得要大多少倍，我们这样一反驳，就是辩赢了，人家一般看，两个一般高，一般知见，我们吃亏大了。所以像这样深的理，我们普通一般人看不到，我接近许许多多人都没有章嘉大师这个见解。所以我们想想他老人家的时候，那真是功夫深、有定力，看的问题的确比我们看得远，想想他的很有道理。

　　底下讲，「过由心造，亦由心改。如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘」，这就告诉你不要在事相上寻枝摘叶，从心地里面去改正。最高明的那就是修一心不乱，其次的则是修一心为善，一心无二心，念念都是善心，念念都是清净心。不但你这一世的这些罪业都消了，所有过失都改过来了，你就是过去生中生生世世的业障全都消除了，这个是一点都不假的。无量劫所造的这些罪业，所有的这些过失，你一旦觉悟了，就能够统统改除掉，这是我们要相信，精一之传。

　　底下这就是来做一个比较，「大抵最上治心」，这是讲改过的，治心这是最上，「当下清净。纔动即觉，觉之即无」。这跟《圆觉经》里面所讲的一样，「知幻即离，离幻即觉」，《圆觉经》里面讲成佛八个字。你要说佛法，那么多经典，太啰嗦，太多了，实在讲佛法太简单，《圆觉》是八个字，《楞严经》是讲一个字，「歇即菩提」，只讲一个字，再没有比这个说得简单明了。所以这个佛法，你喜欢麻烦，有啰哩啰嗦跟你讲的，给你讲不完；你喜欢简单的，那是痛快淋漓，直截了当，看个人的爱好。所以经典有那么多，不是叫你样样都去念的。正如同学校一样，科系很多，不是叫你每一个科系都念遍，随便挑一个科系，你念四年都拿到学位，不是所有的念遍了才拿到学位。佛法也是，八万四千法门，门门都能成佛，不是说八万四千法门统统都学完了才成佛，不是的，一门毕业了就成佛了，它跟世法不一样，世法你这门毕业了，那一门你还不懂。佛法妙在哪里？你这一门毕业了，门门都通了，所谓是一经通一切经通。为什么？理是一个，八万四千法门，目的都是在证得一心不乱，都是在证得净圆觉心，所以它是一个理。因此这一个理要是证得之后，一切法无不通达。这几句话也可以说是大乘经的精华。

　　「茍未能然」，这是说假使我们还做不到，在最上的治心这一条我们还没办法的话，那就不得已而求其次。「须明理以遣之」，这就是求其次，求其次什么？一切事你要想想它的理，通情达理，这个人心自然就平息了，妄念就会减少了，愤怒可以化除，所以你要想想理。「又未能然」，对初学的人讲，初学的人对这个理也搞不通，那怎么办？那就事上加以禁止，这也是最困难的，这个真是寻枝摘叶，一条一条来对治。为什么要对治？不对治会出麻烦，会造更重的罪业，招来更苦的果报，那又何必？这就是对初学的人讲，为什么教他严守戒律，他还不明理，所以教戒律要严，戒律它的精神就是防非止过。

　　「以上事而兼行下功，未为失策」，这就是已经得到清净心，已经明理的人，他在事相上样样，譬如说戒律，他样样都还能够受持，这是最好的，确实自行化他，心到清净了，还做一个榜样给初学的人看，所以说是未为失策。「执下而昧上，则拙矣」，这句话也很重要。为什么？有许多人就是死在戒律里面，好固然是好；换句话说，他就执着在事上修学，不能把自己的境界再提升，这是愚昧之人，笨拙之人，他不晓得提升，我们一般讲死在戒律之中。所以戒律是活的，戒律清净，要求理论，要明理，更要求的是清净心。所以这个戒有三个层次。你持戒，戒的目的在哪里？是在定，你看，定就是清净心，刚才给诸位讲，定共戒。你要是执着在这个事修，在戒律上，定得不到，不能得定。为什么？天天分别事相，执着在事相上，你想想看你的定从哪里来？定是要离开分别执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行。执着在定怎么？开不了智慧。二乘人的笨拙就是二乘人执着在定。你看佛在《楞严经》里面讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的九次第定，偏真涅盘是什么境界？佛讲得很清楚，叫内守幽闲，你看看内守，守就是执着，放不下，守住这个幽闲的境界。这个境界怎么回事？犹为法尘影事，他在那里执着分别一个灭法尘，这么一回事情。这就是拙了，这就是执下昧上，他不能开智慧。我们讲改过，最下的是在事上改，最上的是在心上改，是在求一心，求清净心，我们要晓得这个大道理。

　　「顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明」，这是讲的增上缘，正是所谓纵然你有善根福德，你没有因缘，还是不能成就。所以要有好的老师、朋友提醒你，我们自己才觉悟到，我确实是有过失，我知道哪些地方是做得不对。这个《了凡四训》、《感应篇》诸位要是多念一念的话，就能够常常检点检点自己。我今天嘱咐我们这里几个初出家的几个人，我叫他们用一点时间把《沙弥律仪》二十四门威仪也把它编成功过格，每天用这个来检点自己的功过。袁了凡接受云谷大师的功过格，那是给在家修行人修学的，是依《感应篇》编出来的，也非常之好。出家的人就应该依沙弥十戒、二十四门威仪来编功过格，天天检点自己，这叫五年学戒。我们今天出家修行，修了一辈子没有成绩可言，就是没有从根本修。这个修行方法至少要修五年，天天检点自己的功过，就是专在事上修。为什么限五年？五年以上叫你明理，再往上提升，不是叫你一辈子都这个修法，往上去的时候要提升到理上来改，最高的提升到心上来改。这个就是佛法是因戒生定，因定开慧，就是这个道理，这是佛法自古以来代代承传的根本法。我们今天实在是没有一个更好的方法来代替这个根本法。

　　现在有许多人在想新花样，要创新佛学，新佛学方法要果然超过传统的这个办法，那好，传统办法譬如说三年、五年才能成就，你有个新办法，三个月、五个月就成就，那我们大家都来学；你搞的新办法，三十年、五十年都不成就，那还是老办法好，所以这个时候我们要比较比较。我们这个道场，现在外头有人给我们取了一个绰号，对我来称呼，叫我什么？传统佛学，我想一想也不坏，我确实是传统的，他们学的那个佛学那都不是传统的了，那是另外生的，另外生的那就不晓得是真的还是假的。传统有传统的优点、有传统的好处，所以我们是经过这么多年的体验，愈想愈思还是传统好，什么样的新花样都比不上传统的来得可靠。我现在是极力提倡传统的根本修学法，我们要从根本上修学，也要学了凡居士以功过格来检点自己的善恶。这就是要有一个明白人提醒我们，我们在这里真正觉悟到。冥冥之中还有鬼神来证明，这一点我们虽然看不到，但是你能够感觉得到，只要你认真的这样做。要是真正认真，有半年就会有感应，一年就有显著的感应，不要问别人，自己就晓得，诸佛菩萨、鬼神通了消息，自己前途就渐渐的放光明了，不会是一片漆黑。

　　下面这就教给我们克期修学。「一心忏悔，昼夜不懈」，改过自新要拼命，绝不能够因循茍且，一有放逸的心就失败了，你的过就改不掉，所以这个事情要拼命。「经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验」，这个是千真万确的事实。我也跟诸位提起过，我自己修学进度很缓慢，我最初得到效验是六年，那就是行之不力。像了凡居士最初修三千善事，搞了十几年才圆满，第二次三千善事你看看三年就圆满，愈来愈精进。为什么？愈来愈有显著的效果，所以就愈干愈起劲了；如果干了没效果，后来当然他就退心了，就不干了，这个是一定的道理。我进得太慢了，那就是理没有这么清楚，我老师教给我没有讲得这么清楚，没有讲得这么明白，所以我们做是做，进度很缓慢，也确实在做，但是谈不上认真，谈不上拼命在做，没有。

　　所以如果说道理真正都明达了，明了通达了，下定决心拼命去做，这个效验非常之快。一切了义大经教给我们修学的方法，必定是有期限；换句话说，这个要立下进度表。你看《圆觉经》里面，它立的这个进度只有三期，最短的八十天，中等的一百天，长期的一百二十天。那个一百二十天修什么？修净圆觉心。净土法门里面讲修一心不乱，《弥陀经》里面讲七天，若一日到若七日。所以打佛七是干什么的？打佛七就是求一心不乱，就是七天当中我们要修得一心不乱。这个是昼夜不懈，勇猛精进，真正打佛七这个七天是昼夜不能间断的，还要睡觉那就松懈了，这个七天当然没有效果，你昼夜精进，这就不一样，他就会有感应。所以我教给诸位要认真的这样修学，以这个功过格来认真检点，你能有上半年就有效验，就有感应。

　　底下这是举几种感应的相。「或觉心神恬旷」，这是好境界，心胸开拓了，心安理得，我们佛法里常讲法喜充满，内心里有一种喜悦，这是过去所没有的，从内心里面生的欢喜心，这是好境界。「或觉智慧顿开」，一切事理，一看、一听就明了、就通达，这是智慧开了的现象。智慧没有开的时候，你学东西学得苦，用了多少时间、多少心力去研究，结果怎么样？还是似懂非懂，智慧没开；智慧要开了之后，一接触就通达、就明了。

　　研究唯识也是如此，今天早晨徐居士给你们讲唯识，讲到这个唯识的修学，他说有一个同修，在唯识上用了好几年的工夫，真正在拼命用功夫，愈来愈困难。我说那是当然，原因在什么地方？唯识的门没有进去。所以他这种功夫只在文字上转，在名相上转，没入得进去。唯识入门从哪里入？从《百法明门》入。《百法明门》教学的目的是什么？论文一打开，第一句话，「一切法无我」。你还是有我，那你怎么能入得进去？入不进去。不但是法性宗讲无我，法相宗还是讲无我。所以百法的修学目的就是教你在百法里面大彻大悟，觉悟到什么？人无我、法无我，这样才能入唯识之门，唐大圆的《唯识易简》里开宗明义就讲得很清楚。你学来学去，我执还在，学来学去都是执着在名相上，执著名相什么？增长所知障。人家是破所知障，你是增长所知障，你怎么能开悟、你怎么能入门？学佛不能不懂这个基本的道理！

　　所以往年徐居士刚刚在台大、师大讲唯识的时候，有一天他来问我，有问题来问我。我就告诉他，你在学校里讲的是百法明门还是讲的百法黑门？他就说，怎么叫明门变成黑门？我说如果你要是把百法讲了，叫听的人脑子里头又装了一百个名相，这就是黑门，不是明门。明门怎么样？这一百条讲了，理明了，而把这个一百条条条都是不着相，这才是明门。你讲一条，人家执着一条，这把人家的悟门不是堵死了？他这个门已经堵塞掉了，你还加一百条，再加堵一百条进去，他什么时候才能开得了悟？善讲的是教人不着相，讲的人说而无说，无说而说，不着相；听的人听而无听，无听而听，也不着相，才能够悟入。所以我们一般修学他不能开悟，病在哪里？就是说东就执着东，说西就执着西，这个真是没办法。佛所说的一切法都不可以执着，要晓得「凡所有相，皆是虚妄」，你执着它干什么？这些东西都是诱导你，诱导你觉悟，一切言说统是方便法，没有一个字是真实的。真实的在哪里？真实的在从方便里面去体悟真实，悟到真实，方便就不要了，这个门才叫明门。走错了，走错了叫黑门。所以你会走的，你前途愈走愈光明；不会的，愈走愈黑暗，到后来自己信心完全丧失掉，那是你自己走错了路，不怪佛法，是你自己不善学，善学前途是一片光明。这是讲智慧顿开，此地学的要开智慧。

　　因此，学东西最好不要记笔记，为什么？你记下来都是死的，增长你的无明，增长你的所知障。我当年在台中求学的时候，头一次听李老师的经，他讲得很好，我也带了笔记本去记笔记。老师下了讲台之后就把我喊到房间里去，喊到房间去干什么？就叫我不要记，没有用处。我还听不懂。他一看我这个态度，他就晓得我没懂他的意思，他就再给我解释，你的境界一年比一年高，你今年费这么多力气记下来，到明年一点用都没有。我想这我听得懂，这是有一点道理。他说那你何必要干这个事情？我就真听了他的话，所以我在台中十年，一个薄薄的笔记本才记了十分之一，十年一本笔记本记了十分之一，大概十几页而已，只写了十几页，十年，就不记笔记，从此以后不记笔记，老师教的，我对老师信得过。老师教我听经听什么？听教理，不要听言语，不要着重在经文上，着重在教理上，他说教理有什么好处？一部经教理要是通达了，一切都通达了，这个省事。他说如其不能，不得已而求其次，听教义，这个教义也是理论，但是不能通一切经，通一部分。譬如我们大小乘十个宗派，这个教义他能通一宗，教理是通整个的，世出世间一切法无不通达，这是他老人家点醒了我。所以我从此以后听经的时候，不重言语，也不重文字，我听他讲道理，只要道理明白了，这个经本拿来之后，我横讲竖讲，深讲浅讲，无不自在，没有拘束。这个就是此地讲的良朋提醒，没有人提醒，我们怎么晓得？

　　我们同学当中，李老师也不是特别爱护我一个人，他也常常劝，可是有些人不听，还是要记笔记，那你要记，他也不拦住你，那是你自己的事情。有些同学那个笔记，听下来，记得很完整，几乎是一字不漏，一部经听下来，笔记十几本，第一卷、第二卷，好多，一大堆，记得很完整。到讲经的时候，他就拿这个笔记照讲，完全跟老师一样，像录音机录下来的一样。如果有那边有一句没有听到的时候，漏了一句，他讲的时候，这个地方我漏掉一句，我不晓得什么意思，就是这个情形。所以这个就是学的态度跟方法不相同。我在台中学的是活的，活活泼泼，所以大家看到我，我在台中一天玩到晚，玩了十年，东西也真学到了，人家看到我，根本就是听东西连一个笔记都没有，我讲东西也不带笔记。

　　台中过去办了一个研究班，研究班里面教的人他们去上课的时候，都带了很多参考数据，我去上课什么都没有。而我教的方法又很特别，连教材都不要。因为他们是研究班，大学毕业，有佛学的根底，参加这个班，李老师那时候要我担任「般若」这个课程。第一个学期讲《金刚经》，我的教学法，我上课，就先把我的理论方法介绍一下，然后就指点教材，从哪一段到哪一段，我指点几部参考书，叫学生自己去看，经我绝对不讲的，叫你自己去看。看了之后，下一个星期，我们是一个星期上一次课，一次是四小时，头一个星期指点你功课，到下一个星期我这个课程的时候，学生上台讲给我听。我们这个课程一堂课五十分钟，学生讲四十分钟，最后那个十分钟我讲评，我是这个教学法。学生对我这个课程很欢迎，但是跟我讲非常苦，他说我们听你的课要足足花三天的时间，但是跟我讲很有受用。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。