大方广佛华严经（第六四五卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第六四五卷）　　2002/03/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0645


　　诸位同学：
　　我们接著前面，清凉大师为我们说明佛性七个意思；七个意思里面，常、乐、我、净，跟诸位介绍过，安稳是乐。接著我们看「无染名净」，什么是染污？自性本净，本来是清净的，一尘不染，为什么现在被污染？被什么污染？有几个人能明了？自性本善，为什么现在变成不善？染污的根，佛在经上常讲是无明，染污的相是「无明不觉生三细」，三细相是染污的相。三细相第一个是无明业相，业是造作，无明不觉它就动，一念心动。诸位要晓得，这个动不是真心，真心是永远不动的，是妄心。妄心从哪里来的？为什么要有妄心？佛在楞严会上答覆富楼那尊者，富楼那尊者就是问这个问题，佛的答覆是「知见立知，是无明本」，无明的根本是知见立知。什么时候立知？经论里面常讲无始。无始不是说好久好久之前，你要这样解释的话就错了，无始告诉你没有开始。
　　如果你要不相信的话，我问你，你昨天晚上有没有作梦？昨天晚上是做了梦；你那个梦是几分几秒钟开始的，你知不知道？这是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上来。再跟你说真话，梦是假的，梦不是真的；如果有始有终那就是事实，就落实了。无始，没有开始，既没有开始，哪来的结束？这叫梦幻泡影，这叫刹那不住，意思在此地，我们要正确理解它的大意。无始真正的意思就是告诉你没有开始，你要追究到底什么时候开始，这是妄想，这个妄想没有开始。佛讲的话正确，你要是听懂了，确实五体投地，真正是高明到极处了。如果真有开始，那就不叫无明了。所以当下一念，当下一念觉，众生立地成佛；当下一念迷，永堕三途六道。过去、现在、未来是时分，东南西北、上下中间叫方分，你们在《百法》里面看，时分跟方分是怎么回事情？不相应行法，时分跟方分是不相应行法。不相应行法，用现代的话来说，那是个抽象的概念，全非事实。而众生真的是无量劫以来迷於抽象，竟然把抽象的当作事实，你说这个糟糕不糟糕？这就错了。
　　佛是大智慧的人，大觉之人，帮我们点醒，让我们觉悟。我们自己要明白，佛点醒，我们真的要觉悟，从今而后再也不染著了。染著的根是我执、是法执，我们对於我与法放下就是了。从哪里放起？从哪个地方下手？我在讲席里头常常劝导同学，有一个入门之处，那就是放下自私自利，放下对於一切人一切事一切物控制的念头。你要晓得，这是俱生烦恼，你看那个婴儿他不会说话，三、四个月不会说话，你仔细观察，他有控制、他有占有的意念。他喜欢吃的糖、喜欢吃的东西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、占有的意思，没人教他，这叫俱生烦恼。我们佛法里面讲得很清楚、很明白，过去生中带来的习气。因此，才出生的婴儿，要给他受良好的教育，教导他要有一个大公无私的心，要有舍己为人这样的情操，要有容纳万事万物，像经上讲的「心包太虚、量周沙界」的胸怀，这要教。你要不教他，他就被习气、习染牵走了，他就堕落在凡夫、堕落在三途六道。由此可知，圣贤人教育的重要，圣贤人教育之可贵，这桩事情我们不能不知道，决定不能够疏忽。
　　修行从这里下手，修行从自己心地上用功夫，不干别人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看别人，天天干涉别人，天天想控制别人，天天想占有一切，这个念头错了，错得太离谱了。我们要明了，我们要警觉到。所以要想做到清净，「真诚清净平等正觉慈悲」这个五条，你从任何一条下手都行，一个得到，五个完全得到。从清净心下手，确实是比较方便。大乘佛法里面觉正净三门，禅宗、性宗从觉门入，从正觉之门，那的确要上上根人，不是上上根人不容易。教下从正门入，净土跟密宗从净门入，换句话说，完全修的是清净心，那就是六根在六尘境界里头去锻炼，锻炼不染污，练这个功夫，历事练心。六根在六尘境界决定没有自私自利，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有嫉妒、没有傲慢，没有控制、没有占有，心才能得到纯净，道业才能成就，才能够契入佛的境界。
　　警觉性要高，才起心动念就知道已经被污染了。为什么？那是无明业相。从无明业相就变成转相，从转相就变成现相。转相也叫做见分，现相也叫做相分。见分，现代人讲的是精神；相分，现在人称为物质，精神跟物质都是从无明业相生的，无明业相是精神跟物质的根源，唯识家讲得清楚，在大乘佛法里头。变成三细相，已经是被污染了，染污得很轻，不严重。「境界为缘长六粗」，那就是严重的污染，六粗相现前，严重污染。这样演变发展，就变成三途六道、十法界依正庄严，这么来的。如果我们真正能做到一切都不染著，你就反妄归真。所以净是性德，你得到清净你就是见性，就明心见性。这一个得到，前面跟你讲的常、乐、我都得到了，下面跟你讲的真、实、善也具足了，不必要再学。七个字，得一个统统都得到，所以说「方便有多门，归元无二路」。
　　这给你说了七个，实际上无量无边，这是法门；说七个意思这是开七门，每一门展开的时候，无量无边的意思。每一门里头都有七门，七七四十九门，每一门里头又具足四十九门，重重无尽，你才晓得佛家讲的无量无边法门是什么个意思。所以总要记住，一切时、一切处、一切境缘当中，决定不染，纯净纯善，我们就成就了。像这个常住，常住这些事情是不是要管？要管；对於自己心地的纯净纯善有没有妨碍？没妨碍，「理事无碍，事事无碍」。它为什么不妨碍？事上认真做，理上一尘不染，《般若经》上常说的「三轮体空」，这成就无量无边的功德。用这个功德回向净土，上上品往生；否则的话你拿什么功德往生？拿什么功德回向？《华严》就是我们现实的生活，讲的什么事？当下六根对六尘境界之事，非常的现实。
　　下面讲「离妄是真」，这是前面讲的第一句。真在哪里？你要想去找一个真，真还是妄；离了妄，真就现前了。现在真被那个妄障碍住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就显。妄去掉再要去找一个真，真还是妄。古来祖师大德常常教人，「但除其妄，莫更觅真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什么？总的纲领来说，妄想、分别、执著这都是妄。如果我们离妄想分别执著，那个境界就是真，你不要再去问「这是不是真」，不要再去怀疑「这是不是真」；你要一问、你一怀疑，又变成妄了，你离不开妄。确确实实无始劫来都是生活在虚妄的境界里，不肯舍弃你的虚妄。身是虚妄，境界也是虚妄，身心世界没有一样不是虚妄。为什么是虚妄？因为你有个妄心，你用妄想分别执著心对待身心世界，身心世界就是虚妄的。我们要问，离妄想分别执著，这个身对待外面境界那是什么？跟诸位讲，叫一真。一真跟虚妄是一个境界，完全没有两样，念头一变，外面境界都变了。
　　凡夫住在虚妄境界里头，这个虚妄都变成障碍，理事有碍，事事有障。念头转过来，虽然事相还摆在面前，事理无碍，事事无障。蕅益大师在《灵峰宗论》里面开示说得很多，论到修行，智者、有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑颠倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我们能够把心里面这些妄想分别执著除掉，无论在什么境界都是一味清净，它不沾染了，换句话说，它不受外面境界的影响，永远住自己的清净平等觉，永远住自己的广大而无边际的一真法界，这是一般凡人体会不到的。凡夫受环境的影响，所以要选择一个好环境，居住的环境，中国人讲好风水，风水是什么？风水就是居住环境。
　　真正修道人他无所谓，无论住在哪个地方都好、都一样的，把他放在大都市高楼住宅里面，像鸽子笼一样，他也很逍遥自在，他不受影响；把他放在此地，居住在广大庭院之中，他也自在，根本不受影响，这是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影响，功夫到家什么都好，没有一样不好。这什么原因？原来他离开妄想分别执著，只要有分别执著在，他就会有选择，他就有分别。佛教导我们如何离妄想分别执著，跟他一样，释迦牟尼佛当年在世做出来给我们看，不是只是单单说说而已，他做出榜样来给我们看。我们要会，不会怎么行？学佛就要学得跟佛一模一样，学佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清净心、平等心。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，心存大慈悲，处处与人方便，这样才行。
　　下面一句「不空显实」，不空是什么意思？如来藏有「空如来藏」、「不空如来藏」、「空不空如来藏」，空如来藏是体，是自性的本体；不空如来藏是自性的现相，空不空如来藏是自性的德用，体、相、用。体是空的，虽然是空它能现相，十法界依正庄严这个相，这相从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。相有，叫实；这个实跟诸位说，不是真实，你要说真实那你就错了。实当什么讲？实有。确实有这个相，虽有这个相，这个相是空的。为什么说这个相是空的？这个相没有自性；性就是体，相没有自体。没有自体为什么会现这个相？缘生而现，缘聚则相生，缘散则相灭，所以说它当相即空，或者讲当体即空，都可以说。当体即空是毕竟空，当相即空是不可得、是无所有。为什么？这个相，所有一切的相分刹那生灭。我们看到这个相分好像是还停留一段时间，我们人生在世还有个几十年，这怎么回事情？这是相续相。就好像演电影，电影的底片一样，在放映机里头放映的时候，一张一张快速的通过，你看到相续相。其实它的真相是「当处出生，随处灭尽」，我们要把它用在电影的放映机上来观察，佛这一句话我们很容易体会。
　　从前八厘米的小电影机，玩的人不太多，曾经玩过这种小电影机，佛在经上说这个话，你的印象会很深刻，「当处出生，随处灭尽」，知道一切现相无所有、毕竟空、不可得。我在早年喜欢摄影，老式的八厘米的摄影机我玩过一段时期，我有两个摄影机，有一个放映机。这些东西都留在台北「华藏图书馆」，现在没有人玩这个了，现在是电视的摄影机取而代之。电视省事太多了，这是一个很大的进步。从前那个摄影之后，像照相一样要冲洗、剪接，相当费事情，成本很高。因为它一卷带子大概只能照三分半钟，十卷带子接起来是半个小时，一个小时要二十卷的带子，很麻烦！但是现在电视摄影机不太容易显示出来，对於什么叫「当处出生，随处灭尽」，你很难体会，那个八厘米的影片很容易体会。那个放映机镜头一打开，这张照片在银幕上出现，「当处出生」，立刻就灭尽了，那个镜头关起来，第二张出来了。它的速度太快，一秒钟二十四张，我们在银幕上好像看到就很真了，不知道那是假的。我们在银幕上看到好像有动作，不知道它是不动的，张张都是照片，不动的，连起来的时候好像看到有动作了。所以动是在相续里头看出来的，单单看那一张是不动的，像看照片一样。
　　在这个地方我们能体会到，动就是不动，不动就是动，动跟不动是一不是二。这个话要是平常跟你讲的话，会把你讲得迷迷糊糊，但是在放电影的时候，我跟你讲这个，你就很容易体会到，这是宇宙人生真相。你在这里头真正体会到「万法皆空，因果不空」，因果不空是相续不空、转变不空、循环不空。我们是看到这个相，看到因果相续相。好像一切法都是在动的，其实一切法都是寂灭相，清净寂灭相，佛证得了。佛用什么证得？用清净寂灭心证得的，所以佛讲「相随心转」，这句话是从这个地方说出来的。九法界众生的心都是动的，动的幅度大小不一样，九法界愈是往上层去，他动的幅度愈小，愈往下面去那个动的幅度愈大，这是事实真相。
　　末后一句「体顺成善」，这一句对我们来讲非常重要。顺是什么？随顺，随顺就善。要知道自性随顺万法，自性一丝毫分别没有，一丝毫的执著都没有，它随顺十法界依正庄严，没有一法不随顺的。中国古德教人，那个时候佛法没到中国来，中国古圣先贤教人教什么？孝顺。佛家在此地讲「体顺」，体是本性，我们这个地方讲佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恒顺众生的，你今天一切不随顺，随顺自己的烦恼习气、随顺自己的分别执著，不能恒顺众生，你的性德不见了，你的自性、佛性被障碍了。谁障碍你？自己障碍你自己，不是别人障碍你自己。从这些地方最容易观察到自性被障碍、自性被缠缚、自性被烦恼习气所转，佛法讲「障盖」。妄想分别执著也叫做业障，障什么？障碍你的体顺。佛性随著烦恼转，佛性堕落在六道三途，虽然堕落在六道三途，佛性不变。佛性不生，佛性也不灭，佛性不来不去，但是怎么样？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑颠倒的作用，起惑造业感得三途六道的苦报，不善！要知道我们自己本善，为什么现在不善？我们现在自性里头、佛性里头本具无量无边的般若智慧，这个经上讲无上的智慧，智慧没有了；无边的德能，德能没有了；无量的相好，相好也没有了。什么原因？不懂得恒顺众生，不懂得随喜功德。普贤菩萨这两愿就是这一句开出来的，「体顺成善」，功德是善。
　　我们今天修行，从哪里修？从「恒顺众生」。我们要亲近什么样的善知识？哪一个真正爱护我们，每天批评我们、责备我们、教训我们，这是我们的真善知识。一个人到没有人敢批评你、没有人敢指责你，你就完了，肯定你要堕阿鼻地狱。自知自觉不容易，那不是普通人，那是佛菩萨再来的。即使佛菩萨再来，他还要作示现，为什么？给大众做榜样。凡夫的习气，善财童子五十三参历事练心，要禁得起折磨。说你几句不好听的话，给你一点难看的面孔，掉头而去，怀恨在心，你怎么会有成就？往年馆长在，她对你们不客气，有喝斥、有教训，你们还稍稍能有一点长进。现在没有人指责你们，没有人批评你们了。如果有人批评你们，你们听到了怀恨在心，「这个人是坏人，他说我们的坏话」，自己永远不能够回光返照，你们这在修什么？你们不是修行，你们是在享福。你们要晓得，你们前生修的多大的福报，这个福报很快就享完，享完之后你就没福了；没有福的时候，你的苦就来了，若不是病魔缠身，一定就有横祸临头，我们一般讲意外的祸害，福享尽了。中国从前算命看相的人常说「禄尽人亡」，你的福报享尽了，虽然身体还在、寿命还有，你也没有办法活下去。要懂得修福，要知道积德，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们讲菩萨所入三昧，大定的体用在这里可以做一个总结。「体用」经文上讲：
　　【普入一切佛平等性，能於法界示众影像。】
　　这个里面含义很多，我们费了很多的时间，还是略略的介绍。佛性就是一切佛的平等性，清凉大师引用《大涅盘经》里面七个意思来解释，就是真、实、善、常、乐、我、净。把常摆在第一，这个顺序是《涅盘经》的顺序，常、乐、我、净、真、实、善。诸菩萨们他们在修，修什么？就修这七个字，这七个字是性德。我们现在教同学，我们讲的是十句，总共二十个字，两个字一句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，我们说法不一样，跟这七个意思相应。佛证得究竟的果德，所以这七个意思是圆满的。菩萨还没有证得圆满，分证的，他也有，没有如来果地上那么圆满；如果我们不学，换句话说，少分、少少分我们都得不到。所以修行修什么？学佛学什么？总得要清楚、要明白。
　　它的殊胜作用，『能於法界示众影像』，这它起用。这个意思，大师为我们说明的，「能现能生身土智影」，他讲得很好，后面引《唯识论》作证，就是《唯识论》解释大圆镜智的论文。后面清凉大师给我们再加以详细解释，「三身、三土、三智之影，皆是镜智之所现故，如第一经说，前钞已引。」，第一经就是第一卷里面所讲的。三身：法身、报身、应化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」，法身是毗卢遮那，这讲得很多、很详细了，是宇宙万有的本体。这个地方讲的毗卢遮那如来藏身，这是法身；从法身变现出报身，报身是智慧之身，有自受用报身，有他受用报身；从法、报又变现出应化身，应化身无量无边。我们在华严境界里面认识到、体会到，尽虚空遍法界一切依正庄严全是法、报所现的化身，不读《华严》怎么样也体会不到。如果体会得，你就晓得尽虚空遍法界是一个有机体，活活泼泼，没有一物是死寂的，没有！小而微尘，大而法界，正报里面大的是法身，小的是毛孔，我们总要记住，宇宙真相是无尽的重叠。
　　大师解释这个藏身，融通四句比什么都重要，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」，这四句重要，这四句是宇宙的真相。除佛之外，一直到今天还没有人能说得出来。现在科学家只说到空间是多维次的，哪有说得这么清楚、这么明白？如果你真正把这四句融通体会得，你自己有个什么感觉？尽虚空遍法界跟我是一体，这个时候你的大慈悲心生起来了，你的爱心充满整个宇宙，充满整个虚空法界。中国古圣先贤常讲的「仁民爱物」，有这个意思，但是他没有说得清楚，仁民爱物的境界有多大没说清楚，佛讲的是尽虚空遍法界。这个地方我们才真正明了，诸佛菩萨所谓「无缘大慈，同体大悲」；话我们常常听说，听到耳熟，境界体会不得。这四句里头让我们真正体会到这个境界，真正是「身包刹海，尘容法身」。
　　你要是契入，你就是入佛境界，於一切万事万物妄想分别执著统统消融了，你所显现出来的，真的就是真、实、善。如果我们套《三字经》上的话，人之初，性本真、性本实、性本善、性本常、性本乐、性本我，我是自在，性本清净，七个意思说一个，一个必定具足其他六个。如果没有常，不善；没有乐也不善，缺少一个字就不善了。七个字统统都具足，性本善。具足三身，具足三土。三身是讲正报，三土是讲依报，三智是讲智正觉。三身是有情世间，三土是器世间，三智是智正觉世间，一切智、道种智、一切种智。底下讲「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圆镜智所现，转阿赖耶为大圆镜智，「能於法界示众影像」，这才说出来了，这它起作用。菩萨入这个大定是表演给我们看的，我们要不入这个大定，对於宇宙人生真相你怎么会知道？你怎么能明了？你怎么能够说得出？普贤在这个会上，这是宇宙的宗教哲学会议、宗教教学会议、宗教教育会议，他在这里当主席，要他提出报告，说明宇宙人生真相，先入这个大定，做给我们看的。我们要把佛法介绍给别人、介绍给广大群众，你要不能契入境界，你怎么能说得出？真正用意在此地。现在我们看下一句经文：
　　【广大无碍，同於虚空。法界海漩，靡不随入。】
　　这两句，清凉大师说「深广一对」。第一句是说大定的起用，它的作用，『广大无碍，同於虚空』。清凉在注解上告诉我们：「广者无边，不在内外故」，没有边际，

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我们常讲大而无外、小而无内。大，大还有外面的不算大，大是没有外面的了，这些意思都要细心去体会、去思惟。小，小里头还有小，小里面没有小了，这是什么？这是佛性，这是真心。所以我们对於佛性、对於真心，用空灵两个字来形容它。空，唯有空才真正是大而无外、小而无内，但是这个空它灵，它不是死的，它是活的，灵明觉知。为什么说空？它没有形相，六根都接触不到，眼看不见、耳听不见，连心都想不到，它有。我们要用比喻来说，只能够用电波，好像能比喻一个彷佛。电波在空中快速的流动，我们六根接触不到，这个波里头什么都有，森罗万象。
　　我们怎么知道？我们有一个电视机来接收的时候就看到了，有音声、有画面、有色彩、有形相；如果没有接收器、没有萤光幕，什么都显不出来。有萤光幕现出来的这些相，你们想想是不是叫影像？由此可知，我们今天所见到的这些色相，这个电波传过来的，我们接收的是个平面的，画面是个平面的。自性心波变现出来是立体的，是无尽重叠的，它不是平面的。在哪里？就是我们现前的境界。广大！这是广的意思。「大者无上，究竟实际故」，这是解释大，无上是没有在它上面的，没有了，究竟实际。「无碍」是没有障碍，「无所障故」。「同於虚空，成上三义」，成是成就，「通为广大无碍门」。这一句是讲广大，这是讲大定的相、样子。往下经文都讲大定的作用，就是前面讲的胜用。
　　『法界海漩，靡不随入』，「漩」，清凉大师有解释，深的意思。为什么说「海漩」？「海漩」也形容重叠无尽。我们从前面讲的融通四句里面体会得到，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」，这是法海漩澓的相。「靡不随入」，这一句使我们深深体会得，普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」。我们学佛，能得多少利益，就看你起心动念、言语造作有几成的相应。印光大师说：「一分诚敬得一分利益」，我们套这句话来说，一分相应得一分利益，两分相应得两分利益。怎么叫相应？落实。普贤菩萨第一个单元教给我们礼敬，我们相应不相应？我们对一切人事物有没有真正的恭敬心？诸佛最重要的是未来佛，一切众生皆是未来佛，一切众生包括十法界依正庄严。佛在菩萨戒经里面跟我们讲，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，说得这么样的恳切。我们今天对人、对一切众生，把他看作外人、把他看作陌生人，有的时候理都不予理会，所以我们起心动念、言语造作跟佛菩萨的教诲是一百八十度的相背，古人常讲「背道而驰」，想想是不是自己？
　　我奉劝大家的，真正是简单明了，把修行的方法、原则归纳为五个科目。修行真的是科目愈少愈好，不能太杂，杂了怎么样？做不到，就变成落空了。五个科目不多不少，三福我做到没有？六和我做到没有？我也常常勉励人，崇德，崇尚道德，贵以和，《论语》上讲「礼之用，和为贵」。现在人祈求和平，我们是不是能跟一切众生和平相处？和是和睦，平是平等，重教，要重视教学。要想道德能复兴、世间能和平，最重要的是教育、教学，三福、六和是教学里头根本的根本。人与人不能够和睦相处，我不喜欢这个人，我讨厌那个人，那个人实在讲不相干，自己这个厌恶之心，你起了厌恶之心，你知不知道你受什么样的果报？厌恶是烦恼，是瞋恚烦恼里面的一分，瞋恚烦恼所感得的果报是阿鼻地狱。
　　要是真正遇到跟自己志趣不相同的，这怎么办？佛教导我们的方法是欢喜恭敬供养，礼辞而去。我离开他，我找我志同道合的同修在一起共修，志趣不同随他去，我们懂这个道理。道场亦复如是，你在这个道场，你的志趣跟这个道场道风、学风不相应，应该怎么样？对这个道场还是欢喜赞叹，自己早一天离开。古德常常教人，「宁动千江水，不动道人心」，不能破坏这个道场；破坏道场是破坏它的道风、破坏它的学风，如果破坏了，那个罪很重很重。这个地方的道场道风是念佛，学风是学教，你们大家自己定的，每天八个小时学教，八个小时念佛，你要是做不到，你就破坏道场。为什么？你破坏道风。你住在这个地方，无论是在家出家，你有责任维护这个道风、学风，那个功德无量无边。为什么？这就是我们讲的，树立好的形象给社会大众看。学教我不参加，念佛我也不参加，你破坏这个形象，毁弃道风，罪过是阿鼻地狱。你不住在这里没事，住在这个地方你就造这个业。「我没有做坏事，我天天还为大众服务，忙得不亦乐乎！」没错，你那个忙叫瞎忙，你那个忙不如法，你不知道大体是什么。
　　佛法在今天这个社会，为什么衰落到这个地步？形象坏了，不但社会大众瞧不起，连鬼神都瞧不起，你将来到哪里去？念佛求往生没你的分。经教不能不懂，真的懂了、真的搞明白了，你才晓得什么叫如理如法的修行。如理不如法不行，如法不如理也不行。我们今天是什么？既不如理又不如法，这怎么得了？享受的是十方的供养，十方供养没错，我们今生不了道，将来要披毛戴角还。债主决定是有功德，没有功德他也有福德。这个道场真正有人成就，有人开悟、有人证果，所有供养这些人都有功德。如果这个道场没有人开悟、没有人证果，修行都不如理不如法，他还是有福德，这些人将来还要披毛戴角还，他对这个道场出钱出力绝对不落空。这些都是佛菩萨、祖师大德常常教导我们的。
　　「法界海漩，靡不随入」，这是入得深，入法界。入法界做什么？示众影像。法界广大而无边际，这两句都是解释前面遮那遍照之义。毗卢遮那是梵语，翻成中文的意思是光明遍照，这个光不是普通的光。我们现在明了，光波的长短也很复杂，我们肉眼能够见到的光波是非常窄小的这一段，比我们能见的光波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到，借重仪器我们探测到一些波长不同的光波，像X-光、紫外线、红外线，在仪器里头探测到一些。仪器的能力还是有限的，还有许许多多不同波度的光波，我们仪器都测不出来，我们的仪器不够精密。毗卢遮那光明遍照，没有不入的，真的是像前面所说的，微尘、毛孔它都遍入。微尘里面有刹土，毛孔里面有众生，重重无尽。我们凡夫哪里有这个智慧？可是你要晓得，凡夫没有这个智慧是迷失了，本来有，现在没有了。我们想到这个地方，有没有生惭愧心？为什么我们把这个能力失掉了？这个能力在佛法里面讲是我们的本能，自性本具的德能。
　　所以经读到这个地方，想想自己，惭愧到极处！惭愧是善心所，惭愧心生能够激发你的道心，能够激发你勇猛精进。你为什么还生不起道心？为什么还不能够努力精进？惭愧心都没有了。惭愧心没有就是我们一般人讲的不知耻，觉得这个事情无所谓，你说怎么得了？如果你真的把这个事情看成无所谓，到果报现前的时候，你后悔莫及了。佛在经上跟我们说的句句都是真实话，苦口婆心！不要以为我们人身失掉了，来生还能得人身，一万个人死了以后，来生再得人身的，充其量只有一两个而已。要是相信佛的话，那个比例太少了。佛在经上我们常常看到的三种比喻，一个是须弥穿针，在须弥山顶上放下一条线来，须弥山下放一根绣花针，这个线从山顶上放下来，刚刚好就穿到那个针孔，你们想想看这个机率有多大？不要说须弥山，我们现在从第十层、二十层的高楼，这不算高了，从那上面放一条线，下面放一根绣花针，你看看线放下来，一万条线放下来，看看有没有一条穿进去的？佛用这个比喻来告诉我们，人失掉人身再得人身就这样的困难，我们哪里会知道？
　　所以都是自己疏忽，没有认真去反省检点，不知道自己的过失，都以为自己还不错了，就是反省也找不到自己的过失。为什么？没有标准。所以佛祖慈悲，佛讲的戒律是标准，我们最低的标准是「沙弥律仪」，你去对一对，你几条做到了？印祖给我们的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是标准。佛给一般大众的，不一定是学佛的人，给他的标准是《十善业道》，这一般大众，我们做到几条？自己细心去反省、去体察，你就晓得将来我们自己会落在哪一道。不用别人说，也无需向别人请教，清清楚楚、明明白白。能不能往生？你去看《无量寿经》，《无量寿经》上讲到的你相不相应？今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　（第六四六） 02/03/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0646
　　诸位同学，请看「普贤三昧品」：
　　【出生一切诸三昧法，普能包纳十方法界。】
　　这两句是「出纳一对」，出是讲「出生三昧门」，这个意思是说「若自相若共相等一切三昧，皆从此生，此为诸定本故。后摄受法界门，终归此故，法界体性故」。这两句经文跟前面合起来，这四句说明这个大定无所不入，它的境界深广无际，总的解释是毗卢遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切诸佛如来，一切菩萨、声闻、缘觉，各个修证的方法不相同，所以就成了无量三昧。『一切诸三昧法』，就是无量无边修学三昧的方法。那要问，我们净土法门修不修？当然修，不修怎么能成就？净土用什么方法修？方法也是很多，我们采取的是持名念佛的方法，《十六观经》里面第十六观。十六观是完全讲修念佛法门的，最后这一个方法就是持名念佛，执持名号。
　　《无量寿经》、《阿弥陀经》特别提示这一个修学方法；修学的目标，《阿弥陀经》上说得很清楚「一心不乱，心不颠倒」，要达到这个目标。「一心不乱」是三昧，净宗称之为「念佛三昧」，「心不颠倒」是智慧，还是因戒得定，因定开慧。所有一切佛法，世尊所传，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，没有一个方法不是修定的，这一点同修们特别要记住。如果不是修定，那就不是佛法，那就离开戒定慧了。八万四千法门、无量法门，跟诸位说，是修戒定慧三学的方法，门径无量无边，所以才说「法门平等，无有高下」。方法不一样，方向一样，目标一样。世尊为什么要说这么多法门？众生的根性不相同，为了契一切众生的根性，佛宣说无量无边的方法，以戒定慧三学统摄，无量无边的方法、门径统统归戒定慧三学。
　　我们学的宗派不一样，学的法门不一样，彼此决定不可以毁谤，毁谤那就是毁谤三宝。而且对於所有的法门不能不信，为什么？是佛宣说的，我们要不信，那就对佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法门太多了，我只要解一门就行，何必多走路？很多条路都能达到目的地，我只要认识一条就行，我不必认识很多。为什么？条条路都达到目的地，可能有些路近，有些路比较迂回、比较远，有人早到，有人迟到，但是你只要走一条路，肯定会到达。早迟没大关系，并不是很重要，到达才是真正重要。明白这个道理，我们对於所有不同的宗派、不同的法门，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，决定没有轻慢心，决定没有毁谤的行为。
　　你看看《华严》末后善财童子五十三参，五十三位善知识他们所表演修行的法门都不一样，他们彼此互相赞叹、互相恭敬，决定没有怀疑的，决定没有轻视的，决定没有毁谤的，我们要学！普贤菩萨入的这个三昧，一切诸佛毗卢遮那法界藏身，出生一切诸三昧门，换句话说，这个三昧是总说，无量无边的三昧门都从这个三昧而生。他把总纲领抓到，换句话说，什么样疑难杂症到他这里都解决了。好像我们学佛，你把佛法的总纲领掌握住，那么不管哪一个宗派、不管哪一个法门，你纵然没有学，总的纲领原则掌握到了，没有不能解决的。
　　在中国最有代表性的，禅宗的六祖惠能大师。《坛经》是他老人家的语录，前一篇是他老人家的传记。他实实在在讲，没有学过什么，虽然在黄梅八个月，八个月是做劳动服务，没有到禅堂参过禅，没有到讲堂听过教，每天只是在槽房里面舂米破柴，这样度了八个月。只跟五祖见过几次面，说话不多。为什么五祖忍和尚把衣钵传给他？忍和尚的学生不少，神秀禅师是他学生里面的上首，上首好像我们现在讲的班长。这里我们要想为什么，为什么大众在忍和尚会下那么多年都不觉悟？这是盛唐的时代，这差不多将近一千五百年之后，到了今天。今天我们法会当中，许许多多同学不能开悟、不能悟入，你想想有没有道理？有道理，其来有自。那个时候跟这样好的祖师都没有法子开悟，何况在今天这个时代你们跟我？我比不上忍和尚，你们当然也比不上惠能大师。可是这里头我们要问一问这为什么，原因在哪里？能这样想，好！如果把这个原因找到，找出来了，我们也有个入处。
　　忍和尚明心见性，年岁大了，总想找一个传法的人。遇到惠能，听他的言语，观察他的态度、行持，这个人的根性大利，志气非凡。当他来见忍和尚的时候，忍和尚是五祖弘忍大师，问他：「你到这个地方来，想学什么？」他一开口：「想来作佛！」不为别的，你看看这种志气！你们发心出家了，为什么？不是为作佛的，当然你就做不了佛。忍和尚会下这些弟子，都没有作佛这样的志气，所以他做不了佛，他开不了悟。能大师的志气是要作佛，他不为别的。五祖叫他到槽房里面去修苦行、修福报，你懂吗？没有福怎么能度众生？槽房是用劳力服务大众。有许多同学曾经到曹溪去访问过，也有到黄梅去访问过，听说黄梅槽坊，当年六祖大师舂米，六祖的个子小，他那个碓重量不够，他腿上绑一块石头增加重量，那块石头现在还在。用苦力来服务大众，八个月！他工作非常勤劳、非常认真，做一般人不愿意做的苦力，你就晓得忍和尚为什么分配他这个工作。
　　实在讲他们两个人都在唱戏、表演，给我们后人看的，做模范。你不是要作佛吗？慧有了，能大师确实有智慧，智慧不凡，没有福报。作佛，佛是「二足尊」，足是圆满的意思，慧圆满了，福还要圆满，所以叫他修福，为道场大众服务。再修布施供养，供养整个道场大众，他的福是从这里修来的。这个还不够，五祖把衣钵传给他之后，叫他离开黄梅去隐居，怕人害他。谁害他？有人不服，要夺取他的衣钵，这个我们在《坛经》上都看到了，那是不服，这就说明他的福报不够。藏身在猎人队里面十五年，给猎人烧饭，现在人讲是当伙夫。猎人打的这些猎物，拿回来的时候让他来宰杀，供养他们。他看到猎物，如果伤势不太严重，还能活得下去，他都放生；伤势太重、死了，那没法子，煮给这些猎人吃。自己吃菜，菜跟那个锅一锅煮，吃肉边菜。十五年伺候这些猎人，听猎人的指挥。你们要想想，那是得了道的圣人，不是普通人，明心见性是法身菩萨，最低限度也是圆教初住菩萨。给猎人当伙夫，猎人则天天杀生。给他们当伙夫，每天服侍他们、伺候他们，时间不短，十五年！
　　如果你们今天要是开悟了，你肯干这个事情吗？那你想想六祖大师作斯示现用意何在？你能不能体会到？学佛、开悟、证果，成佛之后干什么？成佛之后绝对不是把你供在大雄宝殿里，天天给人膜拜，不是！为众生服务。在这里面为我们示现的是消业障、修忍辱波罗蜜、修布施波罗蜜、修持戒波罗蜜。他也没有受过戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。这些野兽跟这些猎人前世有因果的关系，佛经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相吞噉；因果里面常常讲，「吃他半斤，还他八两」，在这里面叫我们仔细去观察因果报应。菩萨在这里面要度这些众生，一般的厨师把猎物拿回来之后，宰杀来煮，跟惠能大师去宰杀煮不一样。惠能大师在那里宰杀煮是超度它，怎么会一样？伤势很轻、能活的，当然给它授三皈依，放它走了；活不成的，一定给它说法。
　　能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通，他不是普通人！而且还要度这些猎人，什么时候度猎人？等到十五年之后，他成为大法师，到以后那个猎人想想，「哎呀！这样的一个圣人，你看看千万人来崇拜他，当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了，知道从前所作所为错了，这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候，这个时候时节因缘没有成熟，菩萨看著你去造业、看著你受报；到时节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。
　　「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取於相」，就是外不著相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不著相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执著，这就是，这个时候你的受叫正受。
　　总得要记住，起心动念分别执著，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执著、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想像当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。
　　当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这一生虽然不认识字，没念过书，世法、佛法都没有学过，过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法，只要一接触他就通达明了，你有什么疑难问题向他请教，他就给你解释、他就给你回答，你听了就很满意。这能力从哪里来的？这个能力跟诸位说，从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》，你看看六祖是不是具足这十个字？再仔细观察他的生活行为，你看他是不是彻底看破放下自在随缘？他念佛，他不是念阿弥陀佛，觉正净是佛！真诚清净平等慈悲是佛！他念念没有离开，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个原则他掌握住了，所以世出世间法一切通达明了，成为一代了不起的大宗师。佛门的大德，世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教，他的道德学问从哪里来的？三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说，无论是自相、共相，「皆不离如来藏性，性即真如。故起信论云：真如三昧，是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。
　　『普能包纳十方法界』，这是「摄受法界门」。「终归此者，约事法界。法界体性，约理法界」。「包纳十方法界」，是从事上讲的；法界体性，是从理上讲的，文字虽然不多，很清楚、很明白。我们总得要知道，佛在经论上常讲「一切法从心想生」，你的心想要纯净、要纯善，实实在在要遵循世尊的教诲，不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对於佛法了，世尊四十九年所说的一代时教，世出世间一切法你要是接触到了，自然有高度智慧的妥善处理，你不会有障碍了。
　　前面读过的三身、三土、三智，都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身，在《华严经》里面讲，毗卢遮那是法身，毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身，卢舍那是梵语，它的意思是净满，你们想想看，纯净！那个净圆满了，不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼，释迦牟尼翻成「能仁寂默」，我们联想它的意思，从前面贯下来，报身是净满，应化身是不是善满？仁慈是善，清净寂灭是善，善满。古人虽然没有这个说法，我讲这个意思你们想想对不对？纯净是报身，纯善是应身，体是法身，三身。从这个三昧出生的，以三昧为体。
　　三土是法性土，法性是从理上讲的，是法身所依的，叫法性土。第二种是受用土，受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的，纯净土。心净则土净，心善则土善，他的心纯净纯善，所以无论在哪个地方，不管他在哪个地方居住，他就是在地狱里度众生，他的心还是纯净纯善，他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土，那是跟众生，那是现的相有净有秽，我们讲跟一切众生和光同尘；虽然跟一切众生和光同尘，佛住纯净纯善之土。
　　三智有很多种讲法，《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本，旧本就是《六十华严》，名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说，一切智、自然智、无碍智，是说这三种。一切智，对於一切事理没有不通达明了的；自然智，觉法自性；无碍智，性相圆融，统统是从普贤三昧生的，你们就想想普贤三昧重不重要了。
　　我们读到第三小段这两句经文，「普能包纳十方法界」，真叫我们感慨万千，为什么学佛的人心量这样狭小，不能够容人？心量小对我们造成极其严重的伤害，自己晓不晓得？我们希求菩提大道，而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因？这句经文就可以给你解答了，你没有包容、接纳十方一切大众的心量！我在今天早晨写了几个字，儒跟佛的圣人教诲，教我们什么？就是教我们能够包容接纳，换句话说，就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的，现在为什么变得这么小？所以变成这么小，就是把这个躯壳当作是我，这一生一世全心全力为这个躯壳服务，叫自私自利。心量就变小了，小得很可怜，除自己之外，任何人都不能够容纳。这样的心量，果报在哪里？阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大，无所不容，就是此地讲的「普能包纳十方法界」，佛法里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步？
　　我的心量也不大，也是自私自利，我跟你们讲过，我在没有学佛之前，我喜欢读书，我非常爱惜书籍，我的书籍要是借给别人看了，还给我我也不要，送给他。为什么？他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书，在书上乱写字，看到哪个地方把书折一个角、折个印子，我看到就很难过，所以我的好书不会借给别人看的。你说小气，小气到这个程度，一点福报都没有！这个毛病是怎么改过来的？章嘉大师帮我改过来的，章嘉大师教我布施供养，逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来，心量的拓开一年比一年殊胜，证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有？真的一点心量都没有，不能容人。我年轻的时候，

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那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生，但是了凡先生福报还是比我大，我的福报还没有他那么大。这一生修的，老师教导的，我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导，我的寿命早就完了，哪里能够活到今天？
　　寿命也是属於福报，全是这一生当中修得的。你要问怎么修的？没有别的，依教奉行。老师教导我，我是真干，我不能不干，我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾，举目无亲，无依无靠。还算是真正非常幸运，遇到三位好老师，老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困，对老师一分钱的供养都没有，老师是特别用心指导我，这什么原因？我跟诸位说了，我好学，我尊师。尊师从什么地方表现？从依教奉行。老师教我的我真做，我能懂，我能行。如果我们对老师表面恭敬，阳奉阴违，老师怎么会教导你？让你随堂听听课就算不错了，不可能特别拨出时间来指导你，这不可能的事情！我跟方东美先生，特别拨出时间单独跟我一个人上课，我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间，每一个星期两个小时，三年。所以你要问为什么？真肯学，老师教的总是尽一切的力量要做到；你不肯学就没有法子，再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开，老师有慧眼，一看就知道没有福报，这个学生是可以教，很好学；很可怜，一点福报都没有，所以头一天就教我学布施、学供养，修福。要拓开心量，要能够包纳别人。
　　我这个后面写的是「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」，舍就是放下，放下自己的分别执著，「恒顺众生，随喜功德」。「如是方能显明德，成亲民之大用」，你要是不能放弃自己的分别执著，全做不到。儒跟佛的教诲，听听而已，你不可能做到的；换句话说，圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文，无限的感慨！一定要认真反省检讨，改过自新、回头是岸，好处是自己不是别人。心量太小了不能容人，最后吃亏是自己。你要晓得，因缘果报丝毫不爽，你不能容人，人就不会容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回报我；一个能够包容人的人，处处得人帮助。看相算命常讲，你命中有贵人，什么是贵人？帮助你的人多。帮助你的人多的那个因，就是你宽怀大量，欢喜帮助别人、欢喜成就别人，人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你，就这么个道理。
　　【三世诸佛智光明海，皆从此生。十方所有诸安立海，悉能示现。】
　　这两句是「境智一对」。下面还有两句，这四句是讲「无德不生」，解释前面大定名称里面的「一切诸佛」；「一切诸佛」是什么意思，我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」，后面一句「示现诸境门」，这是讲安立。清凉大师注得好，「谓不体此理，非佛智故」，『三世诸佛』，过去、现在、未来，换句话说，菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的，所以他才讲「不体此理，非佛智故」，体是体会、是体悟，清凉讲「体达」，你能够体会、你能够通达。大师说得很好，「若能证入藏身之性，即名佛智」，这是「正用起信始觉同本，名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证，《起信论》里面讲始觉同本觉，或者始觉和本觉，始本不二。始觉就是本觉，这就叫做究竟觉，这就叫佛智，入佛智海，这就是证得究竟圆满的佛果。
　　回过头来看看我们，我们有没有始觉？没有。不要说和了，学佛学到今天从来没有觉悟过，我们苦，真的是苦！为什么不觉？自私自利的念头太重，用佛教术语讲，业障太重。业障太重变成老生常谈，大家听了怎么样？麻木不仁，不起作用。所以我们不能不换句话说，我们的私心太重，起心动念无不是自私自利，没有想到利益别人，没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生，实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很多的财富，他过得很自在、很快乐、很享受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是过去多生多劫修的，不是一生；这一生因缘成熟，报得了，他得到这个果报。得到这个果报之后，他享福，虽然修福，修福不如过去，这个话怎么讲？
　　诸位我想《了凡四训》都曾经读过，了凡先生曾经举了一个故事。他说乡村里头一个很贫穷的女孩子，到寺庙里面来烧香拜佛，身上仅有两文钱，把这两文钱供养道场，心诚！寺庙里头的方丈和尚看到了，亲自给她回向、给她祝福。过了若干年之后，她的福报现前，做了皇帝的贵妃。从这里经过，看到从前烧香的寺庙，带了黄金千两来拜佛、来供养。老和尚叫他的徒弟给她回向，她非常讶异，问老和尚：「从前我小时候，很贫穷的时候，供养两文钱，你老人家很慈悲，替我回向祝福；今天我带这么多金钱来供养，你老人家怎么叫你的徒弟来给我回向？」老和尚讲：「以前那个时候你心地真诚，功德大，我不给你回向对不起你。今天你富贵了，虽然供养千金，你已经有高慢的习气，地位太高了，你的心不像从前那么纯、不像从前那么真，我叫徒弟给你回向就可以了。」
　　你们想想这公案里头的意思。今天大富大贵的人，过去生中修福，就像这一个女孩子早年贫穷时候一样，过去生生世世心地真、心地纯、心地善，累积的功德。这一生发了，就好像做了皇后，虽然也修福，不是那么纯的心，也不是那么善的心，也不是那么真的心；钱太多了，不做一点好事好像过意不去，因此布施的钱再多，得的福少。那个心真、心纯，布施的钱少，得福大了。你从这个事实道理上去想，你就明了佛在经上常讲量大福大，这个量是心量，不是数量。心真、心纯，布施数量虽然少，得大福；心要不真、不纯，数量再大，得福不大，我们要懂这个道理，这也就是佛经上常说的「一切法从心想生」。我们今天的心想很糟糕，我们起心动念想什么？几个念头为苦难众生著想？帮助苦难众生最重要的，不是说他缺衣我们送衣服给他，他缺吃的我们送食物给他，小事一桩，那不是大福。真正的大福是什么？帮他觉悟。
　　圣人的教育能够永垂不朽，千年万世都受到人的尊敬，是什么原因？是帮助一切众生破迷开悟。这个救济众生，我们讲慈悲济世，慈济众生这才是真的，是究竟的、是圆满的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，这个身命也不久长。这个道理世出世间圣贤明了，凡人不懂，所以凡人怎么修福，说实在话，修不过圣贤人。孔老夫子当年在世，生活环境并不富裕，他教学非常认真，对学生实在讲一无所求。学生家境环境好的、富裕的，送他一点礼物，所谓束修，老师收；家境很贫寒的，没有能力供养老师的，老师不但教他，有的时候还要救济他的生活，帮他一点。富家子弟送的财物多，老师还分一点给清寒的学生，他修的这个福大。我们佛经里面讲财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足。释迦牟尼佛当年在世亦复如是，大圣大贤做出榜样来给我们看，教我们怎样去学习，这是真实智慧。
　　一切诸佛究竟圆满的智慧，是从这个三昧生的。我们读了就要明白，智慧是从定生的，定就是清净心。心不清净就生烦恼不生智慧，心清净生智慧不生烦恼。世出世间一切法摆在面前，你一接触就通达、就明了，你就有能力辨别是非善恶，你就认识哪个是真正的福田，我们在福田里头种福，这个应当要晓得。没有这个能力、没有这个智慧，不知道福田，世间人想做好事的人非常多，他所种的不是福田，所以他得不到福报，他种错了地方。像我们种植五谷杂粮一样，他没有种在肥沃的泥土里，他种在沙子里、种在石头上，不但什么都得不到，连老本也失掉，这种情形古今中外我们看到很多很多。什么是真实福田？在从前大家都晓得佛门是福田，所以布施给三宝、供养三宝，真的得大福。为什么？那个时候的三宝真的是宝。现在的三宝是变了质的宝。那个时候的三宝好比是黄金，现在三宝是黄铜，变质了。
　　从前的道场真有修行证果开悟的人，现在没有了。从前道场真修道、真用功、真如法，现在道场没有修行人、没有用功的人、没有开悟的人，证果更不必谈了。仔细去观察，尽是享福之人，在道场里头作威作福，自以为是，道风、学风没有了，这哪里叫道场？不过道场也能讲得过去，为什么？他有三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，是不是这个道场？真正福田要智慧去鉴别。得福大小，了凡先生说得很中肯，一定要看它的影响。做一桩善事，它的影响面很广、时间很久，这个福大；如果影响的层面很窄小，时间很短，这个福就很小。造作恶业亦复如是，你所造的恶，影响的面很大，影响的时间很长，那个罪过就不得了；如果造的恶影响的面不大，影响的时间很短，你这个罪就小，事跟理我们都要通达、都要明了。学佛要学智慧，真想学智慧，不能没有清净心，不能没有三昧，普贤三昧我们是望尘莫及，至少我们要修念佛三昧，这我们本宗的。念佛三昧的体还是普贤三昧，普贤跟我们净宗关系太深了，我们净土五经一论，五经里有《普贤行愿品》，你看这是什么关系？夏莲居说普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，这是真的不是假的。所以我们从念佛三昧下手，功夫深了就入普贤三昧。所以这个三昧的体、相、德用我们要懂，尽心尽力去学习。
　　『十方所有诸安立海，悉能示现』，这就是「示现诸境门」。清凉大师说：「然安立言，总有三种，一者世界，安立依报。二者圣教，安立妙义。三者观智，安立谛相。皆法界藏，显示现前。」法界藏就是法界藏身。第一个是世界，安立依正庄严，安立依报，从三昧安立的。「安立」怎么讲法？有许多人疑惑，这个世界我们凡夫观察天体的运行，日月、九大行星在空中运行都有轨道、都有秩序，一点都不乱；再往深处去观察，太空当中许许多多的星系、许许多多的银河，距离我们是以百万光年来计算的，为什么它们这样有秩序，一点都不乱？「这一定有个人在安排」，於是就想到上帝，大概总是上帝安排的。我们在这里懂得了，谁安排的？普贤三昧所出生的。普贤三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎么会乱？要了解宇宙人生真相，要读《华严》，要亲证宇宙人生真相，你要入普贤三昧，这部经不可思议！「圣教，安立妙义」，这个圣教直接来讲就是指《大方广佛华严经》，宇宙全体、虚空法界刹土众生，微妙之义理都在圣教里头，这是佛说的。「观智」，那是我们做学生的人，「安立谛相」，谛是理，相是事。我们有观照的智慧，你才明了圣教里的妙义，你才能够悟入法界的事理。你要没有观智，你不能够入，观智重要！圣教是老师，观智是学生这一边的。
　　大师在《钞》里面告诉我们，他说这是解释经里面「十方所有诸安立海，悉能示现」，「上摄受法界，即言终归此故。此能现者，文影略耳。皆自此生者，皆归此故。故知万物依地而生，终归於地。」最后这是用地来比喻普贤三昧，记住前面我们所说的，这经上讲的，普贤三昧能出生、能出现「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面这一切的生物，是依大地而生，最后还回归大地；这个比喻就说明虚空法界刹土众生是一切诸佛、毗卢遮那法界藏身所生所现，最后还归法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最后还是要终归大地，一个意思！说明世界的安立，「十方所有诸安立海」，在毗卢遮那法界藏身统统能够示现。所示现的别忘了，前面说过的，影像！这是教导我们，你可以欣赏、你可以受用，你不能执著，你执著就错了。不但执著是错，分别也错了；分别是所知障，执著是烦恼障。好，今天时间到了。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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