净土大经科注（第十八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第十八集）    2011/10/18    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0018


    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》第一百六十七面，第六行「解」这里看起：
    「实相之旨，如上粗明。至于本经体性，何得称为实相耶？下申其说。世亲菩萨《往生论》云」，前面我们就说到此地，将世亲菩萨做了个简单介绍。《往生论》是他的著作，是净土里头很重要的一部论典，也可以说是世亲菩萨修学念佛法门的心得报告。所以净宗专讲往生的有三经一论，三经是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，一论就是这《往生论》，这是净宗的根本经典。清朝末纪的时候，魏默深居士把《行愿品》最后的一卷附在三经的后面，称为四经。所以，诸位如果有看到净土四经，就晓得那里头多了一样《普贤菩萨行愿品》，就是十大愿王导归极乐。民国初年，印光大师将《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》附在四经后面，现在我们讲的净土五经。五经怎么个来源要知道，印光法师。还有没有必要再增加一点？给诸位说，不必要了，五经一论已经到究竟圆满。特别是印光大师加进去的，《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字，这二百四十四。它是什么？它是净宗的心经，不可思议。《般若心经》是六百卷《大般若》的心经，《大势至圆通章》是净土的心经，非常非常殊胜，印光大师把它拈出来。
    这一段是体性里面第五，「三种成就，愿心庄严」，这一句可以做为科题。「庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就」，这三种成就就指这三桩事情，佛土、阿弥陀佛、往生的这些菩萨们。到极乐世界，这三种成就都可以说是究竟圆满了，非常不可思议。「此三种成就愿心庄严，应知」，三种成就是怎么来的？愿心庄严，一句话回答了。愿心，阿弥陀佛因地所发的四十八愿，庄严是阿弥陀佛五劫修行。现在科学家告诉我们一个事实，以心控物，这个不可思议。心就是心愿，佛常说，大小乘经里都有讲，「制心一处，无事不办」。法藏菩萨在因地他就用这个制心一处，这一处就是四十八愿。四十八愿就是法藏菩萨的心，法藏菩萨的心就是四十八愿。
    愿发了要行，如果没有行，这个愿是假的、是空的，我们中国人叫虚愿，没法子落实。法藏菩萨用五劫的时间，没有说中劫、小劫，肯定就是大劫。一个大劫的时间多长？我们从一个小劫算起，有很多种讲法，总而言之，是很长很长的数字。通常讲一个很具体的数字，就是人的寿命，人寿命最长的是八万四千岁，最短的是十岁。从八万四千岁，每一百年减一岁，减到十岁，然后再从十岁，每一百年加一岁，加到八万四千岁，这个一增一减叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。中劫是成住坏空，换句话说，这个世界，大世界不是小世界，不是太阳系，娑婆世界，就是三千大千世界，成住坏空五次，这么长的时间！把四十八愿修成功了，愿愿都圆满。所以，极乐世界怎么来的？佛土庄严是极乐世界，佛庄严是阿弥陀佛，菩萨庄严是生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨。这句话我们要记住，凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨。所以说三种成就愿心庄严，这个我们应该要晓得。我们现在要发愿修行，发愿要真的依照那个愿修行，那就是现代科学家所说的以心控物。这个能量不可思议，确实能改变世界。所以极乐世界怎么来的？是阿弥陀佛四十八愿、五劫修行功德的成就。
    我们再回头想想，我们今天住的这个地球，社会混乱，地球上灾变这么多，很多人已经意识到了，大灾难恐怕就在眼前。这是怎么回事情？这是什么？我们居住地球上的众生，起心动念是负面的。什么心？我们说存的什么心？存的是贪瞋痴慢疑；起的是什么念头？起的念头是怨恨恼怒烦；干些什么事情？是杀盗淫妄酒。这是负面、不善的意念之所成就，就是我们现在社会地球的状况。阿弥陀佛是正面的，我们这是负面的。这地球能不能救？能！如果我们把念头换一换，我们的心不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑，心正了，叫端正心念，心正念也正。念是什么？不恼、不怒、不怨、不恨，怨恨恼怒烦没有，念正了。行正？不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，修十善业。只要这个念头，你看行为正、念头正、心正，这个世界上灾难就没有了。外面这些现象是我们里面意念之所成就，真的是以心控物，一点都没说错。所以这「愿心庄严」四个字了不起，应知。
    「略说入一法句故」，略说是总的来说，总的来说就是一法句。一法句是什么？「一法句者，谓清净句」。什么叫清净句？「谓真实智慧无为法身」，就这么一句。真实智慧是明心，无为法身是见性，明心见性，用我们中国佛教里的话来说就四个字，一法句就是明心见性。天亲大师所说的是真实智慧无为法身，就是明心见性。「此论」，这一句是《往生论》里头最精彩的一句，这一句就是方东美先生所说的哲学的最高峰。现在我们也明白了，不但是哲学的最高峰，也是科学的最高峰。人成了佛，最伟大的科学家，最伟大的哲学家，用科学、哲学来讲，他们都到登峰造极，没有再往上的。「此论直显」，直接的显示，「事理无碍之一真法界」。理事无碍是《华严》，《华严》讲的四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，无障碍的一真法界。一真法界也有理、也有事，理一真法界是常寂光土，事一真法界是实报庄严土。理里头没有现象，事里头有自然现象，一真法界是自然现象，里面没有起心动念，没有精神现象，也没有像我们现前这种的物质现象。因为实报土是法性土，实报土里面的佛跟菩萨是法性身，不是我们这种肉身。所以，他也有相，有境界相，可是这个相我们不可思议。这《往生论》上都给我们显示出来。
    「即事而真，当相即道」，真是真如，道是自性，事就是实相，相就是自性，性相不二，理事一如。「极乐世界种种依正庄严」，那个依正庄严也是无量无边，没有办法算数，依报跟正报，「一一皆是真实智慧无为法身」，自性里面的般若智慧。寂光土里面所显示的叫常寂光，常是永恒，没有变化；寂是清净寂灭，决定没有波动现象；光是讲它的作用，照，照见。照见是遍法界虚空界，没有一法不在其中，他统统照见了。他所见到的都是真实智慧无为法身，我们讲明心见性。「一一即是实相，故云本经以实相为体也」，这把它说出来了。明朝蘧庵大师，好像他就是大佑，一个名字叫大佑。他说，「琼林玉沼」，琼林是宝树，玉沼就是七宝池，极乐世界的宝树、宝池，「直显于心源」。这就是从极乐世界物质现象上来说，全是心性变现的。它不是识，它跟八识五十一心所没有关系，它是性德。「寿量光明」，这讲正报，「全彰于自性」。自性跟心源是一个意思，一桩事情。彰是显，从自性里头显现出来的。这就是六祖惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」，彰就是能生、能现，依报正报统统都是自性现的。
    「幽溪大师《圆中钞》曰」，这都是净土宗古代的大德，「夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也」，自性里头有体、有相、有作用，「然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉」。这个句意思可深了。自性的本体没有相，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以叫常寂光，但是它能现相。他自己没有起心动念，怎么会现相？凡夫现相是一念不觉，他念念都觉，他没有不觉的，怎么会现相？我们在大乘教里这么多年的薰修，这个问题应该知道，为什么会现相？众生有感他有应，就现相，如果众生没有感，他不现相。众生的念头太多，有正念、有邪念、有善念、有恶念，什么念头都有，他现相。这个现相是感应，感应所现的相不能说它有，也不能说它无，真的是离四句，绝百非，不可思议。实报庄严土是它现的，怎么现的？四十一位法身大士有感，它有应。所以，这四十一位法身大士如果统统把无始无明的习气断干净了，从等觉升到妙觉位，实报庄严土就不见了。为什么？圆满回归自性了。由此可知，实报土的菩萨对常寂光了解，很清楚，没有入，没有契入。为什么没有契入？他还有一些无明习气没断，无始无明习气断干净，他就入了，入境界了。
    就像我们今天念阿弥陀佛，我们天天念阿弥陀佛，为什么没有往生？我们在娑婆世界业没了，业要了了，阿弥陀佛马上就伸手接引你往生，我们的业没了。我们对极乐世界很清楚，我们接受《无量寿经》的熏陶，一百遍、二百遍、三百遍的熏陶，一点怀疑都没有，但是还不能去，业了了就去了。什么时候能了？没有一定，统统在各人。怎么个了法？放下就了了，也就是说，什么时候放下，你什么时候就可以往生。我们现在还没有往生，没往生你一定要知道了业。业里头最麻烦的，冤亲债主，这个要了。怎么了？要把心量扩大，要真正忏悔。我们过去生中生生世世，特别是所造的杀业，杀生吃肉。对这些小动物有意无意，小蚂蚁无意踩死牠了，不是有意的。鸟兽，如果是打猎这是有意的。真的，《因果经》上讲得清楚，杀人偿命，畜生也是一条命，蚊虫蚂蚁还是一条命。牠来叮到你，也不过就是讨一顿饭吃而已，没有死罪。你要不愿意布施给牠，把牠赶走就好了，不能杀牠，杀牠就错了，那就要偿命。
    欠债要还钱。特别是三宝物，《地藏经》上讲得清楚，用不正常的手段窃取三宝物，那个罪好重！《地藏经》上说，众生造五逆十恶，佛都能救他，盗三宝物，佛不能救他，你这多重。冒三宝的名义去化缘，去问人要钱、募捐，这个罪跟盗三宝物相同，都是无间地狱的罪业。过去，两百年前，寺院庵堂、佛教的大小道场，都有法师讲经说法，这些道理大家都懂，都不会做。可是最近两百年，讲经的人少了，到民国年间，真正讲经讲得好的大概不超过二十个人，全中国。到现在，大概十个都找不到了。所以众生愚痴、迷惑，敢造这个重罪，果报现前，后悔莫及。这些事情我们都要知道。
    今天在这个世间，做哪一桩事情的功德最大？诸位很冷静去思惟，只有把如来的经教讲透彻、讲明白，让人都听懂了，这个功德最大。为什么？一个人听懂，一个人回头。回头是岸，他不堕三途，把他从三途里头救出来。他要真正勇猛精进，改邪归正，老实念佛求生净土，他到极乐世界去作佛去了。还有比这个功德更大的吗？我们自己一遍一遍的讲，讲给谁听？讲给自己听！自度而后自然就度他，不要起心动念。有缘的人遇到了，他看出来了，他听懂了，这就得度。
    这一段是讲，西方极乐世界依正庄严都是直显于心源，全彰于自性，所以法性身、法性土，何相之可得？不但相不可得，见也不可得。见是什么？见闻觉知，是精神，相是境界相，物质现象，物质现象跟精神现象都不可得。「此正无相不相、相而无相之正体」，这叫实相。文字不多，把实相真的说出来了。无法说出来的，这善巧方便把它讲出来。下面说，「盖吾人心性，量同法界」。多大？遍法界虚空界。法界，我们中国古人有两句话来形容它，叫大而无外，真讲到极处，没有边际，量同法界。法界比宇宙意思还好，宇宙还有边际，法界没有边际。小而无内，这都不可思议，小再小，找不到更小的。为什么？它称性，性没有大小。再小的一个物体里头，佛经讲的极微之微，今天科学里面所讲的量子，在《华严经》上佛告诉我们，极微小的那个物质里面有大千世界，遍法界虚空界的信息、色相全在里头。这是现代科学家提出全息概念，发现这个东西。他是用两组雷射光拍下来的照片，这个照片很奇怪，你把这个照片剪成两片，把它剪碎成两片，你看两个照片里面的相片是完整的；你剪成四片，四张照片是完整的；你把它剪成一百张的碎片，张张都是完整的。这是科学家发现的，叫全息。三千年前释迦牟尼佛在经上讲的，每粒微尘、每个波动现象都是全息，它里面含藏的是遍法界虚空界所有的信息现象全在其中，一丝毫都不欠缺。这就是经里面常讲的比喻，叫「芥子纳须弥」，芥菜籽很小，里头有须弥山。须弥山在芥菜籽里头，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大，法尔如是，它本来就是这样的。
    下面这两句话，禅宗常讲的，「灵明洞彻，湛寂常恒」。这个极微之微里头它灵，灵是什么？它里头有圆满的信息，它知道。日本江本博士用水做实验，水灵明洞彻，湛寂常恒，这四个字可以用在他实验室里头。水是矿物，它会看，它会听，它会懂得人的意思，而且随着人的念头，善念、恶念、正念、邪念，反应出来的色相不一样。其实佛经上给我们讲的四种现象，色声香味，四种现象他只能看到一种，这就是科学还有问题。圆满的科学技巧应该四种都能够出现，现在只出现了色，音声没有出现，香气没有出现，五味，酸甜苦辣咸没有出现，我们的科学技术不到家。讲五个字，色声香味触，那个触是什么？触就是感应。所以，我们动一个念头，遍法界虚空界都知道。为什么？一切法不离自性，触动自性，哪有不晓得的道理！所以圣贤，古大德、老祖宗教导我们，起心动念要慎重。这个意思是说，要有正念，不能有邪念，要有善念，不能有恶念，叫慎独。独自在一处，没有人看到的时候，不能放逸、不能随便，知道遍法界虚空界我们轻微的这个念头，无论是有心还是无意，统统都传遍虚空法界。万事万物真的就像一个看不见的、无形的一个电网，它非常密。起一念而动全体，遍法界虚空界都知道了，知道得还特别清楚；我们自己不清楚，人家接收的时候好清楚。
    湛寂常恒，这个里头每个字都有很深的学问。湛，像水一样干净，没有染污，不动，水像一面镜子，能照见外面的万物，这湛。照见是慧，寂是不动，寂是定。我们就晓得，慧从哪里来的？慧从定中来的，心不动就生智慧。心要动，心动就是你想，你想不生智慧，生的什么？知识。你能够想象的是知识，不是智慧。智慧决定是正确的，没有错误的，思想有错误，不见得完全正确。知识能解决一小侷限的问题，而且还常常有后遗症，智慧没有后遗症，智慧解决问题是透彻的。我们向一个高人去请教，他高在哪里？就是高在清净，高在他心是定的。我们的心是动的，我们有胡思乱想，他没有。所以他们的心是清净平等，一定有觉，觉就是慧。我们要想有智慧，其实智慧是本有的，不从外来的，自性里头本有的真实智慧，真实之际、真实之利。三种真实都是自性本有的，不是外来的，只要你心定，它就发现了，你心里面浮动，它就看不见了。好像是水，心比喻作水，水肮脏、水波动，照见的能力失掉了。只要它不动，肮脏东西沉下去，沉淀了，清水现前。不动它，就恢复它照见的作用，智慧是这么来的。沉静跟智慧相应，浮躁跟智慧相反。常是永恒不变，湛寂常恒，这是自性、这是性德。它多大？「竖穷三际，横遍十方」。三际是讲时间，过去、现在、未来，十方是讲空间，四方、四维、上下。这两句话就是遍时空，遍一切时遍一切处，这个意思。
    「极乐国土，非在心外」。极乐世界在哪里？在自心里面。为什么？极乐世界是自心变现的，是阿弥陀佛四十八愿，五劫修行功德之所成就的。我们今天念这部经，第六品四十八愿，我们要怎样去念？依照四十八愿发心，把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿，那阿弥陀佛五劫修行的功德，自自然然就加持到你心里去了。我们得阿弥陀佛加持，道理在此地，不能不懂。我们没有行动，求佛加持加不上！不是佛不加持，是你跟他不相应。我们依照这个愿发愿，就加持上了，为什么？跟阿弥陀佛同心、同愿，后头必定是同德、同行。我们现在念四十八愿很难发，难在哪里？难在我们有个妄心，有个自私自利，可以跟他同几分，没有办法达到圆满，道理在此地。我们有几分相应，佛就有几分加持。
    这部经，四十八愿就特别重要，四十八愿是本经的核心。像《往生论》上所说的，国土（极乐世界）、佛、菩萨是弥陀愿心庄严成就。他的心是清净平等觉，在经题上，阿弥陀佛的心清净平等觉。清净，没有私心，没有染污；平等，没有波动现象，那就是湛寂常恒。湛寂常恒当然灵明洞彻，灵明洞彻是什么？就是觉，合起来清净平等觉。这是把学佛的理讲清楚了，我们真搞清楚、真搞明白就晓得怎么修法，用什么样的心态，能够在很短的时间收到非常好的效果。遍法界虚空界是我们自己的心性变现出来的，能大师说的这句话，没想到自性能生万法。极乐世界是万法之一，所以它不在我们的心外。我们心有多大？心包太虚，量周沙界，此地讲的竖穷三际，横遍十方，没边际的。「百界千如，皆我本具」。不但极乐世界，这个百界是一切诸佛世界，这不是一个极乐世界，全都是我们自性本具，是我们自性变现出来的。
    下面「心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外？」所以佛在大乘经上常说，心外无法，法外无心，我们的心跟法是一不是二，这事实真相。是心生法，心是主宰。法生心是凡夫，凡夫已经受外面境界的控制，受它影响，这就错了，颠倒了。法是你所生所现，今天它做了主，它主动你被动，你处处跟着境界转，你错了。觉悟之后，觉悟之后自己要做主宰，境随我心转，这是真的。我怎么可以随着境界转？所以，外面三种现象都是虚妄的，自己真正做得了主，三种现象对我都不能造成干扰，我如如不动。
    「本经所诠」，诠是详细的解释，「直显本心」，这部经上跟我们说的、跟我们解释的是直显本心，「全彰自性」。这是全经最深奥的一部分，完全给你讲理，佛说这部经根据什么讲的，这里头有个道理；道理明白，对经上所说的一点怀疑都没有了，就真信了。直显本心，全彰自性。「当相即道，无非实相」。相是什么？现象，摆在我们面前的，物质现象、精神现象、自然现象，这三种现象。三种现象就是道，道是什么？自性。自性变现的，这当相即道。无非真实，你放下妄想分别执着，它就是真实，你起心动念、分别执着，它全是假的，它就不是真实。所以，你要找真实东西不在外，在外面永远找不到。所以古德说，放下便是！
    我们再看下面这段，第六段，「实相无二，亦无不二」，这两句就是科题，这一段所说的。我们看注解。「如《弥陀要解》云：实相无二，亦无不二」，无二是一，无不二就是多。这两句话在《华严经》上说的是，一即是多，多即是一，一多不二。「是故举体作依作正」，体是自性，都是自性变现的，依报是自性变现的，正报也是自性变现的。贤首国师的《妄尽还源观》，从一体起二用，这个二用就是依报跟正报。一体，自性清净圆明体，用这几个字来形容本体、形容性德。自性清净圆明，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有；明就是智慧，真实智慧，无所不照。体是万事万物的本体，万事万物都是依它而起的。它是宇宙万物的本体，包括时间跟空间都是依它起的，没有它，时空也不能存在。在佛法里面有具体说明，你看相宗入门第一部的小论，

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《百法明门论》，把宇宙之间一切法归纳为一百大类，叫百法。这百法是从哪里来的？自性变现的，就是六祖能大师所说的，「何期自性，能生万法」，万法归纳起来称为百法，百法展开是万法。直显本心，全彰自性，当相即道，无非实相，说得好！
    蕅益大师讲，「举体作依作正，作法作报」，法是法身，报是报身，这对自己讲的，「作自作他」，这是差别相，自是我，他是别人，全是自性变现的。能变的体性是一个，所变的现象千差万别，同一个自性。这是学大乘的人不能不知道的，自他是一不是二，我们跟阿弥陀佛什么关系？一体。别的宗教也说，但都没说清楚。别的宗教有这么一句话，「神与我同在」、「上帝与我同在」，是这个意思。它统没讲清楚，上帝是上帝，我是我。上帝爱我，大概就是这个意思，同在，他不知道一体。这个东西佛讲清楚了，一个自性清净圆明体，无不是依这一个体作依作正、作法作报、作自作他，全是这一体，一个体，一体无二体。「乃至能说所说」，这个地方能说的是佛，所说的是法；能度的是佛，所度的是众生；能信的是众生，所信的是佛法；能愿的是自己，是愿心，所愿的是求生净土，亲近弥陀。「能持所持」，持是受持，我接受，我一心来学习，这是自己，所持的是经教。「能生所生」，能生是我们这些人，是我自己，所生的是极乐世界。能赞的是诸佛如来，所赞的是阿弥陀佛西方净土。「无非实相正印之所印也」，实相正印就是自性，没有一样不是自性所生、自性所现，离开自性无有一法可得。蕅益大师讲得好！
    「由上可见全经囫囵在一实相中」，囫囵是全部。囫囵这两个字是中国古老的形容词，形容完整没有欠缺，我们今天讲全部。整个宇宙，遍法界虚空界万事万法，就在一实相中，这个实相就是贤首国师讲的自性清净圆明体，没有一法离开。所以我们说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛听了点头，不会排斥，不会说你胡说八道，不会的，这是事实真相。自性弥陀，唯心净土，都是说的真话。不到这个境界说不出来，古来大德已经证得圆满菩提，他说出来的。他说的我们今天听懂了，我们能相信、能接受，不怀疑了，做为我们修学的一个指标，我们向这个目标去迈进。「故云以实相为体性也」，这是说明为什么这部经体性用的是实相，实相为本经之体性，实相是一切大乘经论的体性。
    最后这一段，本经讲三个真实。本经的三真实，真实之际、真实之利、真实智慧。我们看念老的注解。「又本经《德遵普贤品》云」，这是本经的第二品，还是序分，「开化显示真实之际」。「大教缘起品」，这第三品，有这句经文，「欲拯群萌，惠以真实之利」。「积功累德品」里面有这样一段话，「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。这把三个真实的出处说出来了，本经里所说的三种真实不可思议。什么叫真实之际？接着老居士给我们解释。「真实之际者，真如实相之本际也，此即本经之所开示者也」。这部经上，释迦牟尼佛跟我们讲些什么？就是讲真实之际，全经无不是真实之际。所谓真实之际就是真如实相之本际。真就不是虚假的，它是真实的；如，性如其相，相如其性，性相是一不是二，这叫真相。本际，本来如是，佛经上常用叫法尔如是，一切法本来就是这样的。性在哪里？相就是性。古人用金作器做比喻，金在哪里？器就是金，金就是器。你要找金，器就是金；你要找器，金就是器，金变成器了，金跟器是一不是二。但是你可不能着相，你要着相，错了。不执着，不执着你完全对了，你明白了；一着相，着相迷糊了。
    佛家讲真的是妄，假相，真性假相。这个真、假怎么说法？真是永远不变的。我们晓得，能现的这个真，它不是物质现象，它不是精神现象，也不是自然现象，它无处不在、无时不在。它是宇宙万有、宇宙时空的本体，时间空间都是从它变现出来的。时间空间都是一种波动现象，它没有波动。我们再用一个最明显的比喻，这个比喻大家就会很清楚。我们看电影，在电影的银幕上看到的色相，那个色相是波动的，这个大家都知道。一秒钟二十四张幻灯片，它是波动的，你看到所有现象动的，动就是假的，银幕不动。所以，动中有个不动，不动是银幕，银幕代表自性，色相代表万象。所以万象是假的，它是动的。我们现在看电视，电视也是如此。电视的频率高，不容易发现，不像电影，电影那个波动还能看得出来，因为它慢，一秒钟二十四张。现在电视，一秒钟用线条算的，多少多少个波动，不知道事实。所以电视上看的画面比电影逼真，电影跟电视一比，电影模糊，这个逼真。为什么？它频率高了、快了，我们很难发现它。电视的屏幕就是自性，画面就是万法，能生万法，它自己如如不动。你在动的当中看到不动，你就见到真相。在不动的里面看到动，动的里面看到不动，这叫什么？这叫大彻大悟，见到实相了，见到真实之际了。诸位从这个地方细心去体会，凡是动的，动的是生灭相，不是真的，不动的它不生不灭。
    惠能大师见性，两面都见到了。他说了五句话，前面四句话都是不动的。「何期自性，本自清净」，清净心不动的，没有变化。第二句说「本不生灭」，这是自性，自性没有生灭；生灭是个动的现象，自性永远不动，它没有生灭。第三句话那是真实智慧，「何期自性，本自具足」。这一句太难了，清净不动容易见到，本自具足怎么看出来的？具足什么？具足智慧，具足德能，我常说的，具足才艺，具足相好，具足一切万法。虽具足怎么样？没出现。就好像我们看电视屏幕，什么都没有，没有，打开频道，本自具足，具足无量的频道，你一打开它就现相；不打开的时候他就知道了，这是真实智慧。第四句说「本无动摇」，它真的是不动。最后一句「能生万法」，动的出来了。前面四句是讲自性体，后面一句是自性起作用，起作用能生万法。一切法不离自性，五句话，把自性的体、相、作用全都说出来了。清净、不生不灭是讲的体，本自具足、本无动摇是讲它的相，后头能生万法是讲它的作用。你看能大师，多简单、多扼要，总共二十个字。五祖一听，真开悟了，不是假的，真的明心见性，衣钵就给他了，告诉他，「你为第六代祖」，就传位给他。这个东西难懂，真搞清楚了，什么问题都解决。这是真实之际，此即本经之所开示者也。
    「极乐妙土」，下面说极乐妙土「乃真实智慧之所庄严成就者」。前面讲体，真实之际是讲本体，现在讲真实智慧。真实智慧就是能大师说的「本自具足」，具足什么？头一个就是智慧。这智慧不是外来的，是自性本有的。智慧、福德都是本有的，而且人人平等，没有说哪个比哪个高，哪个比哪个差，没有，完全平等。所以有智慧的人他不傲慢，他不会瞧不起人，知道有，不是没有。你现在迷，你没有觉悟，你觉悟了跟他一样。诸佛菩萨有圆满的智慧、圆满的福报，从来没有一丝毫的傲慢。什么原因？他知道一切众生统是一样的。他成佛了，这个众生现在做蚂蚁，佛能看不起牠吗？不会，牠是一尊佛，牠将来破迷开悟了牠也成佛，跟自己完全一样。这是一根小草、是一片树叶、是一粒尘沙，统统一样。为什么？全体就是自性，无二无别！傲慢心就不会生起，贪瞋痴慢疑才真正放下，断掉了，不再自以为是。「法法平等，无有高下」，一切法，佛在《金刚经》说的。所以，极乐妙土完全是真实智慧之所庄严，这是阿弥陀佛成就的。
    我们这个地球怎么成就的？地球上这些居民杂心、妄想之所成就，或者说是一切众生烦恼习气之所成就，是这么回事情。杂心、妄念、妄想、习气全是假的，没有一样是真的。所以这个世界，我们现在现前这个世界，这是一场恶梦，不是真的。这个梦要醒来了之后没事了，只是一场恶梦而已。要紧的是我们在这场恶梦赶快醒过来，这个要紧。醒过来没事了，这个时候我们就值得很庆幸、很幸运了，为什么？在这一生这一世遇到了净宗法门、遇到了《无量寿经》，知道有极乐世界，知道有阿弥陀佛。这是我们回归自性，大彻大悟、明心见性的一个机缘，往生到西方极乐世界就能满愿。这可不能错过，什么都是假的，就这一样东西是真的，我们好好的把这句名号抓住。
    世尊教给我们执持名号，执是执着，你看什么执着都要放下，就是阿弥陀佛执着住，这叫带业往生。因为一切都不执着难，太难了；我执着一个，放下别的执着，这个好办，就容易太多了。我就执着阿弥陀佛，执着不放，阿弥陀佛就能现身接引我到极乐世界。凡圣同居土下下品往生，好！蕅益大师他就满意了。蕅益大师在世的时候有人问他：你老人家将来往生极乐世界，希望证什么样的品位？他很老实：我只要凡圣同居土下下品往生我就满意了。不跟人竞争，不好高骛远，老老实实。为什么？凡圣同居土下下品往生也作阿惟越致菩萨，极乐世界是平等世界。这句话、这个意念，能令娑婆世界一切众生统统得利益。因为同居土下下品往生是人人都可以做得到的，连五逆十恶的人都可以做到，临终十念一念都能往生。善导大师说这个法门万修万人去，一个都不漏。
    我们要认真学习，为什么？一切过失不在外面，在自己。万修万人去这个人，他把净宗真搞清楚、真搞明白了，所以他才能放得下；不但世法放下，佛法也放下。确实像《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，那个法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都应该舍掉。舍掉怎么样？专心求净土，你肯定得往生。不要有一个心，「我要去争取高品位」，那是什么？那是妄心，那不是真心。蕅益大师为我们示现的真心，真心，往生可能品位更高。你带着我要争品位，可能都去不了。为什么？经上有句话非常重要，我们刚才念过，「心净则佛土净」。我们有个竞争的心，里头带着就有傲慢的习气，这个东西伤害，这个是把你品位降低了。你一颗真诚的心，一点竞争、一点傲慢都没有，你到极乐世界可能你品位自然提升，出乎你意料之外的。这桩事情，最重要就是要老实、要听话，听世尊在佛经上讲的这些话，要真干，干真的，可不能干假的。
    我们再看下面一句，「弥陀世尊摄此妙土，宣此妙法者，欲惠予众生以真实之利也」。这多难得，这是多么大的恩德，超过父母恩德太多太多了！父母对我们的恩德是一生，一生一世，佛菩萨对我们生生世世。摄此妙土，这个妙土是极乐世界，就是《往生论》里面讲的成就佛土庄严。成就佛土庄严是为什么？接引众生。他给我们打造一个修学环境，让我们在这个环境里头安安稳稳，再没有丝毫的障碍，也没有退堕的业缘，平平安安在这里修行，一直到证得妙觉佛果。宣此妙法，这个妙法就是《大乘无量寿经》，就是我们今天学习的这个经本。佛的用意何在？佛的目的何在？是惠予众生以真实之利，这说出来了。佛没有别的意思，没有别的目的，就是希望众生快快成佛，不愿意看到众生再受苦受难。
    「此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议」。这句话要记住，一就是三，三就是一。真实之际里面有真实智慧、有真实的利益，真实智慧里面有真实之际、有真实之利，真实之利里面有真实智慧、有真实之际，它是一体的。惠能大师讲得笼统，他说「何期自性，本自具足」。天亲菩萨把本自具足