净土大经科注（第八十四集）

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摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第八十四集）    2011/12/16    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0084


    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百二十七面第五行，经文：
    【远超声闻辟支佛地。】
    我们看念老的注解，『远超声闻辟支佛地』。「入空、无相、无愿法门。（见《唐译》）。此二句重叹会中大士之实德。所觉殊胜，远超声闻」，是阿罗汉，「辟支佛」是缘觉。昨天我们学到这个地方，我们接着看下面。「声闻者，佛小乘法中之弟子，闻佛之教，悟四谛法之理，断见思二惑，出分段生死，而入于涅槃者」，好像我们学到这个地方。这里面讲到小乘人闻佛说法，听经闻法，悟佛所说四谛之道，所以他成了阿罗汉，断见思烦恼，出分段生死，这就是超越六道轮回，超越六道轮回了。入涅槃，这个涅槃是小乘涅槃，叫偏真涅槃，跟大乘不一样，这是了生死，了六道里头的生死，可是十法界里面的生死他还是没有了。
    四谛在这里简单介绍一下，我们的资料从《佛学大辞典》来的。「四谛，又云四圣谛，四真谛。圣者所见之真理也」。真理就是诸法实相，他看到局部的事实真相，并没有圆满，局部的事实真相。所以谛就是真实的意思，我们一般称作真理。圣者阿罗汉，圣的意思是明白，明白事实真相，这种人我们就称他为圣人。从小乘初果说起，小乘初果他跟我们确实不一样，小乘初果确实知道这个身不是我。我们凡夫，六道凡夫，包括天人，都把这个身当作我。须陀洹不是的，须陀洹知道身不是我，所以身见破了，我执没破。初果破身见，我执没破，他执着什么是我？执着阿赖耶是我。阿赖耶在佛教里头也叫神识，世间人叫它做灵魂，我们常常称它为灵性，这是我。但是灵魂虽然是我，它是迷惑颠倒的我，没觉悟，因此它出不了六道轮回。见思烦恼断了，我执就破了。那不是破身见，身见是须陀洹破，阿罗汉破我执。灵魂是不是我？不是我，是个迷惑颠倒的我。阿罗汉觉悟、明白了，还得继续再去修，我执没有了，他有法执，他认为我是假的，法是真的。法是什么？五蕴，色受想行识这是真的。大乘菩萨明心见性，知道色受想行识不是我。《心经》上大家天天念的，观自在菩萨，照见五蕴皆空。那什么是我？灵性是我，就是本性，就是自性。大乘经教讲的实相、真如，这都是涅槃，大乘涅槃，都是我的代名词，真相。
    这个认知重要，认知是看破，没有看破，这个假的不会放下，执着假的不肯放下。真正把事实真相看破了，假的都能放下，放下就自在，就没有障碍了。佛家讲真正的功夫，功夫不是看破，功夫是放下，放下才是真功夫。你看佛教给我们，放下见思烦恼（就是执着），放下尘沙烦恼（那就是分别），放下无明烦恼（就是起心动念）；不起心不动念，成佛了，不分别，成菩萨，不执着就成阿罗汉。我们六道凡夫这三个具足，妄想、分别、执着统统都有，只是执着的轻重不同而已；执着轻的就天道，往上升，执着重的就往下堕落，执着最重的就是阿鼻地狱，三种执着，妄想分别执着都非常严重，这都堕地狱。四空天这最轻，但是没有断，没有断他就出不了四空天，换句话，他出不了六道轮回。四空天人会不会堕落？会，不但堕落，他一堕落就堕落到阿鼻地狱。所以爬得高，摔得重，他爬得最高，所以跌下来也最重。为什么他会堕地狱？因为他毁谤三宝，谤佛、谤法、谤僧。那个时候因为他不知道，他以为四空天就是佛讲的大般涅槃，到四空天就成佛了，他自己以为成佛了，以为证得究竟不生不灭。可是他有寿命，寿命八万大劫，那还是有数，八万大劫到了，他的定功失掉了，那个定只能支持这么久，八万大劫。到了之后他生烦恼，他要往下坠落，他自己知道寿命终了，于是乎就谤佛，佛讲的不生不灭，我怎么证得了现在又灭了？怀疑，失去了信心，再加上毁谤，这个罪就是阿鼻地狱罪，毁谤三宝。佛给你说的是真的，你自己误会了，把天道当作涅槃，这个错误。
    所以阿罗汉是圣。你看小乘须陀洹就称为圣人，他身见破了，见惑断了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见这个没有了，断掉了。虽然他没有出六道，他在六道里头决定不堕三恶道。什么原因？他不会造贪瞋痴，他觉悟了，他只有往上提升，没有往下坠落的，这圣人，天上人间七次往返，他决定证阿罗汉果。我们跟《华严经》合起来看就非常明显，小乘初果相当于《华严经》初信位的菩萨。小乘有八个阶段，初果，先是初果向，没证得，向着这个方向走了，证得叫初果，初果是第二阶级，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果。在《华严经》十信里面我们就看到，初果等于初信位的菩萨，二信就是二果向，三信就是二果，四信就是三果向，五信就是三果，六信是四果向，七信是四果阿罗汉。所以他天上人间七番生死他就证阿罗汉，他不会退，证阿罗汉就出了六道轮回。所以我们就晓得，十信菩萨，六信没有离开六道，七信离开了。那八信，八信就是辟支佛，九信就是菩萨，十信就是佛。所以成佛，我们讲四种成佛，信满成佛就是十信，十信菩萨他达到顶点，十信最高的地位，他有能力示现八相成道。十信心满，修圆满了，毕业了，实际上就是初住，圆教的初住，别教的初地。他有能力与众生感应道交，应以佛身得度，他就能现佛身，像释迦牟尼佛这样的八相成道，他有能力示现。这是示现成佛位次最低的，十信心满，就是初住菩萨。第十住，十住菩萨是解满成佛，他示现那是解满成佛；往上十行、十回向是行满成佛；初地以上是证满成佛，这是大乘教里通常说的。如果严格的来说，证满成佛只有两个位次，等觉可以说证满成佛，妙觉那是真正的证满成佛。等觉是菩萨圆满了，再往上升一位就是妙觉如来。这些人统统有能力，因为只是法身大士，十信心满就是法身大士，宗门里面所说的明心见性，教下所讲的大开圆解。解满成佛，信、解、行、证四种成佛，这《占察经》上说的。所以圣者所见到的真理，须陀洹就见到了。
    我们今天是什么地位？我们今天在小乘叫初果向，我们向着这个目标，没达到，达到就证初果，我们向着这个目标。但是达不到的时候会退转、会退堕，所以这个东西很麻烦。证到小乘初果就保险了，就证到位不退，他再不会退到凡夫。初果向不行，初果向会退，初果才不退。这是我们学佛不能不知道，不能不重视，不能不真修。因为真修，我们拿到这个位次等于《华严经》上初信位的菩萨，须陀洹，往生西方极乐世界是肯定得生，没有问题，生方便有余土，不是在凡圣同居土。凡圣同居土真的全是凡夫，不是圣人，方便有余土是圣人，叫小圣，不是大圣，是菩萨，不是摩诃萨，摩诃萨生实报庄严土，菩萨生方便有余土。生方便有余土的菩萨，实际上就是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，这些人往生统统是方便有余土。
    不过西方极乐世界特殊，西方极乐世界无比殊胜，即使是凡圣同居土下下品往生的，到极乐世界都得到阿弥陀佛本愿威神的加持，都得到阿惟越致菩萨的受用，我们讲待遇，都受到阿惟越致菩萨的待遇。阿惟越致菩萨是什么人？明心见性的菩萨，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，生到极乐世界享受这样的待遇，不可思议！又何况这个法门不要消业障，不要断烦恼，带业往生。要消业障、要断烦恼，难！业障消不干净，无始劫来造多少恶业，你怎么消法？烦恼习气怎么断？所以只有这个不需要消业障、不需要断烦恼，这个法门对我们来讲管用，非常适合我们修行，而且成功高，一生到极乐世界，不管什么地位，全是阿惟越致的待遇。所以极乐世界是平等世界，也可以说极乐世界是真正共产世界，那个地方没有是非人我的分别，平等的待遇。这是阿弥陀佛在过去生中，他游历遍法界虚空界，参观一切诸佛剎土的实际状况，这样子发的大愿，诸佛剎土里面的优点统统采取，诸佛剎土里面的缺陷统统不要。他的西方极乐世界不是作梦想像得到的，不是一个理想，他是集遍法界虚空界无量无边诸佛剎土美好的大成，一切诸佛剎土里面的菁华全在极乐世界，美不胜收，超胜诸佛剎土。怎么来的我们得要晓得，不是凭空想象的，没有一样不是真实的。
    四谛我们要晓得，能修的要兼修。用什么方法修？我们就用念佛号修，修苦集灭道。第一个是「苦谛，三界六趣」，三界是欲界、色界、无色界，六趣是天道、修罗、人道、畜生、饿鬼、地狱，这叫六趣，就是六道，这是「苦报也」。你要认识这两个字，三界六道是苦报，「是为迷之果」。这个果从哪来的，果报从哪来的？是迷惑颠倒，不了解事实真相，以为这个世间东西都是真有，不知道这个世间是假的，没有一样是真的。《金刚经》上说得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为就是有生有灭，就叫有为法。那我们看这个世间，哪一法没有生灭？动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地，包括星球，有成住坏空，我们看不到一样东西是不生不灭的。也许有人说我看到一样，哪一样？虚空。其实虚空也是有生灭，不过你不容易看到。这些动物、植物、矿物、星球，这是你可以看到的，很明显的看到。你能看到、能听到、能接触到的，六根所接触到的，没有一样不是生灭法，包括我们自己的根、尘、识，也是生灭法。阿赖耶就是个生灭法，这是宇宙一切万法的根源，它是生灭法。只有自性、真性，佛教里面讲真如、实相、涅槃，很多名词，这是个不生不灭的，我们一般称它作自性、本性、法性，这个不生不灭。不生不灭是真的，生灭就是假的。生灭从哪里来的？从不生不灭来的。佛法的修学没有别的，就是教我们回归不生不灭，这叫成佛。
    小乘人证得的涅槃，不生不灭，我们可以说他觉悟了，灵魂不生不灭，认识灵魂不生不灭，他不迷了。凡夫迷，六道凡夫对这桩事情迷，迷而不觉。阿罗汉往上去，觉而不迷，他知道。所以这是小的涅槃，也称它作涅槃。大般涅槃，知道那个灵魂是假的，不是真的，灵魂是一念不觉产生的，一念觉了之后没有了。灵魂还有个体，甲的灵魂不是乙的灵魂，它有个体，人的灵魂跟畜生的灵魂不一样，各有各的个体。灵性没有个体，灵性没有现象，不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，它没有个体。它在哪里？遍法界虚空界无处不是、无时不是。它没有形相，你找不到它，它真存在，那个东西才是真正的自己。禅宗里面常常讲「父母未生前本来面目」，你把它找来。父母未生前本来面目，那就是自己，我们叫自性。自性不是个体，自性跟一切众生自性融成一体，像光一样，光没有自体。我们这个房间十几盏灯，打开的时候，光跟光融合在一起，你分不出。它有没有个体？有，你看你熄一盏灯，这个光灭掉了，你就能发现，点着的时候你没办法发现，完全融成一体。
    所以契入常寂光就融成一体。这一体虽然什么都没有，它什么都不缺，就是惠能大师讲的那五句话，它就是形容法性的自体。第一个它没有染污，「本自清净」，决定没有染污。第二个它「不生不灭」，一切法都有生灭的现象，它没有，它真正不生不灭。第三句他说「本自具足」，它具足什么？具足遍法界虚空界一切法。因为那一切法都是它生的、都是它现的，它能生能现。第四句话「本无动摇」，它是不动的，从来没有动过。众生有感他有应，感应在他那边说是「当处出生，随处灭尽」。末后一句说「能生万法」，能生万法是说它起作用，众生有感他就现相，应以什么身得度就现什么身。应以什么身，他自己没有起心动念，是应众生的心，众生心有感，起心动念，他有应。感的人有起心动念，应的没有，没有起心动念。所以，惠能大师把他所证得的二十个字讲得很清楚、很明白。释迦牟尼佛在菩提树下明心见性，说出见性的境界，那就是《大方广佛华严经》。释迦佛细说、详说，惠能大师是略说、精要的说，两个人讲的境界完全相同，能大师二十个字展开就是《华严经》，《华严经》浓缩就是二十个字。一部《大方广佛华严》，惠能大师几分钟就讲完了，我们一般人听不懂；释迦牟尼佛虽然详细说，细说，我们还是听不懂。为什么？不是我们的常识，我们从来没听过这种说法，从来没有看过这种事实，当然有怀疑。
    佛为了要让所有的大众都能够明了他所觉悟的境界，那怎么样？开班教学。他见到的境界，就等于说博士、研究所的境界。开班教学，把这些人怎么办？慢慢带，先办小学，再办中学，再办大学，再办研究所，最后他悟入的境界你全明白了。四十九年所说的一切法，你看，阿含是小学，方等是中学，般若是大学，法华是研究所。用这个方法，一般中下根性的人才能慢慢理解，慢慢把你带。只有上上根人，像惠能这样的人，上上根人，这种人很厉害，他一听就懂。他不需要经过这么多的阶层，小学、中学、大学他都不需要，他直接就上研究所。这种人很少很少，千百年当中难得遇到一个，亿万人当中难得遇到一个，不是没有，太少了。
    四谛法是佛对小乘说的，就是小学里头可以说是最高的境界。第一个就是你要认识苦，这里头有因果。苦从哪里来的？迷来的；乐从哪里来的？觉悟来的。所以佛帮助一切众生离苦得乐，从果上讲的。用什么方法帮助他？用教学。教什么？教学最重要的宗旨就是帮助他破迷开悟；迷破了，他的苦就离开了，觉悟了，他乐就得来了。用教学，不用教学就没法子，没第二个办法，这个你不能不知道。然后你才晓得宗教是教育，宗教不是迷信，但是宗教要把教育离开了，它就是迷信。换句话说，迷信帮助众生不是离苦得乐，是离乐得苦。你看现在的社会人过得多苦，比六十年前的人苦多了，六十年前的人比我们快乐。为什么？教育丢掉了，丢掉了就是帮助大家离乐吃苦，没法子，他颠倒了。我们还是想离苦得乐，那就得要把老祖宗、佛菩萨的教育找回来。不觉悟你苦就吃定了，觉悟才能离苦。所以你看看，小乘须陀洹他就离苦了，离什么苦？他永远离三恶道，这个厉害！我们天天在学习经典，这个不能不知道。他们修行的境界就是人间天上，他不会堕阿修罗，他不会去做罗剎，不是天就是人，在这两个地方修行，提升自己的觉悟，没有别的。
    所以佛不能离开经教，离开经教，佛就没有了。这个话是在《仁王般若经疏》上讲的，给我们讲法运，正法、像法、末法，讲得清楚。什么是正法？我们只晓得要正法久住，什么是正法？有讲经的、有听经的、有真修的、有证果的，这叫正法，这个地方是正法道场，末法时期的正法。释迦牟尼佛在世，就以王舍城做比喻。世尊当年在王舍城讲了不少经，有讲经的，有听经的，有真干、真修的，有证果的，这是如来正法。有没有末法？有！王舍城三分之一的人见过释迦牟尼佛，见过；另外有三分之一的人闻名，知道有释迦牟尼佛，没见过面；还有三分之一的人根本连名没有听到，那就叫末法。见面的是正法，闻名的是像法，连名都不知道的，这不就是正法里头的末法吗？这个道理不能不懂。明白之后，我们自己可以庆幸自己，我们是在释迦牟尼佛末法里头的正法。我们真正相信净土，一点怀疑都没有，真正发愿求生净土，真正老实念佛，往生就是证果。你看信解行证统统有，这四个字一个都不能缺。念佛不要解也能往生、能证果。有没有？有，不但有，还很多。那是什么原因？那是人家过去生中经听得不少，听得多，这叫他有善根、他有福德。如果过去生中没有善根福德，现在听经他不相信，他那个往生的愿发不起来，对西方极乐世界半信半疑。
    我们最近一个往生的，我们自己道场，家里人，悟梵法师，这就是一个好例子。她跟在我身边这么多年来，我讲经有很多参考资料我都叫她替我查，她已经养成习惯，她很熟悉。她信不信？半信半疑。她想不想往生？想往生，但对这个世界情执很重，非常留恋这个世间，换句话说，就是贪生怕死，她是这么一个人。所以照她那种心行她能往生吗？她堕地狱。这是她运气好，我们也说了，还是善根、福德，有善根、福德。她在三时系念当中见到阿弥陀佛，见到阿弥陀佛她才真相信，不怀疑，信心从这开始的。所以她是中阴得度。她要遇不到，她地狱去了，很凄惨。这就是缘殊胜。这么多年在我身边，认识这么多人，知道找谁，谁真正能帮助她。主持法事的人没有别的，至诚心那就管用，不是至诚心（至诚心是真心，菩提心的根），不会起感应道交的。至诚心做法事的时候，真有佛菩萨降临，亡者的灵魂真能见到。这一见到，过去所学的经教管用，用上了，不再怀疑，真正求生净土，求佛带她到极乐世界去，她就成功了。所以我们要了解事实真相。这个例子给我们带来很大的信心，说明见佛闻法，业障不消自己消，烦恼不破自己没有了，这一句名号功德多大！几个人相信？真正相信心就定了，不再有妄念。还有妄念，还求这个、求那个，换句话说，你疑心很重。贪瞋痴慢疑，疑障道，不但障碍你解，障碍你行，你的信心都不踏实，当然你所接触的不能理解。
    特别是在这个年代，这个年代都受了科学的影响，科学家教人第一个要怀疑，从怀疑才能发现真理，他们走的是这个路子。圣贤教育、心性之学是要从真诚信心你才能得到。印祖大师常说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。今天最大的麻烦，诚敬心没有，全是怀疑心。学习中国传统文化，对老祖宗怀疑，对于所读的经典怀疑，这个东西几千年前用的，这还管用吗？现在什么时代！这个麻烦。一展开佛经，释迦牟尼佛，就说一般说法，二千五百年前的人，而且二千五百年前印度的东西，拿到二千五百年之后中国这个地方，管用吗？我给诸位同学说，我最初接触的时候就有这个怀疑。为什么？它过了时代，时代不断在前进、在进步，这二千五百年前的东西，还要它吗？像我这种观念的人普遍，太多太多了，我自己清楚。我要不是遇到方东美先生，不是遇到章嘉大师，没人能替我讲清楚，讲不清楚我的疑问永远在，这个障碍太大！我要不遇到这两个老师，说老实话我不相信佛教，不相信宗教，遇到方老师才晓得佛教是教育。以后才真正发现佛教里头确实没有说神，没有说仙人，没有说神仙，佛教里头没有讲造物主。宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，我从哪里来的，它有一套理论，这个我们今天称之为哲学，称之为科学。所以方老师告诉我，佛经是哲学，是全世界哲学的最高峰。我们现在学了六十年，讲了五十三年，学了六十年，看到最近三十年尖端科学家的报告，我们看得懂，他们报告当中所得的结论，几乎全是大乘经里头的。而且跟大乘经还有一段距离，它没有佛经讲得清楚，没有佛经讲得那么肯定。这就是尖端科学。
    所以我们就做了个总结，释迦牟尼佛四十九年讲些什么？普世的教育。这是什么？安定社会，帮助一切众生离苦得乐的，没有说出六道轮回，普世教育，教你现在在人间就得到幸福美满。这大众非常欢迎，迫切需要的，伦理的教育、道德的教育、因果的教育。如果你有志再向上一层深入的话，那佛有哲学的教育、有科学的教育。这五种教育都达到登峰造极、究竟圆满，非常可惜，现在还有很多人不知道，不愿意学习。那我们知道，不肯学习，甚至于排斥它，排斥学习，将来果报在哪里？在阿鼻地狱。他自己不学，还不希望别人学。佛经常讲，

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人身难得，佛法难闻。得人身好不容易，得人身闻佛法尤其不容易，今天有这个缘闻佛法，把这个缘把它打断了，这造的是什么业。我们不知道，那就没法子；我们学习，知道了，把以前错误的观念统统放下，来忏悔。以前我做错了，以前我障碍了佛法，我无知，恶意批评佛法，这都是造的业障，现在必须把它忏除。像天亲菩萨，年轻的时候无知，他学小乘，毁谤大乘。这三兄弟都有成就，大哥是无着菩萨，那是大乘的善知识。无着菩萨详细把大乘法给他讲解，他觉悟了。觉悟之后后悔，造的罪业深重，拿刀想把舌头割掉，求忏悔。他大哥告诉他，你是用舌头毁谤大乘，你现在忏悔，再用你的舌头去赞叹大乘，那不就很好吗？你要把舌头割掉了，你也没办法赞叹，你的罪业永远在那里结着化不掉。他听懂了，从此以后赞叹大乘，造五百部论赞扬大乘。在早先他有五百部论赞叹小乘，所以后人称他为千部论师。没有一个不是真正在教学，不但教学，个个都有着作流传给后世。
    所以今天佛教衰了，衰在哪里？衰在没有讲经的、没有写文章的。我们看中国历朝历代，佛法兴旺的时候，讲经的大德多少！隋唐时代在全国各地讲经说法的，我估计不止一千人。还有包括韩国、日本、越南到中国来留学的这些人，都是最优秀的人才，他们学成之后回去，都是那个国家地区的一代祖师，他们也还有很多著作流传到现在，《大藏经》里头都可以看到。《大藏经》的经是释迦牟尼佛说的，论，很多是菩萨说的，佛的早期弟子，还有许许多多的注疏、论述，那都是历代祖师大德的著作。谁不讲经，谁不弘扬佛陀的教学，所以佛法兴旺。现在大家不讲了，为什么不讲？没人听。没人听是你讲得不好，你没有下功夫，你在佛法里头没有悟入，你真正有悟入你怎么会讲不好！尤其在这个时代，科学许许多多报告，把佛经里的奥祕都揭穿了。我们得到丰富的参考资料，证明二千五百年前，照中国历史记载是三千年前，中国记载释迦牟尼佛灭度到今年，三千零三十八年。老一代的大德都用这个纪年，你看谛闲老法师的著作、虚云老和尚、圆瑛法师，他们统统用这个纪年。用这个纪年，今年是三千零三十八年，明年是三千零三十九年。三千年前佛说的，最近三十年被尖端的科学家证明了，这是一桩大事，是一桩大好事，科学家肯定、认同，佛法能跟得上时代。换句话，佛法是真理，它永恒不变，无论在哪个时代，它都是准确的，无论在什么地区，也准确的。换句话说，它超越时空，超越空间维次，真正不可思议，不学就太可惜！真能帮助我们解决问题。解决一个大问题，生死的问题，佛帮我们解决了。我们依照这个方法真正就找到，原来就是不生不死，没有生死，生死是一个重大的误会。这是个因果，因果也不是真的。因果从什么时候有？从一念不觉就开始有了，一念不觉是因，变现出阿赖耶就是果，你看因果多早！但是回归自性里头找不到因果，自性里头没有。所以三界六道，迷是因，苦报是果，迷因之果。
    「止持会集音义」里面有个解释，「苦谛者，苦以痛恼为义」，以痛苦、烦恼。「一切有为心、行，常为无常患累之所逼恼，故名为苦」。一切有为，有为就是有造作。什么叫造作？有起心动念、有分别、有执着，这叫有为，你有这些东西。有为的心，心里起心动念，妄想分别执着；有为的行，行是行动，行动是什么？怨恨恼怒烦、杀盗淫妄，造作，所以常为无常患累。无常的是什么？因缘果报，你造作的因，因要遇到缘，果报就现前。你为着这个外境，为着内心，内心有七情五欲，外境有五欲六尘，财色名食睡、色声香味触法，这外境，这个一结合，苦报就现前，故名为苦。「大论云：无量众生有三种身苦」，六道里头众生，三种身苦，老苦、病苦、死苦。我们学佛能不能把这三种苦断掉？能，这佛法对我真管用。还有「三种心苦：贪瞋痴」，还有「三种后世苦：地狱饿鬼畜生」，我们有没有想到？这是事实，摆在我们面前。学佛真正契入境界，从哪里下手？从心下手，把贪瞋痴拔掉，还有两个，傲慢、怀疑，佛经上讲的五毒。这是自性变成阿赖耶，阿赖耶里头就有这五毒。所以这个五毒叫根本烦恼，这个五毒导致你老、病、死，它是因。
    五毒应对我们五脏六腑，过去中医有个表解，有应对五行、五脏，这个五毒能应对。譬如说最明显的，很多人都知道的，瞋恚，应对的是肝，怒火带给的是肝病；贪婪，贪是水，带给你是肾病。贪瞋痴慢疑，带给我们五脏的病源，如果贪瞋痴慢疑都断了，我们五脏六腑自然健康，不会衰竭，那人就不老，他里面脏腑功能正常。所以病从哪里来的？病从这来的。应对在外面，今天讲的自然灾害。实际上自然哪会有灾害？自然是最美好的。正是我们把自然破坏了，灾害才现前，不是自然灾害，是破坏自然带来的灾害，这要讲清楚。贪心重，贪婪，带给自然水灾，海水上升，巨大的海啸，都是贪心带来的；瞋恚带来的是火灾，火山爆发，地球温度上升；愚痴带来的是风灾；傲慢带来的是地震，傲慢是不平，就发生地震。怀疑就更糟糕，怀疑是什么？自己信心没有了，对自己都不相信，信心完全破坏了，于是山会崩下来，地会陷下去。所以怀疑带来的灾难是山崩地陷，地会沉到海底去。对自性的怀疑、对祖宗的怀疑、对圣贤的怀疑、对佛菩萨的怀疑，统统都不相信，自以为是。所以灾难从哪里来的，佛讲得清楚、讲得明白。这三种心苦多可怕！
    所以学佛真的可以带给你长寿。你要不要长寿？契入境界之后你不想长寿。为什么？你不愿意住这个世界了，你喜欢极乐世界，喜欢早一天去。除非另外有一种人，慈悲心特重，自己虽入境界，还不想离开这个世间。为什么？这个世间苦难的人太多了，想发心去帮助他，不是为自己，也就是说明他生死自在，他想到哪里去就能到哪里去。为什么不离开这个地方？同情这个地方众生，他们太苦、太可怜了，我们多住几天帮助他。只要还有人能接受，我们就干。用什么方法帮助？用教学，这个诸位一定要知道。释迦牟尼佛帮助这个世间苦难众生，四十九年讲经教学，没有一天中断，大恩大德。不是他这样详细说明，我们怎么会知道！佛所说的全是真的，只要我们放下烦恼习气，你就证得了，所以这不是假的。佛不是教我们光听他的，不是的，是教你证得。他所讲的你把它证实，你就真信，就不怀疑了。光听他的，自己没有证得，总是半信半疑。所以一定要听话，千经万论、千言万语教我们放下，放下你就看破了，看破再放下。章嘉大师告诉我，诸佛菩萨度化众生就这两个方法，相辅相成，看破了放下，放下了再看破，看破了再放下，从初发心到如来地就这个方法。看破一分放一分，放下一分你就又看破一分，你看破一分能再放下一分，这是佛陀的教学。佛陀帮助众生解决问题的一个祕诀你学到了，学到了做不到没用，那就变成佛学。你学到做到，真管用，学到做到真管用、真得受用。所以信、解、行、证，解是看破，行是放下，后头就证果。
    信非常难，怎么样才能把信心生起来，这头一关难。所以不听、不学，你信心怎么能生起来？开头勉强的信心，生信心。这什么？我们对老师有信心，这是关键。这个老师你对他没有信心，你对他不恭敬，你跟他一辈子，什么都学不到。你跟他，你真正恭敬他、真正相信他，一点都不怀疑，你跟他不需要长时间，他的东西你全部得到，你都学去了，人家一生所修学的，你只花二、三年全得到，这叫善学。能信、能解、能行，最后能证；头一个信心有了问题，后头全没有了，这个你要知道。信心没有，你不能解，你所解的是自己的虚妄分别，不是如来真实义，不是自性里头的实相，往往你还解错了。为什么把它解错，把它变成自己的知见，变成世俗的知见？都是信心有问题。所以学佛，到哪里去找一个真诚信心的人？这太难太难了！
    这底下后头总言，「总而言之有三苦八苦等，皆三界生死之患。谛审生死实是苦者，故名苦谛」。你细心去观察，三界六道真苦，这里头哪有乐！苦暂停的时候你觉得有乐，这个事情就摆在面前，但是我们人没想到。譬如你每天吃三餐饭，干什么？救苦。救什么苦？饿的苦，你一餐不吃就饿了，饿了苦不苦？苦，两餐不吃更苦，一天没吃就苦不堪言。所以饮食是什么？饮食就是救苦的，等于吃药一样，这身不正常，到时候不吃药它就要发病。你有没有想到？你要想到之后，你说我多苦！到极乐世界就不苦了，为什么？他不需要吃饭，身体不靠这个营养，能量不是从饮食补充来的，是从自性里发出来的，这个乐，飢饿之苦就没有了。我们知道这个身体是因为劳累把能量消耗掉了，就要补充。劳累，哪一种劳累消耗能量最大，你知不知道？你有没有去找？胡思乱想消耗能量最大。真的，百分之九十以上能量全消耗在胡思乱想。一天到晚胡思乱想，三餐还不够，还要进补，还要吃点心，晚上还要吃消夜，你说你多苦！
    我在台中跟李老师，我跟他十年，我亲眼看到的，他的工作量是普通五个人的工作量。跟他约的见面，一个星期之前，一个星期之内你想跟他见面见不到，他的时间全安排好了，从早到晚，没有时间，一个星期之前给你安排。一天吃一餐，精神那么好，体力那么好，什么原因？所以我们就在研究。研究的结论，能量消耗与劳心劳力关系不大，劳心劳力消耗的能量很少，所以老师能做到。他什么？他没有妄念，他没有胡思乱想，所以他消耗能量不多。我们一般人需要那么多能量去补充，就说明妄念太多，身体不好。真正念佛念了有功夫，得念佛三昧，法喜充满，一个星期不吃饭没问题，他念佛愈念愈欢喜，而且时间好像缩短了，念了一天好像念了几分钟，他有这种感觉，功夫得力。
    所以说是三界统苦，一定要认识。老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，他知道身苦。他说我最大的忧患是因为有个身体，没有身体多好！那我们就想到，老子到哪里去了？肯定是无色界天，为什么？那个地方没有身体。一切法从心想生，将来到哪里去都是自己想，想到哪里就到哪里。所以佛教导我们要想阿弥陀佛、要想极乐世界，念念不离开极乐世界，念念不离开阿弥陀佛，我们将来决定得生，稳稳当当，一丝毫怀疑都没有。我们什么时候走，阿弥陀佛什么时候来，信息丝毫不差。
    第二个「集谛」，集是烦恼，「贪瞋等烦恼，及善恶之诸业也」。为什么叫集谛？「此二者能集起三界六趣之苦报，故名集谛」。集是烦恼，贪瞋痴慢疑，从贪瞋痴慢疑里头生出七情五欲，每一个字里头都有七情五欲，贪里头有，瞋里头也有，痴里头也有，慢有，疑里头也有，里头有七情五欲。有这个东西，遇到缘他就造业，造善业、恶业。只要造业，决定就有果报。佛说得不错，我们想想，不想别人，想自己，我们心里头有没有这五种烦恼？有没有七情五欲？七情五欲里头有没有怨恨恼怒烦？七情是喜怒哀乐爱恶欲，每一个字里面都有怨恨恼怒烦，你看多复杂！喜里头有，怒里头也有，悲哀的时候有，欢喜里头也有；你喜欢里头有，喜欢是爱，里头有，不喜欢里头也有，很复杂，交罗成一个业网。烦恼习气交成一个网一样，你逃不出去，你在这里头不自在，它的结果就是三界六道的苦报。苦是世间的果，集是世间的因。
    「止持会集音义」里头解释，说「集谛者，集以招聚为义」，这集合，以招集、以聚会，这个意思。「若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦」。心是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢疑，这是你的心，与结业相应。结业是你的起心动念、言语造作。你正在起心动念、言语造作是事，你在做什么事，事做完了之后就叫业，叫结业。你看学生在学校里，上课的时候叫作业，所有课程学完了叫毕业。业就是事的结果，造作的结果叫业。业有善业、有恶业，随顺性德是善业，违背性德都是恶业。性德是什么？在佛法里面讲的，三皈、五戒、十善，这是性德的基础、性德的根本，违背这个那就是恶业的根本。三皈是指导的总原则、总方向，觉正净。我们每天在这方面有没有进步？觉不迷、正不邪、净不染，时时刻刻拿这个标准来反省，拿这面镜子来照自己，这是总纲领、总原则。落实在哪里？落实在五戒十善。每一条自己回想对一下，今天该做的做了没有，不该做的有没有违犯，这叫真修行，这叫真忏悔；没有做这个功夫，这一天白过了。
    读经最重要的，随文入观。我读到的经文，我理解它，我契入境界，这真有受用。所以法喜从哪来的？从这来的。不知道随文作观的话，法喜得不到。随文入观是契入境界。读经，晚上读经，读到天亮自己不知道，几个小时好像几分钟一样，为什么？入境界了，这个境界也属于禅定。法喜充满，愈读精神愈好，忘掉了，什么都忘掉了，入境界了，所以这个里头真有法喜。古人讲的话一点都不错，「世味哪有法味浓」，世间七情五欲这种味道跟法味不能比，世味你有厌倦的时候，无常，法味真常，不疲不厌。老和尚，真修行人，你看他什么运动都没有，他身体为什么那么好，我们还要这个锻鍊、那个锻鍊，比不上人家。这什么原因？心清净，身就清净，身心清净哪有不健康的道理！没有杂念、没有忧虑、没有妄想、没有分别执着，这多自在！
    所以心（就是念头）跟自己所造的业相应，未来定能招聚生死之苦，这肯定的，这叫集。生死之苦绝对不只一个人，连科学家也告诉我们，宇宙之间没有一样东西可以独立生存的，找不到。生存的现象是什么？佛家讲依众靠众。一定是一群，一个团体，大家互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，不可能独立生存。整个宇宙是和谐的、是合作的，这个关系要懂。懂得这个关系，人与人之间一定和睦相处，一定把关系搞好。关系怎么搞好？父子要亲爱，君臣要有义，夫妇要有别，别是特别的任务。因为一个家庭两桩大事，第一个是物质生活，需要养家，第二个要传宗接代，希望家里后代有圣贤出现。古时候夫妇两个人就有差别，多半丈夫出去谋生，负责经济这方面，家庭经济，太太负责相夫教子，管理这个家庭，把小孩教好。
    古时候的教育，小孩，从怀孕就开始，胎教。小孩一出生，你一定要知道，他会听、会看，虽然他不会说，他已经开始在学习、在模仿。所以在小孩的面前，所有一切负面的东西，不能让他看到，不能让他听到，不能让他接触到。他看到的、听到的、接触到的都是纯正纯善，那他从小这种清净心、善念他就养成了，三年就养成习惯。所以这个三年，从出生到三岁，这一千天，扎根教育。这个根扎好了，圣贤的根。古人所讲的，三岁看八十。三岁扎下的根，八十岁不会变，到老死都不会变，他就是圣贤。无论外面的境界、境缘，善缘恶缘、顺境逆境，与他都不相干，都不能够干扰他。这是母亲教的，不是别人教的。所以妇女在一个家庭负的是主要责任。现在人不读古书不知道，你读古书才知道圣贤对妇女是多么尊重。为什么？你家后代靠她，你家能不能出圣贤靠她，你能不尊重她吗？你能不敬她吗？中国古圣先贤真有智慧、有德行，看得远、看得清楚。教导我们的，现在人完全不能理解，他还要极力排斥，你就知道他造多重的罪业，他要受什么样的果报。
    佛菩萨、圣贤，包括现代的科学家，都已经发现到一个真理，那就是帮助别人先帮助自己，自己成就了别人也就成就，这个很有道理。现代科学不断的在讨论这桩事情。我们要帮助这个社会，要帮助这个地球，从哪里做？从自己做，认真努力把自己修好，自己的毛病全都没有了，社会的毛病没有了，地球的毛病也没有了。我们相信，你一个人好了，你肯定一家好，首先你影响你一家，一家人向你学习，你不必教他，自自然然，他天天看到你，耳濡目染，自然成就。你这一家好了，你就会影响你邻居，影响跟你常常往来的亲戚朋友，都学好了，这社会上好人就愈来愈多，好人愈来愈多，灾难就愈来愈轻。灾难是不善业造成的，化解灾难是善心、善愿、善行。不求人，求自己，我们志同道合的人大家一起来做。
    我这么多年来就是希望能够长住在一个地方，做好，能有一点影响力，慢慢再扩大，缘不成熟，没有这个机缘。那就是认识传统文化的人太少，认识佛法的人更少，但是不能不做。现在眼前有一个缘，我在等着。这一次我回到澳洲，澳洲净宗学院成立十年，举行一个十周年纪念，邀请到当地，就是图文巴宗教界，在图文巴大概有十几个宗教，都邀请到了。我们特别办了两天论坛，宗教团结，目标在此地。大家聚会非常欢喜，放弃成见，过去总有界限，排斥，不愿意接触，现在把这个开放了。基督教也开放了，过去我们不能包容别人，现在我们开放，欢喜接纳别人，接纳不同的宗教。我提倡我们每个宗教要回到教育，教堂要讲经。不是每个礼拜讲一次，希望天天讲，不要中断。我们来拯救社会，来拯救地球。大家听到都欢喜，这是非常好的一个契机。如果图文巴做成了，我说我们四个月举行一个活动，什么活动？交流分享活动。就是我们宗教在一起，我这四个月干了些什么事情，我学了些什么东西，心得报告，跟大家分享；我这四个月对信徒教了些什么东西，我们也把成绩拿来分享。一年三次，每四个月一次，我相信一、二年这个城市就会变成全世界宗教教学的示范城市。
    这个成绩做出来之后，我就建议我们办一个卫星电视台，把我们的成果从卫星电视向全世界播放，让全世界人都知道，让全世界人都到图文巴来学习，到图文巴来参观，到图文巴来旅游，把这个小城建成一个全世界和谐示范城市。市长支持，真能做得到。我说你们真做，每一次活动订的是五天，这个分享活动五天，我说我一定来参加。你们不搞，澳洲我不去了，我去了没有意思，我不如在这边五天讲经，多好，一天四个小时，四五二十个小时。我到你那去一趟，我要耽误二十多个钟点讲经。你们干，我就干，值得；你们不干，不去。这对他们很大的鼓励。他们现在提出一个计划来，我昨天看到，他想真干。好，好事情。现在时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。