净公上人九七年春季佛七讲话卍南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人九七年春季佛七讲话



九七年春季佛七讲话　　（第一集）　　美国达拉斯　　档名：21-040-0001

　　诸位同修：

　　这一次的佛七是去年会长韩瑛居士她决定的，她在生病的时候告诉我们，道场一切活动，不要因为她的身体而有所改变。所以澳洲的佛七跟此地的佛七都如期的举行。而没有想到她在三月五号往生了。在整个生病一直到往生的过程当中，给我们很大的启示，在这几天我会向诸位报告。我们也要认真的研究研究，如何在这一生当中，真正解决我们的生死大事，才不辜负我们这一生遇到佛法，遇到佛法就是遇到出离六道、往生作佛的机会，这个机会是很难遇到的。开经偈上讲：「百千万劫难遭遇」，这一句话是事实，决定不是一种歌颂的言词。

　　在世尊教导我们的许许多多法门之中，古人有所谓「易行道」与「难行道」之说。若是从佛法的理论上来说，法法是平等的，正如同佛在经上所说：「是法平等，无有高下」，这是实实在在的。至于法门有高下，这个高下是出在修学人的发明，人事里面确实有高下。在我们净宗也肯定人类的根性有上中下三等，这个三等是大分的。从什么地方分起？实在说，知道这个底细的人并不多，为什么不多？只能说我们自己粗心大意。佛在经上讲得很多，我们没有留意，没有能体会得过来。

　　譬如佛在《华严经》上跟我们讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句话很简单，可是意思非常圆满，一丝毫的欠缺都没有，众生跟佛没有两样！可是今天事实上差别就太大了，这个差别的因素，佛说出来了，「但以妄想、执着而不能证得。」于是上、中、下三根就从这个地方分的。妄想、分别、执着这三样东西都有，就是下根。如果执着没有了，还有妄想、分别，那这个人是中根。如果分别也没有了，只剩下妄想，这个人是上根。上、中、下三根的来源是《华严经》上的。上上根人那是菩萨，好作！是一闻千悟。中根就比较难一点了，下根就更难。下根是哪些人？六道轮回中人都是下根，就是妄想、分别、执着统统具足。

　　那我们再要追究，妄想、分别、执着从哪来的？从「我」来的。佛在经上讲我执、法执，从「我」来的，有「我」就有执着。有法就有分别，分别叫法执，执着是我执。我们不能见性、不得自在、不能成佛，原因就是这两种执着。所以佛说我执要是断了，就是于一切法中不再执着了，你就超越六道轮回了，六道就没有了。由此可知，六道轮回从哪里来的？从执着而来的。六道轮回不是别人造来给我们受的，自作自受。破了我执，于一切法不再执着了，六道轮回就没有了。你还有分别，认为一切法还存在，分别是法执，虽没有六道了，有法执也变现一个假的境界，那不是真的。这个假境界，声闻、缘觉、菩萨、佛，我们叫四圣法界，四圣加上六凡，就是十法界。四圣法界从哪里来的？从法执来的，从分别来的，所以这个不是好事情。

　　佛在《金刚经》上明白的教导我们，「法尚应舍，何况非法。」非法是指六道，「法」就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛都要舍，都不可以执着。舍了之后，十法界就没有了，四圣法界也没有了，这才真正超越，入了诸佛如来的境界了。那个境界，不得已说一个名词，叫一真法界。《华严经》上所讲的华藏世界，《弥陀经》上所讲的极乐世界，都是一真法界，不在十法界里面。一真法界里面的人也有差别，像《华严经》上所说的四十一位法身大士，那就不一样，依照《华严经》的讲法，十住菩萨、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，总共四十二个位次。这四十二个位次的人，都超越十法界，都在一真法界里面。

　　一真法界里面为什么还有差别？因为他妄想没断，妄想就叫无明，无明就是妄想，四十一品无明！破一品，这在我们凡夫，因为有分别、有执着，菩萨位次就升了一等。破尽十品无明，就超越十住，就入十行位。破二十品无明，就超越十行进入十回向位了。破三十品无明，那就是十地菩萨。这一些分别、名相，都是佛不得已为凡夫而说的。实际上在一真法界的菩萨没有这个念头，没有说你是十回向菩萨，我是十住菩萨，没有这个念头，如果有这个念头的话，他在十法界，他不能在一真法界。

　　一真法界，确确实实他妄想没断干净，但都断了，分分在断，所以那个地方修行，跟我们十法界修行不一样。十法界是有能修、有所修，有能证、有所证，一真法界没有能、所，没有这个念头。所以我们常讲那个境界的人叫「无功用道」。分破无明都是不起心、不动念，不分别、不执着，大家都一样的。但是这里面功夫有浅深不同。

　　这是说明六道、十法界怎么形成的，我们要晓得这个道理，都是自己从无始劫以来打这些妄想，妄想、分别、执着变现出这个虚幻的境界。境界是我们自己造成的，真所谓是自作自受，与外人不相干，与外境也不相干。因此，解决这个问题也要靠自己，谁都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲，没有办法帮我们的忙。他能够帮到的，就是把这些事实真相告诉我们，让我们在他的言下彻底觉悟过来。觉悟之后把这些毛病修正过来，把这些毛病彻底放下、舍弃，那我们就恢复本来面目了。本来面目就是法身大士，本来面目就是诸佛菩萨，这是真的，不是假的。

　　世出世间事，诸位要晓得，只有这一桩真实，其它都是假的。换句话说，天天在做假的就是造轮回业。我们想了生死、出轮回，天天还造轮回业，你哪一天才能出离？我们修行不是这一生才开始，没这个道理！你学佛几年了？我学佛有三、四年了，不只！三、四年是你现前遇到学佛的缘，其实你的因，无量劫前你就学佛了，哪里是这一生！在这一生当中遇到这个缘，过去那个因则又现前了。无量劫的修学，为什么没有成就？原因在哪里？如果不在这上深究，认真的把这个原因找出来，下定决心把这个原因消除，那我们这一生依旧空过了，这就很可惜、很可惜了！实实在在讲，这个原因是对于事实真相了解得不够透彻，所以依旧还是分别、执着，事实真相了解的不够透彻。果然了解透彻了，这个人一定奋发精进，不需要人劝导，不要人督促。而宇宙人生的真相，佛在一切经典上，说得太多太多，我们也读得太多，也听得太多了，可惜就是我们没有认真去体会，这是我们的缺失。

　　我讲经今年三十八年了，对于经教不能说没有体会，可是依旧不够深刻。这一次馆长从生病到往生这个过程当中，我照顾她，她示现给我看，表演给我看，我才深深体会到，这是我们人生第一桩大事，决定不能够马虎。我们在这一生当中，下定决心再也不搞生死轮回，决定求往生。怎样才能做到？要身心世界一切放下。放下不是说你什么事都不做了，那你就完全误会了，真正放下的人，他的生活更充实、更美满，他的事业更认真、更努力。那这么说不是没放下吗？事上不要紧，没有障碍！障碍在哪里？心上！心上不能牵挂、不能有，心要空。

　　《华严》上教给我们「理事无碍」，「理」是讲心，「事」是讲相，一切现象与你这个心没有妨碍，心要清净，事要去做。不但理事无碍，而且佛更告诉我们「事事无碍」，这才真正得到大圆满、大自在，这是真实智慧。《般若经》上常讲，菩萨做一切事，心里面若无其事。《华严经》上五十三参，菩萨给我们示现，示现在各行各业，每一个人生活方式不一样，工作状况也不一样，都是法身大士，都看破了，都放下了。都看破、都放下不是不做事，做的反而更认真。于是我们才真正明了，什么叫一切为佛法、一切为众生。一切为佛法就是心里头无罣碍，心里头若无其事，这就是为佛法。

　　「法」是一切法，「佛」是觉。一切法里面包括佛法，世法、佛法之中觉而不迷，正而不邪，净而不染，这就是为佛法，这是自度。一切为众生，这是度他。给众生作个好样子，作个榜样，这就是示现，这是利他。佛法不是凭口说，要做到。怎么个做法？没有一定，法无有定法可说，也无有定法可行。那标准在什么地方？标准在观机。

　　譬如我们在今天这个社会、这个时代，仔细观察这个时代的众生，他有些什么毛病，我们怎样去帮助他，帮助他把毛病纠正过来，这就叫佛法。佛所说的一切经，讲的是原理、原则，我们后世的弟子要会用。每一个时代，众生的毛病不一样，什么毛病？对于宇宙人生的想法、看法、说法、作法不一样，每一个时代不一样，现在讲的是意识型态、生活方式、工作环境不相同，古今不相同，各个地区也不相同。所以佛法是活的，不是死的！你在某一个地方讲经说法，帮助这个地方的众生，所做的、所说的一定要相应。

　　怎么相应？与他的生活相应，帮助他从现前的生活、工作当中醒悟过来，觉悟过来，这叫佛法。所以我们不可以拿从前教古人的那一套方法搬到现在来，那就没用处。你讲的不能算错，但是你是跟古人讲的，你不是跟现代人讲的。你是在中国农业时代所讲的，不适合今天美国工业时代的生活状况。那这个佛法，纵然你是契理，不契机。换句话说，帮不了现在人的忙。有些时候不但不能帮忙，还添加了麻烦。怎么叫添加麻烦？如果佛法要增长现代人的贪、瞋、痴、慢，那就坏了，那就大错特错了。而这一些毛病很普遍、很显然，从哪里看？从我们出家人看。一剃头，一出家，穿上圆领大袖子，天人师，贡高我慢，错了！我们表现这个样子贡高我慢，教人家贡高我慢。那你这一出家是什么？你不是佛菩萨，你是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪才教一切众生搞贪、瞋、痴、慢，诸佛菩萨是教你息灭贪、瞋、痴、慢。我们在佛的经典上、在佛的传记上看，佛对人多谦虚、多恭敬！佛从来对人没有傲慢的态度。我们学的是什么？

　　实在讲现在有一些出家人，我们自己，连世间人都不如！世间人作生意当老板，还提倡顾客至上，一切为顾客服务。我们今天出家建了一个道场，有没有为大家、为信徒服务？我们学佛有没有想到这些问题？你到底是在学觉，还是在学迷？天天读经，读经不解其义，解义不能实行，都没用处！佛菩萨实在讲是我们世间人最好的榜样，最好的模范。我们塑造佛像，把他庄严起来，表我们的恭敬，实实在在佛菩萨示现在这个世间，不是那个样子。你要不相信，你看看虚云老和尚年谱，虚云老和尚朝五台山，在困难的时候，文殊菩萨帮了不少次的忙。文殊菩萨示现成什么人？乞丐！不是身上穿得华丽，满身璎珞，不是这个样子！他那个样子在哪里？大概在极乐世界、在华藏世界，他有那么样的庄严。为什么？每一个人都那么庄严。所以他在我们这个世间示现的不是这个样子。

　　诸佛菩萨在中国历代示现，有记载的也不在少数。天台山国清寺当年的寒山、拾得、丰干和尚，身分后来暴露了，知道是文殊、普贤、阿弥陀佛来示现的。文殊、普贤干什么？厨房里面打杂，照顾大众！阿弥陀佛干什么？碓房里头舂米。都是示现苦行，照顾大家清修，哪有一点贡高我慢？我们要在这个地方留意，要在这个地方学习，要把自己无始劫以来浑身的习气统统砍掉，这一生才有救。

　　过去我在台中求学，李老师常常告诉我，念佛人，一万个念佛人真正能往生的只有两、三个。为什么念佛不能往生？习气、毛病改不掉，这个是很重要的因素。还有一个重要的因素，临终的时候没有人照顾。临终是你这一生跟来生的分水岭，十字路口，你要往哪里去，关系太大太大了。

　　我上一次到此地来，从这个地方回去，到加州，本来准备在加州作三次讲演。第一个晚上讲了之后，馆长的大儿子高贵民给我打个电话，他说馆长身体不好，恐怕有事变发生，要我准备，而且叫我赶快回去。所以后面两天的讲演就取消了。第二天我就回台北去了，他要我把馆长大张的佛像，把她的照片带去，要我准备后事。我们过去印的《饬终须知》印得很多，我就找到一本，那一天在飞机上，我一夜没睡觉，把这一本书从头到尾看了一遍，而且重要的地方，我用红笔划出来了，我才晓得这个问题严重，生死事大！如果每一个念佛人，在临终的时候都能够很如法的照做，决定往生，这个法门真的万修万人去。念佛不能往生，就犯了上面所讲的过失，哪一个人不犯？可以说真的一万个人，九千九百九十九个犯了毛病。

　　所以馆长病重的时候，我就把这个书印了一万册，套色印的，我划出来重要的地方套色印出来，提醒大家，一定要如法，但是这个缘太难得了。所以我想来想去，最有把握的就是你自己预知时至，不必让人助念、让人帮忙，你站着走也好，坐着走也好，那才保险！因为你在病重的时候，你自己没有体力完全听别人摆布。医生、护士、你的家亲眷属可能都是你的冤亲债主，都是把你从阿弥陀佛那边拉回六道来折磨你的，你说这还得了吗？这一桩事情是大事，非常可怕，也非常严肃。所以我们自己一定要下定决心。

　　预知时至、自在往生，我们看看过去这一些大德们，现代有一些人，我们晓得这个不是难事。你要认真去做，三个月到半年就能做到，关键在什么地方？彻底放下！这个世间的事情，再不放在心上了，你才有这个能力。这一次佛七，旧金山的甘老居士没来。过去他给我讲了一桩事情，我的印象非常深刻。他告诉我，他有一个亲戚，也是一个老太太念佛坐着往生的，这是我们的榜样。老太太到了美国了，多半都是照顾孙子，在家里面烧饭、洗衣服、照顾小孩，她也是这个工作，工作并没有放下，照顾一家人。往生的那一天，她也没有告诉人，也没说。那一天早晨老太太好像没起来，早晨也没有烧饭，也没有烧水，所以家里的人觉得很奇怪，就开她的门。在美国大家知道，老人的房间门都没锁的。门打开一看，这老太太盘腿坐在床上，早就走了，不晓得什么时候走的，这才晓得老太太走了。怎么知道她预知时至？她有遗嘱，遗嘱早就写好了，摆在她面前，而且她的儿子、媳妇、孙子的孝服，一份一份的也都摆在旁边。这才晓得，大概儿女上班，小孩上学之后，她在家里做这些东西，统统做好了，一切都准备好了，后事自己都办了。她不吭气，一声不吭的走了，这是念佛人！

　　为什么不告诉家人？告诉家人，这个哭、那个闹，她就走不了了。这在美国，好样子！她能做得到，我们为什么做不到？再想她为什么能做到？没有别的，心里对于这个世间没有留恋了，没有牵挂了，心里面一心一意就念阿弥陀佛。所以我们念佛功夫不得力，念这么久，功夫不能成片，往生西方极乐世界非常渺茫，一点把握都没有，过失在自己，不在别人，也不在环境。说实在话，外面的人、事、物的环境，决定不会干扰你。干扰你的是什么？你在这个境界里，你自己起心动念，你才受干扰。

　　蕅益大师说得很好，「境缘无好丑」，境是我们生活的物质环境，缘是我们生活当中人事环境，无好丑就是没有善恶，好丑在自己的心。你自己以善心看一切人物，那都是美好的。自己用瞋恨心、嫉妒心看外面境界，那境界都是丑陋的，境随心转。诸佛菩萨看这个境界是佛境界，看一切众生都是诸佛如来，他那个真诚恭敬就显露出来了。我们今天看一切众生，这个我喜欢，那个我讨厌，这是你的烦恼起现行，不是智慧。所以断烦恼怎么个断法？就是从今之后，看一切人、一切物都是善的，都是清净的，你的烦恼就断掉了，断烦恼功夫要从这里做起。

　　《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过」，你的烦恼就断了。所以六祖他自己说，跟五祖讲：「弟子心中常生智慧。」他为什么常生智慧？因为他不见世间过，世间一切事不放在心上，他常生智慧。我们今天为什么不生智慧？我们今天见色闻声，六根接触六尘境界常生烦恼，这个要怪自己，不能怪别人。同样是这个境界现前，为什么他生智慧，我生烦恼？自己应当检点，知道检点的人，知道反省的人，这个人叫真修行，这个人他有成就。不知道反省，不知道检点，一昧只是怪罪别人，怪罪环境，这人在这一生当中没救！

　　所以馆长这一次给我们的示现，我所看到的最大的感触，就是如果我们生病了，决定不要进医院，决定不要去看医生，这些医生、护士我觉得都是妖魔鬼怪，太可怕了，都是要你命的，这个不是好事情。你看治疗的时候，人遭罪痛苦，简直就是受刑罚。一定要相信佛菩萨，自己身体不舒服了，把念头放下，用真诚清净念佛求生净土。如果你寿命没有到，自然就好了；寿命要到的时候，那就跟佛走了，不遭罪！不受苦！我看馆长的情形之后，我回到图书馆告诉大家，医院进不得！你进医院的时候，如果不是我们这些人守护到，懂得这个方法，馆长不能往生，被他们害惨了。所以我们的守护是日夜不离开，我们在保护她。

　　所以她在医院那么长的时间当中，《地藏经》上所讲的那些境界，她都没有，像这样守护很不容易。我们看到一些在病院生病的人，都看到些家亲眷属，都是过去的人，亲戚朋友，他都说这个人来了，他在那里。这是我们常常听到的，常常见到的。《地藏经》上说，不是真的家亲眷属亲友，都是冤亲债主变现这个样子，来诱惑你，带你走，带走了之后，跟你算帐，不是好事情。《地藏本愿经》上讲得那么清楚，非常可怕！这个时候一定要守护。所以在病院的时候，我们至少有四个出家人，我们穿袍搭衣守护在旁边，念阿弥陀佛，就是让这一些冤亲债主不能贴近。馆长她自己有善根，一直到往生断气，她神志清楚，这一点是别人帮不上忙的，是她自己的善根、福德。这是往生第一个条件，就是你决定不能迷惑，你要清清楚楚、明明白白。

　　她两次见阿弥陀佛，一次见莲池海会。病中提到的人，我们只听到她提到两个人，新加坡的李木源、松年老法师，只提过这两个人，其它的都没有。松年老和尚今年八十六岁了，现在身体也不好。李木源居士要继承她来护持佛法。清清楚楚、明明白白，这我们很放心！她第一次见阿弥陀佛是三月一号，晚上十点半钟。第二次见到的是四号中午，也就是在那个时候，同时见到莲池海会，第二天她往生了。她所选择的时间，选择得非常好，下午四点二十分。因为我们按照《饬终须知》，是一定要助念十二个小时，八个小时是最少的。那么这一点医院跟我们很合作，我们实际上念了十四个小时，这才移灵回图书馆。

　　我们在十四个小时当中仔细观察，发现到馆长没有中阴，这个瑞相太好了，没有中阴是什么？一断气就往生了，这个跟经上讲的完全相应。往生的人没有中阴；生天的人没有中阴，福报大，在六道里面生天没有中阴；再一个是堕阿鼻地狱没有中阴，无间地狱，人一断气就下去了，只有这三个现象没有中阴，其它的都有中阴。中阴从哪里看？断气之后我们给他念佛，他这个面孔表情有变化，那就有中阴。所以往年她先生往生，在医院我们帮他助念八小时，就有这个现象，他有痛苦的表情，有挣扎的表情。你要细心去观察，因为人已经断气了，还是有表情。念久的时候，慢慢再恢复，那相貌就恢复得很好，这都是有中阴。以佛号加持，纵然不能往生，不堕三恶道，所以他的相貌不难看。

　　而馆长十四个小时当中，她就跟睡着的一样。所以她生病没有病容，人虽然瘦，那个面貌没有改变，相貌没有改变，死的时候没有死相，这很难得。一般我们看，病的时候有病的相，死的时候有死相；她没有。移灵回到图书馆之后，到第二天，

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整整二十四小时，我们给她小殓，给她洗身体换衣服，全身柔软。我们准备了热水，准备在关节给她敷，结果所准备的都没有用处，全身柔软，这证明她走的时候很自在，没有痛苦。人走了之后，身体为什么会僵硬？恐怖，怕死！恐怖，身体就僵硬；没有恐怖，身体是软的。说明她走得很自在，走的时候没有痛苦。

　　到七天，头七，我们还没有举行大殓，就是说那个棺材盖没有盖上，我们去看她。七天了，面貌愈来愈好看，她是完全没有化妆，没有进殡仪馆，没有做化妆。这个给我们说明，往生西方极乐世界是真的，不是假的，阿弥陀佛接她去的。因为在四号上午，我去看她的时候，我突然想到一桩事情，想到我们出家人穿的这个衣服，黄海青、红的袈裟（披衣）不如法！虽然是很庄严，大家看了很欢喜，鬼神瞧不起，这个不如法。所有经论里面，佛都是讲的出家弟子穿染色衣，决定避免正色，这个正色就是五种色，红、黄、蓝、白、黑，这叫正色。所以出家人穿染色衣，染衣剃发，那有穿正色的？这个染色的披衣，大概在台湾只有我有，别的法师恐怕都没有，都是大红祖衣。

　　所以我想到这一桩事情，我就打电话给悟道法师，叫悟道法师通知僧服店，给我们图书馆每一位出家人，都做一件咖啡色的袈裟。悟道法师就约了。晚上我们照常讲经，所有一切活动并不因为馆长生病而终止，一切活动都正常。七点钟僧服店来给我们量衣服，悟道师就提醒她，希望她能够给我们早一点做好。僧服店的老板娘来给我们量，她说我知道。我们很惊讶！妳怎么知道？她说中午阿弥陀佛通知她，说图书馆有急事，妳们要赶工。所以她说衣服料子都准备好了，再量尺寸。我们听了这个话，才晓得阿弥陀佛替馆长安排后事。这个很希有，从来没有听说过，在古人书里头也没有记载这个事情，阿弥陀佛替她安排后事。僧服店果然给我们赶工，所以馆长在出殡大殓的时候，我们衣服都很整齐。照片上诸位都看到，确实很庄严。

　　这个时候我们才恍然大悟，才知道这究竟怎么回事情，这是佛接引她回去。在我们想，她不是普通人，她是从极乐世界来的，还回到极乐世界去。这三十年护持佛法，前十年她听经，她也很认真，后面这一阶段的时候，她也不听经了，她来玩票的，不认真了，也不念佛了，天天去逛街，天天玩。可是她做事情很认真，对护持道场、对这些出家人，她的确是非常严厉，但是在生活照顾非常周到，这是跟其它道场不一样的，真正有爱心，照顾出家人的生活，关怀大家的修持。我们没有看到她自己用功，所以她怎么会往生？这我们感到奇怪，所以后来这一招，我们才真正体会到，才真正明了了，菩萨示现作护法的榜样。

　　今天作个护法，护法的人在这个时代，样样遵守戒律，样样那么严肃，很多人不愿意护法了，学佛这么麻烦，他就不来了。看馆长护法的时候，也可以不必吃素，也可以天天逛街，也可以拍桌子骂人，到最后阿弥陀佛来接我，这个好事情，这我们都可以做的。她这一表演的时候，护法的人多了。才知道佛菩萨那种示现活活泼泼，哪一个时代有哪一个时代的作法，一定能够叫现在人都能够很欢喜的来学习。所以真正是不可思议。使我们展开《华严》的时候，看到这四十一位法身大士，他们所表演的，我们深深体会到这个意思。

　　她在走的时候，的确是身心放下，一切没有罣碍。我问她，我说你对于阿弥陀佛第十八愿有没有怀疑？决定不怀疑！行！决定不怀疑，那你就决定得度。十八愿是临终十念往生，她有信心，一点不怀疑。

　　三月一号那一天情况比较严重，中午她叫人打电话给我，平常我去看她，她都叫我早一点回去，多休息，年岁大了，不要太累了，都赶我回去。那一天中午的时候她找我，我们正在吃午饭，所以吃过午饭我就到医院去看她，精神还算不错。大概到下午三点钟，她就感觉到很疲倦，我们也知道这个情况严重，所以从一号下午三点钟，我就通知图书馆的同修，我说我们至少四个人轮流，日夜不能间断，来给她助念，这个时候开始守护。她睡着了，一直到六点钟的时候，主治的医生来看了一下，告诉她的儿子，他说馆长大概还有两个小时。那我们助念声音就提高了，我们大声念佛，可是到八点钟，她醒过来了，醒过来要喝水，要吃东西。我们以为她是回光返照，所以还是继续助念，提醒她跟我们一道念佛。

　　到十点半钟，她突然告诉我阿弥陀佛来了，非常欢喜，大概三、四分钟，阿弥陀佛也走了。我就安慰她，阿弥陀佛来看妳，看妳他又走了，我说妳的病可能会好，他没有带妳走，没有接引妳往生，来看妳，来安慰妳，我说妳应该更放心。她说对！我说你现在念佛，跟以前念佛应该不一样了，妳见过阿弥陀佛了，一定更亲切了。她说对！往后的精神愈来愈好，我趁这个机会就谈谈我们将来怎么样来发展，怎么个做法，跟她讨论这个问题。她第一句话就提出来，教学很重要，劝勉我教学一定不能中断，就是我们在新加坡办培训班。

　　她本来对这个事情是持反对的态度，培训班第二期她同意了，都相当勉强，告诉我下次不干了，下不为例，这一届办完了以后就不干了。我说好！所以在第二届培训班里面，我们上课，学生练习讲演，升大座，我们全部都把它录音、录像下来。就是以后这个培训没有了，希望留这个数据提供给一般佛学院作参考，一般学讲经的同修作参考。哪里晓得新加坡这些居士们，第二期结业之后，他们出了一个特刊，这个特刊现在张贴在下面走廊上。这个特刊是什么？样本，送给馆长看，还没有印得这么漂亮，样本，样本是彩色影印的。馆长在生病，她看到这个特刊之后非常喜欢，她说没有想到有这么好的效果，很受感动，所以就告诉我，这个培训要延续下去，不可以中断。

　　而李木源居士也非常难得，他说我们这个培训，目标是为全世界佛教培养弘法人才，培养领导人才。这个目标正确，非常纯正。在往年黄念祖老居士给我写信，我们每一次见面，他老人家一定会提到，劝我要培养人才，劝我不要讲经了，不要到处乱跑，年岁大了，要定下来教学，下一代重要，如果后继无人，我们就对不起佛教了。我说我也晓得这个事情，我也发心，机缘没成熟！学生到哪里去找？教学的环境没有，没人提供！所以前年李木源居士发心来培训，招了九个学生，第一期。第二届二十八个学生，这个特刊是第一届跟第二届合并起来的。这些学生写出他们自己的心得、感想，很能感动人。而且他们现在回到中国，在各个地方讲经说法，法缘非常殊胜。听说其中有一个讲经，听众五万人，我们听了非常受感动。一般法师在那边讲经，听众都是三、四千人。所以馆长才交给我，这个工作要继续，不能中断。

　　第二桩大事情就是她这一次回到台湾之后，启请讲《华严经》，所以一再嘱咐《华严》要讲圆满。我在过去民国六十年，开始讲《华严》，断断续续讲了十七年，因为常常出国就中断了。十七年《华严经》只讲了一半，八十讲一半，四十也讲一半，没有讲圆满。那个时候我们没有现代化的设备，所以录音、录像都没有，所以这一次她的愿望希望把《华严》讲圆满。这个经太大了，照我一般讲经的速度，这种方式，我们估计最少要三千个小时，三千个小时是很勉强的，应当是五千个小时，这一部经才能讲的出来。

　　过去我在新加坡讲《金刚经》，这一套带子好像此地也有了，一共讲了两百四十八个小时，我采取的是江味农居士的《讲义》，取了多少？只取了十分之一。由此可知，如果把《讲义》全部拿来讲的话，这个时间要加十倍，也就是两百四十个小时，可以讲到两千四百个小时。那是一部《金刚经》，所以这样的大经很难得、很不容易。因此我就想到了，我费这么多的力气，这么多的精神，这么多的时间去讲这一部经，我就很想能找几个学生，我教几个人，将来这个大经还能够传得下去。

　　发心学这个大经，那就是真的要发大心，什么样的大心？你们常常在经上念到的「心包太虚，量周沙界」，要有这样的胸怀，学《华严》没问题。心量小的，起心动念都是为我的，你决定不能入《华严》，你入不了这个境界。所以这个是经上讲得很清楚，是为法身大士说的，是为大菩萨说的，不是为中下根性人说的。所以这个人也就很难找了。我这一次从美国回去之后，准备到大陆去走一趟，目的就想去找五个人，看看能不能找到五个大心量的人，我们一起来学习《华严》。

　　所以那一天晚上，我们谈了很多，谈到两点半，实在是夜太深了，馆长精神是愈谈愈好，愈起劲，不像回光返照的样子。所以晚上到十二点多钟，医生再来看一下，看看她，离开病房摇头，你们学佛的人不可思议。看好像不可能的事情，两个小时就会走的，怎么精神愈来愈好。所以我跟馆长讲夜深了，妳也休息，我也回去休息。我看没事了，完全清醒过来了。所以过了两天，我就把晚上谈话整理一下，写成十二条，也许你们大家都看到了，差不多两个半到三个小时的谈话，那个内容节录下来是十二条，她非常高兴。所以四号上午，我到病院看，我就一条一条的念给她听，她都点头说好！对！

　　中午我回去吃午饭，我说你也好好休息。我回到图书馆之后，那个时候第二次见阿弥陀佛。大概也同样的时间，僧服店的老板娘得到阿弥陀佛的通知。她告诉我中午大概同样的时间，很不可思议！你愈想她这三十年所作所为，菩萨示现游戏神通。她这个福报之大，没有人能够跟她相比。往生的瑞相，一直到她出殡的那种庄严，出家老和尚都比不上。一千多人送她，个个穿海青，整整齐齐，一句阿弥陀佛。走了以后，一直到七七四十九天，佛号日夜不间断。晚上来念佛的同修都是自动来的，我们没有邀请，都自动发心来的，很希有、很难得。所以她是完全作出一个榜样来给我们看，期望我们学佛要真正能够遵依世尊的教训，学佛菩萨，佛菩萨就是一切众生的模范，一切众生的榜样。我们起心动念、所作所为，能不能为社会大众的表率？

　　佛法不是空说，一定要做到，虽然做到，心里头要清净，若无其事，心里面只有阿弥陀佛，你往生就自在了。你才福慧双修，你的生活、工作作别人的榜样是修福，心地清净、一尘不染，一句佛号念到底是修慧，福慧双修。不但「理事无碍」，真的是「事事无碍」，完全是华严念佛的境界。顶要紧的就是决定不能生病，决定不能进医院，这个比什么都要紧。而且我告诉诸位同修，我们决定可以做得到，将来往生站着走、坐着走，随心所欲，这才是真实的成就，真正行菩萨道。

　　馆长这个示现提醒我们，这是几乎许多人都能感触出来的。她在医院，整个医院的气氛改变，的的确确整个医院呈现的气氛，一般人讲磁场，不一样。叫你进去之后，人心平和安稳，一丝毫恐怖都没有，这是她在医院里面的现象。出殡的时候，火葬场一般气氛都很不好，人到那个地方去吊祭的时候，总感觉到毛骨悚然。可是馆长那一天送到火葬场，火葬场的磁场也整个改变了，大家到那个地方都能生欢喜心，一丝毫恐怖都没有，这是每一个人参与的时候，都有这个感觉，不一样，从来没有过这个情形。所以这证明是三宝威神的加持，非常不可思议。

　　她给我们作了很好的示范，告诉我们念佛往生，阿弥陀佛来接引，真实不虚，不是假的！求愿往生不难，人人都做得到。净宗法门的确是万修万人去，只要你如法，你要想自在往生，那就身心世界一切放下。刚才给诸位讲福慧双修，我们有身体、有体力，还有智慧，一切为众生服务，给大众作个好样子。

　　出家了，住在这个道场，道场是道场的好榜样，出家人是一切大众的好榜样。刚才我说了，作生意顾客至上，我们在这边信徒至上。所以馆长盖的这栋新房子，她还没住，她就走了。新房子我们大众出家人不住，做什么？将来打佛七活动，你们大家的宿舍，最好的要供养信徒，这些旧房子整理整理我们住。将来人多了，我们再盖一栋新房子，一栋作男众招待所，一栋作女众招待所。使每一个人到这个地方来宾至如归，我们做服务的工作，做接待的工作，四众一家。这个道场会兴旺，净宗会在美国生根，在美国发扬光大，普度一方众生，这是馆长的愿望。今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位，我们念佛回向。


九七年春季佛七讲话　　（第二集）　　1997/5　　美国达拉斯　　档名：21-040-0002

　　诸位同修，昨天我们随便谈了一些话，今天有一些同修来告诉我，「我们学佛到此地来参加这一次的聚会，目的是想求得了生死往生的方法。」这个观念非常正确，能够时时刻刻注意到这个问题，想到这个问题，就是大乘法里面所说的开悟了，真正觉悟了，这一点觉悟非常难得、非常可贵。

　　佛在经上告诉我们，一切法门都是帮助我们觉悟的，都是帮助我们解决这个问题的，所以生死事大。而世尊出现在世间也是为了这个问题，当然不是为他自己，他自己这个问题早就解决了，这是大慈大悲，怜悯一切众生。特别是根熟的众生，哪一类的众生根熟了？很想了生死、出三界的，有这个念头的人，他这个根熟了。换句话说，他要明白这些道理、方法，他这一生就决定成就了。至于根没熟的人听到这个说法，半信半疑，对于这个世间还很贪恋，对于西方极乐世界虽然向往，求生的念头不强，觉得这个世界也不错，还不想去，这就是根没熟。根熟的人想法就不一样了，决定想去，想去这个愿望非常的恳切。

　　这是我们从眼前事相上来观察。而实际上那个因行非常深远，正如《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。凡是往生的，纵然是一生都没有遇到佛法，临终的时候遇到善友提醒他、劝导他，他相信了，十念往生还是善根深厚。如果不是善根、福德、因缘具足，几个临终人你劝他，他肯相信、他肯接受？那临终为什么不肯相信？为什么不肯接受？过去生中修积的善根、福德不足。所以我们才真正明了，每一个往生的人都是累劫修持，哪里是一生的事情！多生多劫的修持在这个时候成熟了，缘成熟了，就是善根、福德、因缘这三个条件具足了，没有不往生的，真是所谓万修万人去。

　　这里面根熟的人，情形也不完全相同，有人熟透了，一接触他就明了了，这是熟透了。有一些人虽然熟，并没有透，那靠增上缘，有好的增上缘可以把他提前。譬如说他这一生不能往生，要来生、后生，这一生遇到殊胜的缘，可以这一生就成就了，能提前。因此，因缘、缘分，我们常讲缘分，对我们来讲非常重要。缘分就是现在人所讲的机会、遭遇。这个机遇要是好的，对我们决定有利的，我们遇到了，一定要把它抓紧，不能放过。

　　这里面最重要的，就是一切经上末后一句嘱咐「依教奉行」，你就成功了。这四个字很重要！「依」是依靠。我们是凡夫，智慧没开，宇宙人生的真相并不清楚，甚至于相当迷惑。我想我们每一位同修都有很深的感触，我们生从哪里来的，死往哪里去，几个人清楚了？几个人明白了？在这一生当中，我们究竟要过什么样的生活？我们每天要干些什么工作？哪一种方式对自己真正有利益？所谓真正有利益，这个标准就是帮助我们觉、正、净的，这叫真正有利益。帮助我们超越六道轮回，往生极乐世界，这是真实的利益。

　　如果说依旧还搞六道轮回，纵然有殊胜的利益、受用，都是假的，都是一场空。世间五欲六尘的享受，你能享受几天？你享受当中造不造业？所以冷静去观察，你才觉得这个事情之可怕。解决这一个问题唯独佛法，除佛法之外，世间的学说、科技没有法子解决这个问题，所以佛法不能不学，对我们自己来说关系太密切了。世、出世间所有学术，跟我们最密切的就是佛法。我们常常提出这两个字，大家对这两个字的定义并不十分清楚，所以听说佛法，大概就是在宗教里头的佛教迷信，听到佛法大概就是经忏佛事这一类的，超度亡人这一类的，他就会想到这里去了，这是很大的误会。

　　佛法这两个字的本意：「法」是一切法，世、出世间一切事、一切理。「佛」是觉悟的意思。所以佛法就是对于世间一切事理因果，你都通达、明了，这就叫佛法。佛是觉悟的意思，你不迷！这一些名词术语，我们一定要很清楚、很明白。自己清楚、明了，有时候有机会也要告诉别人，让社会大众个个觉悟，个个明白。学佛，简单的说，就是学作一个明白人。由此可知，不懂佛法、不修学佛法就是个胡涂人！难道这个世间不学佛的就没有聪明人了吗？自古以来中国、外国，这一些大科学家、大哲学家聪明绝顶，难道他们也胡涂吗？可是从佛法的眼光来讲，他胡涂，真的胡涂，为什么？他不能出三界，依旧搞的是轮回业！

　　不但这一些人他不能出三界，乃至于宗教家，世尊出世的那个时代，印度宗教非常发达，经典上记载九十六种外道。这些宗教家们有很多修行的功夫非常好，有很深的禅定。他们其中有不少确确实实达到四空天的境界，超越四禅，有一些达到非想非非想天，可是还是出不了三界。生到非想非非想天，寿命八万大劫，我们现在看起来都是天文数字。八万大劫跟无限的时间来比，那还是很短暂，八万大劫到了，他还要退转，还要堕落，你想想看，他的智慧在哪里？还是不觉！真正觉悟的人，一定要想方设法超越六道的牢笼，像个笼子一样，像个监牢一样，那才叫真正觉悟。

　　所以佛法称阿罗汉是正觉，没有错误，真正觉悟了。菩萨是正等正觉，等是平等。我们有这个念头，有这种想法，有这个认识，好！这是好事情。这就是大乘经上所说的「发菩提心」，菩提是梵语，翻成中文就是觉的意思。发菩提心就是你觉悟了。菩提心在经论上讲得很多，往往初学的人看到古大德的批注，看不懂，愈看愈迷惑。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲得好，真正发心决定求生净土，这一个念头就是无上菩提心。这个说法，实在讲，蕅益大师以前没有人这么讲过。他有没有讲错？我们仔细把经论来对照对照，就发现他这个话讲的真实，一点都没错。为什么？生到西方极乐世界就成佛，下下品往生的人也成佛。所以你要发愿求生净土这个心，那不是无上菩提心是什么心？凡是往生的人纵然是临终遇到这个机会，十念、一念往生也是发无上菩提心。他要没有念头，不想到西方极乐世界去，他有再好的福慧，也不能够突破六道轮回。这个心发起来了，跟阿弥陀佛就沟通了，你这里想去，他那里来接引，是这么样超越三界的，不全凭自己的本事，凭自己的本事出三界，太难太难了！

　　所以这些道理、事实真相，我们总要搞清楚、搞明白。经论上说的多，说得很详细。我们读诵的人，很可惜，大多数人粗心大意，只是把经典念一遍，不求深解，我们犯了这个毛病。而佛在经上教学生，叫我们要「深解义趣」，《金刚经》上佛教须菩提这四个字重要！可是深解义趣实在讲也不容易，这个是佛法的难处。我们天天去研究它，能不能深解？不行！古人讲求格物致知。物，找了一个竹子来做标本，去格去研究它，研究到吐血，那个竹子是什么还没搞清楚。那毛病发生在哪里？发生在对于孔圣人所讲的这个话错解了。开经偈上「愿解如来真实义」，他把这个意思搞错了，以为「格」是去研究它，那就错了。

　　佛的经教不能研究，但是也不能不研究，这个事情就难了。不能研究，又不能不研究，这个事真是难为人。为什么不能研究？因为你研究是落在心意识里头，你怎么能解如来真实义？如来一切的教诲、言教，乃至于他生活所表现出来的，他的一举一动、一言一笑，是真如本性的流露，不是心意识。我们凡夫言语动作是从心意识里头流出来的，两个根源不相同，佛的那个源头是清净的，我们的源头是染污的。染污怎么能了解清净？这个道理就是不能研究，经教不能研究。我也常讲经教没有意思。你要问佛在经上讲的，佛这是什么意思？佛没有意思。这个经文怎么讲法？没有讲法。这就是不能研究，你才能得真实义。真实义是什么？真实义是没有义，那就是真实义。六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那就是真实义。你心里头才有一物，就不是真实义了，你就落在心意识里头去了。佛所有一切经教不能研究，道理在此地。

　　那为什么又说不能不研究？不研究，你就不得其门而入，所以你还是要研究，但是你要知道，你研究是初学、初步。我们假如把佛法分作初级、中级、高级，初级、中级的可以研究，高级的不能研究。哪些经典是初级、中级、高级？给诸位说，每一部经典都是初级、中级、高级，每部经典都一样的，也就是说有初级的教学、中级的教学、高级的教学，部部经典都一样，不能说这个经典是高级的，那个经典是中级的，没这个道理，那你就有分别，就有执着了。每一部经典，每一个法门，就是我们修学都有阶段、有层次。我们初学当然是初级阶段，这个要用思考，要用研究，可是你不能永远用这个方法，那你就错了，这是阶段性的初学。愈往上面去，换句话说，这种分别心，这个心意识就用得愈少。

　　所以无论修学哪个法门，无论依靠哪一种经典，经上教给我们原则，一定要得三昧。《华严经》上跟我们讲「无量三昧」，般若经上跟我们讲了几百种，在《大般若经》上。「三昧」就是定，也可以说就是禅定，也可以说就是我们净宗讲的「一心不乱」。禅定、一心不乱，怎么会有那么多种？其实那是讲方法，你得三昧的方法很多种，种种不同，你得到的三昧是一个。譬如一个大讲堂，四面八方都是门，很多门径可以入，入进来就是一个。你从外面看，外面看许多门，门门都不相同，进来是一个。又好像一个圆，圆心只有一个，可是从圆周达到圆心，那是千点万点，这才讲无量三昧。可是你得到了一个，一切都得到了。得三昧有浅深不同，譬如说我们念佛三昧。念佛三昧，在净宗，古大德、祖师给我们讲的浅深次第，大分可以分为三种：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是大的分法，细分就太多太多了。这是讲念佛三昧浅深不一样。功夫成片是浅的，理一心不乱是深的。

　　我们举这一个例子来说，三昧也叫正受，正常的享受。正常的享受不用心意识了。诸位要知道，用心意识，你的享受就不正常；离心意识，你的享受就正常了。这些佛学名词往往初学的人听到，愈听愈迷惑。我们舍掉这些名词，用白话来讲，心意识是什么？妄心。不用心意识用真心，你用真心，你的享受是正常的；你用妄心，你的享受就不正常。什么是妄心？妄想、分别、执着是妄心。什么是真心？离开妄想、分别、执着就是真心。诸佛菩萨用真心，我们用妄心。妄心是感情的；真心是理智的。这就是一般现代人讲的理智、感情，大家这个概念比较清楚。理性的是真心，感情的是妄心；感情是烦恼，理智是智慧，不一样！

　　世间人很重视情与爱，这永远断不了！你把这个看得很重，其实怎么样？你看错了。世间人情与爱是假的，说穿了，虚情假意！从理性里面起的作用，那个情与爱是真的，永恒不变，所以佛把它换一个名词叫慈悲。慈悲就是真情真爱，永恒不变的。世间人虚情假意，不要认真，今天他跟你好，「我爱你。」你知道是假的，不是真的，听听就算了，可不要放在心上；过几天恼了，就分手了，那你就不在意了。明明是假的，一开头我就看穿了，你不是真的。你的心才会平静，才不受境界的干扰。诸佛菩萨跟我们凡夫，说实在话，生活一样的，没有两样；工作也一样，

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也没有两样；待人接物、交际应酬也都一样，就是用心不一样。他用真心，我们用妄心。真心里面生智慧，念念都生智慧，穿衣、吃饭都生智慧。用妄心的人生烦恼，穿衣、吃饭也生烦恼。你们细心去观察很有味道！而后才真正明了，佛法与自己的关系是多么的密切，不但解决我们现实生活的问题，我们生死大事也解决了。

　　交光大师在《楞严经》批注，他那个批注叫《正脉》，他是明朝时候人，跟莲池大师同时代。他在批注里面主张的「舍识用根」，这个也是佛学的名词。「舍识用根」大家都不会，这怎么个学法？你为什么不会？因为你不晓得「根」跟「识」是什么东西。其实说穿，「根」就是理智，「识」就是感情，告诉你舍弃感情用理智。识是妄心，虚情假意；根是真心，六根的根性，真性！在眼叫见性，在耳叫闻性。你要会用六根根性，那就是宗门讲的明心见性，见性成佛。只要你把这里转过来，不用妄心用真心，给诸位说，十法界立刻就超越了，为什么？十法界是妄心里头变现出来的，真心里头没有。妄心里有分别、有执着，真心里没有分别、执着。执着变现出六道轮回，分别变现出十法界。十法界里头有六道，六道之外声闻、缘觉、菩萨、佛，都是从分别里变现出来的。

　　所以佛法也是缘生法，给诸位说也是假的，也不是真的。你要执着佛法，你可以出六道，你出不了十法界。所以法不能执着，佛很慈悲把这个真相告诉我们，《金刚般若》里头说：「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，非法就是世间法。佛法也要舍，为什么？你才能超越十法界。因为你心里有个佛法，那个心也是妄心，不是真心，真心里头佛法也没有，世法、佛法都没有。为什么世法、佛法都没有？诸位要晓得，世法、佛法是二法，现代科学家里面所讲的相对的，相对就不是真的。所以真的，佛说了一个名相叫「一真」，一就是真的，告诉你二就是假的。你要明白什么是真、假。

　　那什么样才是一？一切时、一切处、一切境缘之中，这个「境」就是我们生活的物质环境，「缘」就是生活当中人事环境，所以佛法用「境缘」两个字来代表。在一切生活环境当中，你不起心、不动念，不分别、不执着，就是一，你用的是真心；起心动念你用的就是妄心。那不起心、不动念，不分别、不执着，行吗？你想想看有什么不行？我们张开眼睛看到这些花，我不分别、不执着，不起心、不动念，我也看得很清楚，我并不胡涂！这就是用真心。你在这里面起心动念，这个好看，那个不好看，这要怎么样插，那要怎样，你就是妄心了，真心就落到妄心去了，你就会生烦恼。这样看到喜欢，喜欢也是烦恼；那个不喜欢，不喜欢也是烦恼。烦恼并不是不喜欢是烦恼，喜欢也是烦恼，七情五欲、喜怒哀乐都是烦恼。所以正受，正常的享受里头没有这些烦恼，他的心是平静的，永远是平静的，永远是清楚的、明了的，一切都明了，那是真性。看得清楚、听得清楚，决定没有分别、执着。

　　佛菩萨为我们讲经说法，他要不要分别？他要不要执着？他要是不分别、不执着，那没得说了。他有分别、有执着。那高明在哪里？高明在他不起心、不动念，这个高明。我们这个分别、执着带着起心动念，他们分别、执着，不起心、不动念，这了不起！他本事就在此地。所以六祖问永嘉，永嘉大师了不起，真正是大彻大悟。见六祖，六祖也很佩服他，末后六祖问他一句话，你还有分别吗？他答得很好：「分别亦非意。」这句话说对了！诸佛菩萨讲经说法、一切作为，分别不是意。这就是说明，诸佛菩萨在生活言行教诲众生，他用分别、用执着，他不起心、不动念，他的心永远是清净的。

　　为什么用分别、用执着？分别、执着是手段，因为你分别，我随着你的分别而分别，才能跟你沟通，才能帮助你觉悟。因为你执着，所以我随着你的执着而执着，目的都是帮助你觉悟的。所以他如如不动，「无说而说，说而无说」。他为什么无？因为他无起心、无动念，他不起心、不动念，他无他自己！他表达帮助人，他分别、执着，所以分别、执着亦非意，那个起心动念是意，他没有意，完全从自性真心里面反应出来的。好比我们敲大罄，我敲一下它响了，那个响就是分别、执着，它响了，它有没有意？它没有，它并没有起心动念。

　　佛菩萨高明处就在此地，所以对他自己来说，他永远住在一真法界，他面对着我们？在十法界。十法界跟一真法界是一不是二，一是真的，二是假的。惠能大师说得很好，二法就不是佛法。不是佛法是什么？你又迷了！你没觉悟！真正觉悟是世、出世间法不二。《维摩经》上讲：「入不二法门」。我们净宗讲：「一心不乱」。一心就是入不二法门，不二就是一。由此可知，法门虽然多，经论虽然多，就是方法、手段不一样，它的结果相同，结果决定是一样的，正是所谓「归元无二路，方便有多门」。无量无边的法门都是方便门，随着各人的根性，随着各人的喜欢，你就能契入了。

　　诸位如果真正把这个意思搞清楚、搞明白了，佛法的大义不能说完全得到，也可以说十之八、九你能够掌握到了。依照这个原理、原则，你去生活，你过的是菩萨生活，你会生活得很自在，生活得很幸福、很快乐。为什么？你没有烦恼了，你的烦恼、忧虑、牵挂一扫而光，你对于宇宙人生清清楚楚、明明白白，上自诸佛菩萨，下至三途六道，你没有一样不清楚，真正能够做到自利利他。而且自利利他还不落痕迹，这高明！穿衣、吃饭都是自利利他，求生净土轻而易举！

　　怎么个求法？净宗经论上告诉我们三个条件：信、愿、行，你只要把这三个条件做到了，你就决定得生。对于净土法门深信不疑，真正要相信，娑婆世界西方确确实实有极乐世界，决定不是假的。蕅益大师他有个别号叫「西有道人」，就是西方真有，他用这个作别号，他自己肯定西方确确实实有。极乐世界确确实实有阿弥陀佛，决定不假。阿弥陀佛四十八愿，愿愿真实，他要普度法界众生，也包括我在内。他那个愿是真的，不是假的。我要跟他相应，怎么相应？我完全相信，一点不怀疑，我就跟他相应了。信、愿真切，往生的条件就具足了。行是什么？行是把往生的障碍破掉。你虽然有信、有愿，恐怕还有许多障碍、障缘，我们一般讲业障。业障的范围太大太大了，里面包括人、事、物，无量劫以来跟这个世间人、事、物结下不解之缘，这个东西他们会牵扯，你要走，他来找麻烦，做绊脚石，所以行就重要了。

　　行里头最好的一个方式，无过于谛闲老法师教他那个徒弟锅漏匠的那个方法，非常适合我们现代人的根机。他讲的念佛，念累了就休息，休息好了接着再念，这个方法绝佳！你听到这一句话，你要懂得它的原则、原理，要自己活用。那个锅漏匠有福报，一天什么事情都不要干，连三餐饭都有人家照顾，你说那个福报多大，天天念佛，念累了休息，休息好了再念。我们还要干事，还要照顾家。你懂得这个原则，你做事情的时候，你就去做事，做完事你就念佛，不一个道理嘛！无论你从事什么工作，如果这个工作需要思考的，我就把佛号放下。如果不需要思考的工作，扫地、抹桌子不需要思考，一面做一面都可以念佛，这个要知道。

　　现在还有很多同修在美国这个地区，大多数人工作都很繁忙，利用什么时间去听经、念佛？开车。好不好？给诸位说不好，因为你的精神不集中，好在美国路宽、车辆少，不容易发生车祸，你要在台湾还得了！这个麻烦大了。可是往往也有同修，听经的时候，高速公路应该出去，他没出去，开车时冤枉多开一、两个小时的，连家都找不到的，这个不行。最好这个时候可以念佛不要听经，念佛还要注意路况，这个才是对的。

　　念佛的时间长短实在讲没有关系，关系在放下万缘，这才是重要的，一切时中保持自己心地的清净。你要晓得清净心就是念佛，不一定口里挂着阿弥陀佛，你信西方净土，愿生西方净土，愿见阿弥陀佛，一声佛号不念也能往生。你要能保持你的心清净、平等、觉，那就是念佛，你的念佛功夫从来没有间断过。不是叫你阿弥陀佛、阿弥陀佛不间断，是要叫你觉心不间断。你看念佛那个念字，那个念字里头没有口念。念佛，你看看中国这个文字，「今」、「心」，佛是觉，现在这个心觉而不迷，那就是念佛。哪里是挂在口上？挂在口上，心里打妄想，哪里叫念佛！你心里面还有牵挂、还有妄念、还有忧虑，还有种种放不下的，你口里一天念十万声，古大德讲：「喊破喉咙也枉然」，为什么？没有念佛，你心里头不觉。所以中国的文字很了不起，文字是一种符号，真正是觉悟的符号，你一看到就觉悟了，在我们佛法讲表法的功能，达到真实的圆满。在外国的这些文字，文字的符号它不能表达，中国文字能表达这个意思。

　　《华严经》上善财童子五十三参，第一位善友吉祥云比丘，这是四十《华严》的；在八十《华严》叫德云比丘，是一个人，翻译的人翻的名字不一样。「吉祥」跟「德」意思是一样的，翻的不一样，一个人，他修念佛法门，传授善财念佛法门。你看《华严》在「离世间品」里面，讲了两千多个法门，修行方法。而到末后的选择，则选择念佛法门，那两千是代表无量，无量法门当中菩萨选择念佛。而吉祥云比丘在末后那一番开示，了不起！他在开示里面，讲出二十一种念佛法门，那个二十一种就把所有的法门全都包括在里面，没有一个法门不是念佛法门。诸位要晓得念佛的意思，念佛就是今心觉，现前这一念心觉而不迷。

　　我们三皈依的时候，给你讲皈依佛、法、僧。六祖大师在《坛经》里面讲三皈依，他讲觉、正、净。皈依佛，佛是觉，觉而不迷就是皈依佛。法是正，正而不邪就是皈依法。僧是净，净而不染就是皈依僧。换句话说，我们现在的心是觉、正、净，与觉、正、净相应，这叫念佛。你们想想看，所有一切大乘法，哪一个法门不是跟觉、正、净相应？就是你修学的方法手段不相同，但是统统归觉、正、净，每一个法门都是念佛法门。念佛是因，成佛是果。念佛就是心与觉、正、净相应，这是概论。这么多法门全是念佛法门，那我们究竟要选那一种法门？他表演给我们看，吉祥云比丘表演给我们看，他专念阿弥陀佛。

　　文殊菩萨介绍善财去参访。善财去了，去到那里找不到他，过了七天才知道他在另外一个山头，在别峰经行，在那边念佛，这是什么意思？为什么到另外一个地方？说明这个法门叫特别法门，别峰表这个意思。古德所谓「门余大道」，他自己居住的那个地方叫本门，那是一般通途的法门。他在另外一个山头修行，在那里经行，表示这是特别法门。《华严经》表法你要不懂的话，你就看不出门道，体会不到它的味道，这是特别法门。他怎么修？他是经行，经行就是我们讲散步，他在山头上散步。我们现在绕佛，绕佛就是散步，就是经行。

　　这种法门在经典里有一部经叫《般舟三昧经》，也就是修般舟三昧法门。般舟三昧法门是专念阿弥陀佛，求生西方净土。这个法门的特色就是经行，所以也叫做佛立三昧。立是站着的，他不坐下来，他也不躺下来，他可以站着念，可以走着念，不能坐下来念。《般舟三昧经》上告诉我们，时间多长？九十天为一期，如果我们修般舟三昧法，那就不是七天了，九十天。那个方法很好，为什么？不需要给大家找床铺，铺位招待，不需要！因为你们九十天不能睡觉，也不必准备坐垫，这都不需要，就让你们在这绕佛绕九十天，日夜都不休息的，省事！

　　现代人业障重，业障重没有这个体力。吉祥云比丘行，他没有问题，他不但是九十天没有问题，他九十年也没有问题，为什么？他烦恼断了，见思、尘沙、无明都破一品了，法身大士，在他们当然没有问题，在我们业障深重的人不行，我们吃不消。所以古德讲解这一部经的时候，有变通的办法，怎么变通？七天。我们现代一般人身体体力好的，所以修行一定要年少，年岁大了不行！无论修学那一个宗派，世、出世间法都要年轻，才容易成就。你看六祖惠能大师在五祖黄梅开悟，明心见性，五祖把法传给他的时候，他只二十四岁。所以中年以上学佛就很苦了，亡羊补牢，没法子！这要生惭愧心。所以就是变通，七天作为一期。

　　古人有变通，当然我们就可以变通了，七天不行，一天，一天二十四小时，用这个方法。所以你可以绕佛，可以拜佛，不能坐下来，不能睡觉，一天一夜也许可以。因为有些人跳舞跳通宵，打麻将打通宵，那个造业，我们念佛念通宵，无量功德。这都是变通的方法。因此，我们才晓得，念佛法门应当是以绕佛为主，绕佛的时间愈长愈好，不是止静。止静打坐这是宗门的方法，禅宗的方法是以坐的时间久，我们念佛的法门，是以绕佛的时间久。绕太累了，坐下来休息，稍为休息好一点的时候，就可以起来再绕，是以这个为主。

　　实在讲这个方法，要用现代科学眼光来看是最好的方法，因为绕佛是最好的运动。世间人讲的养身之道，养身之道最好的无过于绕佛，绕佛是散步，散步是最好的运动，有百利而无一害。其它的运动，激烈运动伤身体，年轻人可以做，年纪大的人不行，容易伤身体，连跑步都伤身体，如果心脏不好的话，跑步就很容易出事情。但是经行、散步决定没有问题，所以这是一个很好的方法。

　　吉祥云比丘在这么多方法里头，选择这个方法。你要晓得，世、出世间法也有一个规则，先入为主。他第一个就教他，善财童子就接受这个法门，先入为主！我们再观察善财，往后的参学他始终坚持这个方法，其它的方法虽然他也学、也看，他并没有修，他懂得，还是老实念佛。所以我们看《华严》，开始是念佛，专念阿弥陀佛，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们才恍然大悟，《华严》教我们什么？教我们念阿弥陀佛求生净土。无量法门当中特别指出这个法门，这是诸佛如来慈悲到了极处！不要说是我们凡夫钝根得度，上上根人也因这个法门提早成佛了。

　　文殊、普贤为什么发愿求生净土？这个道理很多人想不通，文殊、普贤是圆教的等觉菩萨，不是普通人，毘卢遮那佛的后补佛、上首弟子，为什么他还要求生极乐世界，去亲近阿弥陀佛？这个道理在哪里？我们在这些大乘经里头，仔细去观察，也能体会到一些，因为佛常讲，修行成佛要经三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是不是对我们说的？不是的，我们没入门。我们累劫的修行都不算，如果像今天我们受了三皈，念念阿弥陀佛都算的话，我们不知道修了多少阿僧祇劫了，无量无边阿僧祇劫，现在还落到这个样子。那佛这三大阿僧祇劫怎么能讲得通？所以你要晓得，他的三大阿僧祇劫是对什么人讲的。在《华严经》上就是对吉祥云比丘讲的，从他那个时候起，见思烦恼断了，超越轮回了；尘沙烦恼断了，破一品无明，超越十法界了。他到哪里？他到一真法界。就是说你从到一真法界那一天起，从那里算。你没有证得一真法界，你在十法界的修行都不算。所以他是对四十一位法身大士说的。

　　第一个阿僧祇劫修三十个位次，十住、十行、十回向，这一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地、法云地。所以三大阿僧祇劫是圆教初住菩萨到法云地。我们从这里看，第一个阿僧祇劫三十个位次，第二个七个位次，第三个三个位次，这一想起来，等觉成佛至少要一个阿僧祇劫。这佛没说，但是你从这里看，一定是这个道理，愈往上去愈难。等觉成佛要修一个阿僧祇劫，他到西方极乐世界去，一天就完成了，他为什么不去？所以文殊、普贤要到极乐世界去，我们才想通这个道理，极乐世界是速成班，快得很。

　　我们在《弥陀经》上看到的，《无量寿经》讲得更详细。阿弥陀佛建立极乐世界，到现在才十劫，十劫跟阿僧祇劫去比太短了。这十劫当中生到西方极乐世界成佛的人，没有法子计算，你才知道这个法门的不可思议。你到其它的法门，刚才说过了，十法界之内修行的时间不算，纵然说超越十法界到一真法界了，你就是到华藏世界修行，你还要经过三大阿僧祇劫才到法云地。成佛还远之远矣！到西方极乐世界，凡夫生到那里，证得等觉地位的不晓得有多少！所以古德才讲，这个法门不需要经过三大阿僧祇劫，只凭一句佛号就超越了，超越三大阿僧祇劫。这是说明这个法门的殊胜，说明西方极乐世界的真相，没有一个人不向往。

　　可是菩萨当中愚痴的还很多，不要以为他很聪明，说不定在聪明上讲，他不如我们。你不相信看《华严》就晓得了。《华严》十住、十行、十回向，还有很多不想往生西方极乐世界的，到什么时候才恍然大悟？才一心一意求生净土，念阿弥陀佛？登地了。这我们在《华严经》上看到的，初地以上都选择念佛法门，所以十地菩萨不离念佛。登地，智慧真的接近圆满，他明白了，没有一个不念阿弥陀佛的，三贤位的菩萨未必，有念佛的也有不念佛的，登地之后没有一个不念佛。我们今天凡夫一开头就选择念佛法门求生净土，了不起！我们到西方极乐世界成就跟他一样，平等平等，我们方法一样，因一样，缘一样，果报当然一样，这个你想想，超越不可思议。

　　问题就是坚定的信愿，决定不改，不要说世间东西，我们从心里头舍弃掉，绝不放在心上，一切忧虑、牵挂统统放下，一心专念阿弥陀佛，这个要紧！得空就念，有事情的时候做事，做事你会比别人做得更好，做得更殊胜。为什么？世间人做事，他会起心动念，他会想到自己的利害得失，所以做事情畏首畏尾，事就很难做的圆满。我们念佛人，我们晓得我们做事都是为众生，不为自己，对自己没有利害、没有得失，所以头脑清醒，不迷惑，有智慧，事情当然做得更好，自然做得更圆满，道理就在此地。自自然然也不是装模作样想给众生作个榜样，那就不能给他作样子了。没有起心动念，自自然然就是一个好样子，就是一个好榜样，一切都是从真心里头流露出来的。即使生活当中点点滴滴，我刚才讲穿衣、吃饭，都是从自性里面流露出来的，这是最佳的榜样，能令一切众生见闻觉知都能觉悟。纵然他现前不觉悟，不觉悟是什么？熏修、熏习！慢慢的日久天长，总有一天恍然大悟。

　　就如同《金刚经》一开端，释迦牟尼佛还不是每天都着衣持钵到舍卫大城乞食，天天干！天天都作这个示现，还没人看得出来，须菩提也没看出来。忽然到这一天，须菩提看出这个事实了，这才赞叹希有。这就告诉我们，熏习的力量很大。你只要是从自性流露，不必说人家知道不知道，有没有什么反应，有没有什么觉悟，我做的收到什么效果，你要起这个心，动这个念，你就攀缘了，你用的是妄心，不是真心。诸佛菩萨教化众生，真的是只问耕耘，不问收获，天天示现这个样子，你觉悟不觉悟，他没有放在心上。日久天长有几个人觉悟了，看出来了，那一看出来，他就得度了。没有看出来不要紧，给他作远因，给他作种子，他阿赖耶识里头有这些种子，这一生不觉悟，说不定来生觉悟了。来生不觉悟，说不定后生觉悟了，总有一天他会觉悟的。

　　诸佛菩萨的示现永远没有中断，这才叫大慈大悲。不像我们众生做一桩事情，马上要看到我有没有收到效果，收到效果我做，收不到效果不做，这是凡夫心，不是菩萨心。菩萨心绝不计较这些，所以他的功德是圆满的，他的成就是圆满的，我们学佛要在这个地方学，要掌握佛祖告诉我们的这些原理、原则。念佛的方法，累了就休息。有工作的时候，就放下念佛；工作做完的时候，佛号就接下去，决定不要把世缘放在心上。连你的工作都不要放在心上，做完了马上放下，再有事情来，接着再做。

　　有很多人说，很多事情我要不用周密的思想，怎么能做得好？这个话乍听起来好像有道理，你细细去想，一点道理都没有。我们展开历史，古往今来多少大人物，科学家也好，哲学家也好，政治家也好，什么样家都好，他天天用思考，还是毛病百出，一样也没做好！由此可知，周密的思考依旧不能解决问题。回过头来看看诸佛菩萨，他什么思考也没有，他的所作所为，他的教诲，一点毛病都没有。你要问原因在哪里？离开一切思考，那是离开一切妄心，他用真心，真心起作用是智慧。妄心起作用，刚才讲是烦恼，妄心起什么烦恼？利害得失、忧虑牵挂，他搞这些东西，搞这些东西的人累死了，他心不清净。这个不学佛、不深入经藏，体会不到。

　　所以你是一切思考统统放下，绝对不会说你就不会办事，没这个道理，你会办得更好。连讲经说法也不例外，哪一个讲经的法师搞好多经论，天天在研究，天天在写好多笔记、批注？经讲得好的，我没有看到一个。不但现在人没有，古人也没有。那个经讲得好的人，甚至经看都不看，什么参考数据也不要，从哪里出来？从清净心里流露出来的。诸佛如来的经教是从清净心流露出来的，我的心也清净，经本一打开，佛心流露出来，跟我自性流露出来，无二无别，没有两样！你要一有分别，一有执着，再找一大堆参考数据，全落在心意识里去，变成我用妄心来讲佛那个真心，把佛的真心也变成妄心了，真的把他变成妄心了，为什么？境随心转。一真一切真，一妄一切妄，《大方广佛华严经》也是妄想，那怎么能解决问题？

　　所以要懂得，世、出世间一切问题，真正得解决，就是清净、平等、觉，就这五个字。《无量寿经》在经题上了不起，这一部经讲什么？就是讲的清净、平等、觉。所以在末法时期，经上讲得很清楚，将来法灭尽了，这个经还留在这个世间一百年，你才晓得这个经的殊胜，这个经的功德无量无边。这个经讲什么？就是清净、平等、觉。我们要把清净、平等、觉，用在自己生活上，用在自己工作上，用在自己处世待人接物，用在自己念佛求生净土。这个方向、目标决定正确，一丝毫的差误都没有，哪有不成就的道理？

　　所以在日常生活当中，念念与清净、平等、觉相应。怎么个相应法？一切人、事、物都不要放在心上，你放在心上，心不清净了。一切是非、好丑不要去管它，你要去管它，你的心不平等了。一定要晓得，六道、十法界是有为法，不是无为法。有为法《金刚经》上讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，你就真的看破了。梦幻泡影还要认真去做吗？要，大作梦中佛事。所以诸佛菩萨示现在世间，建立水月道场。水中之月是假的，道场也是假的；佛事是梦中佛事，梦中佛事就是表演给众生看，大作梦中佛事，作得也很认真，知道全是假的，所以作而无作。

　　作，作得很认真，心里头干干净净、一尘不染，这是无作。无作是说心不染，不能误会无作什么都不干了，那你就大错特错了。无作是心里头一尘不染，这是无作。事上照做，不落空，心里头一点不染着，不着有。空、有两边不着，这叫中道第一义谛，诸佛如来所行的是中道第一义谛，这才与真心、与事实真相相应。这样的心态你念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，决定得生。希望我们同修要共同勉励，要认真把妄想、执着放下，要晓得全是假的，全是一场空，把这个东西放在心上只有伤害，没有利益，决定是妨碍。好！今天时间到了，我们就讲到此地，念佛。

九七年春季佛七讲话　　（第三集）　　美国达拉斯　　檔名：21-040-0003

　　诸位同修：

　　今天是佛七的第四天了，每一天这个时候跟诸位说一些闲话，要是依照佛七仪规，

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这都算是打闲岔。可是在这个时代，这些闲话也很有必要，原因是我们缺乏修学的基础。佛法是教人觉悟，是教人认清宇宙人生的真相。宇宙就是我们生活的环境，人生就是自己本人。所以佛法的内容不是说别的，实在讲就是说自己与自己生活环境的真相。这个真相我们迷失了，变成不认识了，不是这一生才迷的。佛告诉我们，我们无量劫来生生世世都迷了，于是乎是愈迷愈深，麻烦就在此地。而佛法的修学一定是要依照「信、解、行、证」的顺序，念佛堂结七念佛是行。诸位晓得行在修学次第里面是第三个阶段。

　　那为什么要打闲岔？就是前面两个阶段的基础，我们没做好。问问诸位是不是真的相信？不见得。真的理解了吗？也不见得。虽然半信半疑，半知半解，也来念佛了。因此这个佛七当中，就有打闲岔的必要，帮助诸位坚定信解，这个意思在此地。如果是依照顺序来修学的话，念佛堂里决定禁止讲经说法，决定禁止。纵然念佛期间，主七和尚有开示，也是简简单单几句话，不会啰唆的。简单的开示只有一个目的，帮助大家在念佛当中，打掉妄想，提起正念。所以他的开示就很简单，像通常我们常听到的，「放下万缘，提起佛号」。开示都是类似这些话，因为你已经相信了，已经理解了，毫无疑问了，再多的言词都是废话，都没有必要。

　　昨天我们讲到净宗的殊胜，尤其是佛在经上明白的告诉我们，《无量寿经》将来在释迦牟尼佛法灭尽的时候，还能够留传一百年，可知这一部经典的殊胜处。释迦牟尼佛的法运一万二千年，所谓正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在佛法末法的时代。可是佛灭度究竟在哪一年？中国、外国有许许多多的讲法，而其中的差距竟然有五、六百年之多。中国古时候历史所记载的，这是大家在课诵本上常常念到的，世尊出生是周昭王二十四年，释迦牟尼佛示现灭度是周穆王时代。世尊在世住世的时候，是七十九岁圆寂的。要照这个说法，周穆王五十三年灭度，照这个讲法，那世尊距离我们现在应该是三千二十多年，三千二十一、二年的样子，有这么久了。可是现在世界上公用的佛历是两千五百多年，差不多相差五百年之久。究竟哪一个是？哪一个非？这个事情，后人没有法子下定论，要请教释迦牟尼佛才行。不但佛门有这些事情，中国、外国在历史上的这些古人，他们生、卒年月日的考证往往都有很多的讲法。时代愈久远，说法就愈多，到底哪一个可靠，很难讲，他们所讲的还都有根据。

　　这些事情我们明了了，姑且不论。可是佛的法运一万两千年，这是佛在经上常说的。实在讲诸佛菩萨哪里会有法运？这法运怎么说法？是从众生业习障缘厚薄而说的，与佛法不相干。因此，我们要明白这个道理，我们现在生在末法时期，在这个时期我们能够有正信、有切愿，一心念佛求生净土；换句话说，这在我们来讲是正法。所以说末法里头有正法，正法里头也有末法。佛当年在世度城东老母，这个人业障很重，看到佛就躲避。佛有神通，看他到那边去了，再现一个身在那边；他看到了，又躲避。始终不能接受，那就是正法里面的末法。所以我们不能把佛的正法、像法、末法看呆了，那你就错误了。法灭尽的时候，《无量寿经》住世还有一百年，那个时候是人遇到这一部经，能够信受奉行求愿往生，对他来讲还是正法。不能把佛的说法看呆了，佛所讲的一切法，都是活活泼泼的，没有一个字是死呆板的，这个道理我们要明了。

　　经法第一个灭的是《楞严经》，《楞严经》真的会灭掉吗？你们会相信吗？你们相信，我不相信。我为什么不相信？现代的印刷术多么发达，从前经本要手抄，古代，所以你说灭尽、失传可能。像我们《无量寿经》，这个大家知道的，从汉朝到宋朝十二种译本，但是现在？我们能够看到的只有五种，七种失传了。所以古代的经典失传是很容易的，流通的量太少了，所有的经典都要靠抄写，抄写往往抄错了，字抄错了，抄漏掉了，行数颠倒了，这种情形都很普遍，都不能够避免，佛法也不例外。现代印刷术这么发达，计算机网络储存量大，能够保存很久，经书怎么会失传？这不可能的。

　　那佛说法灭尽是什么意思？经典虽然在，大家不相信了，这就灭了。或者是把里面的意思错解了，不能依照这个方法修行了。虽然经典摆在这里，等于废纸一堆，是这个意思，灭是这个意思。绝对不是这个经会失传，现在是几乎不可能。你看佛的《大藏经》，全世界大的图书馆里面都有，世界发生再大的灾难，也不可能把所有图书馆消毁掉，不可能。总会有几个存在，它就会延续下去。所以我们对于古本的这些书籍，数量少的书籍，我们要再把它保存下去，最好的方法就是翻印。翻印赠送给各个图书馆去保存，就决定不会丧失。所以大家对于佛经将来灭尽，要有一个正确的概念，不会是经书消失，而是大家对于这些法门没有办法修学。

　　《楞严经》修行的方法，古大德的主张是以交光大师为代表。实在讲是有两个代表，比交光大师更早的，是宋朝时候的长水法师，《长水疏》。他的方法是用天台的止观，诸位晓得，天台止观现在修学的人是愈来愈少了。而交光大师所讲的「舍识用根」，恐怕从他老人家提倡那个时候起一直到今天，应该也有五百年了。这五百年当中，采取他老人家这种修行的方法，好像也没听说过，这才知道难。而《楞严经》上所讲的原理、原则，都归到净土了。我在早年学《楞严》的时候，我在台中跟李老师修学，《楞严》是我主修的经典。以后我也讲过不少遍，曾经有一次在台北，有几位台大的学生，带了他们一位指导教授来看我。这一位指导教授是日本人，在台大担任客座教授，对于佛法也很有研究，来看我。

　　他问我学的哪些经论？我说我现在正在修学《楞严经》。他很熟，他对《楞严》很懂得。他问我修什么法门？平常怎么用功？我说我念阿弥陀佛。这一位日本先生就用很好奇的眼光来看我，那个态度表情也很傲慢。问我：「《楞严经》与念佛有什么关系？」一般讲《楞严经》是禅宗修的、密宗修的，他有五会楞严神咒、密咒。所以这个是宗门跟密教，《楞严经》对他们关系很密切。他说：「你念佛？你怎么会修这个法门？」这个问题提出来了，好像是有道理。其实是一点道理都没有。他问这一句话，我就晓得这个日本的佛学家根本就不通。那种傲慢好像轻视的态度，我必须把他降伏下去。

　　我就反过来请教他，《楞严经》讲到修学这一段经文，就是二十五位菩萨作代表，《楞严经》上有名的「二十五圆通章」。二十五位菩萨修首楞严大定，作一个榜样给我们看，这一段经文很重要。我就问他，我说这个你一定太清楚了。他很熟悉。我请教他：「观世音菩萨、大势至菩萨，跟《楞严经》都有什么关系？」这个日本人算不错，很聪明，我这一问，他脸就红了，气焰就往下降了，就不肯了。《楞严经》里最重要的就是这两位菩萨，怎么能说跟净土没有关系？可见得他读经粗心大意，没有留意到这个问题。

　　念阿弥陀佛就是修首楞严大定，首楞严大定是用念阿弥陀佛才完成。他虽然读经，连这个道理他都没有能体会，可见得他那个经是白念了。二十五位菩萨代表大乘一切法门，都是修首楞严大定。而里面最精彩的，就是观音、势至。观音菩萨的这个法门特殊，很多人都知道。但是大势至菩萨就很少人晓得，这都是粗心大意，不能够仔细观察、细心体会。这二十五个人的排列是按照顺序的，六根、六尘、六识，这就十八个了。再加上七大，地水火风空见识，十八加上七，二十五，这二十五门是从这么来的。每一门里面包含的法门都无量无边，用归纳的方法，无量无边的法门归纳为二十五门，用二十五位菩萨来作代表。

　　按照这个顺序排列的，普通法门；不按照顺序排列的特别法门。当然观音菩萨的特别是太明显了，因为照这个排列来说，观音菩萨应该排在第二，他是耳根圆通。六根里头眼、耳，他应该摆在第二。可是把他拉到最后去了，把他排在第二十五了。从前唱戏也是这样的，不是很精彩的排在前面，最精彩的排在最后，压轴戏。所以观音菩萨排在压轴戏，最精彩的，所以大家很明显的看出来。大势至菩萨也是很精彩的压轴戏，没有人看出来。因为大势至菩萨是七大里面的根大，根大本来就很后面了，地水火风空见识，见！换句话说，按顺序排，大势至菩萨应该排在第二十三，排在识是最后的，识是弥勒菩萨代表。他应该排在弥勒菩萨的前面，按顺序是这个排法。可是你看经文，他排在弥勒菩萨后面，弥勒菩萨按照顺序他是第二十五个，但是他排在二十三。而把大势至菩萨排到二十四，观世音菩萨排到二十五，你就晓得那个压轴是两个人，不是一个人。

　　最精彩的是这两位菩萨，代表修楞严大定，两个人表特别法门，不是一个。也许要问了，为什么不把大势至菩萨排在最后？要把大势至排在观世音前面，什么道理？诸位要晓得，大势至这个念佛法门，是尽虚空、遍法界的，契十方法界一切众生的根机，这个不可思议。《观世音菩萨耳根圆通章》所代表的，特别契合我们现前时代的根机，意思在这个地方。

　　我们再回过头来看夏莲居老居士，这也是一个很了不起的人，都是佛菩萨再来的，不是普通人。夏老给我们修净宗的同修编了一个简单的课本《净修捷要》，这是对于工作很忙的人，教给你一个修净土的方法。他这个方法是依据天亲菩萨《往生论》的原则编下来的，五念法门，一共有三十二拜。这里面给我们提到净宗初祖，大势至菩萨。这个说法夏老以前没有人讲过，我们在古人注疏里头，没有人说过净宗初祖是大势至菩萨。可是他说这一句话有没有错？没错。在尽虚空、遍法界第一个提倡念佛的，真的是大势至菩萨，专修专弘，一句阿弥陀佛念到底，了不起。《大势至菩萨念佛圆通章》文字不多，总共只有二百四十四个字，比《心经》还短。大家念《般若心经》，《般若心经》两百六十个字，他两百四十四个字。那是我们净土宗的心经，不但是净土宗的心经，也是十方三世一切诸佛所说，一切经教的心经。比《般若心经》殊胜太多太多了，可惜没人认识，这么重要的东西没人晓得。夏莲居知道，他提出来了，我当时看到这一句话，我佩服得五体投地。才知道净土宗，我们讲净宗初祖，那就有很多讲法，法界初祖是大势至菩萨，娑婆世界的初祖是普贤菩萨。你看世尊出现在世间，第一部讲的是《华严经》，《华严经》上提倡念佛求生净土，《华严经》末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，第一次提出来的，所以他是我们娑婆世界的初祖。在中国提倡念佛第一个是东晋时代慧远法师，在庐山建念佛堂，第一个提倡念佛，中国的初祖。问净宗初祖，要问哪一个初祖？法界初祖、娑婆初祖、中国初祖。这才搞清楚、搞明白了。

　　所以大势至菩萨是代表专修专弘，而观世音菩萨他老人家提出修行的原则，原理、原则是能够贯通所有大乘法门。他给我们讲他自己修行证果的方法，是用「返闻闻自性，性成无上道」，他用这个方法。这个原理可以贯穿所有大乘法门，我们念佛法门也在其中。「返闻闻自性」就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」就是返闻，「净念相继」就是自性。所以我们读经、研教要细心体会，把它的精要抓住，你就不会疑惑了。你才晓得所有法门，所有经论在理论上都是贯通的，没有矛盾的处所。这正是古德所讲：「一经通，一切经通」的道理。

　　至于法门的兴衰，法哪里会有兴衰？兴衰在人，不在法。「人能弘道，非道弘人」，不是说得很清楚吗？说到人，问题就严重了，麻烦就来了。人业障有厚薄不相同，烦恼、习气从时间上来说，从空间上来讲，也是个个不相同。习气薄的人，烦恼轻的人，根性就好。习气烦恼重的人，领悟的能力就差。我们讲到佛法的兴衰，真正的关键在此地，不在于经教，在学习经教的这些人。我们就明了了，照《楞严经》修行的方法难，《楞严经》首先会灭，这大家不相信。另外还有一个原因，佛在《楞严经》上把末法时期修学的弊端说得非常露骨，假借佛法欺骗众生搞名闻利养的人，他们看起来对他是大不利！所以要想尽一切方法来毁谤《楞严》。他怎么说法？《楞严》是假的，不是真的，《楞严》不是佛说的，让大家对于这一部经典产生怀疑，达到他的目的。不是经典没有了，是对于修学大乘，对于这个经典信心动摇了，这样毁灭的。

　　佛也曾经说过《般舟三昧经》也是最先灭的，有同修来问我，《楞严经》先灭有道理，是妖魔鬼怪来制造障碍，那《般舟三昧经》为什么会先灭？在末法时期，昨天我跟诸位说了，我们的业障比从前人重，体力精神没有办法修学这个法门。这个法门纵然存在，没法子去修。古时候人可以做得到，为什么？心地清净，烦恼轻，有这个精神体力，也是少数人，极少数的人。现在人有没有？现在人我看没有了。你们说某人某人修「般舟三昧」，你相信，我不相信。你要问我为什么不相信，只要你自己细心去观察一下，你就会恍然大悟！现在这个世界跟从前不一样，仿冒的风气很盛。你看看外面商品好多是假的、仿冒的。佛法里头仿冒也很多，不是真的。

　　闭关，在从前闭关是真用功。我早年有一个师兄，我们同门的。受了戒之后，他到南部去闭关，闭关三年。在没有入关之前，他向我借一套《中观论疏》，《中观论》的批注，准备在关房里面去读诵、去研究。我觉得他很难得，那个时候这个书很不容易得到，我这个书是线装书，金陵刻经处的版本，很不容易得到。我借给他了，十二册。过了两年，我有一个机会到南部去看他，见了面他很欢喜，打开关房的小门，接见客人的时候。他滔滔不绝给我讲了一、两个钟点，讲些什么？佛门各个道场的事情，都知道，像广播电台一样，像新闻记者一样。我在外面，天天到外头走，我都不知道，他告诉我好多消息，神通广大，关房里头不出门，知道天下事。我佩服他了，你难得，难道有神通了？

　　我就问起了，我说：「你跟我借的那套书，你读得怎么样了？」他说：「看了一下。」十二册只看了半册，第一册都没有看完。我说：「你两年时间就这么度过了。」我说：「那你既然不看，书还给我了。」我就带回来了。两年才看了十几页，我就不说了。闭关什么？睡大觉，天天有人跟他聊天，传消息给他，不是他有神通。三年关闭出来开关，某某人闭过关的，了不起，身价就提高了，得到大众的恭敬供养。我这个师兄过世很多年了，不必提他的名字了。所以是仿冒，假的，不是真的。

　　现在这个时代的人很可怜，听骗不听劝。天天苦口婆心劝你，耳边风不相信，作一个假样子来骗你，你相信得不得了。这样学佛很危险，所以你修学修了很多年，你的功夫都不得力，不要说成就了。净土宗最低的成就是功夫成片。我们连这个不谈，功夫不得力就是你这一句佛号伏不住烦恼，伏不住你的妄想，这就是功夫不得力了。你还有什么成就？接触的道场多，接触的法师多，接触的经论多了，那个头脑里头一天到晚胡思乱想。你所懂得的都是一些佛学常识，佛学的皮毛，佛法的精髓你不知道。不但说你没得到，听也没听说过，这是我们修学不能不知道的，不能不辨别的。别人怎么个修法与我们不相干，他如法也好，不如法也好，我们不必理他。要紧的是修自己，自己无论修学哪一个法门，你要懂得关键在什么地方。换句话说，你必须要认识清楚，你修行的目的在哪里？你希望得到什么东西？你修学用什么样的原则？用什么样的方法，能够达到你期望的目标？你才能成就。

　　如果问你学佛，佛是什么？不知道，那怎么行？佛是什么？佛是泥塑木雕的，那这个东西你学他干什么？一定要搞清楚，学佛是学智慧，佛陀这个名词是印度梵语、梵文音译过来的，意思是智慧、是觉悟；学佛就是学智慧、学觉悟。你看你一入佛门，先受三皈。三皈就是传授你修学的纲领，修学的原则。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，三皈是修学的三大纲领。佛是什么？佛是觉。皈依佛就是皈依觉，皈是回头，从不觉回过头来要依觉悟，这是学佛。法是正知正见。也就是正确的思想、正确的见解。正确的标准是什么？与宇宙人生真相相应的，这就是正；与事实真相相违背的，那就是邪，就是错误的见解，错误的思想。所以标准是事实真相。从错误的思想见解回过头来，依正确的见解思想，这叫皈依法。僧伽也是印度话，意思是清净，六根清净、一尘不染，是这个意思。从一切污染回过头来，依清净心，这叫皈依僧。

　　所以我们学佛学什么？学觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，我们学的是这个。用什么方法学？方法太多了，无量法门。法是方法，门是门径。八万四千法门，参禅是一个方法，念佛也是个方法。方法很多，你自己可以选择。选择之后，要紧的是一门深入，你就会达到觉正净的目标。不能常常换法门，常常换法门，你就达不到了，目标就达不到了。每一个法门只要你能够锲而不舍，都可以达到觉正净。所以才说「法门平等，无有高下」，就这个道理，门门都可以通达到。

　　诸佛菩萨在平等法里面，为我们娑婆世界的众生，这一个时段、这个地区，给这些众生特别选择念佛法门。这叫应机，看看这个时代的众生修学其它的法门很难，不容易成就。所以特别劝你修念佛法门，这个法门稳当、 简单、容易，可是道理很深。只要依照这个方式去做，真的是万修万人去，一个也不会漏掉。这个里头所谓是如理如法，那真的是万修万人去。于是世尊为我们说出净宗的三经，专门为我们介绍，特别阐扬这个法门。《无量寿经》是净宗的概论，具体介绍西方极乐世界，有理论，有事实，性相因果面面都说到。

　　佛又给我们说明，说《观无量寿佛经》，《观经》是《无量寿经》的补充说明。佛在《无量寿经》里面，方法只有简单、扼要的给我们讲出三辈往生，往生正因。这两品都是讲修行方法，讲得很简单，不够详细，《观经》里面就讲得详细了，教给我们十六种观法，持名念佛就是第十六观。方法说得详细，原理讲得更精彩了。「是心是佛，是心作佛」，这是净宗念佛成佛的原理。因果是九品因果，这个比《无量寿经》讲得详细多了。使我们坚定信愿，所以《观经》是《无量寿经》的补充。而最后又给我们说《阿弥陀经》，《阿弥陀经》完全是劝我们，四次的劝勉，这所谓是一而再、再而三、三而四，苦口婆心劝我们信，劝我们发愿，劝我们念佛求生净土。慈悲心圆圆满满的流露出来，佛对于一切众生的爱护关怀，可以从《弥陀经》上看出，这三经专说净土。

　　而实在讲，三经看起来好像容易，你仔细观察理、事都是深广无际。怎么知道的？诸位要读《华严经》，你就知道了，你才恍然大悟，原来《无量寿经》就是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。所以彭际清居士说：「《无量寿经》就是中本《华严》」，彭居士是清朝乾隆时候的人，这也是个再来人，不是普通人物。他的父亲跟乾隆皇帝，官作到兵部尚书；兵部尚书就相当于现代的国防部长，他是乾隆的国防部长。所以他出身是贵族，家庭环境好，书也念得好，二十岁就中了进士，他没作官，他去学佛。以居士的身分，佛学无论在解门、行门，都是上上乘人。他能说出这一句话不容易，如果不是过来人，这一句话说不出的。

　　他这个观点就是《华严经》是大华严，《无量寿经》是中华严，《阿弥陀经》是小华严。经本文字份量上，虽然有多少不一样，里面的义理完全相同。不能说《弥陀经》少，大概所讲的理论境界，就比较差一点，《华严经》多，大概说得详细一点，没这回事。里面的理事境界完全相同，真正不可思议。所以诸位将来真正是发心要把净土介绍给广大的群众，你要发心学讲《无量寿经》，学讲《阿弥陀经》，你要能讲得透彻，你不读《华严》不行。真正把《华严》念通了，净土三经就透彻了，你才能讲得圆满，这个是一定的道理。

　　真正深入《华严》，你说他不相信净土，这几乎是不可能的事情。《华严》到最后大圆满，就是十大愿王导归极乐。他要不入极乐世界，他就不能够圆满。所以在《华严》上，显著的看出十地菩萨都修念佛法门。这是古人所说：「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉。从初地到等觉这十一个位次，都是修念佛法门，都是求生极乐世界。由此可知，无论修学大乘哪个法门，你参禅也好，你学密也好，学教也好，你的目标都是达到明心见性。参禅，明心见性；学教，大开圆解；学密，三密相应。都是同一个境界，都是断了见思烦恼、尘沙烦恼，破一品无明，证一分法身。到哪里去？到华藏世界去了。华藏是一真法界，你脱离十法界了。

　　昨天跟大家讲过，你进入华藏世界，你就是初住菩萨。你要成佛，要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是对华藏世界的法身大士说的，不是对我们讲的，我们没份。可是到达华藏之后，纵然你还不肯念佛，还执着你自己所修的那个法门，不要紧。你在那个地方无明分分破，破了三十品无明，你证入初地了。那个时候你就恍然大悟，你就念阿弥陀佛了，以前修的法门不去管他，专念阿弥陀佛求生净土了。你看看那些菩萨绕这么大的圈子，花多少时间，用多少的精神，才想到念佛求生净土。我们现在凡夫地居然就念佛求生净土，我们到西方世界，那一个同修学禅、学密，搞其它法门，他要搞到初地以上，才会念佛到极乐世界。那个时候我们再见面，我们在极乐世界是老资格了，他才来。我们已经成了大菩萨，成佛了，看他，「老兄，你怎么今天才来？」这才知道这个法门的殊胜不可思议。你把这个里头事理搞清楚了，才有味道。

　　所以一定要坚定信愿，毫不怀疑。我跟大家说的话，你们要牢牢的记住，要如法修行，将来往生决定不能生病，这一点很重要。我们身体不舒服了，不要去看医生，不要去吃药。这个世间没什么好留恋的，身体有一点不舒服了，赶紧念阿弥陀佛求生净土。早去早享福，你为什么愿意在这里受苦？愿意在这里受难？这就是愚痴。这世间有什么好留恋的，早去早享福，早去早作佛。所以身体生病了，看什么医生，看医生都是还不想走的，都是还贪生怕死的，对这个世界还有留恋的。换句话说，都是不信佛的，嘴里头信佛，境界一现前了，赶快就后退了，不敢去了。可见得是口是心非，口里念佛，心里留恋这个世界，还不想去。这怎么能相应？所以稍稍有一点不舒服，就念阿弥陀佛，如果我们这个寿命还有，这个业报还没了的话，念就会念好了，病就会念好。如果寿命到了，正好就走了。

　　我跟大家讲的都是真话，我们细心观察这个世间，观察这一切苦难的众生，警觉心就高了。念佛的确是非常方便，一点都不难，功夫得力就在看破、放下。看破，最低限度要知道这个世间确确实实是梦幻泡影。家亲眷属这是你常常牵挂的，恩爱难舍的。是什么？缘。佛在经上讲得很清楚，什么缘？报恩、报怨、讨债、还债，就是这个关系。彼此相亲相爱、报恩来的少，不多。父子、兄弟不合的，报怨来的，讨债来的。你要真正看清楚了，有什么好留恋的？假的，一场空，缘聚缘散。散了的时候，彼此再也不相识了，个人去轮回个人的，再遇到也不认识了。世间就是这么一场事，你要把它看破。

　　你说你真正要关心这些人，真有这个心的话，你暂时放下，往生极乐世界。到极乐世界，

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你就是大菩萨了，不是普通菩萨，大菩萨。你有智慧，你有神通，你的家亲眷属无论流转在哪一道，你都看得到。他们说话你都听得到，他需要帮助的时候，你一定会帮助他，你才能真正照顾到。你要不念佛，不求生净土，心里面想照顾他，正是心与愿违，力不从心，你没有能力办到。你到了西方极乐世界，你就有能力办到，你就有能力帮助了。

　　西方很容易去，为什么不去？不是很难，难那没有办法，很容易去，只要你老实念。什么叫老实？把妄想、分别、执着去掉，就老实了。一面念佛，一面打妄想，不老实。身体还没离开这个世间，活一天替佛法做一天，为佛法、为众生。为佛法是自度。就是我们这一天当中，对人、对事、对物，我们决定不迷惑。三皈依三个原则，对一切人、一切事、一切物，觉不迷，正不邪，净不染。这叫为佛法。为众生？是给众生作一个好榜样，作出一个觉悟的榜样。

　　众生迷惑，迷就苦，他活得很辛苦。绝不能从表面上看，某一个人在社会上地位很高，权力很大，作到总统，作到国王，发大财，亿万财富，你看看他的日子过得幸福不幸福？仔细去一看的时候，他很可怜、很苦。苦从哪里来的？贪瞋痴慢，患得患失。为了要保全他的富贵，保全他的权势，天天动脑筋去整别人，那就是造罪业。福报享尽了，来生在三途，幸福在哪里？这都是事实真相。

　　什么人最有福报？老实念佛的人最有福报。你不要看他穿得破破烂烂，吃的是粗茶淡饭，他心里头没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，快乐得不得了。来生去作佛、作菩萨去了，在尽虚空、遍法界广度众生，他的前途一片光明，他的生活得大自在、大安乐。不是世间富贵人能够跟他相比的。这些都是说明事实真相，我们为众生就是表演这一招给他看，提醒他，让他觉悟。帮助众生，佛在经上告诉我们，要懂得善巧方便。善巧方便四个字意思很深很广，看看好像这四个字很平常，理很深，一般人不容易做到，真正能把这四个字应用在生活上，的确是菩萨，连声闻、缘觉都不行。

　　声闻、缘觉有善没有巧。我们六道凡夫也有很多很聪明的人，有巧没有善，不善。巧而又善，很难，太难太难了。善巧这个观念、概念，我简单跟诸位说一说，使大家对这个名词有个初步的了解。我们用孔老夫子的例子，就比较容易体会。《论语》里面说夫子到七十岁，「从心所欲，不逾矩。」「从心所欲」，巧；「不逾矩」，善。一切能够随心，随心所欲又符合规矩，这个规矩是伦理道德、法令规章。他都能够适合，他在这个里面得到随心所欲，那才叫善巧。希望大家从这一句能够体会善巧是什么意思，你才晓得做到善巧是相当不容易的事情。善巧而后才有方便，那个方便就像《普门品》观世音菩萨三十二应，那是方便，他有那种能力。

　　我们看看这四个字，实在讲表面的意思我们都看不懂，我们只会念，不知道意思。能够把这四个字应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，那你就是菩萨了，你就不是凡夫了。你样样做得如法，样样都做得很巧妙，帮助一切众生觉悟。成就自己的德业学问，在佛法里面讲，成就自己的清净心、平等心。《无量寿经》经题讲得好，「清净、平等、觉」。「清净、平等、觉」就是我们的自性。禅宗所说的明心见性。

　　心性是什么？心，明心那个心，就是法相宗讲的八识，心意识。心是讲这个。性？性就是清净、平等、觉。明心，原来那个心不明，迷了；迷了，所以才变成八识。现在你恢复了，明了；明了的那个心，就是性。心性是一不是二，迷了的时候，是二；明白之后，是一。所以那个心也是清净平等觉，可是你在不明的时候，你那个心不清净、不平等、也不觉。不清净、不平等、不觉的心，就叫做八识。明心见性是这个讲法。所以在迷的时候是二，悟的时候是一，你要知道《无量寿经》的殊胜，经题上都显示出来，你懂得这个经题，你才知道这一部经典的殊胜。我们的修学不能离开这个原则，穿衣吃饭、点点滴滴都与清净平等觉相应，那就叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。要知道念这一句佛号，与生活要融成一片，不能说我生活是生活，念佛是念佛；工作是工作，念佛是念佛，都把它脱节了，那就全都不相应了。

　　这个真正相应，穿衣吃饭都是念佛，应酬也是念佛，一切时、一切境都是念佛。你的心与清净、平等、觉相应，这才叫念佛。所以这个念不仅仅是挂在口上，不是的。口念是提醒自己，唤醒自己的觉心。念念唤醒自性的清净、平等、觉，这叫念佛。这个道理一定要清楚，一定要明了，你念佛才如法。也就是说，你念佛才相应。

　　如何把念佛法门跟我们的生活完全融成一片，这是个大问题，这也是个大学问。净宗学会成立，我们讲行门，提出五个科目，太多太繁了，我们很不容易学。所以行门是愈简单愈好，解门是愈广愈好。你才了解得透彻，但是真正要做，要精要。所以我们只提出五个科目，这五个科目都是依据净宗经典里面所说的。第一个是「净业三福」，《观经》上讲的。第二个是「六和敬」。这两个科目是行门的基础，无论修学哪个法门，都不能离开的，像盖房子一样，不管你盖什么样式，你盖多高多大，这两种是打地基。你这个地基一定是一样的，一样的结实，一样的坚固，你的建筑物才能够建的起来。从这个基础上，我们修学三学、六度、普贤十大愿王，所以我们这五个科目。这五个科目就是我们这一生当中，处事、待人接物、生活的依据，我们修学的标准。要在生活里头做到，要跟念佛结成一体，你就得受用。我这个打闲岔还有两次，明天我跟大家来谈这个问题。今天时间到了。

九七年春季佛七讲话　　（第四集）　　美国达拉斯　　档名：21-040-0004

　　诸位同修：

　　昨天我们谈到佛法的修学应该如何落实在生活当中，我们才能够得到真实的受用。佛法就是生活，生活即是佛法，这是我们学佛人必须要认识清楚的，如果修学跟生活脱节了，那是完全错误。要是与生活不相关，试问我们学这个有什么意思？学这个东西有什么好处？所以这一点我们首先要把它认识清楚。整个佛法终极的目标，是叫我们开智慧。而佛告诉我们，智慧是本有的，不是从外面来的。我们的智慧跟诸佛如来没有两样，佛的智慧有多大？我们可以从他所说的一切经典当中体会得到。

　　而世尊当年在世所说的经典，流传到中国来是小部分，不是完全传到中国来，也不是大部分都传到中国来，实在是小部分。何以是少分传到中国来？诸位必须要能够体会到，古代那个生活状况，就是以外国人的讲法，佛灭度到今天已经两千五百多年了。两千五百年前是我们中国周朝时代，那个时代印刷术还没有发明。佛所说的一切经都要靠手写、手抄，纸也没有发明，笔也没有发明。中国人讲文房四宝，在那个时候统统没有。那个时候书写用什么？诸位在故宫博物院里面可以看到，汉朝时候用竹简。这在中国就是竹片，竹片上用漆，或者是用刀刻这些字，大家在故宫可以看到，然后把这些竹片，竹片只能写一行，许许多多行用绳子编起来叫册。你看那个「册」，篆字，是象形的，就是这么来的。

　　在印度跟我们中国不一样，实在讲古人也都是就地取材，中国竹子多，印度贝多罗树多，梵语称贝多罗树，那个树叶很厚，他们用这个树叶把它裁成一条一条的，用它来写经。所以我们称佛经作贝叶，这个在博物馆里面，诸位也能够看到，古代留传下来的佛经，梵文写的。它一片大概有两寸宽的样子，它那个叶子很像巴蕉叶一样，但是巴蕉叶脆，很容易破脆，它那个很坚固，能够保存很久。大概是一面写四行，也是一页一页两头打个洞，用绳子把它穿起来。所以佛经称为修多罗，修多罗是梵语，翻成中国意思就是线，穿贝叶的线叫修多罗。

　　一部经典分量有多少？我们很难想象。我们今天一本经薄薄的，手上拿到就是一部经。大家常见的像《法华经》这一部，如果用贝叶写的《法华经》，可能要用一个卡车才装一部经，你才想到是多困难。在从前没有车，用骡马，用马匹来驮。大部经一部经要几十匹马来驮，驮一部。你才晓得这个经典传到中国的艰难，哪有现在这么方便。因此印度的高僧到中国来，把佛经带到中国来，总是选了又选。中国法师到印度去取经，也不是随随便便都拿着，也是样样在仔细挑选，挑其精华，又能够适合中国人的口味。这样子从汉朝一直到南宋，差不多一千年当中，陆陆续续来到中国，交通运输非常非常的艰难。所以传到中国来的是少分，不是全部。由此可知，世尊当年在世，四十九年讲经说法，典籍实在讲太丰富了。很可惜，这些东西都失传了。而中国人的习性，实在讲都是大而化之，传到中国来原始的经典，我们都没有保留。这在今天讲是非常非常遗憾，那么多原始的经典到中国来，没有能够保全，都把它失掉了。

　　是不是古人疏忽了？太大意了？我在早年学佛，就有过这个疑问。我将这个问题提出来，请教方老师，方东美先生，方先生听了哈哈大笑。我说：「老师笑什么？」我们中国古人不像现在人，现在中国人自信心丧失掉了。所以国家这样衰微，这是最主要的一个原因，信心失掉了。中国古代，你看看历史上，中国是强国、大国，自称为天朝，外国是番邦，我们是天朝。你想想这个人多自负！所以佛经到中国来，翻成中文了，中文所翻译的经本，不仅仅是将佛经原来的意思丝毫没有错误的翻译出来，而且我们的文字比梵文还要华丽，足以取而代之，那个梵文可以不要了。这么自豪，现在中国人没法。所以方先生笑，我听了很有道理。所以翻成中文，那个原文没有保存的价值，用不着了，取而代之。这种思想、理念、气概确确实实是世界上一等国的国民，那不是普通人。但是总是很遗憾，原来的这些典籍，没有能够留下来，这也无可奈何了。

　　现在的确原始经典是很不容易得到。不过还有少分，那是极少分的，保存在许多大的图书馆里面。大概像《法华经》可能有，听说大英博物馆里面，还有一套原文的。我还听人说，《四十华严》有完整的本子，其它的经典都很少了，原来的典籍都没有了。这是中国人对于佛经译本的态度。虽然是少分经留传到中国来，但是这个少分确确实实是经典里面的精华。从这个少分能够看出世尊四十九年所说的一切法。

　　我们学习，在这许多经典当中，一定要抓住纲领。前面跟诸位说过，修学的次第，必须要遵循信、解、行、证这个顺序。解当然是要广学多闻，可是行一定要一门深入，你才能成就，成就就是证。说到广学多闻，绝不是初学的事情，所以佛的教学，我们不能不理解，更不能够错解了。错解如来真实义的人太多太多了，原因可以说都是粗心大意，凭自己的想象，望文生义，不求甚解，毛病都出在这个地方。

　　其实佛对我们的教导很清楚、很明白，四弘誓愿就是基本的原则，我们都常常念，学佛的人都能够记得，都能够说得出来。「众生无边誓愿度」，这是讲首先你要发愿，你不是要学佛吗？学佛就是学觉悟，你要想觉悟，想了解宇宙人生的真相，最基本的条件就是你要把心量拓开，小心量决定不能够了解事实真相。起心动念都为自己，都为我家庭，样样都为自己身家着想，这个心量太小，宇宙人生的事实真相，你怎么可能体会到！你要问为什么不能体会，佛跟我们说了，宇宙人生、虚空法界是你自心变现出来的，所以这个事实真相是你本来应该知道的，不需要学，本来你晓得的，你自己变现的，自己哪里有不知道的道理？自己变现出来，为什么自己不知道了？就是因为你这个心量太小了，自己变现的境界，自己一无所知，道理在此地。

　　所以你要想真正了解宇宙人生，在禅宗里面讲「明心见性」，在教下讲「大开圆解」。基本的条件就是心量要扩大。大心量是自己的真心，小心量是自己的妄心，真妄差别就在此地。真心，经上常讲：「心包太虚，量周沙界」，那是我们自己的真心。我们今天起心动念都想到自己一身、一家，甚至于说这世间的伟人，了不起的民族英雄，他起心动念想到这一个国家、这个民族，都没用处，都不能解决问题。甚至于心量更大，不只一个地球，还想到太阳系，想到银河系，也枉然，还没用，还是太小了。

　　虚空多大？无量无边的星系都在里面，都是你自性变现，你才想到一个星系、两个星系，有什么用处？还是小，还是不能解决问题。所以你要想学佛，学什么？学佛就是禅家讲的恢复自己本来面目，不是别的。头一个条件，就是要把心量拓开，你起心动念「众生无边誓愿度」，没有边际，没有限量，你要发这个心。发这个心就叫做发菩提心了。菩提是觉，你真正觉悟了，起心动念想一切众生，不要去想自己。

　　心发了之后，要修行。修什么行？怎么个修法？这两个字的含义要清楚，修是修正，行是行为。当然行为错了，才要修正；行为不错，你修个什么？所以修行对谁说的？对那些想法错了、看法错了、作法错了，那些人要修行。把你一切的错误修正过来，这个叫修行。所以诸位必须要知道，修行不是说天天念经是修行，天天念佛、拜佛是修行。那是修行的样子，那是一种姿态形式，真正的修行不在这个地方。真正修行在起心动念，在这个地方用功夫。所以你看古大德，无论是宗门教下，常常讲：「从根本修」。根本是什么？是起心动念。一念迷就错了，要把迷除掉改正成觉，觉就对了。一念迷就是凡夫，一念觉就是佛菩萨；一念邪就是凡夫，一念正就是佛菩萨；一念染是凡夫，一念清净就是佛菩萨。

　　真正修行在这上面用功夫，我们六根接触六尘境界；现在的话讲，我们每天从早到晚，对人、对事、对物，必须把迷、邪、染修正为觉、正、净，就对了，这个叫修行，这叫学佛，这叫功夫。如果连这些基本的原则都不知道，那你修的是什么行？每天念多少卷经，念多少声佛号，「佛菩萨很喜欢我，我都念给他听了」，这叫修行？一天到晚还打妄想，还搞贪瞋痴慢，你就全都错了。那个与学佛、修行，给诸位说完全不相干。这样的人太多太多了，这些人在佛教里称作什么？给诸位说，他叫做外道。外道不是指其它的宗教，是指「心外求道」。你不从觉、正、净里面求，你希望「我搞这些佛欢喜，菩萨欢喜，他就保佑我。」你就叫心外求道，这就是外道。自己学佛学了一辈子，作了外道，自己都不知道，还以为是佛的好学生，你说糟不糟糕？

　　怎样把佛的教诲落实在生活，生活就是修行。佛教给我们最根本的就是「净业三福」。这个同学们要记清楚，决定不能忘记，起心动念都要与三福相应，你就有福报了。佛教给我们福慧双修，不但要修慧，也要修福。成佛，佛叫「二足尊」。我们念三皈的时候，「皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。」二就是讲的福慧；足是满足，圆满的意思。成佛，智慧跟福德两种都圆满，圆满就是丝毫欠缺都没有。世间有很多人不相信佛，不学佛，实在讲，他不了解佛的意思。他不学佛，你可以问他：「你要不要福报？」要！哪一个人不要福报？你要不要智慧？你不要智慧，你就愚痴。福跟慧他都要，迫切的需要。福慧在哪里？佛就是福慧二足尊，你不学佛，你怎么能得到两种圆满？

　　你要把这个意思说明白了，个个人都来学佛了。不但一般人来学佛了，基督教徒、天主教徒都要来学佛了，连上帝都来学佛。为什么？他要求福慧圆满，这个是事实。我们在大乘经上看到，佛常常在天宫说法，忉利天主、大梵天王，这都是宗教里头称为上帝的，他们都与会参加，听佛讲经说法，都皈依三宝，这是经上说的。明了之后，自然他就认真的来修学了。凡是不愿意学佛的，排斥佛教的，说实在话，是对于佛是什么没搞清楚。我们有责任把这一桩事情，为这些人说明白，讲清楚。然后学不学，那是他的事情，我们的责任尽到了。

　　所以你看看佛没有讲慧，先讲福。虽然佛法的中心是智慧，但是他接引众生一开端用福，用三福来接引。这个是佛菩萨的善巧方便，但也是修学的事实，必须要从这个地方下手。佛教给我们什么？第一个教给我们要「孝养父母」。外国人虽然对于孝道很陌生，可是看到儿女对老人尊敬，他也很欢喜，他并不排斥。他年岁大了，他的儿女常常送一点礼物来看他，他喜欢，他没有排斥。由此可知，亲情是天性，佛的教育就从这里开端。而整个佛教说实在话，就是孝道的大圆满。什么人能把孝道作圆满？成佛才把这一个孝字作圆满。

　　所以佛法传到中国，立刻就被中国人接受，就被中国朝野所欢迎，道理在哪里？就是因为整个佛法是建立在孝道的基础上，发扬孝道，圆满孝道，跟中国儒家的教学完全相同。儒家的教育建立在孝道的基础上，佛法也是建立在这个基础上，而比儒家讲得更周详，讲得更彻底。所以传到中国来，就受中国的欢迎。当年佛教的传播也是四面八方，并不是偏爱中国，可是到西方，没有办法立足，很短的时间就失传了。什么原因？中国这个环境适合于佛法的弘扬，中国人讲求孝道，重视孝道。外国人对于这一点疏忽，所以跟佛法远离了，真正的原因在此地。

　　怎样孝养父母？我们先从三福内容里头来说。第二句「奉事师长」，那你要不能够听老师的话，不能接受老师的教导，你就是不孝。第三句「慈心不杀」，你对于一切众生不爱护，没有慈悲心，你就是不孝。第四句「修十善业」，换句话说，你要断恶修善，你不能断恶修善，你就是不孝。三福总共有十一句，这个孝字全部贯彻到这十一句，少一句，你那个孝就不圆满。你们想想这个多有味道？第一条四句，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」孝养父母也贯彻这三句。什么叫受持三皈？受，接受，依教奉行；持，一生都不违背这个原则，三皈是觉正净，这个才是孝养父母。

　　「具足众戒」，不但是佛的教诫我们要明了，要做到。持戒这个意义引申出来就是守法，国家的法律、地方的规约以及风俗习惯、道德观念统统要遵守，不能够违犯，这叫持戒。所以持戒用现代话来说，就是守法、守规矩。「不犯威仪」用现代话来说，待人接物要有礼貌，要懂得礼节。威仪就是礼节，一举一动都能合乎礼。而且这个礼要合乎现代的礼，不是叫你合乎古人的礼，古人的礼是那个时代的。所以佛法是现代化、是本地化，我们住在美国要守美国的法律，要遵守美国的风俗习惯，合乎美国人一般通俗的礼节，这才能行得通。所以守法是因时因地而有所不同，它不是呆板的。所以佛法讲的是原理、原则，在生活上是活用，活活泼泼。这都在孝道里面。

　　第三福，第一个就是「发菩提心」，刚才讲你要发大心普度一切众生，这是尽孝。你的父母看到你发这个心欢喜。「深信因果」，深信因果的人起心动念，他一定会收敛。知道善因得善果，恶因得恶报，因缘果报是世、出世间的定律真理。没有人能改变，诸佛菩萨也不能改变因果，这个道理一定要懂。你懂得这个道理，你就不会被人欺骗了。你造作的罪业，别人欺骗你，你到我这来信我的教，我就可以赦免你的罪，就可以叫你增长福报，这个是违背了因果定律。我在年轻的时候，有一些传教的人跟我这么讲法，你造什么样的罪业都没有关系，只要信了教，你的罪业就可以被赦免，会得福。我听说，我不信。他说：「为什么？」我说那个不是黑社会的大头目，罪恶包庇所！我犯了罪，还可以保护我，这个社会不是一个好社会，这是黑社会，哪有这种道理？你说你做恶事就有恶报，做善事有善报，这个有道理。

　　所以我们众生犯了罪的时候，求佛菩萨保佑，没这个道理，佛菩萨做不到。说老实话，谁都做不到。要真的有人能够赦免一切罪恶的，佛菩萨都要拜他了，哪有这种道理？讲不通的。佛教给我们，你造作罪业不要紧，从今之后再不要造了，断恶修善。把你那个恶缘断掉，佛讲这个有道理。你过去造的罪业有因，但是因一定要有缘才会结果。没有缘，他就结不了果，佛是教我们趋吉避凶。这个我们听听有道理，我们一切的造作，无量劫来，善恶业因统统都具足。我们念一句阿弥陀佛，作佛的因。遇到不顺心的事情，起一念瞋恨，堕地狱的因。所以十法界，佛菩萨到地狱、饿鬼、畜生，我们那个因统统具足。

　　所以一个人在临命终时到哪里去，那是大问题，就看你最后一念。你最后一念瞋恨，地狱去了；最后一念愚痴，就变畜生了；最后一念还有贪爱，就变饿鬼了。所以阿弥陀佛四十八愿第十八愿说，最后一念是念阿弥陀佛，就往生了，你就作佛去了。所以临终最后一念，就是你来生的结果。因为十法界的因，你统统具足。至于来生往哪里去，最后一念作主宰，不是别人给你作主宰，是自己作主宰。因此诸佛菩萨大慈大悲劝我们念佛，把这个佛念熟，到最后一念佛出来了，其它的念头都没有，其它念头都变成生疏了，这一句最熟了，那你就决定作佛去了，往生不退成佛，就是这么个道理。你要知道这个道理，知道事实真相，知道利害得失，你就会死心塌地念这一句阿弥陀佛了，其它的一切万缘，自自然然你就肯放下。你晓得这一句阿弥陀佛是真的，其它的全是假的，怎么全是假的？你一样都带不去。所以深信因果里面，特别讲求的是你要相信念佛是因，成佛是果。

　　「读诵大乘」，大乘经典常常读诵，天天读诵，你才能明理，你才不迷惑。全都是孝道。我要怎么样孝亲？你把这些都做到了，那才叫孝养父母。末后一句：「劝进行者」，不但我自己要这样做，我还要劝导一切大众，希望一切大众都能这样做法。这十一句里头，每一句都含摄其它的十句，这一句就圆满了。孝养父母，这十一句全都是孝养父母，一条做不到都不孝。

　　第二句「奉事师长」，怎么样才能奉事师长？你要孝养父母才是奉事师长。奉事师长用一般的通俗话来说是尊师重道。我用什么样的态度来尊敬我的老师？孝顺父母就是尊敬老师，老师教你孝顺父母。「慈心不杀」就是奉事师长，断恶修善就是奉事师长。你就晓得，这十句全是奉事师长。所以这十一句里头任何一句，都圆圆满满包含其它的十句，少一句，你的意思就不圆满，你的修持就有欠缺了。这就是《华严》所说的「一即一切，一切即一。」你能够圆过来了，那你就入不二法门了。入不二法门，在《华严》上说，那你就是法身菩萨了，不是普通人。这个道理要懂，不懂，你就不晓得怎么修，你不晓得从哪里下手。

　　三福的道理明白了，六和、三学、六度、十愿、无量法门都是这一个道理。怎么样落实在生活当中？生活是多方面的，同修当中男女老少、各行各业都有，真正懂得佛法，为佛弟子，依教修行。你要明了佛教诲的真义，开经偈上讲：「愿解如来真实义」。佛的教诲虽然好，很多人听了都点头，但是他做不到。为什么做不到？说老实话，佛所教的你没懂。你如果真懂了，哪有做不到的！佛法确确实实是知难行易，做起来很容易，不难，知太难了。你为什么做不到？你不知道，不了解里头的真义，所以你做不到。正因为如此，释迦牟尼佛讲经说法四十九年给你说明，可见得知难，行真是容易。日常生活当中，他都表演出来，天天是这个作法，作我们的榜样，作我们的表率。

　　上一次我记得我在休斯顿作了一次讲演，讲完之后有个同修问我，「佛法的修学如何落实在生活上？」我们举了一个家庭主妇的例子。家庭主妇不好作，每一天做的工作都是一样的，煮饭、洗衣服、打扫环境，

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天天搞这个。日久天长，不甘心不情愿，烦恼牢骚满腹。如果懂得佛法，这个念头一转，每一天做这个工作都是修六波罗蜜，都是修菩萨行。那个念头一转，他就很快乐了，他这个心结就解开了。家事原来就是菩萨行，圆圆满满的六波罗蜜。不但圆满六波罗蜜，刚才我们讲的三福，圆满的三福，圆满的普贤十愿。还要找别的道场，找别的地方修行？错了。在家里煮饭、洗衣服，就成佛了，就成菩萨了。可见得行容易，知难。

　　今天我利用这点时间，我也举一个例子。作生意、作买卖，你看他怎么样行菩萨行？这是今年前一个月，我到新加坡，新加坡有一个同修，听我讲经也听了不少年，但是我们很少接触。来听经的时候，他坐在后面，听完了，他就走了。这一次到新加坡住了几天，大概李木源居士他们大家工作很忙，他比较清闲一点，找他来接待我。所以有机会陪我三天，我在这住了三天，每天在一起。他给我讲他学佛的心得，他是个作生意的人，姓傅，傅来成居士，年岁也不很大，大概五十左右的样子。事业做得很成功，这是一个菩萨商人，标准的菩萨商人。

　　他告诉我他年轻的时候，家里面环境不好，生活非常困苦，所以学业没有完成，书念得很少。新加坡那一个城市，主要的言语是英文，华语是这几年才提倡的。他不懂英文，诸位想想这生意怎么做？也没有能力，也没有学问，言语也困难，他最大的长处是老实，老实人，诚恳，对待人恭敬，他的特点就这三桩事情。作人一生不欺骗自己，不欺骗一切人。偶然的机会，遇到欧洲商社里面这些老板，在新加坡作生意，看到这个人这么老实，这样诚恳恭敬，他们很欢喜，就把代理权交给他。他就做了很多大公司的总经销、总代理，生意是这么做起来的。

　　但是人家生意交给他，他不会做，也没有这个知识，也没有这个能力。他怎么办？请人做。他说：「我不是请经理，不是请伙计，我是请老板。」他请人的时候，把这个事情全权交给他，那个人就是老板。他请哪些人？他很聪明，因为他是虔诚的佛教徒，常常跑寺庙，看有些年轻人在寺庙里烧香，听听他说些什么，他父母有病了，他在那里求佛菩萨保佑，看他很孝顺、很真诚，这个人一定是好人，不是坏人。他就找他跟他往来接洽，认识一段时期看看这个人的确不错，人很诚实、很孝顺。他就把这个生意介绍给他做，这是他的聪明处，常常到寺庙。他说我不能先讲，人家会伪装，会欺骗我。我在旁边观察，细心观察，去找那个真正孝顺父母，诚实不欺骗人，然后他再教导他作人一定要真诚。他纳税百分之百，绝不偷一点点税，他说我还是有赚。对待这些人非常厚道，所以他的生意就这么做成功。

　　他说我所请的都是老板，人心地好，相貌都好，看的都是老板相。他自己？等于说作当中介绍人，所以他就嘱咐请的这些人，你们做成功，我就成功；你失败了，我就完了。他讲的话很老实，所以很多人都喜欢他，他能够把佛法应用在他的事业上，应用在他的生活上。他是真诚希望他所请的这个人，将来在商业上有前途、有成就，他有这个心。并不是希望这个人将来为我做，一切听我的，他不是的，他都希望将来你独立，能够在商场上飞黄腾达，这一种热诚心对人。这样三、四年，他观察这个人很不错，就直接介绍给这个公司的老板，他并不想在这里谋利，并不想把这个人控制压在这里，希望他们直接去做，等于说他来介绍。于是这些商社老板更欣赏他、更佩服他，没有私心。

　　于是这一些传出去之后，欧洲这些大的商业老板都找他，都来委托他。他说我每天没有事，天天开车就是作导游，这些老板来的时候，带他们去玩玩，陪他们吃饭。他说我其它的没有事情，所有事情都是别人替他办了。这个里面布施、持戒、忍辱全具足，他这个作法，他能舍，他不为自己的利益。他说我自己生活很简单，家里人口也不多，一家四口，生活很容易维持，我也不需要那么多钱。赚来的钱？拿去印经，做录音带、录像带布施，劝人念佛，劝人学佛，他天天干这个。每一天开车，他车后面都是经书、录音带、录像带，走到哪里送到哪里。他说我每天干这个事情。

　　生活非常节俭，他太太日中一食，非常难得，常常在医院里，病院里头照顾老人作义工。他对于自己的儿女并不照顾，让学校老师去照顾，他照顾社会上这些年轻的小孩、学生，帮助他们。我照顾别人的小孩，一定别人照顾我的小孩，他是这个理念。全心全力照顾社会，造福社会，这是布施波罗蜜。无论做什么事情奉公守法，这是持戒波罗蜜。你看他做事情，观察人，选择代理，替他做事情的人，他很有耐心、很有智慧，他选择的人，第一个孝顺父母，这个比什么都重要。人能够孝顺父母，就不会做坏事。做坏事对不起父母，让父母在这个社会上不能立足，让人瞧不起，这个是一个孝子决定不肯做的。

　　所以他选人是选孝顺父母，选诚实，他是这两个条件。细心、很有耐心的观察，他这个观察不是选了一个人以后，他长年不断的去观察、去认识、去选择。有机会他就找那些人，把这种商业机会介绍给他们。希望大家都发财，希望大家对社会都有好的贡献，菩萨心。所以他有耐心，耐心是忍辱波罗蜜。他心地清净，没有妄想，平常一天到晚开车念阿弥陀佛，车上听我的那些录音带，精进波罗蜜。心里面没有杂念，没有利害得失，一心向佛，帮助社会，帮助这些好人，帮助好人就是帮助社会。他的心里头有主宰，他不乱，禅定波罗蜜。他一切都明了，一切通达不迷惑，不会受人欺骗，般若波罗蜜。你看在他日常生活当中六度具足。

　　所以这三天的时候，我接触他，我说你不错，你是标准的菩萨商人。《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位菩萨所表现的，就是我们社会的形态，男女老少、各行各业。菩萨表演的这个商人，是商人当中的模范、典范。他做到了。所以不要看现在社会很乱，各行各业里面都有菩萨，我们没发现而已，都有菩萨存在，都有好的榜样、好的表率在其中。不要看社会乱，很有救，不是没救。这个社会很有前途、有光明，因为有诸佛菩萨示现在其中。这是举一个经商的榜样，他做得很自在。他的生活很美满、很幸福。一切事业做得很成功、很顺利，同样的行业，他有些朋友他们做不起来，赔了很多，他是年年赚钱；而且自己根本就不闻不问。

　　他以为他的成功，就是在诚实、守法，热心的帮助人，以为就是这个条件。我告诉他，我说不是的。他就很奇怪，那不是，是什么？我说你这三个条件是缘，佛法讲因缘果报，你这三个条件是缘。真正发财的因，是你前生修的财布施。你为什么这一生当中没有聪明智慧？学业都没有完成？是你前生没有修法布施，你命里头有财，你命里头没有学位，没有智慧。命里头没有财，发不了财，遇到这个缘就是机会，遇到这些机会，你也发不了财。你命里头有财，你遇到这个机缘，这是缘，你自己这三个条件也是缘，三个条件是缘，因缘具足，你才得这个果报。

　　由此可知，世间人希望自己有财富，有财富就要修财布施。他现在生意愈做愈好，他告诉我，他起步的时候只有两千块钱，开始作生意的时候。现在一年差不多可以作到一千多万新加坡币，新加坡币一千多万合美金差不多七、八百万的样子。而且自己根本不要操心，根本不要过问，一年有这么多收入。这从哪来的？这是你不断的布施，你天天在修财布施，你没有贪财。你所得的这些利润，除了你家里开支之外，几乎你全部布施掉。愈布施愈多，愈多要愈布施。所以这个财叫通货，要流通，要让它流，不能把它堵起来，堵起来就死了，就变成死水了，那就有罪业了，一定要叫它流通。流通，这里得来，马上就流掉，决定不要把它守住在那里，那就坏了。你流通的愈多，后头来的就愈多。

　　他明白这个道理，因为懂得这个道理，他才喜欢去做，身心健康。最幸福的是心里头没事，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有杂念，这是最幸福的。所以他生活快乐自在。事业交给别人做，一点都没有牵挂，是因为他没有得失的念头，他只是祝福别人，没有想到你要多做一点给我多赚一点，我要多分一点，他没有这个念头。以真诚心待人接物，这是他成功基本的条件。所以佛法你真的搞清楚、搞明白了，他听我的录音带，他告诉我，才三年，他真听懂了，真正去照做，愈做愈快乐，愈做愈自在。

　　这一桩事情与佛的教诲能相应，你就晓得任何一个行业，任何一桩事情，没有不相应的。点点滴滴都是大圆满，这个诸位如果深入《华严》，你就看到了，你就明了了。无论那一个行业，问题就是你有没有真正的觉悟，世间最不好的行业是杀生，这是最不好的行业。特别是有一些餐厅卖海鲜的，都是活生生的东西现杀，这个杀业最重。能不能落实在圆圆满满的佛法里？能。五十三参甘露火王就是干这一行的，大菩萨。看你用的什么心。甘露火王就像海鲜店的老板，天天杀生，活活的杀。他是菩萨，他杀生，杀了是超度他，你造的是恶业，给你消业障，让你投生到好道去。你杀生，把你这个肉卖的钱，替你做功德，不是赚来自己享受，赚来自己享受，那就是冤亲债主来了，那个麻烦就大了，你就跟众生结冤仇了，冤冤相报那就不得了了。你不是自己用，完全度他。你前世不做好事，堕落在畜生道，今天我杀你，拿你这个生命卖钱去做功德来救你，这是菩萨！所以菩萨一样可以杀生，你才晓得任何一个行业里头都有菩萨。真正如清凉大师所说的「理事无碍，事事无碍」。

　　五十三参里面，唯一差别的地方，就是其它一切行业，你看善财童子参访，有礼敬、有赞叹。像傅居士经商，我们就赞叹。如果菩萨开海鲜店天天杀生，我们对他礼敬，绝不赞叹，虽行菩萨道，我们也不赞叹。为什么？那是恶业、逆行，不是顺行。所以在五十三参里面，善财童子差不多都有赞叹，只有三个人没有赞叹，甘露火王，杀生的，干这个行业的不赞叹，有礼敬不赞叹。第二个是胜热婆罗门，他代表的是愚痴。另外一个是筏苏蜜多女，她是代表贪爱。这三个人代表贪瞋痴，贪瞋痴是三毒，他们干的是贪瞋痴，菩萨！他们做这个事业能够化贪瞋痴为戒定慧，他有这个本事。

　　因为他是逆行，在这个社会上最好不要提倡，因为不是普通人能做得到的。真正是没有自私自利，能怜悯众生救护众生的人，才可以做这个事情。如果我们自己还有利害得失，还念念会想到自己，决定不能干这个事情。你干这个事情，那只有罪过没有功德。像他们这种菩萨，就是《金刚经》上讲的四相破了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，念念为救护一切众生，他行，他是功德。他杀生是功德，我们杀生是罪业，所以这个事情不能干。

　　所以善财对他有礼敬，没有赞叹。仔细去读经，要留意这一点。称赞、赞叹的是鼓励我们做，礼敬不赞叹的是不鼓励我们做，让我们了解这个道理。了解这个道理才知道，真的是「理事无碍，事事无碍」。所以我们无论是过什么样的生活，无论是从事哪一种行业，无论是什么样的身分，都可以修圆满的菩萨行，就在自己生活当中，就在自己工作当中，成就圆满的菩萨道。换句话说，我们的家庭就是道场，我们的事业就是道场，道场不一定在此地。把这个地方当作道场，你到哪里去修？一切时、一切处、起心动念是道场，要在这个地方修，你才会有真正的成就。所以诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，释迦牟尼佛示现出家人的榜样，他那些诸大弟子里面，很多是古佛再来的。示现出家修学各种不同法门，那就是各宗各派的榜样，你懂得这个意思。

　　世尊当年在世，这些在家的信徒有国王、大臣、长者居士、各行各业，那些也都是诸佛菩萨的化身，跟《华严》五十三参没有两样。是作整个社会、各种不同行业人的榜样，告诉你怎么学佛，怎样成就究竟圆满的智慧，怎样入不二法门，入一真法界，不但超越六道，超越十法界。就在你生活当中，就在你自己行业里头，要紧的你要觉、要正、要净。《无量寿经》好，非常适合于现代人，经文不算长也不太短，里面的道理讲得很圆满、很透彻，你细细去研究，细心去体会，你就会开悟了。你就能在一切时、一切处，在生活点点滴滴里面，与觉正净都相应。

　　可见得大乘佛法没有离开生活，没有离开穿衣、吃饭。穿衣，六波罗蜜圆满；吃饭，三福圆满，那叫会吃。我们每天穿衣、吃饭，白吃了，人家会吃饭的，每一粒米里头都是六波罗蜜。你穿一件衣服的时候，都具足三福；然后你才晓得，大乘佛法很有味道，这个不能不学。世、出世间一切法没有这个圆满，我们世间人常常讲真善美慧，唯有大乘法里头才是真的，真正具足，念念具足。一切时、一切处、一切事缘之中，没有一样不具足。我们这样修学，你才真正得到法喜充满。你得到法喜，给诸位说，你就百病不生。人会生病，人会衰老，是忧虑、烦恼太多，忧能使人老。诸佛菩萨永远不老，永远不生病。为什么原因？他得大自在，得大欢喜。

　　好！今天时间到了。我们明天还有一会，明天一会我跟诸位讲我们修行重要的纲领。我在新加坡教学的时候，给同学们讲了，我这个法门叫「传心法要」。但是不是禅宗的，是我们净土宗的。好！我们念佛回向。

九七年春季佛七讲话　　（第五集）　　美国达拉斯　　档名：21-040-0005

　　诸位同修：

　　今天在未讲之前，有一位同修提了两个问题。这两个问题是我们念佛人共同的问题，有说说的必要。他说：「临终念佛得一心不乱，是靠自力得一心不乱，或者是靠佛力加持得一心不乱？」

　　这个问题应当要很清楚，不能够有疑惑，因为疑惑会产生障碍。你没有疑惑不要紧，有疑惑的时候，一定要搞清楚、搞明白。念佛人往生，经上说得很清楚，它的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可是真正讲，一心不乱是相当不容易。你看我们古大德莲池大师，蕅益大师在《弥陀经》批注里面，都告诉我们，事一心不乱要断见思烦恼，理一心不乱要分破无明，实在不容易。见思烦恼如果断了，他的功夫等于阿罗汉，绝对不是在六道里面。分破无明就是法身大士，绝对不是我们凡夫一生当中能成就的。可是《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，他译是用意译的，不是直译的，就是依佛讲的意思翻成中文，中国人读起来很喜欢。另外还有一个译本就是玄奘大师所翻译的。玄奘大师的译本没有人念它，念得很不顺口，外国的文法是直译的。直译里面就比较上跟原文没有改变，而梵文的原文不是一心不乱。

　　诸位看那个本子能看到，现在这些本子我们都把它印出来了，大家不难得到。我们有《弥陀三经合刊》，这三种译本合刊。《无量寿经》有九种本子的合刊，这些我们总集在《净土五经读本》里面。这个本子流通很广，流通数量很多，大家都很容易找得到。梵文原本里面是讲「一心系念」，不是讲不乱。系念就容易多了，确实容易多了。而《无量寿经》里面也没有讲「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们的，你看「三辈往生」，都说「发菩提心，一向专念」，没有讲不乱。要是发菩提心，一向专念，可以说我们每一个人都可以做得到，特别是十八愿里面，讲的临命终时一念、十念，那也是属于一向专念，就能往生了。

　　鸠摩罗什大师的翻译有没有翻错？给诸位说，他没翻错，他的意思翻得很好。我们往生的时候，是不是得一心不乱？给诸位说，真的是一心不乱，但是不是我们的功夫，我们只做到一向专念。诸位要知道，往生的时候，佛来接引你，接引你先放光照你。佛光一接触，就把你功夫提升了一倍了。由此可知，一心不乱是佛加持的。在一般讲的大概都是这个情形，我们念到功夫成片，佛一加持就到事一心不乱。如果我们念到事一心不乱，临命终时佛一加持，就变成理一心不乱，就把你的功夫加倍了，是这么个道理。所以罗什大师翻的没错，这个意译有它的道理，这就说明我们只要老实念，只要一心专念，不要打妄想。你这里面是靠自力还是靠佛力？这都打妄想。管它靠什么，只要能往生就成功了，所以不必打妄想，这一点很重要。如果还有自力、他力，临命终时就去不了，那个问题就严重，因为你心不清净，这个要注意到。

　　第二个问题：「念佛是用相续念佛，最后与佛相应，像我们现在佛七念佛法的第一种叫追顶念佛，靠一句追一句，勿使妄念生。」他说：「这好像是靠自力得一心不乱，所以弟子认为这是禅净双修人的念佛方式，不是纯净土修行人的念佛方式，这个对不对？」

　　这个问题是亦对亦不对。你要不分别、不执着就对了，你要分别、执着，必定造成你自己的困惑、障碍，那就不对了。刚才说了，管它什么念佛法，只要念的相应。什么相应？是不是跟佛相应？不是的，这一点要知道。最浅的讲法是心口相应，我口里念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛，这叫相应，这种相应叫事上相应。所以平常我们念佛人大概都会供养佛像，你家里有佛堂供养佛像。供养佛像，你应当好好的去选择，选择这个佛像庄严，自己看了心里很欢喜，一生都不要改变，不要去换。看那个佛像不错，这个佛像也很好，你要搞一大堆的佛像也麻烦，到临终的时候佛来接引你，到底是哪一尊佛像？你就会怀疑了。这一怀疑，佛就走了，就不来接你了。所以供一尊佛像好，佛没有一定的像，佛是随众生心现相。你平常供养这尊佛像，你欢喜，临终佛来接引，他就现这个相。你每天看这个像，终于把佛等来了，这非常欢喜！这一点要注意到，这个讲事上相应，这是功夫最浅的。

　　功夫深的是理上相应，理是什么？《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。我念这句佛号，我心清净，我心平等，心里面清清楚楚、明明白白，那就是觉。与这个相应，那就更殊胜了，比与那个像相应还要高明。何况世尊在经上告诉我们，「清净、平等、觉」就是阿弥陀佛的名号。你看世尊不是问阿难「你要不要见清净平等觉？」这就说明清净平等觉是阿弥陀佛的别号，与清净平等觉相应，理事都相应，这一点很重要。如果我们有一念分别，有一念疑惑，有一念执着，与清净平等觉就不相应了，这个道理一定要明了。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？这是讲得最浅、最白的了，能做到这一层，往生都有把握。这个问题提得很好。

　　修行到今天，我们要认真的来讨论一下，你修的是什么？你学的是什么？你希望得到的是什么？这个总得要清楚！如果有人来问你，你学佛学的是什么？自己想了半天都不知道，你怎么能叫人家相信佛教，怎么能够劝人家也学佛？一定要很清楚、很明白。过去我们曾经做一个专题讲演，这是好几年前了。第一次讲这个专题「认识佛教」，是在旧金山妈祖庙讲的。因为时间很短，只有一个半小时，当然不能讲得很清楚。但是总是扼要的说出来。第二次我在美国东部几个大城市讲演，末后一站是迈阿密，在迈阿密是曾宪炜居士，那个时候他还没出家，他邀请我。他的英语能力很强，而在座听众有不少外国人，我看到这个现场，就临时把讲题改了，改成「认识佛教」，连续讲了七天。现在他们写成小册子，就是那一次讲演的内容，这个讲得比较清楚、比较详细，流通的也很广。

　　学佛第一步就是要把佛法搞清楚、搞明白，这才不迷信！佛是什么都不知道，他信佛、拜佛了，那不能不说是迷信。佛是觉悟的意思，这是从梵文翻译过来的，音译过来的。当时为什么不翻成「觉」，要翻成「佛」？在古代翻经的体例当中，有所谓五种不翻。这个字里面，它就含着有两种，一种是含多义不翻。佛陀这个名词里面，含的意思很多，觉是主要的一个意思。另外一个意思，尊重不翻。所以在这个体例当中，他有两个条件。所以用音译过来，再加以解释。觉有自觉、有觉他、有觉行圆满，我们在这里不要细说了，细说耽误很多时间，我想这些常识大家都知道。

　　我们学佛就是学自觉、学觉他。觉他，帮助别人觉悟，最后达到自觉、觉他圆满，我们学的是这个。这里面哪里会有迷信？不但没有迷信，对于任何一个人，在佛法里面叫众生，佛法不称一个人。如果说你有一个道场，你这个道场住多少人？这在佛法里面讲叫外行。佛法怎么说？你这个地方住多少众？住多少个众生？要这样说法。这个说法，住多少众跟住多少人差别在哪里？说住多少人，你容易起执着，你容易分别、执着，那就迷了，就不觉了，就着了人相、我相。住多少众，这就是帮助你觉悟，告诉你，众缘和合而生的假相。你这个道场住了几个众缘和合的假相，这个意思你容易觉悟！你不会执着这个身是我，我相、人相，从这些地方提醒你，觉而不迷。这是言语作佛事，言语、名词、术语都是帮助你觉悟的。

　　这个释迦牟尼佛懂得，所以他用的这些东西，真的善巧方便达到极处了。佛教没传到中国来以前，大家晓得，佛教是汉朝时候传到中国来的，在汉朝以前，我们中国就有文字。中国文字的起源，根据历史的记载，至少可以追溯到三代，夏、商、周，周朝时候就相当完备了，这文字相当完备了。那个时候佛法没到中国来。可是中国文字也充满了智能，你看佛是用音声作佛事，音声里给你讲的这些名词术语都是教你觉悟，让你听了不至于迷惑。中国的文字，文字是符号，而这个符号也充满了智能，让你一看就觉悟、就明了了。这个都是高度的艺术，真实的智慧。譬如我们随便举两个例子，我们修学里面顶要紧的是思想。思想这两个字不是好东西，跟佛给我们讲的妄心，八识五十一心所，它就相应。

　　中国古圣先贤跟释迦牟尼佛没接触过，没见过面，没在一块研究讨论过，居然教学手段、方式那么样的接近。这也正是所谓英雄所见大略相同。「思」跟「想」都是妄心，不是真心。真心里头没有思想，没有思想那个心是真心。你看思，心上面画了很多格子。那个是什么相？那是分别。因为你有分别、你有执着，把你的真心变成妄心。所以思，心上那个田，田是画格子、画界限，心里头本来没有界限。你现在画了这么多界限，我的、你的、他的；我们的、你们的、他们的；我们国家、他们国家，这糟糕不糟糕？原来没有这些东西，那个格子就代表这些，你在这里虚妄分别、执着，不是好事情！

　　「想」，想比思固然是轻了很多，没有思那么严重，思有执着、有分别；想可能里头还没有分别，还没有执着。但是那个想，妄想！佛给我们讲的，我们的病根是妄想、分别、执着，分别、执着是思。想里头虽然没有分别、执着，它有妄想。想了怎么样？心上就有个相，你想就有个相。想一个人，心里头就有一个人的相；想一桩事，就有个事的相。你曾经到哪里去玩过，想一想，那个风景相也就现出来了，他心里有相，这都不是真心。如果你把那个相拿掉，把那个田拿掉，那个心就是真心，你们想想这个味道。你才知道中国文字里面充满了智能，决不亚于佛经里面所讲的善巧方便。所以你真正是会读书或认识字，认识字的人不多。那个字里什么意思他不知道，深深的意思他不晓得。那个字为什么是那个造法，为什么要那么写法，为什么要那么念法，知道的人就不多了。中国古时候专门有解释文字的一本书叫《说文解字》，把字的根源一个字一个字给你介绍出来，那很有味道。所以我们学佛决不能够含糊笼统，一定要把这一桩事情搞清楚、搞明白，

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我们学的是什么。

　　佛法自始至终只有一个目标，恢复自性。除此之外，佛没教给我们一样东西，只是教给我们恢复自性而已。自性才是真正的自己，换句话说，要把真正的自己找回来。一般凡夫把自己迷失掉了，几个人认识自己？几个人明了自己？明了自己、认识自己的人，在佛法里就称他作佛，称他作菩萨。声闻、缘觉比我们一般凡夫虽然高明，他认识自己了，可是还认识得不够清楚，还在半明半昧的状况之下。我们凡夫是全昧，完全不明，他是半明半昧。到法身大士这才明朗了，才真正认得自己了，禅宗里面讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，我们净土宗讲「理一心不乱」。

　　自性就是真心，这一桩事情很难讲。为什么难讲？它没有形象，没有形象就难说。任何方法都没有办法表示，不但言语不能解释，连思惟想象都用不上。你才动念头，你就变成思跟想，你就不是真心了，真心里头没有思，也没有想。所以佛说这一桩事情是「言语道断，心行处灭」。言语道断就是言语说不出来，心行处灭就是你的心不能思、不能想，真心的全体大用就现前了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就是凡夫接触外面境界，他会思，他也会想；佛菩萨接触外面境界，他不思也不想，所以他的接触是真心接触。真心接触外面的境界，那个境界很不可思议，就是我们没有法子理解。不可思议在哪里？心、境是融合的，是一体的，这个不容易体会。所以古人有个比喻叫「水乳交融」，把心比作水，把外面所有一切境界，十法界依正庄严比如乳，牛奶。牛奶跟水泡在一起的时候，哪个是水？哪个是奶？融成一片了，这就是大乘经上常讲的心境一如、理事不二，这个境界叫「一真法界」。这个里面没有分别、没有执着，没有人我、没有自他、没有是非，什么都没有。清净、平等，这是一真法界的样子。不入，怎么说都很难体会，一定要你自己亲证这个境界，你证得这个境界，那你就成佛了。

　　佛教给我们是教这个，这才叫真正的学佛。如果只求世间名闻利养，只求财富聪明、健康长寿，这在佛法里面叫鸡毛蒜皮，微不足道。能不能求得到？有求必应！这太小了！大的都可以得到，小的哪有得不到的，这一些小事轻而易举。可是求要如理、要如法，也就是我们讲的合情合理，你才能求得到。为什么？财富、聪明智慧、健康长寿，都是你自性里头本来具足的，他不是外来的。现在大家念经知道阿弥陀佛无量寿，其实哪一个不是无量寿？一切众生个个都是无量寿。你为什么寿命那么短？是因为你迷惑颠倒，糟蹋了你自己的无量寿。生佛不二，众生跟佛没有两样！

　　佛的富贵不但人间不能比，大梵天王也比不上。《无量寿经》你们念得很熟，经上有比较。聪明智慧那更不用说了。欲界天人、色界天人，乃至于超越三界的声闻、缘觉、菩萨，都不能够跟他相比。智慧从哪里来的？自性本具的。财富也是自性本具的，寿命还是自性本具的。佛教我们求自性，什么都得到了，一桩得到了，统统都得到了，这才显示出佛教学的高明，真正看出它的善巧方便。

　　我们现在是迷失了自己，不是从今天迷失，也不是今生才迷失，过去生中生生世世就迷了。这么一来是愈迷愈深，说老实话就是一世不如一世，这个话是真的，每况愈下，它不会往上提升。能往上提升的是极其少数，那是聪明人、不迷的人，他来生会比今生好，他不迷了。几个人不迷？你去想一想，冷静的去想一想，几个人不贪财、几个人不贪色、几个人不贪名？你这一想就晓得了，贪瞋痴的增长要往三恶道去。我们看看周边的这些人，看看社会大众，几个人将来不堕三恶道？佛给我们讲，什么人不堕三恶道，能保持人身？真正修五戒十善的人，五戒十善他确实做到了。

　　身绝不造杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、恶口、绮语，心里决定没有贪瞋痴，来生才保住人身。我们不要看别人，想想自己，来生还能得人身吗？如果五戒十善做不到，那你就要知道，来生必定去作饿鬼、畜生、地狱了。六道轮回哪里说人死了一定作鬼？可是世间人大家都这么说，人死了都作鬼，大家都这么讲，想想也不是没有道理。为什么？人死了作鬼的是占绝对大多数，至少是百分之九十以上，都去作鬼去了。你问他为什么会作鬼？贪心太重了。连学佛都贪佛法，你说糟糕不糟糕？贪佛法还要作鬼。这个诸位要晓得，作鬼是贪心去作鬼，并不是我贪的那个对象换一换，不是这个意思。跟换对象没有多大关系，问题是贪心，贪瞋痴这个意念。

　　你要想来生不堕三途，你要把贪瞋痴断掉，你要好好的去修五戒十善，才能保住人身。修得很好的可以生天，生到哪一种天？生到四王天、忉利天，再往上去不行。所以凭五戒十善，上品十善，上品的五戒，生忉利天。忉利天再往上去，夜摩天、兜率天，单单凭上品善还不行，还要加上禅定。禅定是什么？清净、平等、觉，要加这个功夫。当然这个功夫并不是很高明的，你没有这一点功夫，你就不能往上提升。

　　果然得禅定，在我们念佛法门里面，就是功夫成片，功夫成片就是禅定，跟禅家禅定境界是相同的。这是什么样的功夫？烦恼、习气并没有断，但是他决定不起作用。你的定功把你的妄想、分别、执着、贪瞋痴慢、是非人我伏住了，像石头压草，没有除根，压住了，有这个力量压住、控制住，它不起作用，这样你才能够生色界天。诸位要晓得，念佛人要念到功夫成片，不求往生，你会生到四禅天，因为你有这个条件，有四禅天的条件。

　　这个条件简单说一说。欲界就是有财、色、名、食、睡五欲。你的定功，你念佛这个定功，能够把这五样东西克服了，财、色、名、食、睡在你面前，完全不动心，这个念头都不会生了，那这个境界就是功夫成片的境界。我们天天念阿弥陀佛，一天念十万声，境界现前怎么样？人家说你几句好话，好开心；骂你几句，心里就不痛快了，你就晓得你那个功夫很差劲。你心还被外头境界转，换句话说，你还是在欲界，念得再多，色界天没分，初禅没分，这是老实话！见思烦恼统统都断了，你才能出得了三界，超越色界、无色界证阿罗汉果。这个在我们念佛人讲，这是事一心不乱。可是我们念佛求生净土，依照净土经论来修学，得阿弥陀佛本愿威神的加持，只要念到功夫成片就决定往生，就超越三界，不但超越三界，还超越十法界；三界就是六道。生到西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界，这个是显示出净土的无比殊胜。

　　我们凡夫想在这一生当中，超越十法界而成佛，只有这一条路可以做得到。其它的法门你去做做看、试试看，财色名食睡、是非人我摆在面前，还动不动念头？如果动念头，换句话说，你欲界都超越不了，外面还有色界、无色界，没指望了，一定要清楚，一定要明了。

　　净宗法门一定要发菩提心，菩提心就是真正觉悟之心。蕅益大师说得最好，我们一心向往极乐世界，一心求生净土，这个心就是无上菩提心。诸位要晓得，发这个心不容易，很难！一般人贪恋这个世间，没有出离的念头。什么人把这个世间看穿了、看破了，全是假的。真正看破了，不想再在娑婆世界逗留了，一心求生西方极乐世界，这个心难得。凡是起这个心的，没有一个不往生的，为什么？跟阿弥陀佛的愿力相应。还有一念贪恋这个世间，不管贪恋什么事情，与阿弥陀佛的本愿就不相应了。

　　再给诸位说，世法里头最殊胜、最好的，无过于弘法利生，这是世间第一等好事。如果你要觉得这是好事，我要多做，那你也完了，你也迷了，你也就不觉了。所以才告诉你，好事不如无事！无事不是叫你什么事都不干，那你又错解意思了，是叫你作而无作。我们这个身在此，还没走，活一天做一天，决定没有留恋。念念都是求生极乐世界，绝对没有一念「在这个世间还做好事」，没有这个念头，那就对了，这才真正是好事不如无事。好事不如无事，可见得不是在事上，是在心上讲的。你心里头要有做好事的念头，不如无事的念头，这个决定不能把意思错解了。庞居士那样慈悲示现，你要把他意思搞错了，他就冤枉冤枉，你把他的意思搞错了。他的意思是教你心上不能有好事的这个念头。

　　所以《华严经》上，文殊教善财，善财童子第一个亲近的老师是文殊菩萨。他在文殊菩萨那里毕业了，他怎么毕业的？发菩提心就毕业了。菩提心没发决定要跟着老师，你要不跟老师，你一定会迷失方向。就好比走路，你没有能力辨别方向，你不认识路，那你一定要找人带路，你跟着人走，就像小孩、儿童一定要依靠父母，学生一定要依靠老师，就是你自己没有能力辨别。菩提心一发了，没有问题了，你有能力辨别方向，有能力认识路，老师再不带你了，路你自己走，这才叫你离开老师去参学。所以你看经上讲，善财童子在那里学的是什么？就是发菩提心。发心之后，老师劝导他去参学。而参学的时候特别嘱咐他几个条件，这对我们来讲非常非常重要。

　　经文一开端，文殊菩萨赞叹发心难，能够发菩提心，不是容易事情。这个心一发就是圆初住菩萨，就超越十法界了。为什么？十法界里面的人决定没有这个念头，不会发这个心。所以你发这个心就超越十法界了。善财童子发心之后，还要求怎样修菩萨行，心发了之后还要去做，这是更难得了。所以老师对他赞叹，这个学生好，学生难得！老师要帮助他，要成就他。怎样去成就他？叫他亲近善知识，叫他去参学。清凉大师在批注里面说得很好，提出一个疑问，他说：「那文殊菩萨为什么不教他，要叫他出去参学？」清凉大师给我们说出十个理由，说得太好了。老师不专制、不跋扈，让你广泛的去接触，在一切人事物当中，成就你圆满的智慧。

　　所以老师不必带着，在老师会下只培养你的菩提心，大心、大愿，大行你去参学。这就告诉你，第一个要求真善知识。这一句话如果不细心的去体会，决定会把意思错解了。哪个是真善知识？真善知识、假善知识从哪里辨别？界限在哪里？你要认为某个人真修、修得不错，那是真善知识；那个人破戒，不能跟他学，那是假善知识。你要这个想法，文殊菩萨都要流眼泪了，你把他的话全搞错了。真善知识、假善知识不在外头，在我们自己里面。你要用真心去求法，外面境界全是真善知识。你要用妄想、分别、执着，你遇到释迦牟尼佛，遇到阿弥陀佛，是假善知识，都不是真的。

　　所以蕅益大师在《灵峰中论》里头有一段开示，也是他的一个学生，开示这几句话讲得好：「境缘无好丑，好丑在于心。」境是物质环境，缘是人事环境。说个境缘就把一切人、一切事、一切物统统包括了，这个里头是平等的。没有好丑就是没有善恶，没有是非，没有善恶。是非善恶是在自己的心里头。你起心动念就有是非善恶，你不起心动念，哪来的是非善恶？你不明这个道理，文殊菩萨教你参访真善知识，你不就全搞错了！他老人家的话，真正的意思是教我们用真心来修行，不可以用妄心。

　　我们体会到这个意思，所以净宗学会成立的时候，我写了个缘起。缘起里面提出我们修学的依据是净宗的五经一论，又提出修学的纲领，我们一生处事待人接物一定要遵守的原则：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。用什么态度来修？这个关系重要了，就是文殊菩萨对善财开示的精义、精华，一定要用真心。于是我们提出我们自己的修学以及帮助一切众生的总纲领、总原则，第一个是真诚，对人、对事、对物我们要用真心，要诚实，决定不自欺、不欺人，从这里下手。这个就是文殊菩萨教给我们要参访真善知识，意思在此地。用真诚心修清净、平等、觉。真诚里面有清净，如果不清净就不是真诚。如果不平等，也不是真诚。如果是迷而不觉，当然不是真诚。真心里头一定是清净、平等、觉。然后从清净、平等、觉里面，自自然然流露出大慈大悲。

　　这个大慈大悲就是孙中山先生讲的「博爱」。我们楼下有两个字是孙中山先生写的，「博爱」。「博爱」两个字出在哪里？你们应该知道，《无量寿经》里面的。这个是真的爱，大爱，因为里头没有分别，平等的爱，佛家称之为慈悲。为什么不说爱？爱是从情生的，所以不用它，换个名字叫慈悲。慈悲是什么？慈悲是从真诚心生的，从理性里头生的，从智慧里面生的，不是感情的。表现在事相上，真诚的关怀，尽心尽力的照顾，对人、对事、对物展现出大慈大悲。这个五条具足了，你就不是凡夫了，不但不是凡夫，你不是普通的声闻、缘觉、菩萨、佛，那是十法界里面的，你是真正一真法界里面的法身大士。

　　我们学佛要用这五个作为我们的标准，我们所修的，我们希望得到的，得到真诚、清净、平等、觉、慈悲，你就得到无上菩提。换句话说，这五条就是无上菩提的样子，无上菩提所现的现象，所起的作用。《华严》讲的是体、相、用。这是我们所修、所求的。我们用什么方法来求到？这个五条我想一切众生都向往的、都羡慕的。怎样才能得到？那我们在修行也举出五条纲领：看破、放下、自在、随缘、念佛。你才能达到真诚、清净、平等、觉。

　　看破，了解事实真相，六道的真相清楚，这个里面事理因果、体相作用一切明了。十法界明了，一真法界也明了。毘卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，诸佛的净剎，样样清楚，样样明白，你就看破了。看破之后，你一定会放下。放下什么？放下妄想、分别、执着，放下一切疑惑、顾虑，统统放下了。也就是刚才讲了，那个思跟想，你把那个田放下了，把那个相也放下了，露出来的真心。真心就是真诚、平等、觉、慈悲，就现这个相。这是诸佛如来所现的德相，我们常讲万德庄严，万德庄严就是这个相。而这个相跟体、跟作用融成一片，水乳交融，尽虚空、遍法界，遍一切时，遍一切处，叫大圆满。你有丝毫放不下，你就得不到圆满，这个都很现实。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能得究竟圆满，他也能融、也能遍，但是融遍没有佛那么圆满。为什么原因？他一念生相无明还没有放下，所以真正的功夫就是看破、放下。

　　一个好的老师，过来人的老师，他要教导你，必定是这个教法。你们大家学佛，最初接触佛法的因缘不一样，接触的老师也不一样。老师教你什么？我最初学佛，第一个接触的章嘉大师。第一天见面我就向他老人家请教，我说我听说佛法很好，方东美先生介绍的，说佛法是人生最高的享受，我听了很中意，我很想学习。我向他老人家请教，有没有一个很快的门径，让我一下子就入进去，我急着要入进去。他老人家看到我这态度很诚恳，这个心很急，他的教学方法就巧妙了。我急着要知道，他偏偏把我那个急的性子打掉。我提出这个问题，他也不说话，他看着我，看了半点钟，一句话不说，让我这个急慢慢停下来。我在这儿等，等他答复，等了半点钟的时候，才说六个字。那六个字就说得很慢、很慢，「看得破，放得下。」我说得很快，他说的语调很慢很慢，把我们那种急的性子降服住了。所以这都是他的善巧方便，高度智慧。所以这个教学法让你真的一生都不会忘记。

　　这两句话当时听得似懂非懂，不能说不懂，但是像经里头这么深的意思，的确是不懂。我听了之后，我还是急性子，还是很急，问他老人家：「从哪里下手？」这又等了很长的时间，没有半小时，大概有十五分钟，说了两个字，布施，教我从布施下手。我记得头一次见他老人家的时候，大概有一、两个小时，就说这几句话，都在静坐，他看我，我看他。老人家非常慈悲，那个时候他六十多岁，我才二十几岁。他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲了六个字，你好好的去做六年。」我也就真听话，真去照做。所以我遇到这个老师，第一次见面的时候，就教我看破、放下。

　　到以后这么多年来，深入经藏才晓得，不但释迦牟尼佛，一切诸佛如来教人没有别的，就是看破、放下。这也就是文殊菩萨讲的真善知识，不讲假话，不啰嗦，不拐弯抹角，直捷了当告诉你。你能够修自然得受用，你看破一分，你就增长一分智能；放下两分，你就增长两分智能。放下就是断烦恼的秘诀，看破是破无明的手段。一切众生的障碍讲到根本，就是无明、烦恼。这两个方法就是专门对治这个毛病的，真正从根本拔除。看破帮助你放下，放下帮助你看破，相辅相成，你真正一切放下了，得大自在。

　　一切众生对于这种教诲，我想学佛的人，深入经藏的人也不少，可是就是放不下，他说我是看破了，我懂了，就是放不下。你们想想他有没有看破？决定没有看破。看破的人一定放下，不能放下还是没看破。没看破就是不了解事实真相，世、出世间事实真相，他并不了解。了解之后一定会放下，放下之后就得大自在。那个就是方东美先生讲的，人生最高的享受是大自在。这是你自受用，佛法讲自受用。有自受用还有他受用，他受用是跟大众相处，大众不是圣人，大众是凡夫。大众都迷惑颠倒，现在你一个人觉悟，一个人醒，你跟他们怎么相处？随缘就没有妨碍了。

　　你过的日子，是佛菩萨的日子；你做的一些工作，是佛菩萨的工作，跟《华严》五十三参里面，那些善知识所表演的游戏神通，无二无别。随缘是作众生最好的榜样，无论在生活上、在工作上、在应酬上，都作出一个觉悟的好样子，游戏神通。这还不能到大圆满，真正做到大圆满一定要念佛，有了念佛了，那就到达究竟圆满，所以《华严经》上文殊、普贤都发愿求生净土。你要问为什么？得究竟圆满。

　　这个十句，每一句里面都含摄其它的九句，那一句的意思、意味、法味才满足。给你说真诚，真诚里头一定有清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，那个真诚就圆满了。我们讲看破，看破里头一定有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一定有放下、自在、随缘、念佛，你这个看破就圆满了。由此可知，你念佛，你念佛里头没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有看破、放下、自在、随缘，你那个佛念的决定不相应，你那个佛一天就是念十万声，也是古人讲的「喊破喉咙也枉然。」这个十句，每一句里头都含摄其它的九句。一就是一切，一切就是一。你这样去体会，那个味道就很浓了。

　　以后人家问你，修的什么，学的什么，我们就能答的出来，就能讲的清楚，讲的明白。讲清楚、讲明白，令人羡慕。他羡慕，他就要向你学习。所以自己不认真的修行，怎么能够化他？可见得自行跟化他是一不是二，化他就是自行，自行就是化他。这是跟诸位讲的，真善知识，你到哪里求？你明白这个道理了，哪一个人不是真善知识？哪一桩事不是真善知识？善财很幸运，遇到的都是真善知识，我们跟善财没有什么差别，我们遇到的也都是真善知识。文殊菩萨这一句话的意思深了，太深太广！你要细心去体会。

　　然后他老人家又有几句话嘱咐我们，这几句话多半从事相上说的，补助我们真诚之心。第一个就是求善知识不可以有疲倦、懈怠的念头。善知识在哪里？刚才讲了，一切人、一切事、一切物。人与人相处，天天在一块相处，家人父子天天面对面，看几十年了。最初看得蛮好看的，愈看愈讨厌。文殊菩萨教给我们，要看不厌才行，不能有厌倦，不能有懈怠。觉悟就没有这个念头了，不觉悟的人有这个念头，看久了会讨厌。他为什么会讨厌？妄心起来了；真心里头没有分别就不会。所以《华严经》很难，难在什么？意思太深，你从文字表面，真的是没有祖师大德详细跟你解释，我们的确看不懂，望文生义，用自己的意思去解佛的意思，全错了。这是《华严》上佛自己说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这很有道理的。第一个不能够有疲倦，不能有懈怠。

　　第二个，见善知识勿生厌足，厌足就是满足。你生这个念头的时候，你也错误了。你生一个满足的念头，你就不会更进步了。你的境界就终止在这个地方，这也是文殊菩萨为什么不自己去教善财，叫他去参学。这个里头的道理实在讲，不可以对一个人生厌足，你要广学多闻，很有道理的。

　　第三个，对于善知识所有的教诲，你要能够随顺，认真学习，不能够违背。善知识所有的教诲不一定是言教。他身体的造作，里面的思想，你只要用真诚、清净、平等、觉，你就会清清楚楚、明明白白。顺逆两方面都是教诲，顺是善，我们要做，要劝别人做。逆是恶，我们不做，我们也劝别人不做。善知识有没有善恶？没有善恶，他表演给我们看的，教我们明了善恶，断恶修善，所以他恶也是教我们。譬如说，你看到那个人发脾气了，看到那个人是善知识，发脾气不好，我不要像他那样，他在教我！所以你懂得的时候，六根接触外面六尘境界，全是真善知识。以为善财不错，命很好，他遇到的，我一生一个也没有遇到，善知识在你面前，你不认识，这有什么法子？这教你认识，教你要随顺学习。

　　第四、这很重要了，对于善知识的善巧方便一定要恭敬，绝不能够见他的过失。他发脾气、打人、骂人，甚至于侮辱人，你不要认为是他的过失，他没有过失，他是来教我们的，来表演给我们看的，让我们在这个里头觉悟，所以他就是真善知识。我们要看他的过失，是我们错了，不晓得错到哪里去了。你看六祖在《坛经》里说：「若真修道人，不见世间过。」你为什么会见到这个过失？是你自己的烦恼，你自己过失的种子，遇到这个境界起现行了，糟糕不糟糕，你跟他相应了。你为什么不用真诚、清净、平等、觉跟他相应？用真诚、清净、平等、觉跟那些恶的现象一接触的时候，他也变成善了。你在他的表演当中得到真实智慧，你在他的表演当中，一定得到很多启示，你就有大受用。

　　可见得无上的佛法不在外头，在自己内心，外面是缘，你以清净、平等、觉去接触，什么缘都是善的，都给你真实的智慧，成就你无量的福德，福慧双修，福慧圆满。希望我们同修能够明白这个道理，本着这个原理、原则来修学，你这一生当中一定得幸福、美满，一定得自在快乐，将来往生决定没有问题。好，我跟大家报告的，打闲岔就到这里结束。

九七年春季佛七讲话　　（第五集完）


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。