《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



前面一章说的是小乘法，小乘着重在四相上的修持，我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理，告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」，这一句话是天台家所说的「六即佛」，从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」，头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟，后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性，从理上讲一切众生都是佛，有情、无情都是佛。「名字即佛」，我们现在学佛了，我们理没有证得，只是名字佛而已。名字佛像哪些呢？我们称西藏喇嘛称活佛，那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的，从前慈禧太后称「老佛爷」，是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了，相似是十信位，我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话，圆教是四十一位，我们平常讲「四十一位法身大士」，这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到，观行一般讲是二乘地位、小乘的地位，也可以说是十信位的初信，这个地位很浅。到相似就不一样了，相似就有一点像。分证才是真正，分证是真佛，见到法身了，破一品无明、证一分法身，就是分证佛。无明没有破，还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即，六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六，是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲，才晓得六而常即，六是一。都是说的性，「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知，藏教有六即，圆教也有六即，藏教里头谈性修，圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得，四教的性修程度有浅深不一样，藏教的浅，别教的深，圆教才究竟圆满。「通此旨者，则于一代时教，思过半矣。」，你对于这一个宗旨要能够通达明了，释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概，可见得这两章非常的重要，经义也非常的深，尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨，蕅益大师在注解里说「此第三章」，这一段文是第三章，「赞叹头陀胜行，以为证道要术也」，「术」就是方法，这就是这一章的宗旨，是佛对于修头陀行这种殊胜的修行，特别的赞叹。为什么呢？因为这是证道重要的方法，无论是大乘与小乘，要不修这个法门，可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样，这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别，我们简单的可以说，小乘是重事不重在心，大乘是论心不论事，这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段，第一小段从「佛言」到「去世资财」，这个地方叫我们断爱，就是割爱；从「乞求取足」到「慎勿再矣」，这四句十二个字是第二段，是讲知足；末后这两句是戒劝。所以文虽然很短，也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门，剃发实在讲是一个形象，修道能不能证果、能不能往生，不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发，就可以证道、就可以往生，这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相，也就是提高自己的警觉，我们常讲「三千烦恼丝」，剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断，等于没有剃，如果你烦恼断了，你头发不剃也等于剃了，为什么？没有烦恼了，所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头，这什么意思呢？我的烦恼是不是没有了，就是提醒这个。叫你摸三次头，你烦恼是不是没有了，是不是真的剃掉了，意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒，都要燃香疤，诸位要记住，是燃香不是讲戒疤，戒哪有疤呢？一般人都弄错了，你受戒了，看你受了几个戒，这就弄错了，要是受两百五十戒，还要烧两百五十个疤才行吗？要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」，燃香是什么意思呢？是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」，是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」，是这个意思的。如果今天我还不为人，而天天为自己，那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」，现在我要燃烧别人照亮自己，这不是打大妄语了吗？这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实，发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香，他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧，没有燃香。燃香只有在中国，还有吃素也只有在中国，全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素，是托钵，人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的，泰国还是托钵，而且还供养香烟的。你看他们托钵，钵里头都装着香烟，供养的。这个在我们中国就不习惯，虽然有抽烟，也偷偷的抽，也怕被别人看到。这个我们都要晓得，晓得之后你就不会心里起分别了，尤其是将来诸位要出国，看到外国的佛教，不要认为他也不吃素、他又这样、那样的，我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形，每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是什么时候的人呢？是唐朝末年宋朝初年，五代十国的时候，所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候，都是吃肉的，那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代，他老人家提倡的，他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」，他很感动，他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人，我们大家来提倡素食，所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚，也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」，这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉，所以一般在国外都吃三净肉，什么叫三净肉呢？没有看到杀，没有听到杀的声音，不为我杀，这叫三净肉。如果是特别招待你，为你所杀的，这个不可以。现在市场里杀好的你去买，那全是叫三净肉，这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处，尤其在现在的社会，由于科学的发达，公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了，民国四十二年，我四十二年开始学佛，四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多，我们平常人注重卫生，卫生就是保卫生理，但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理，他还懂得卫性，「性」是性情，因此他的饮食起居要选择性情好的，性情不好的他都不吃。猪肉他不吃，因为猪的性情肮脏、懒惰，人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气，他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面，性情不好的统统不吃，他吃牛羊肉，牛羊勤快，这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高，不但是懂得卫生、卫性，而且还保卫慈悲心，不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心，是讲求三方面，最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素，素食好是很有道理，这个道理是我自己悟过来的，为什么呢？因为我在学佛之前，我在回教里头也学过一年多，所以我从他的道理上悟过来的，晓得吃素的好处。这样说起来，为什么我说现在的肉食必定不及过去，过去家畜饲养的方法是放在野外的，比如鸡、猪都是放在外面的，随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡，都好像终身监禁，从一出生就关在监狱里头，诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走，跟关在笼子里面心情一定不相同，心情不相同一定影响它的生理，那个肉能好吃吗？那个蛋会有味道吗？所以在我推想当中，现在的肉里头病菌一定特别多，为什么呢？这一些动物心里都不正常，不是正常发育的，所以今天人吃了这些东西，常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病，病从口入，一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母，她就跟我讲，她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她，我说「我二十多年没吃过肉了，我都不晓得。在我想象当中，现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理，一定不像从前肉的滋味，你尝尝鸡蛋，二十多年以前市面上买的蛋，跟现在一定不一样。鸡情绪不一样，一个是一生放在野外，一个是一生关在笼子里，那怎么会一样呢？必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康，不健康的肉吃了，人就要长怪病，这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我，这个肉食不能断，我劝他吃鱼不要吃肉，为什么呢？鱼到底是海洋里的、池塘里的，没有把他关在笼子里头，还要正常一点。吃鱼当然也有罪，那要怎么改掉吃鱼啊？那最好吃长素，你不能吃长素有什么办法呢？那就听佛的话，吃三净肉。鱼不要买活的鱼，买活鱼回来杀，就犯了杀生的罪，吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的，是没有很重的罪，懂得这个道理当然是吃素最好，吃素既卫生、卫性、卫心，三方面都能够学到。
饮食也是烦恼，实际上我们人为了饮食，不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，你就永远度不了他。他也歧视你，这一歧视就毁谤，你不但度不了众生，反而给众生造作罪业的机会，这就错了。在这样的社会里面，我主张佛法没有定法，佛法是随缘的，恒顺众生、随喜功德，黑的海青就可以取消了。为什么呢？大家看到这黑黑的就不太喜欢，我们换咖啡色的、换黄色的，一看就喜欢，令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的，不要叫人家一看，「学佛学不得，你看学成这个样子了」，他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦，「学佛不错，我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍，不要叫人一看到就害怕，学佛也可以吃肉，并不妨碍。学佛一定要吃素食，吓得不敢学佛了，什么时候发心吃素，是你自己的事情。
李老师在台中，他就能跟得上时代。我一到台中去，他就告诉我，他说「我教所有人学佛，第一个我绝不劝学佛的人吃素；第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生，到什么时候吃素呢？你自己觉得吃素好，你自己发心；你觉得戒律好，你自己就受戒，他不劝。他只劝人皈依，你比如学佛，劝你吃三净肉，劝你不要杀生。佛法讲中道，佛法讲精进，进就是日新又新，永远站在时代的尖峰，领导这个时代。怎么能够退到后面去呢？心地的清净、平等、慈悲决定不变，生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧，我们就用守旧的方法，你那个地方开放，我们就用开放的方法，这样才能普度众生，这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候，你的饮食自然就少，为什么呢？需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐，就不是日中一食了，七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了，他还有习气。到辟支佛，经典里面讲的，半个月出来托一次钵，辟支佛的定力比阿罗汉更深，半个月吃一次，就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」，为什么叫树下一宿呢？住处不能有贪心。以前没有精舍，看到这个大树不错，树很大、很阴凉、很茂盛，我今天晚上在这住，明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心，起了贪爱就障了道，你要死了以后，你还生到这里，那么如何投生呢？树底下没有男女，也得不到人身，树上有小鸟，你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫，你就投蚂蚁、虫身，

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为什么？你喜欢这个树、离不开这个树，所以不得了！你对这个精舍、对这个住处，如果有了贪爱了，临死还放不下，换句话说，死了以后必定还在这个房子里住，在这个房子里投胎，也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了，麻烦大了！佛教给我们真是防范言语，决定不能有贪心。我们今天有精舍，有如没有，要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了，把我们地方霸占去了，用不着操这个心，你要真正相信因果，一饮一啄莫非前定。你心既然在道，自然有诸佛菩萨、龙天护持，你操这个心干什么？冤枉啊！所以不要操这个心。什么事情都随缘，出家要随缘，在家也要随缘。这就是告诫我们，饮食还要节制，住处不能有贪心，
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的，树下只能住一晚，第二天就搬家了，搬别的地方去，不要再在这树下了。换句话说，五欲六尘绝无贪染，没有贪染，这是教我们断三毒烦恼！后面的结论是「使人愚蔽者，爱与欲也」，这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的，前面完全讲大乘圆教无修无证，怕你在里面发生误会，「无修无证是最高的，那我今天无修无证了，你们一天到晚念佛念得很辛苦，一天念两万声，我不要念，不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦，我不拜就是拜了。」这就入了狂慧，这就不得了，恶取空。所以这一章提出来，就是教给我们千万不可以执着真性，而废弃了修持。
执着「理即佛，我可以不要修了」，理上虽然说你是佛，没错，可是你是个迷惑颠倒的佛，你迷惑颠倒没有去掉，你还要在六道轮回里受苦，与其执性废修，那是一无所成，倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓，我还是执着在事相上修，我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛，我废理不废事，还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，意思就是在此地。因为你有事修，能够得到实用，譬如你真正执着在事修，你还可以带业往生。如果说执理而废了事，这个麻烦可大了，怕得是你往生去不了，这个亏就吃大了。尤其在末法时期，我们执事，这个「事」就是净土，我们能够去世资财、断除爱欲，牢牢地执着在事修上，我们每一天的功课不缺，二六时中心里面都有佛号，这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受，决定是障碍，是一心的最大病根，我们一定要记住。
此地的注解只有四行，大家看看就懂得了，意思都给诸位说出来了。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。