净公上人梵网经讲记卍南无阿弥陀佛

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你搞别的法门也是一门深入，跟诸位说相似的见道，何以故？如果你在一门里头不能把见思烦恼断尽，不能破一品无明见一分本性，你不是真正的见道，换句话，还落在十信位，你不能了生死、不能出三界。你再一个轮回、一个生死一转，好了一切从头来过，还是迷而不觉，我们从无始劫以来就是这样耽误了。这是净土法门不可思议、了不起之处。

　　所以我现在印经不印别的经，专门印《弥陀经》。现在台湾每一个寺庙大家都普遍印经，那些经就叫他们印去，我们只印《弥陀经》，找《弥陀经》好的批注我们来流通，我们来参考，我们来研究讨论，一门深入，决定不搞第二个。至于其它的经论，除非是有人学，还得要我有时间，我可以帮助他学习，我自己绝对不会主动的去讲，不会的。我讲的就是《弥陀经》，我修的就是念佛法门，我不怕人家说我是老太婆。实际上我修这个法门，念这个《弥陀经》，人家也不敢说我是老太婆。所以过去那么多年在大经大论上讨论，也有这个好处，对于很多人也能起一点影响力。就是我在那么多大经大论最后回过头来《弥陀经》第一，他们如果冷静的想一想，大概是第一。因为我不是随便说的，我这些大经大论不是说读过、看过，我都讲过。《华严经》我们讲的几乎接近二千个小时，差不多二千个小时，真正是费了很长的时间，最后归结到小本《弥陀经》。所以这就是什么？第一个阿僧祇劫圆满了，你见了道，见了道就是快要圆满。

　　我们要记住，这个时间实在讲没有长短。你看《华严经》讲「念劫圆融」，你要是一下觉悟了、见了道，你这第一阿僧祇劫快圆满了，你要没有见道那就是这个劫好长好长，就是这么回事情。几时你要证到第七地，那你第二个阿僧祇劫圆满了。什么时候你要证到法云地，那就你叫第三个阿僧祇劫圆满了。如果你在一生当中就证到法云地的菩萨，你这一生当中这三大阿僧祇劫就修圆满了，就是这么回事情。所以这个劫不是有一定的长短，不是的，这是讲修行的阶段，三个阶段。根利的他一次就完成了，根钝的那不晓得要多少万万年，要多少多少无量劫，那个无量劫还是用三阿僧祇劫来说，这是「念劫圆融」的意思。

　　所以我们真的是死心塌地选择这个弥陀法门，就见道了，等于圆教初住。你这一生是一往生西方极乐世界，跟诸位说你就等于法身大士，就是正等正觉。虽然生在凡圣同居土，《弥陀要解》里讲得太清楚，你当时就得到上三土的；就是方便土、实报土、常寂光土的那种享受跟待遇，你都得到了，那你不是正等正觉法身大士是什么？所以带业往生哪怕是下品下生，等于法身大士，这是真正不可思议，一切法门里头所找不到的。

　　所以此地讲的「将欲满故」，第一阿僧祇将欲满。「即于真如法中，深解现前」。真如就是一真法界，就是平等法界。在这个境界里面你看一切众生完全是平等的，生佛不二，性相一如，这个理解解得深。这个解深就是智慧深，甚深的智慧，甚深的理解现前了。「于是心心实相，念念真如，行行圆融，修金刚三昧定，集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海」。今天时间到了，我们就讲到此地。这几句句句都非常的重要，到下个星期我们有时间，把这个几句还要细细跟诸位来讨论。今天时间到了。


梵网经　　（第二十集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0020

　　请掀开经本，九十二面倒数第三行下半段念起。

　　「以是菩萨，于第一阿僧祇劫，将欲满故，即于真如法中，深解现前，于是心心实相，念念真如，行行圆融，修金刚三昧定，集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海，故云从是十长养心，入坚修忍中，十金刚心向果也」。这一段在这一节里面是相当重要的。第一阿僧祇劫满的时候就是三贤位满，这个地方是讲的十回向，就是十回向将满，将要登地。

　　「于真如法中，深解现前」。初住菩萨就契入真如法，但是所见的真如不够深、不够广。譬如月亮，初二、初三的月亮只有一个月牙，那是真的月光不是假的，是真的，比起十五的满月那相差悬殊太大了。十五的月光就好比是等觉菩萨，初二、初三的月亮就好比是初住菩萨，刚刚见道。所以虽然是真如现前，但是不够深、不够广。但是从这以后他的修学跟我们一般人不一样，那就是此地所讲的「心心实相，念念真如」。所以见道之后这就修道，修的就是这个道。这两句我们每个人都会读，而且都读得很熟，在平常当中都能说得出来，可是怎么样？做不到，为什么做不到？就是实相跟真如是含糊笼统，究竟什么叫实相、什么叫真如没搞清楚，所以在境界里面你不会修，你得不到受用。其实这在讲席当中常常念出来提示，实相，相是相状，实是真实；真如，真跟实是一个意思，决定不是虚妄的，如也是讲的相，所谓是性相一如，性相不二，这是真相，真相就是实相。

　　心心实相，念念真如。心心念念是什么意思？就是觉而不迷。心心都是实相，心心是相续，念念相续没有间断，你的心念所对外面的境界就是真如实相。跟诸位说这就是见性以后，法身大士所修学的境界。我们平常也能说得出，但是我们在这个相上立刻就迷了。怎么叫不迷？如果知道这一切万象，十法界依正庄严这个相都是真如本性变现出来的，这一切相就是心，这一切相决定平等。如果我们心心念念都以这个做境界，那你就是法身大士。如果在这个境界里面还起心动念，还有是非人我，还有高下差别那就迷、不觉了；换句话说，如果不是心心念念实相真如，那就是心心念念迷惑颠倒。

　　你迷的是什么？迷的实相，颠倒的是什么？颠倒的真如，就是这么回事情。我们偶尔也能够发明、也能够觉悟，可是怎么样？这时间不能相续。譬如我们读经、在讲堂听讲，有那么一剎那很短的时间相应，这个时候心境一如，可是第二剎那又迷了，又起心动念了，这难就难在这里。这两句是心地功夫，完全讲的是觉正净，完全说的是觉正净。因为实相是觉悟的相，真如也是觉悟的相，既然是觉了当然就是正知正见、清净无染，确确实实是这个样子。

　　下面这几句是讲的行事，也就是《华严经》上善财童子所谓的修菩萨道学菩萨行。心心实相，念念真如，这是修菩萨道，就是存心，我们用心要这样的用心，这个心是真的不是假的。学菩萨行，菩萨行是讲事，日常生活当中，那要学的是什么？行行圆融。圆融就没有障碍，菩萨是得大自在，不圆融就有障碍、就有烦恼、就有苦受。我们想的是为什么不能圆融？当然是有障碍的，障碍从哪里来？障碍从迷失实相，不晓得万法皆如、不知道万法皆真。这迷失了，所以才有许许多多的障碍，叫自己起惑造业受报。我们在《华严经》里面看到善财童子参学，五十三位善知识代表我们社会上各行各业，男女老少，你看他们是不是行行圆融？善财童子的参学就是学圆融，就是学自在无碍。我们把这个话再说得白一点，诸位更容易领会一点，圆融就是随缘，随缘就自在。随缘里面什么？没有执着、没有分别就是圆融，你有分别、有执着就不圆融，那就不能叫圆。

　　为什么这样修？修金刚三昧定。在行行圆融里头，原来要修定，这个修定就是《金刚经》所讲的「不取于相，如如不动」，修这个。一有分别执着，金刚三昧定就没有了，金刚三昧定究竟是什么？跟诸位说这是念佛法门里面的理一心不乱。诸位念佛如果要希望得到一心不乱，你要不用这个原则决定做不到。可以做到功夫成片，这可以做到，要想念到一心不乱做不到，为什么？一心不乱里面，一心不能有分别，有分别是二心，二心不是一心，用三心二意去修一心不乱那怎么能修得成功？那是不可能的事情，必得要舍去一切分别执着才能修一心不乱。

　　我们自己之不能成就，要晓得自己毛病在什么地方。佛在经论里头时时开示我们，处处提醒我们，我们自己要觉悟，这就讲修定的重要。不修定不能开智慧，智慧是从定中生的，智慧要不开不能断无明，换句话说，你的根本烦恼不能拔除，纵然你有断证的功夫，你断的是枝叶，断枝叶如果力量控制不住，烦恼就又深了，为什么？根没拔掉，好像树一样，把它锯掉了，但是根还在土里面，到了明年它又长出来。所以要晓得无明烦恼是根本的烦恼！一定要从定慧那个慧的功能才能够照破无明。所以我们念佛念到什么时候才能开智慧？念到理一心不乱就开智慧，事一心还不行，事一心属于禅定，是念佛三昧。理一心就开智慧了，开智慧就断无明，所以断一品无明，证一分法身，见一分本性，这是理一心的境界。

　　「集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海」。这四句就是开智慧，从什么地方开的？从金刚三昧定里面现出来的，所以修行这个认识非常非常之难，这是讲见解，见道难！见道好比是真正找到这条道路，这个路被你找到、被你发现了。如果这个路都没有找到，诸位想想怎么个修法？你那个修是盲修瞎练，那是白费时间，大经上佛常讲的无益苦行。修行很苦但是到后面没利益、没结果，这个苦是白吃了，所以一定要先见道而后才能修道。但是说到真正的见道谈何容易？

　　在末法时期，唯一真正能够成就的是念佛法门，我们想建一个念佛道场这都不是容易事情。这个道场如果从早到晚就是一声佛号行不行？行，可是那要大善根的人才行，才能成就，中下根性在这种道场不行，为什么？他疑惑太多，所以这才要讲经，要大家在一块互相研究讨论。你在用功如果有疑惑那个疑要不断，它是障碍，不但障碍一心，甚至于障碍功夫成片，它是障碍。还有迷惑的地方，还有与日常生活当中有抵触的地方，时时刻刻会有的，所以讲经无非是教我们断疑生信，去掉我们菩提道上这些障碍，让我们早早的成就。

　　所以这多少年以来我们都向往着，如果能够有一个道场每天有四个钟点讲经，有四个钟点念佛；先不要求多，因为现在人的根性比不上古人。古人是一天可以八个钟点念佛，八个钟点听经，现在我们只好打对折。十六个小时吃不消，那个道场恐怕大家来个两天，第三天决定不想来了，为什么？没有办法，精神不够。所以我们只想一天能够用八个钟点功到十个钟点，希望能有这么一个道场出现，可是这个事情难。人有善愿，天必助之，天都肯帮助何况佛菩萨！我想这个善愿会成就的。可是我们不能希望太多人来共修，那个很难，如果你要这么期望着，将来恐怕会失望的，能够有十个、八个在一块进修做得到，不难做到，所以我们的期望也只能期望有十个、八个。这是一条正路！这是今日之下所讲的见道，这个见道不是凭我们善根福德去见道，当然与善根福德也有关系。这是什么？是我们真正信受本师释迦牟尼佛的教诲。

　　他老人家在《大集经》里头告诉我们，末法时期净成就，再看看古来祖师大德们的榜样，那些有大成就的人无不是一门深入，老实修行。一门深入，一门真正入进去了，一切法门都得到，所以智慧开了，集一切行法门，智慧开了，所谓是一经通一切经就通了，都通达了。一个法门入进去是门门都进去了，好像我们这大讲堂四周围好多个门，你从任何一个门进来岂不是都进来了，这个道理不难懂。进来是见性，无量无边法门他的目的都是见性，所以你唯有修一个法门才能进得来，进来之后你所得到是一切法门无量法门。深入理观，没进来你这个观不深，进来之后这才真正叫深入理观，转更增明。定一天比一天深，智慧一天比一天增长，正是所谓念念趣入如来果海。「故云从是十长养心，入坚修忍中，十金刚心向果也」，这果是无上菩提，这是解释经里头这一句的意义。

　　下面再跟我们解释什么叫十回向。「何名十回向心」，底下这十种心跟前面讲的义趣是相同。十回向菩萨有十个位次，这十心是位位主修的，不是初回向修信心，二回向先修念心，不是的，每一个位次上统统都修学。虽然统统都修学，这里面也有在偏重，譬如说初回向他十种心都修，偏重在信心上，信心要紧！从初信位我们就讲到信心，到现在还是讲信心，此地讲的信心跟前面有浅深程度上的不相同。你看十回向他所修的信心。

　　「一者信心，但信自心，决定成佛，永无疑执故」。我们想想我们有没有这个心，这个自信心才是真正说是没有疑问的，确实的建立了。他相信自己决定成佛，永远没有怀疑也没有执着，没有分别执着，这句话很要紧。如果说我相信我决定往生，对这个信念起了坚固的执着的心念，你们想想会不会有成就？信心虽然坚固，那个执着是障碍，这要知道。坚固而没有执着，这我们很不容易体会的，因为执着是病！我决定成佛，你决定成不了佛，为什么？你有我执，只有凡夫才有我执，连阿罗汉都没有我执。成佛，佛是法，你有法，那是地道的凡夫，不能成佛，所以你要把这个字看清楚，这个句子看清楚。但信自心决定成佛，没有说但信自我，我决定成佛，没有，如果说我决定成佛，这就有执着，心怎么决定成佛？

　　心本来是佛，大经里头岂不一再告诉我们「心佛众生，三无差别」，心就是佛，佛就是心！这要相信，我们现在这个心本来成佛，可是问题在哪里？我们现在这个心迷了，得把这个迷去掉，本来是佛，迷能不能去掉，迷当然能去掉，因为迷不是真的是妄的，迷执都是虚妄的。马鸣菩萨说得很好「不觉本无」。不觉是迷，本来没有。你如果能这样的相信，自己这个心是佛，没错，一切众生的心是佛也没错，一切诸法的性是佛也没错，岂不是前面所讲念念真如，心心实相！这个地方我们就能够发现自己的病根之所在。我们为什么不能成就？为什么这样愚痴？为什么这样颠倒？我们所迷失的只有一个东西，就是把自心迷失掉了。

　　自心起不起作用，还起作用，见色闻声依然是自心的作用，这个作用里面带了深重的迷惑，不是不起作用，起作用。这个迷惑是什么？迷惑就是坚固的执着，我们不讲细的，那个细太微细，讲了也不是我们的境界，我们讲最粗显的贪、瞋、痴、慢、怀疑，对自己没有信心。我们在《弥陀要解》里面讲过，讲信愿行，蕅益大师给我们注出来这个信，他提出来六条纲领。第一个就是信自己，我们第一个就是不相信自己，自己不相信自己，佛菩萨帮不上忙，没有办法。佛菩萨能够加持的、能够帮助的是那个有自信的人，佛菩萨的神力可以加持得上，可以帮助他，对于自己没有自信心的人，佛菩萨能力加不上，能力真的是无量无边，加不上！

　　所以菩萨修行到这个地方还是永无疑执的信心现前了，这就是大经里头常讲的一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，对于这个一点怀疑都没有，这叫没有执着。一切众生当然包括自己在内，自己没有说在一切众生之外的。由此可知，古德所说的话没错，这个净土法门万修万人去！什么人修？有自信心的人修。但信自心，决定往生，这个人这一生他当然往生，决定没有疑惑。道场、环境是一个增上缘而已，只要我们发这个心必定得到增上缘，那就是佛菩萨神力加持上了，你没有信心佛菩萨有能力加不上，你有信心佛菩萨这个力量马上就加上。

　　「二者念心，念念不失一切诸佛正智，于大乘六念，常觉常施，一合相故」。这里一看这个念心的境界比前面所讲的确实深广得多，这个地方最重要的就是念念不失一切诸佛正智。正智就是根本智，根本智是无知，《般若经》讲「般若无知，无所不知」，换句话说，这个意思就是说念念心地清净。这个清净心就是如来的正智，再说得明白一点就是一心不乱，理一心不乱就是如来的正智。一心，我们在讲《弥陀经》的时候说过，《弥陀经》里面讲的一心能入，《华严经》的一真法界是所入。你没有得一心，一真法界不能现前，如果你要是证得一心，这个境界马上就变成一真法界。境随心转，一切唯心造，心一，法界也一，法界就一真；心要是乱了，法界也乱了，法界就是十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，心乱了。确实境随心转不是心随境转，心随境转那是妄心不是真心，这叫你念念不失。在修行里面大乘法里头「六念」，有念天，有念戒，有念三宝。

　　「常觉常施」。觉是不迷，施是能放下，这都要常常做，不是偶尔做一次，想到了再做，那不行，那你间断了，念心是不能间断的。一合相，像《金刚经》上所说的小而个人身心，大而整个宇宙，无不是一合相。一合相是真相，在今天科学也逐渐逐渐对于这个事情发明了不少。十法界依正庄严无边的色相种种差别，构成这个相状的基本物质只有一种，这一种是什么东西？阿赖耶的相分，种种差别是这一种物质不同的组合，今天科学家所谓方程式不一样。如果我们有能力自在的改变它的结构，一个物质要它变成什么就变成什么。我们要它变成金，用那个金的方程式组合它就变成金；我要它用银的，换个方程式就变成银的。其实是一桩事情、一个东西，这是今天科学家逐渐逐渐的发明，晓得基本的物质是一。我们如果参透这个真相，你对于一切万物取舍的心，得失的心，好恶的心就放下了，知道什么？万法一如，法法平等无有高下，这个心就清净！才真正不失一切诸佛正智，这个相就是实相，就是真如。

　　「三者回向心」，这一章是讲十回向菩萨。什么叫回向心，「回即不住，向即不退」。这两句话是解释回向最简单、最明了的两句话。回的意思正是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者「应无所住，而生其心」，不能住，住就错了，为什么？住就有执着，有执着当然就有分别，这一定的道理。不住心里面干干净净，我们今天讲不落印象，在佛法里面讲阿赖耶识里头不落种子，不住！事有没有？有，心里头不落痕迹。一住就是迷了，一住就是邪知，一住就是染污，不住才永远保持觉正净，所以不修回向怎么行？

　　不修回向的人有一个很容易观察的现象，我们自己要检点自己，嘴皮上回向没用处，天天念回向偈那是空的，喊口号没用处。不回向有的什么现象？修了这么多年我有很多功德了，你看你是不是住？如果要是不住的话，我没功德，虽然天天修，天天都舍掉，有没有？没有。那是修回向心，他心里没有住。如果说我的修行不错，我有很多功德，我做了多少好事，佛菩萨要保佑我，都叫着相。住相有什么不好处？住相虽然有修行，增长我执，增长法执。既然增长我执、增长法执，换句话说，增长无明，增长烦恼，所以你的修学变成什么？变成世间有漏福报，这不是佛法。佛门里面修行修来修去变成世间福报，你看冤枉不冤枉？

　　我们要问善事要不要修？要修，不能住相，如果要住相那就是庞居士所示现的好事不如无事；换句话说，你没有资格做好事，没有资格，因为你做了好事，你在这个世间还是增长有漏的生死，不如无事。无事你心还清净，还可以当个小乘。大乘法里面天天修善事，那个修的不着相，三轮体空！三轮体空就是回向心。相是什么？相是进步、精进，精进不懈。修布施、持戒、忍辱、禅定、般若，修四摄六度无量法门，精进不懈，虽修怎么样？虽修绝不执着，修而无修，无修而修，这就叫回向心。

　　所以《华严经》里面教给你回向，回向有三种回向菩提，回向实际，回向众生。实际就是真如理体，真如本性。完全与真如本性相应，真如里面没有迹象，你做的这个事情心里不能有迹象。菩提是？菩提是觉、是智慧。回向众生这一条是事，修再大的福报叫众生去享受，增长慈悲心，回向菩提增长清净心，回向实际增长平等心，就是菩提心里面的直心、深心、大悲心。回向实际是直心，回向菩提是深心，回向众生是大悲心，与菩提心完全相应，这才真正叫做学佛，才是如理如法。所以佛子诸位在经论里头细细去观察，个个都是非常谦虚的，没有贡高我慢的，没有自以为是的，都是自谦而推崇别人。我们要从这个地方去注意、去体会、去学习，几时能看到每个人都胜过自己，你就入了好境界，真正看到东西，真正见到。

　　所以佛眼睛里看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，我们几时能看见一切众生都是佛？看一切众生都成佛，自己当然成佛了。所以你要问我到底有没有成佛？很简单，你看一切众生有没有成佛？看一切众生都成佛了，证明你自己成佛了，看一切众生都成菩萨了，自己也是菩萨了。一点没错，如果看凡夫，我自己当然是凡夫，所以自己功夫到什么程度不要问人，自己反省反省就清清楚楚、明明白白，为什么？理论上讲境随心转，如果我是个佛心，大地众生齐成佛道，情与无情同圆种智，没错，境随心转，一定要懂这个道理。就是不回向不行，回向就是三轮体空，精进不懈，这两个意思合起来叫回向。

　　「于此无上金刚菩提」。这一句话是说如来果地上的觉心，也就是我们自己的自性。「心心入空，而无去来」，这一句话就像六祖大师所说的「本来无一物」，空的意思是本来无一物。心是空寂的，无有一物，清净寂灭。去来那就是有物，有去有来，二法，那就有物，此地这个去来就是指一切对待之法统统没有了。既然没有去来，有没有生佛？当然也没有，如果有众生有佛，生佛是二法，染污了你的自性。经上常讲生佛众生三无差别，无差别就是一，一就是空寂。我们说一，凡夫难，难在哪里？难在他着相，他不能不着相，说到一他就执着有个一，他就分别有个一，那又错了，又落到第二义里头了。一也没有！

　　所以禅宗提出一句「万法归一，一归何处」，这是什么？是为那个执相的人提出来的，其实佛说万法归一，那个一不是数字，而我们把它当作数字看的。把它当作数目字来分别、来执着，所以错了！你到这一关口不能突破。这一个一是什么？是没法子，你只好用这个来代表。你要在这个地方去体会、去悟入，这个一就是真如本性，就是清净无为，就是六祖讲的「本来无一物」。诸位要从这些言语里面去体会里头的意思，决定不能执着言说，像六祖说本来无一物，你还执着本来无一物，那就错了，你已经有了，你有一个本来无一物，不是又有了？连本来无一物也没有，那才叫真的本来无一物。

　　文字、言语决定不能执着，所以佛在四依法里特别教诫后学「依义不依语」。你要体会里面的意思，把言语、文字统统给它离开，舍离掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能够入境界。由此，我们又明了，我们今天为什么不能够大开圆解？不能大彻大悟？还是古人的一句老话，死在文句之下，听讲死在音声之下，死在言语文字里头，这一关不能突破，不能突破你所听的那点意思，是相似的意思不是真实的。是不是听懂了？好像是听懂了，不是真懂，真懂就开悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是这个境界？所以我们晓得这个病根在什么地方，是我们没有回向心，病根在这个地方。我们这个心境空不掉，没有办法脱离对待这个法。这个对待法也就是爱因斯坦所发现的相对论，没有办法离开相对的这个范畴。佛法妙就妙在它超越这个相对的范畴，相对是虚妄的不是真实的，因为相对是二法，这个地方所举去来就是二法，就是说相对的法。

　　「幻化受果，深深心解脱故」。这就是菩萨的大慈大悲，菩萨可以不再回到十法界来，不需要来，可是他还是不舍众生，还是随类化身帮助一切众生。虽然帮助一切众生，刚才讲他也不住相。幻化受果这四个字太妙了，如果要讲真相，诸佛菩萨的示现是幻化受果，我们一切众生的果报又何尝不是幻化受果？这一个事实只有佛菩萨眼睛里面才看得清清楚楚，如果一旦见到这个事实，

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自己解脱、自在了！就像《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那不是幻化受果是什么？何况经典给我们说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。我们今天亏吃的什么？就是佛讲的是不错，我们也懂得了，还是把一切事相当真，没把它看作虚妄，还是斤斤计较，坚固执着，所以你心里面生重重结缚烦恼，不得解脱。菩萨以无量的善巧方便在这里诱导我们，唯一的一个目标就是希望我们能悟入实相。

　　「四者达心」，什么叫做达心？底下有解释。「达即通达，照彻无碍，内外清净，空空如如，相不可得故」。达就是明了，明达，对于这个事实真相观察的一点都不错。照彻无碍，照是智慧的观照，彻是彻始彻终，从因到果清清楚楚、明明白白。内是讲心性，外是讲境界，内外就是讲的心境无有一法不清净！为什么心境都是清净的？心是空的，境也是空的，虽然无边色相，诸位要晓得当体皆空。我们都晓得佛在经上常讲诸法无自性，无自性这个性当作体性，没有自体，因缘和合而有，因缘离开就空了，所以一切万法只有一桩事情，是缘聚缘散，这个讲法就是方便说，对我们初学的人讲我们容易体会。再往深处一看因缘也不可得，所以这个因缘所生法，这句话的含义很深，凡夫看起来浅看、浅解，一切法里缘聚缘散的好懂；深位的菩萨听了这句话，万法皆空。

　　因缘所生法，告诉你这一切法既然是因缘所生的，那一切法没有自性，一切法当体即空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什么障碍？当然没有障碍，心境不空就有障碍。小乘人心空境不空，所以他有障碍，心空什么？小乘里没有我执，他有法执，他知道我们这个身心是四大五阴因缘聚合的，当体即空，他知道，所以他能证身空，没有我执，心空了。他执着五蕴四大是有的，法执，换句话说，境没有空，他不能见性，他有障碍。唯有大乘菩萨真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，原来四大五蕴也是因缘所生法，也是当体即空，这个时候才能真正证得心境俱空。

　　「内外清净，空空如如」。如怎么讲法？如是讲相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，性相不二，性相一如，所以告诉你相不可得。相有没有受用？有受用，不可得。不可得你一定要想得，这是个妄想，这是苦恼！得不到的东西偏偏想得到，这是苦。增长贪执，得不到，诸位一定要觉悟。现在得到，你有财产、你有房屋，你有好多好多都是你的，如果一口气不来，那是谁的？你得到了吗？得不到。不要以为我现在很健康，我还能活多久，人命无常！今天我出去转了一下，早晨出去到大溪石门水库到那边去转一下，开车的同修告诉我，他来的时候在路上看到两起车祸，就看到有车祸死的，人命无常。他年纪轻轻的，骑个摩托撞撞，那个寿命长得很，哪里晓得一次车祸粉身碎骨，他代表什么？哪一样是他的？连这个身体都不是他的，他没带去。

　　没有一样是自己的，没有一样东西能得到，要觉悟。所以菩萨觉悟到，他自在，他晓得这个事实真相，他不但对于这个身外之物他绝不留恋，有，他自在受用，没有，他也很自在受用，他连这个身他也不执着，这叫真正得到解脱、得到自在。所以要记住相不可得故。因为相不可得，所以佛才教给你「不取于相，如如不动」，假如这个相可以得，佛不会说这个话，说这个话违背了情理，那讲不通的。是因为实实在在不可得，佛才这样慈悲教诫我们，就是一切相无有一法不是因缘生的，无有一法不是因果定律。连我们世俗人都知道「一饮一啄，莫非前定」，所谓前定就是因缘所生，所以在一切相里面不取不舍。你取相错误，你舍这个相也错误，这叫随缘。有取的心，这个心是迷了，有故意的把它舍掉，要远离它，这个心也是迷心，所以觉心里头是自在的。觉心是随缘不变，不变随缘，不变是觉正净，这个不变能随一切缘，在随一切缘里面自己还是觉正净。觉正净是真正的自己，除觉正净之外都不是自己，都是自己变现出来的境界，就跟此地所说的幻化受果，这句话说得妙极了。深深心解脱，内外清净，空空如如。今天晚上这个座，诸位能够记住这四句，能够体会这四句味道，那就很有受用，我们就讲到此地。　　


梵网经　　（第二十一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0021

　　请掀开经本第九十三页倒数第二行，最后两个字看起。

　　「五者直心，直即正直，直照平等，入无生智。无明神我空，于空三界生者，结缚而不受故」。这一条所说的直心与菩提心里面所讲的直心很接近，可是并不就是菩提心里面所讲的直心，因为它的境界不相同。大师在此地给我们解释说直是正直，所谓正，离一切邪曲就叫正，正就叫直。刚才说与菩提心里面的直心很相近，就是直照平等，换句话说，如果我们在境界里面用的这个心不平等，就不是直心。

　　这种用心是说自受用的心，唯有清净平等才能够入无生智。无生智就是无生法忍的智慧。无生法忍是境界，无生智能证入，这个智慧一现前，才真正明了一切法原本就是不生不灭。这个境界不是我们现前的境界，我们现前的境界一切法都是生灭法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫生灭法。这种智慧一现前，就见到一切万法、动植矿统统都是不生不灭，这才是见到诸法的实相，一切法不生不灭。

　　忍有定的意思，这个心定了，不动，不会再动摇了；有同意的意思，同意这个说法；有认可的意思，认是认识，他真正认识得很清楚，许可佛菩萨这个说法。没错，确确实实一切法本来不生今亦不灭。证得这一个地位的最低限度是圆教初住菩萨，要是真实证得这个地位的那就相当高，是七地、八地、九地这三个位次证无生忍。诸位读《仁王经》都很清楚。《仁王经》无生忍以上的就是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品的就是究竟佛果，可见得这相当高的境界。

　　「无明神我空」。神我就是阿赖耶识，外道不明了事实真相称为神我，而我们中国一般俗人把它称作灵魂。所以有一些宗教比一般凡夫高明一点，凡夫是执着这个身是自己，那一些宗教们他晓得身不是自己，神我是自己。因为这个身要死的，神我不死，身死了他过四十九天又投胎了，又来了，好像穿衣服、脱衣服一样，衣服穿脏了脱掉再换一件新的。身就好像衣服一样，那个灵魂就好像是我们人一样，它不会死，永远在六道舍身受身，干这个事情。那是不是真正自己？不是的，在佛法里面叫神识，外道叫神我。能把这一关突破就超越三界，我们念佛人就是事一心不乱，破了我执。

　　神我从哪来的？灵魂从哪来的？从我执来的。执着阿赖耶识见分的一分认为那是自己，就是这么回事情，这么来的。如果能把无明也打掉了，那就证得理一心不乱。这都要什么？都要靠无生智。无生智从哪里来的？是从直照平等来的。这个直照有一点像我们现在所谓的直觉，有一点这个意思，换句话说，绝不通过思惟，不经过想象；换句话说，他不经过心意识。第六意识是分别，他没有分别，第七识是执着，他也没有通过执着，这个心我们叫直觉，没有经过第六识、第七识，这个心是平等的，这个心是照见不是思惟想象才见到的，直接就照见。如果我们平常在境界里面能够这样的用心，对自己的功夫当然会增进，不管修哪个法门，功夫才能够得力，才能开智慧，才能够转识成智。无明神我空就是转识。

　　「于空三界生者，结缚而不受」。三界是讲的六道，欲界、色界、无色界，空三界不是说三界没有了，是你自己在三界里面的身因空了，当然你出三界了。三界二十五有，有就是你有这个业因，你没有欲界的业因你不生欲界，你没有色界的业因你就不生色界，你没有无色界的业因那你也不生无色界，超越三界了。结缚就是烦恼业习，这个时候就三界之内统统断尽了。由此可知，直心是多么的重要！不从直心上下手我们就不可能没有障碍。

　　诸位要知道障碍是从内生的不是从外来的。这两天有个同修来问我，问我佛跟魔怎么变的？我告诉他真实话无佛亦无魔，这是真的，就是外面境界没有佛跟魔。佛、魔是什么地方来的？是自己心里面变现出来的。如果你自己心是一个觉悟的心，大地众生都是佛，本来成佛；如果你自己这个心是迷惑颠倒的心，这一切诸佛菩萨统统是魔障。可见得正是佛跟我们说的万法唯心，万法唯识，心变境界，心转境界，这要紧！

　　你是佛心。你看提婆达多这诸位晓得是个魔，什么人的福报能比佛更大？佛还有个冤家对头，老是找麻烦，老是障碍着，提婆达多。提婆达多在如来眼睛里面他是佛，佛自己在《法华经》里面讲过，如果没有提婆达多他不能成佛。逆增上缘！帮助释迦牟尼佛圆满功德。提婆达多有没有罪？帮助佛成了佛，他有大福报，可是他障碍众生闻法的机缘他有罪，他有大的罪过。所以提婆达多是堕地狱，这是没错的，经里面说得很清楚的，生身堕地狱。佛派神通第一目犍连尊者到地狱里去探访他，去访问他，而没想到他在地狱里面的享受宛如天宫，好像在天堂里面享乐一样，其实那个地方是地狱。地狱里头他为什么不受罪，还在那里享受？因为他成就了释迦牟尼佛，帮助他成佛，这个福报太大太大！因为他有罪业，所以他堕地狱，堕地狱里享福，享天福，这个境界不可思议！这一桩事情诸位去读《法华经．提婆达多品》，你就了解。所以是万法唯心！

　　如果我们这心里面还有妄想、分别、执着，这个心就是魔，看一切境界统统是魔。譬如我们在打佛七，要是有人看到瑞相，看到阿弥陀佛来了。你这个心很清净，一心不乱，一下看到佛来，一下欢喜心乱掉了，佛来把你的一心不乱破坏了，他不是魔是什么？所以佛七道场有没有感应？有。冥冥加持我们不能够觉察得到，何以晓得？诸位看看照片，三张照片就在我们这个佛前面有一道光，往上面冲的，底下小上面大，诸位去看看照片，这是不可思议的感应。还有感应，同修们告诉我，有鬼神在道场参加佛七得到受用，冥冥当中有感应。这个光是从照相机照出来的，如果这个光当时大家都看到了，那全部都瓦解了，每个人心都动摇了，不是恐惧就是欢喜，那一心全都跑掉了。佛菩萨冥冥当中加持，这个道场天天都有龙天护持，佛菩萨护念。

　　由此，就晓得是心转境界，不是境界转心，外面境界决定是平等的。修行修什么？修自己的直心，真正正直照见了才觉得外面的境界是清净寂灭相，不但超越六道轮回，超越十法界，那就是入一真法界。所以本经前面完全是教我们用心，在日常生活当中应该怎样用心，这是修行的基础，是修行的大根大本。要是善财童子在参访善知识的时候所提出来的两个大问题，云何学菩萨行？云何修菩萨道？《梵网经》上卷就是答复他第二个问题的。云何修菩萨道？道是讲存心，就是怎么样用心。所以上卷是讲用心，是讲修菩萨道；下卷是讲戒律，是答复上一个问题，就是云何学菩萨行？行是生活行为，是戒律，可见得五十三参善财童子提出这两大问题，《梵网经》这两卷答复尽了。

　　《华严经》五十三位善知识所表演的那一套就是《梵网经》的心行，应用在日常生活当中、待人接物之处就是《四十华严》。我们学了不会用，赶紧去念《华严经》，看看这些心在日常生活当中怎么用法？菩萨的行为怎么样用法？《四十华严》就是善财与五十三位善友表演给我们看、给我们做榜样。所以我们道场取这三部经再加上《弥陀经》，《弥陀经》是总归结，最后的归宿。这三经是一而三，三而一，有《梵网》、《四十华严》才能真正往生西方世界。也正因为这两部经，我们才把净土里面那些玄妙不可思议的义趣体会到几分，这不容易！所谓是「唯佛与佛，方能究竟」的法门，我们也能真正体会到几分，这是得力于《华严》、《梵网》。没有这两部大经的基础，即使是《疏钞》、《要解》讲得那么清楚，我们读了依然是空过了。这种情形比比皆是，所以我们自己要庆幸自己，在这些大经当中怎么就会选择了这三部经，这太难太难！你看看《大藏经》里那么多经典你怎么会去选出这三样，这不容易，不亚于中第一特奖，不简单！

　　「六者不退心，不退入凡夫地，不起新长养诸邪见，常空生心，心入不二为不退，一道一照故」。不退就是不退转，既然发了菩萨心，尤其讲到这一段是十回向，决定不会再退转当凡夫，不会的。再跟诸位说也不会退转到二乘，声闻、缘觉，不会退转到那里，功夫只有往上增进。但是这个进度确实有快慢的不同，有人进得很快，有人进得很慢，快也好、慢也好，不会退转，所以这你得要放心。我们现前的功夫不得力，没上轨道，所以进得少退得多，我们修行无论怎么样勤苦用功，成绩总是不甚显著，没什么好的成就，亏就吃在退转上。这下面跟我们讲退转，退转的相。

　　「不起新长养诸邪见」，这句话很要紧。什么叫新的长养？当然说一个新的必定有个旧的，没有旧的那新的怎么产生？长养善根是修学法门，譬如说我们现在修念佛法门，一句圣号长养善根，长养福德。我们现在听说禅不错，再来参究参究，那就又找了个新的长养法。怕念佛还不行，收不到效果，再去找一个别的法门，那就叫新的。这个新的不但不能帮助你长养善根福德，反而打闲岔了，来了麻烦，这叫邪知邪见。那也是佛说的？佛说的没错，你选择一个法门就成就，佛说无量法门是对无量众生说的，不是对你一个人说的。对你一个人说，你要问佛，佛一定只给你说一个法门，不会给你说那么多。佛好比是个大夫，他开的药方开得多，每一个病人他都处方，开的方子太多了。这是医王好大夫，他开的那我吃没错。如果你害的不是这个病，这药方一吃就吃死掉了，那是你自己找死，医生开的方子没开错，他开给那个人吃的，不是开给你吃的。

　　你们要懂得佛说无量法门因人施教。你看那个经对谁说的、对谁讲的。《金刚经》是对须菩提讲的，《楞严经》是对阿难讲的，你是不是阿难？你是不是须菩提？唯独《弥陀经》奇怪了，《弥陀经》是无问自说，不是对任何人讲的；换句话说，不是对某一个人讲的就是对一切人讲的，没问的，没有当机的。所以《弥陀经》里面你看看序分的表法，十六位尊者那是代表三根普被，利钝全收。所以不是说佛说的，佛说得没错，决定不可以毁谤，可是不能乱修。

　　为什么不能毁谤？都是正法。都是正法是对某一种根性人来说它是正法，不对根性的那就是邪法。好像害病一样，如果这个药方对症，良药，药到病除，当然是良药；假如这个药方不对症，毒药。你看看毒药跟良药是一不是二，同样这一服药，那个人一吃病好了，对他来讲是良药；我害的不是这个病，一吃这个药就吃死了，毒药。药还是一样的，药并没有良、毒，人对症不对症上分良、毒！如来说的一切法我们称正法、邪法是这个说法，诸位懂这个意思吗？对了你的根性，这个法门叫正法，不对你的根性，虽然是如来说的，是邪法，要懂得这个意思。就跟吃药一样，佛法就好比药，佛就好比是个大夫、是个医生，我们众生是个病人，每个人害的病不一样，怎么能吃同样的药？所以这个地方特别要注意，不起新长养邪见，一个法门选定了，一门深入，我们才会有成就。

　　「常空生心」。所谓空，空一切分别、执着、妄想，空一切法门，守住这一门。我们如果选定持名念佛这一门，那就决定这一门，把其余一切法门都给它空掉。观想、观像、实相统统都是念佛，也都把它空掉，我就持名就好了，二六时中念珠不离手，佛号不离口就成了。「心入不二」，不二就是专一，这就叫不退。诸位要记清楚，你再多选择一个法门就退心了，再选这个法门你就退了两步，选择十样、二十样那你就退了十步、二十步。你们诸位想想心不专一，怎么会能成就？

　　末后跟你讲「一道一照故」。道是道路，只能走一条。所以学佛的人如果要想成就，跟诸位说那就得天天像打佛七一样，没有这个殊胜机缘大家共同在一块精进念佛，一个人也要念，行住坐卧不离弥陀就是佛七。所以佛七的道场是十方诸佛护念，一切护法龙天护持，不要小看。任何一个道场比不上佛七道场，你们想想为什么？因为《弥陀经》是为十方诸佛之所赞叹，就凭这一点，你看其它哪一部经有十方诸佛赞叹的？十方诸佛赞叹只有一部《阿弥陀经》，所以佛七是专修阿弥陀佛法门的，十方诸佛没有一尊佛不拥护。十方诸佛所拥护的，护法龙天、八部鬼神那还需要说吗？不用说了！这一点是值得我们深思的。

　　有这种道场存在就是诸佛菩萨在住世，这个道场是真正成就人的。没有这个因缘是这一个地方众生没福，没有福是什么？是共业。我个人明白这个道理了，我一天到晚阿弥陀佛不断，我一个人打佛七。我在美国旧金山遇到过巫老居士，他就常常一个人打佛七，如果他空闲多他就几个佛七连在一起打，没有时间的时候常常自己单独打一个佛七，一个人。他的佛七还是精进佛七，他的儿女非常孝顺，佛七的时候他不见客，他自己一个小佛堂，他不离开这个小佛堂，就在小佛堂念佛，三餐饭送给他，他不到餐厅跟大家一起吃饭。一个人也能干！有这个因缘大家在一起干，这是大家的福报，没有人在一起的时候就是没有这个共业，我们可以别业，我们自己修。

　　大家在一起依众靠众，自己一个人修学有的时候昏沈、掉举、懈怠、放逸，功夫用不下去，有这种种障碍。可是现在我们要用随身听录一个念佛的录音带，用个耳机利用这个，不就跟大众一样吗？等于说大家来提醒我，我自己佛号忘掉了，听到念佛的声音又提起来了。我们如果能够利用这些科学工具，我们常年佛七就不会中断。不能利他一定要求自利，决定不能够放弃大好光阴。这讲一道一照，照就是照见，唯有一心才是照见，二心就迷见不叫照见，二心就迷了，这是讲的不退心。

　　「七者大乘心，解解一空，以一空智，智乘行乘，任载任用，令诸众生，同入佛海故」。大乘心很难得，大乘心是菩萨心，为什么？利益一切众生。解解一空这四个字怎么讲法？两个解在一起，一个是误解，一个是正解，境界不一样，我们今天对佛经的一些道理是属于误解，没有证得。我们对于空一，对一的意思大经里面讲的一真，《弥陀经》讲的一心，一的意思我们有相当的体会，空一也有相当的认识。这都是属于解悟，没入这个境界，入这个境界就是菩萨位，入得这个境界刚才讲那就是理一心不乱。由此可知，事一心还是属于解悟的地位，不是属于证，不是属于解证，是属于悟的意思。由解悟到证悟，一定要依大乘心。

　　「以一空智」。一空智就是大经里面所讲的一切种智，也就是六祖大师所说的本来无一物的一空智。然后以「智乘行乘」，智乘就是我们现在所讲的智慧，行乘就是我们现在讲的事业，我们的作为，所作所为。智乘就好比现在人所讲的理想，他的理想，他的志愿，这些都可以说好比是智乘；他的种种做法，种种方便，这就是他的行持，以这个来度众生。「任载任用」。载是比喻，好像车可以能够载很多人，度他们成佛道，用是起用、是作用。任载任用就是能够任运、能够自在、能够不费力气，可以帮助许许多多的众生「同入佛海」。海是比喻广大，帮助这些人个个成佛。大乘心。

　　由此可知，大乘人是具有大乘心的，没有大乘心怎么能叫大乘人？大乘心是建立在智慧的基础上，是建立在愿行的基础上，真正是普度众生，而且要令众生同成佛道；不是把他度到一个阶段就把他丢掉，不是的，一定要帮助他到究竟圆满。也许有人说如果你帮助那个人，你帮助一半他就不干、不接受了怎么办？这种情形有，很多很多，这算不算圆满？算圆满，为什么？那是他没有福报中途退掉了，不是我们的心不圆满，不是我们的力不圆满。诸位要懂得这个道理。你明白这个道理，你在这菩萨道是念念功德圆满，不一定说那个事情要做完成了才叫圆满，不是的。

　　所以大乘戒律里头他论心不论事，一发心就圆满，事情做了没有？没做，没做也圆满，为什么说没做圆满？没有机缘，我发一个心普度一切众生的念，尽心尽力帮助众生，众生不愿意跟我学，一个也没有来，对我自己讲圆满了，功德圆满了。因为我不是不尽心，不是不尽力，没有机会。如果有人跟你学，你一定要把他教成才算圆满，没人跟你学，这个便宜可真大，一发心就圆满了。所以菩萨道有的时候很好修不难修，可是你不能投机取巧，你要是投机取巧，我趁人家不肯跟我学的时候我来发心，我这一发心就圆满了，那你就不圆满了，为什么？你这个心就不善，心要发的真、纯、善，念念圆满功德，所以自己才法喜充满，清凉自在！所以菩萨是恒顺众生随喜功德，他来跟你学一天认真尽心尽力教他一天，来学两天教他两天，来者不拒，去者不留，这多自在！孔老夫子教学也是如此，诸佛如来教学也是如此，所以得大自在，这是讲的大乘心。

　　「八者无相心，即心无相，妄想解脱，照般若波罗蜜，无二相故」。这个无相是本来就无相，此地注子跟我们讲得很清楚，即心无相。这是真的，心里面有相那就是妄想。你看我们中国人造字，单单写一个心，心没有相，心上再加一个相就变成想，你一想就有相，你不想没相。如果再一分别就叫思，你看心上写一个田，那个田是什么？界限，划了许多格子就起了分别，起了分别就叫思。现相还好，相里面还没有分别，还没有分别执着，一有分别执着就变成思了。所以中国字非常有味道，你要懂得造字的义趣会开悟，一看到这个字就开悟。所以要晓得心本无相。

　　「妄想解脱」。想是有相，但是那个相是虚妄的不是真的，所以《金刚经》跟我们说「凡所有相，皆是虚妄」。相不是真实的，心是真实的，换句话说，能变的心是真的，所变的相假的，这个真假定义怎么分法？真的它永远不变，心永远不变，它没相的；相它会变，常常在变，剎那在变，从来没有停过。我们现在这个人的身相剎那在变，人老了，剎那剎那在老，不是说到一年才老一次，不是这样的，不是的，没有这个道理的；也不是一月一月老，一天一天老，剎那剎那在老，它永远不会停止的。所以这个相是假的，前一剎那的我与后一剎那我就不一样、就不相同，昨天的我决定不是今天的我，诸位要明白这个道理，凡所有相皆是虚妄，所以你对这个相就能够放下、就能够不执着。要修的是修性不是修的相。无相心就是真心，就是真如本性。无相就没有妄想，没有妄想就解脱、就自在了。

　　「照般若波罗蜜，无二相故」。般若波罗蜜就是无相心的大用，它起作用了。般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满，合起来讲究竟圆满的智慧照一切法无二相。诸位想想一切法怎么会无二相？凡所有相皆是虚妄，岂不是无二相！《金刚经》里所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，无二相。这一切有为法是把世出世间一切法统统包括尽了。我们在《百法》里面所看到的八心王是有为法，五十一个心所是有为法，十一个色法是有为法，二十六个烦恼也是有为法，二十四个不相应还是有为法。这些诸法都是把世出世间一切法归纳为九十四类，这九十四类统统叫有为法。与有为法相对的有六个无为法。

　　既然一切有为法如梦幻泡影，我们要在这一切法相上要去计较、要去分别执着，这是自己找自己的麻烦，自己作自己的障碍，

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自己给自己找来的烦恼，找来的生死苦厄。因为生死也是有为法，也是梦幻泡影，都是本来不可得的。不可得斤斤计较要想得到，这不叫自找苦吃是什么？所以佛教给我们要以从无相心里面生起般若智照，照见五蕴皆空，度一切苦厄，那就像佛、像大菩萨一样的自在，这是讲的无二相。无二相，一切相都等于空，空是不二的，一切法当体皆空、一切法皆无自性，这是永远不变的真理。

　　「九者慧心，无量法界，无集无受生，生生烦恼而不缚，光明照性入一切法故」。这是慧心，通常我们讲智慧。智决断的意思多，慧是选择的意思多，善于选择这是慧，能当下决断这是智。在无量法界里面无集无受生，集是讲的因，无集就是不造因，无受生就是不感果报。当然果必定有因，佛给我们讲四谛法，苦、集、灭、道，苦就是受生，是果报；集是业因，集是起惑造业，像前面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，当然就无集无受生。我们现在明白这个道理，经论里面读得很多，这个道理是充分的明了也不怀疑，可是没有把这个道理变成我们实际的生活。何以故？在我们实际生活里面还是起惑造业，还是受果报的。理是悟了，起惑造业是还照旧，生死轮回还是摆脱不了。

　　理没悟之前悟明这个道理第一重要。理要是真正悟明白了，再没有一丝毫疑惑了，这个时候什么？起行重要，把悟的事情统统放下，别再惹麻烦了，好好的修行，修什么行？一定要把这个道理变成生活。行门里面最直截、最了当、最方便、最稳妥的就是这一句「阿弥陀佛」，念念唤醒我们觉悟，弥陀你就会念了！念念弥陀当中与西方阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛四十八愿相应，与眼前实际生活是觉而不迷相应，这一句弥陀算你会念了，你念的得力了，真正念到无集无受生。生死那是六道的果报，烦恼是六道的惑业，都不能系缚你了，你在三界当中得大自在，解脱了。

　　「光明照性」。这个光明就是佛光，所谓佛光就是般若，就是真心的觉悟，始觉照本觉，本始不二。「入一切法」。一切法就是我们实际的生活，从早到晚起心动念、待人接物，这叫一切法，是以光明照性入一切法。性在哪里？性就是一切法，我们讲席当中常常以比喻来说，以作梦来比喻，譬如作梦，梦里头梦是自己心变现的，心在哪里？梦境就是心，你那个梦境里头每一样东西都是你自己的心，都是心变的。你要今天问光明照性，性在哪里？一切法就是性，性是能变，十法界依正庄严是所变。性好比是能作梦的心，十法界依正庄严就是所作梦这个梦中的境界，你说性在哪里？唯独光明才能照见，明心见性！明心是觉悟的心，无明就见不到心，就迷在这个现相上，觉悟的心就是光明的心，他就见性了，就在相上见性。一一相，一一事，一一物无有一法不是自己的真性，这个时候就成佛了，见性成佛，什么时候成佛？见性就成佛，这是慧心，上贤菩萨所修的。

　　「十者不坏心」。这些我们全都要把它搞清楚，要好好的修学。「八魔不坏，入佛威神，出没自在，动大千界，于虚空平等地心，无二无别故」。诸位在《八大人觉经》里面读到有四魔，魔是来折磨你，是来扰乱你。我们现在看这个魔字，这个魔底下是个鬼，这在中国字里头不是古字，在当时算新字，这个字是梁武帝造的。原来用的这个磨你们看看佛经，这个古本的佛经从前翻译的磨是折磨的磨，底下是个石，折磨的磨。梁武帝认为这个折磨人非常难受，就跟那个魔鬼一样很可怕，所以他改了，他把石头改成了个鬼，所以这个字在当时是新造的字，会意，很可恶，很可怕。

　　这四种魔第一个就是五阴，色受想行识，第二个是烦恼，第三是死魔，第四是天魔。这四魔在佛法里面是总说，就是所有的魔可以归为这四大类，这是四大类，每一类里头那就无量无边。烦恼是无量无边的烦恼，五阴，世出世间一切法哪一法脱离了五阴？所以这个境界是非常广大而没有边际。可是这一些魔难，这四大类三类属于自己的。五阴是自己的一边，烦恼也是自己这一边的，死也是自己这一边的，只有天魔是外面的。天魔为什么能够折磨你？因为你里面有三个汉奸，跟他一勾结，你就上当了。如果你里面没有死魔，没有烦恼魔，没有五阴魔，天魔对你就无可奈何，最后只有投降来当你的护法了，没有办法能够伤害你一分一毫。所以诸位要晓得一切的折磨是从自己心里面起来的。

　　此地讲的八魔是什么？八魔就是属于烦恼魔，我们常讲「八风吹不动」就是指这八种，这八种境界一现前心就动了、就守不住了。被外境诱惑自己做不了主宰，所以这八类也叫做魔，也叫做风。风是什么？风是动，将你的心智动摇了，这是我们一定要记住的。所以你要问什么时候我的功夫成片？我有把握往生？即是八风吹不动你功夫就成片了。世出世间利益摆在你面前不为利益动心，不动心，功名富贵你心里头干干净净，不为它所动；衰了，衰是一下衰落了，从原来在很高的地位上，现在一下掉下来了。如同美国的总统选上去之后这是利，名闻利养统统来了，一下选不上掉下来，这是衰。这个利衰是最明显的都能不动心，衰落也不动心，人家赞叹你也不动心，毁谤你也不动心，才能到功夫成片；这些利、衰、毁、誉一遇到的时候心里马上就动摇了，这个人一点功夫都没有。

　　所以古人勘验学人，用什么东西来考试他，他一进门，无缘无故把他臭骂一顿，他一生气，算了，不及格；或者给他捧一顿，赞叹一顿，他就得意忘形，我很了不起，对我很赞叹，完了，一切都完了，哪里晓得人家在考试，看你动心不动心。这种情形我们在《禅林宝训》里面见到很多很多。古人考东西不是考一篇文章，出几个题目给你，不是的，就是在谈话当中就看到你的程度，所以他谈那个话的目的在哪里？他目的都不是在话，意在言外，目的是看你动不动心，赞叹你不是真的在赞叹你，毁谤你也不是真的毁谤你，看看毁谤你生不生气，赞叹你你喜不喜欢。你要是一动喜怒哀乐，凡夫，博地凡夫一个，没有入门；如果真正能够在利衰毁誉里头都不动心了，这个人就是法器，可以造就，将来一定会有了不起的成就。祖师要遇到这样的人，他会格外的栽培成为法器，为什么原因？就是因为他有不坏心。这个人要遇到的时候决定不能把他放弃掉，一定要全心全力成就他，他是真正法器。世出世间法都一样，世间法好的老师遇到这个学生他也不肯舍弃，他也加意来教他，就是特别来教他，一定帮助他成就。

　　所以我们学佛要晓得决不能为四魔、八风所动，你成就了不坏心，你成就这个心，诸佛菩萨没有不加持的道理，护法龙天没有不守护的道理。如果八风稍稍动一下你的心就做不了主，跟你说诸佛菩萨不会加持你，护法龙天也不会保护你，为什么？你还不够条件，还没有这个资格。所以到八魔不坏，入佛威神，佛的威德神力加持你，你也能够得到少分。

　　「出没自在」，你得到自在了。出没有进退的意思，有显隐的意思，这一句就显示你无不自在。进则可以兼善天下，退则可以独善其身，无不自在。「动大千界」，这个动是讲震动，刚才讲了这是真正的法器，大千界里面诸佛菩萨没有不欢喜你，没有不尊重你的。「于虚空平等地心，无二无别」，他才真正不坏，心像什么？虚空，一切不受，四魔八风他都不受。平等地心没有高下之分，所以他在一切境界里，永远不起分别、执着、妄想，看一切法无二无别，这叫不坏心。所以成就不坏心这是佛门的真实法器，这是我们应当明了，应当修学的。到这个地方这是一段，把十回向里面这十种心介绍出来。下面是总结。今天时间到了。


梵网经　　（第二十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0022

　　请掀开经本第九十四面最后一行，从当中看起。

　　「于此十心圆满，二空理显，感诸佛加被，得摩顶三昧，证入虚空平等总持法门，即入十地也」。这一段注子是讲的十回向。从信心、念心、回向心一直到不坏心，这十种心修圆满，人我空、法我空都显现了，这个时候与诸佛菩萨感应道交，没有障碍了。从这个地方我们非常明显的看出，众生与佛所以不能起感应，就是我法不空，如果我们能够证到人我空，与诸佛菩萨就开始感应，就有感应了。在念佛法门里面叫做事一心不乱，证得人我空，如果证得法我空就是理一心不乱。

　　本经古大德判为别教一乘，所以讲一乘经在佛法里面只有三部，两部是圆教，这一部是别教，这是我们一定要搞清楚的。别教的初地等于圆教的初住，别教的三贤位满等于圆教的十信位满，所以十回向的菩萨还从信心修到不坏心，就是这么个道理。换句话说，到这个地位，如果以念佛法门来说，念佛是属于圆教，就是事一心不乱圆满，再往上进一步就证得理一心，底下这个十地向就是属于理一心。事一心的时候与佛菩萨感应是感得诸佛菩萨的化身，应化身，如果是二空都证得了，感诸佛菩萨加持那是属于报身佛。感得报身佛的加持，得摩顶三昧，摩顶授记！

　　「证入虚空平等总持法门」。这几句很要紧，因为我们修学那个毛病就是出在这个地方。我们的心不空，心里面牵肠挂肚拉拉杂杂的太多太多；心不平等，在一切境缘上起种种的分别执着。我们原本是总一切法持一切义，现在这种能力都丧失掉了。这个地方特别要注意的前面这三十心重要，我们在平常生活里面起心动念与这三十心相不相应？我们起的是不是这个心？如果是这个心，那是菩萨心没错；是这个心，我们这个心深不深？真不真实？够不够大？就是从大、真、深这三个方面来修学。

　　我们修学的目的能不能破除二空？如果你发的心不错是这三十心，可是这三十心没有能够证得二空，那个心只可以算是世间的善心所，不是菩萨道。菩萨是断一切恶修一切善，世间人也是断恶修善，所以从表面上来看没有两样。他最大不同之处，世间人断恶修善就是增长我执，增长法执，这就是变成世间善法。出世间的善是断恶也破我、法二执，修善还是破我、法二执，所以他的目标就是要破除我法二执，显二空的真理，这是世出世间修学不一样的地方，我们要特别注意到。

　　所以感应道交是真实的，决定不是假的。在这个地方我又要提醒诸位，如果我们自己功夫不到，就是我执、法执没破，佛来给我们摩顶授记，你们想想这个事情好不好？这个事情麻烦大了，妖魔鬼怪冒充佛菩萨来给你摩顶授记，欺骗你把你骗到地狱里去受罪去，为什么？你不够程度，所以有佛菩萨感应，我们自己想一想，我们自己德行够不够资格感动佛菩萨，不够，不够他来了，来了准没好事情。世事险诈，十法界修行里头更险诈，你看《楞严经》里面讲五十种阴魔，时时刻刻等待机会来找你麻烦，这是我们一定要明了的。所以有多少修行人我们看他着魔，着了魔之后没法子救回来，这一种情形是他自己招惹的，所以别人也没法子救他。由此可知，认真的修学这是比什么都重要。

　　「此十向位」，这十回向。「于六轮中」，这就是《璎珞经》里头以六轮来比喻，比喻菩萨所证的地位。「以金宝轮对位」。好比是金轮，为什么用金轮？底下概略的给我们标示出来，「金体贵重」。我们这个世间人没有不爱黄金的，黄金的价值高。「济用极大」，济是能够救济我们的贫苦，你有了财富就可以不受贫穷之苦，所以它有很大的用处，能够解决我们物质生活的困难。「土埋火炼，其色不变」。这是说金它可贵就可贵在这个地方，在此地是比喻菩萨随缘不变，不变随缘，比这个意思。

　　「此菩萨惟修中道」。此菩萨是指十回向的菩萨，在真假中这三观里面他是惟修中观，虽然修中观，空观、假观也少不了的。就这三观里面你看这三贤菩萨他一修一切修，不过一切修里面他有偏重，十住菩萨偏重在真观上，十行位菩萨偏重在假观上，十回向菩萨偏重在中观上。所以他的「功行加深」，功是讲功夫，行是讲他的行门，他的修行愈来愈深。「教化亦广，虽混众尘，不为众尘所染，虽居五欲，不为五欲所烧」。这就是用金来做比喻。土埋就是比喻他和光同尘，他示现跟凡夫一样。居五欲就比喻火炼，这一位菩萨（就是十回向这个地位的菩萨）他在世间教化众生不拘形象的，他所表现跟一般凡夫没有两样，而一般凡夫也不容易晓得他是菩萨。可是高明的人晓得，与他同地位的人晓得，比他地位高的人晓得；换句话说，比他地位低的人那是没有法子晓得他的境界。

　　这种修行法实在说《华严经》五十三参里面那些诸善知识都表演给我们看，胜热婆罗门、甘露火王就是表演的居五欲不为五欲所烧，混众尘不为众尘所染。所以我们读《华严经》要留意这些境界，然后你才能够大彻大悟，原来菩萨行并不离我们的生活，只要在生活里面不染不变，那就是菩萨行。所以在总原则、总纲领上说，就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，我们才能成就。换句话说，那些不能成就的人，就是处处都被境界所染，都被境界所转，这就难！这个境界不适合我，我在这里没法子修行，就另外再去找个环境，适合吗？不见得适合，为什么？心为境转，走到哪里都被境界转，你没有办法脱离境界。

　　如果是个真正修行人，愈是自己觉得承受不了的那愈是磨炼的好地方。我们不要看那个经典里面，你就看《禅林宝训》你就晓得了，古来的这些大德你看看他怎么成就的。这一桩事情过去我们在台中求学的时候，李老师常常讲给我们听。只要这个地方有道，假如这个地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道；如果这个地方没有道，它是黄金屋、它是八珍味，那个地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人没有慧眼，不能辨别。他说这个环境住得很舒服，对我没有障碍，这个地方不错，那个地方不行，环境常常有些麻烦，有些人惹事生非的，或者故意障碍你的，我们那个地方赶紧就要走，这能成就吗？决定不能成就。如果看你是一个真正可造之材，跟诸位说那不找你的麻烦也得找你麻烦，为什么？磨炼你。

　　《禅林宝训》里面有一则，过去我也讲过，时间太久了名字我记不得了，是一个老和尚看中一个学生，一个出家人，觉得这个人是一个了不起的可造之材，可是显出什么样态度？就显出瞧不起他，一见到就骂，所以搞得什么？搞得这个寺庙里面大家也不重视他，但是对他很同情，觉得这个人好可怜，跟老和尚是冤家，见到就骂，到最后赶他出去。可是他晓得这个老和尚有道，怎么样折磨也不走，赶他出去了，没办法，迁他单，走了。走了以后他在庙里头走廊里面睡觉，不让老和尚看到，其实老和尚知道，没有不晓得的，故意整他、折磨他。把洗脚的水，叫他打洗脚水来，洗完脚这个水就往他头上倒，干什么？考他的忍辱波罗蜜！那都是考试，他是关关都通过了，到最后在这个走廊上睡了不少的日子。有人来告诉老和尚，老和尚故意装不知道，把他叫过来，叫来之后把住持的位子让给他，请他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培养一个人才来接替他，大家也都服了。为什么？他能够忍人之所不能忍，别人不能承受的他能承受，他能够忍他就有定，他有定他就有智慧。

　　我们那个时候在台中求学也有很多的苦难，很多的障碍，老师常常劝勉，为什么？怕我们跑掉了，怕我们受不了就跑掉、就不干了，所以总是讲经的时候，平常谈话的时候常常勉励。我们自己心里也非常明白，到台中来我们想学一点东西，如果东西没有学到决定不走，我的原则是决定不走。学到了之后，我台中那个地方不住，我一定要走，免得被人发生误会；这个家伙走投无路，你看赖在台中，没出息，走投无路。身上没本事就来学，学会了之后我也表现不求，也不指望帮任何的忙，我们去是学本事的，是学佛法的，这个地方就有这个意思。

　　无论环境怎么样的恶劣，要在这里面去练不动心，修行人首先在逆境里头练不动心，然后更进一步在顺境里面练不动心才能成就。你积得厚你的根就深，所谓根深蒂固。我在台中老师就给我叮咛了多少次，嘱咐我学成了将来出去弘法利生，总得四十以后，年轻的不行，要先从逆境，要先受折磨，要先吃苦头，锻炼自己的心智！这些都是非常非常重要的。他是这么说，你看看佛在经典里面对于他弟子们，古来的祖师大德们哪一个不是如是？到了修行第三个阶段，回向，这是第三个阶段，这是成就了，顺逆境界都过来了，换句话说，都能够做到不取相、不动心。

　　「以断尽后，十品异相无明，故以金宝轮对十回向位」。这一句是讲他断证的功夫。这四种无明的品位就是生住异灭，这四种无明的品位马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得很清楚，过去我们读《起信论》，慈舟法师的注子也注得非常之好。「此上三贤观行，虽各修一观，乃璎珞约本分位而言，其实三观圆修，即一而三，即三而一也」。这几句话也非常重要。三贤这是指别教里面十住、十行、十回向，如果是用圆教来说，统统是圆教十信位的菩萨，在圆教里头只有十个地位。你看在别教里头三十个地位，虽然说的（这是刚才我讲过了）他这个三观他有偏重，其实三观是同时修的，目的在成就一种，所以是三观圆修。即一而三，即三而一。

　　就一切法体上来讲是空观，一定要明了，世出世间一切法没有例外的，当体即空，晓得一切法无自性，晓得一切法不可得，一空一切空，是从一切法体上来说的就是没有自体，从现相上来讲是假相。一假一切假，世出世间一切现相都是假有不是真有。中是讲用，作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不会。实在说儒家他们的教学也是用中道，四书里面的《中庸》就是讲的用中，可见得世出世间的大圣人他们的见解、他们的做法几乎没有两样。凡夫偏在有上，他所用的样样他都觉得那些有，真的有，这是错了，所以引起无量无边的烦恼，制造出来生死轮回，这是偏在有的毛病。声闻、缘觉偏在空上，偏在空上变成一种死寂，一点生气都没有，那也是错误的，换句话说，都是有障碍！唯有用中就没有障碍。

　　所以诸位要晓得种种障碍从哪里生的？就是从你心里面着有、着空而生的，如果你空有两边都不着，试问问你还有什么障碍？《华严》里面告诉我们理事无碍，事事无碍。他为什么无障碍？他就是因为没有执着，他空有两边都不执着，所以他没有障碍。由此可知，菩萨一开始修学就是修的三观，这个观拿现在来讲就是人生观、宇宙观，佛法这个观把人生宇宙统统包括在里面。真观观本体，假观观现相，中观观起用，观理事无碍，事事无碍，所以他在一切境界里面得大自在，道理就在此地。能提得起观照的功夫这就是觉，没有观照那就是迷。这个观照的现相很简单，观照里面没有分别、执着、妄想，这是观照，如果有分别执着妄想这是迷情，这不是观照。因为观照用的是六根的根性，迷情用的是心意识，第六识的分别，第七识的执着，阿赖耶识的妄想。我们学佛转境界关键的所在要在这个地方转，心才真正得到清净，清净之极，二空之理自然就显现了。我们再看底下十地，由三贤登十圣。

　　【诸佛当知。从是十金刚心。入坚圣忍中。十地向果。一体性平等地。二体性善慧地。三体性光明地。四体性尔炎地。五体性慧照地。六体性华光地。七体性满足地。八体性佛吼地。九体性华严地。十体性入佛界地。】

　　到这个地方这是一段经文，把十地的名目一条、一条都跟我们说出来。这十种名词与我们平常所看到的不一样，到后面会有解释。在这个地方诸位如果留意看一看你会发现，这十地有一个共同的现象那就是体性，句句都不离体性。别教初地就明心见性，见性了，三贤位的菩萨所用的心还是意识心，到十圣位那就不一样，这个时候明心见性，虽然没有能够转阿赖耶成大圆镜智，可是他在境界当中妙观察与平等性智真的能做得了主宰，为什么？因为他在境缘之中能提得起观照功夫，这种功夫与体性相应，他才能够从三贤位进入十圣位，这一点很重要。

　　天台的止观就是用的意识心，跟本经所讲的没有两样。所以交光大师在《楞严正脉》里面他不主张以天台的止观来解释奢摩他、三摩、禅那，这就是《楞严》古今两派最大不同的地方。《楞严》是讲如来果地上的大定，是圆顿大法，怎么能够用意识心来修？天台止观是意识心，所以他在注子里头提倡的舍识用根，这样与教义完全相符合。他这么说法有没有道理？有道理，确实有道理，把《楞严经》地位真的是提高了。可是诸位要晓得舍识用根几个人能办到？不是普通人能做到的。天台止观是我们中人以上的可以修学的。所以蕅益大师，诸位晓得这是个了不起的人，他批注《楞严经》，有个注子叫《楞严经文句》，完全依照天台家的思想，还是应用天台的三止三观来解释《楞严》。所以有很多人看到蕅益大师这部书，蕅益大师是了不起的人，为什么他反对交光大师，还是要用天台止观？其实那正是大师的悲心，因为舍识用根我们一般人没份。《楞严》高则高已，望尘莫及，没我们的份，如果用天台止观来修行，那我们人人都有分，道理在此地。

　　交光大师讲的没错，的确是好。诸位想想我们今天六根接触六尘境界，哪一个人不用心意识，你要不用心意识那在此地讲你就是地上菩萨，别教初地以上才是真正舍识用根，圆教初住以上，《弥陀经》里头理一心不乱，那才行！这决不是普通人能够做得到的。天台家的特色是按部就班，渐修渐证，逐渐慢慢的把我们自己境界向上提升，所以交光大师那个讲法很适合禅宗，他是讲顿悟、顿修、顿证。我们再看底下寂光大师的注子。

　　『诸佛当知』。这一句是「标牒舍那，对千化佛，答说十地名德位也」。这是解释这一句，因为本经是报身如来毘卢遮那所说的，当时与会的这些听众是化身佛，千释迦是化身佛；换句话说，是佛对佛所说的。前面释迦世尊既然提出这个问题来，卢舍那佛当然要为他解答，他问的这个三十心十地，三十心前面已经答完了，此地再答复十地的名称，十地的德行，十地菩萨的地位。

　　「从是一句」就是「结前」，总结前面的经文。『从是十金刚心，入坚圣忍中』。这两句是承前启后，从三贤位入到十圣位，十地向果。我们看他批注里面所讲的「前三贤修习圣行」，我们要着重「修习」这两个字，修是修证，习是练习，是要实习，要在实习当中去修证。实习就是生活，生活就是实习，要在生活里面修证我们的心行。如果是真正想修菩萨道，想修菩萨行，我们在生活里面就是在一切人事环境、物质环境起心动念就错了，不管起什么心动什么念都错，为什么？真心离念，没有念头。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，你怎么会有那么多念头？所以佛法里常讲开口便错，动念即乖，一动念就坏了；动念是迷，动念是无明，动念是不觉。样样清楚，里面不起心、不动念，我是平常把它说成四句，不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候你的心是觉心。

　　如果你要是能心常觉不迷，无论哪个境界都自在，这就是得到解脱了，什么境界都不障碍，都是自在的。不但你得解脱，你也得禅定，禅定是什么？不动心。不管什么境界都不动心，如如不动，就得禅定。而对于境界了了分明，如果对境界善恶、邪正、利害都不晓得的话那是愚痴，样样晓得。晓得那个恶境界你为什么不避免？恶的境界凡所有相皆是虚妄，那何必避免！好的境界为什么不去求？好境界也是凡所有相皆是虚妄，虚妄对虚妄是平等的，

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所以他在境界里没有得失心，没有取舍心，这个多自在！

　　有得失取舍是烦恼，净土法门里给你讲欣厌取舍对谁说的？对凡圣同居土说，对方便有余土说的，实报土里没有。我们如果懂得这个道理，我们在现前这个境界里面去练，练什么？练把取舍得失这个念头渐渐把它淡掉，我们在这一生当中就有可能练得理一心不乱，不然的话大多数都是功夫成片，生凡圣同居土。要往上提升不容易，往上提升心要清净，心要淡薄，就是分别执着妄想愈淡你的品位就愈高，晓得一切法都是幻化不是真实，要明白这个道理。把这个道理运用在日常生活当中，提起你的观照，观照功夫深了，你当然就得受用。这种受用现前来说离苦得乐，破迷开悟！所以要晓得修习，修是修证，习是练习，非常非常的重要。

　　诸位要晓得今天跟过去的环境不一样，过去这个取舍容易。这个环境不适合我，找一个深山人迹不到的地方，去找个地方去修行，清净环境修行，也有不少的高僧大德隐居在山林当中，你还真能遇到善知识。今天没有了！从前那个战争射得最远的是弓箭，那个射箭我看能够射一百公尺的恐怕还没有这种人，超过一百公尺以外你就可以逃命，现在的战争没有前方后方，没地方可逃。我躲在山林里面人迹不到的地方岩洞当中，那个原子尘一样飘到，你有什么办法？没法子。今天如果是三次大战要爆发了，没地方可以逃命，要警觉到！唯一的一个方法就是念佛成就。原子弹爆发了，你往生西方极乐世界，这什么事都没有了，有地方可逃，逃到西方极乐世界去，那个地方才是真正安全的地方。

　　所以我们不能不用功，不能不了解佛法甚深的义理，一定要了解，一定要把这些道理应用在生活当中，就是提起观照的功夫，了解宇宙人生的真相。在这里面把一切分别执着妄想，那就是错误的行为把它修正过来，这叫圣行。离开一切分别执着妄想，圣人、圣行；一天到晚起分别执着妄想，凡夫。凡圣的差别就在这里，圣人表现的看得破，放得下。

　　「功德圆足」，功德是讲的禅定，这两个字主要就是讲的禅定。戒定慧都可以说是功德，可是以禅定为主。持戒这个戒要得定，那个戒算功德；持戒这个戒不能得定，那个戒是福德，不算是功德，所以功德是以禅定为标准。我们念佛人念到一心不乱是功德，念到功夫成片也是功德，因为功夫成片是属于未到定，也是定没有成功、没有圆满，所以它也是属于功德。圆足，圆是圆满，足是满足，这就是三贤菩萨修毕业了，如果在净土法门里面来讲？是上品的事一心不乱，一心不乱也分三辈九品，这上上品的事一心，所以说功德圆足。

　　「得入平等地总持法门，自此称圣」。从此以后不称贤称圣人，这是入了地上菩萨。这是初地。初地在《华严经》里面称之为欢喜地，这个地方的名称是『体性平等地』，一个人真正的欢喜是心平等，这个时候才是名副其实的法喜充满。这个喜悦是从心性里面流出来的，真正的法喜充满。跟诸位说不是充满我们这一生，充满尽虚空遍法界，不可思议。也许你说我不相信，你当然不相信，为什么？不是你的境界。心性是没有分别的，没有界限的，超越时空的，心性里面的法喜流露哪有界限？哪有分别？它跟心性一样大，一样的深广。所以《华严》称为欢喜地是从相上讲，这个地方是从体性上讲。

　　由此可知，平等心的重要。平等心是什么？其实就是平等性，我们的平等性为什么失掉了？唯识里面讲「四大烦恼常相随」，其实烦恼不止这四种，这四种是无量无边烦恼归纳起来的四大纲领。有了这个东西在，你的平等心决定不能现前，我见、我爱、我痴、我慢那就没法子！佛跟我们说这四种就是俱生烦恼，不是这一生的，生生世世所带来的习气。所以一个真正觉悟的人，他在境界里面，他会时时刻刻提醒自己我这些烦恼起不起作用？在世出世间法里面我还有没有成见？我见就是我的见解，我的想法，我的看法，跟诸位说全都错了，为什么？连我都没有，你这个见解、看法从哪儿来的？

　　如果你有我的见解，我的看法，我的想法，你的我执是天天加深。你能破我执吗？不可能。所以你要一个问题问佛，佛你老人家如何见解？他没有见解，你怎么看法？他没有看法，你们觉得怎么好就怎么好，为什么？与他无干，他心清净。「本来无一物品，何处惹尘」，哪有这么多拉拉杂杂的事情，这是我们的大病。什么叫我执？这就是我执，我们在世出世间法里面还有没有一法贪爱？在一切逆境里面还有没有不高兴？还有没有我慢？愚痴是对于事理真相分不清楚，把真的当作假的，把假的当作真的。譬如心地清净一念不生这是真的，完全不知道，一天到晚起心动念这是假的，把假的当作真的，这就是愚痴！这是贪瞋痴，痴里面的根本。

　　昨天我们在《华严》里面看到的菩萨叫我们舍离贪瞋痴，内舍烦恼，外不着境缘。外不着相是舍，内不生烦恼，一切境界无有一法不如，无有一法不是，这样才得大自在！这个平等心我们要非常非常的重视它，要学。极不平里面就是怨亲，怨亲是最不平的，所以佛经里面常讲怨亲平等，那就没有一法不平等。所以你修这个平等法，修平等法非常非常的重要，你念佛的时候的确帮助你往生，帮助你功夫成就。譬如一心或者功夫成片，这是有很大很大的帮助。我们平常功夫不能得力，主要的是我们的心不平。这一句佛号也没有办法把这个心压平，佛号力量太薄弱了，如果这个不平等心一下起作用佛号立刻就没有了。由此可知，修平等心的重要性。

　　得到平等心就登地了，换句话说，你的心真正平等了，你就得理一心不乱。得理一心不乱往生西方极乐世界实报庄严土，华开见佛，见弥陀报身，与《华严经》四十一位法身大士没有两样，所以这个平等心是非常非常的重要。我通常在经里面讲到菩提心，我都是用平等心、清净心、慈悲心来说明，这是便利诸位好懂。平等心是菩提心的本体，怎么样是觉正净？平等，觉正净都现前了，不平等里面决定是迷、决定是邪、决定是染，没有法子避免的。由此可知，平等心的重要。心平等了具足觉正净，当然就得总持法门。

　　总持法门的意思是说总一切法持一切义。换句话说，世出世间一切法不学自通就叫总持法门。世出世间一切法不必学都会了，六祖大师就是一个例子，就是一个榜样。他没有学过，他得到了清净心，得到了平等心，你看他所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就平等了，有一物就不平等，所以他心多清净！世出世间一切法他没有学，你去问他他都可以给你解释，不但能解释而且是最正确的解释。往往经过他那个解释，人家一听就开悟了，最正确的解释，这就是总持法门。所以你要问六祖大师他是什么地位，就他一生迹象上来看，最低限度是圆教初住、别教初地，因为他才有这种能力，否则的话，他不可能有这种能力。我们自己的修学要像这样的目标、方向上精进，这样才叫学佛。自此称圣。

　　「故云从是十金刚心，入坚圣忍中，十地向果」。这一句经文，大师在底下设了一个问答来给我们解释。「问前三贤位名心，十圣名曰地」，这是什么意思？都是心！为什么三贤说心，十圣说地？下面解释就很好，这底下解释的你就晓得别教的教义非常明显。「三贤位未证真如」，真如就是本性，他没见性，还是以十心做主，他用什么修？他用意识心修，我们佛门也常讲，讲这个意识心是罪魁祸首。造阿鼻地狱罪业的是它，是意识心；成佛做主也是它。他要肯修行回过头来还是它，它能造恶也能造善，它能造地狱也能成为菩萨，可是那个菩萨到顶端就是十回向的菩萨，他只能到这个境界。小乘用它来修可以到阿罗汉，可以到辟支佛。在大乘圆教里面讲他可以到十信位，圆教到十信位。圆教的十信菩萨超过声闻、缘觉，阿罗汉只相当于七信位的菩萨，缘觉只相当八信位的菩萨，所以十信位的菩萨比阿罗汉、辟支佛要高出很多很多，这就是用的十心，没有见性。

　　「非所依处」，这一句话很要紧，不是我们依靠的地方！为什么？他还会退转，如果你的定力要失掉的话他就会退转，不是菩萨所依的。菩萨所依一定是依六根根性，就是交光大师所说的舍识用根。菩萨见色是用见性见色，决不是用的眼识，决不是用的第六意识、第七识，不是用的这个。菩萨是依六根根性那是真的，所以他的见性是真的，他见到外面他见色性。诸位要晓得六根的根性，见性、闻性，它的总名词叫佛性，分开来讲就是六根的六种性，总说就叫佛性。外面这个六尘如果分开讲色性，声性、香性、味性，要这么分开来说，把它合起来讲就是法性。由此可知，佛性见法性，佛性跟法性名词不同，性是一个，所以大经才说「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。一心无二心，性决定平等，决定清净，决定不迷，所以觉正净到这个时候也就是圆，也就是功德圆足。

　　这些道理、这些方法以及境界，大经大论里面世尊是苦口婆心，时时给我们提起，希望我们要觉悟。一悟就得受用，怕得是你不悟，悟了之后你就真正觉到用六根的根性比用八识实在要好得太多！这里面可以说差别简直没法子比喻，真正明了他为什么不用根性，他还会用八识吗？不可能的事情，除非他没觉悟，悟了以后绝对不会再退转回来。用根性得大自在！法身、般若、解脱都现前了，所以说是一转识成智法身般若立刻就现前。此地十圣位的菩萨就是舍识用根，舍虚妄的心（舍妄心）用真心，真心就是真如，是诸佛菩萨所依之处。

　　「此十圣位，乃佛界地，为一切所依，住一切功德，生一切功德，故易心名地也」。这几句话解释得很清楚，这些菩萨他们的地位虽然不是佛，他跟佛用的是一个心，都是真心。佛用真心他也用真心，佛用的是圆满的真心，他这个真心证得并不圆满，但是他决定是真的，决定不是妄语；换句话，就是带着无明的真心，他不带烦恼。因为四十一品无明他破了一分，他真心显露他就用了一分，虽用这一分他还带着有四十品的无明，他有能力他不用那四十品无明，他就用这一品真心，所以他的作用与如来果地上没有两样。

　　诸位要晓得妄心是会变的，剎那剎那会变，真心是不变的，这才靠得住。靠得住才是所依处，妄心剎那剎那会变那个靠不住，所以真心是为一切所依。十法界依正庄严都是从真心变现出来的，所以诸位假如你要是舍识用根，这个真心现前了，你看到今天这个境界是一真法界。晓得这个依正庄严是从真心里面变现出来的，就是真心的相，我们讲体相用，真心的相。真心的相就叫实相，诸法实相，就叫实相，所以说是为一切所依，为一切诸法实相所依。

　　「住一切功德，生一切功德」。由此可知，前面这个三十心只能够长养一切功德，它不能生，它也不能住，所以前面讲长养是属于增上缘，这个地方是属于亲因缘，不相同。住一切功德怎么讲法？住就是安心的意思，就是《金刚经》上讲「应云何住」，二祖可大师见达摩祖师所说的：求你老人家给我安心。就是这个意思。由此可知，地上菩萨他这个心安住在哪里？安住在无量无边功德海中。这个功德是大定大慧，你看大经里面常讲的萨婆若海，一切智海，楞严大定，他住这里，这是功德。

　　生一切功德。从此以后如果就圆教来讲，四十一位法身大士的功德都是从真性所生，所以这个时候不叫心，叫地。地怎么？地能生，地这个生长万物非常的显著，心当然也能够生一些妄念并不显著，你要不说出来、不表现出来，人家看不出来。地上长个东西人人都看得见，非常的显著，所以这个时候用地来比喻，不叫它做心叫它做地。由此可知，地也是代表真心，那个心怎么样？说心里面还有真还有妄，真妄和合，唯识里面讲心意识，阿赖耶叫心，阿赖耶真妄和合；讲地，纯真无妄，纯真无妄的心就叫地，用这个字来代表。带着妄的那个半真半妄的，我们叫它做心，叫它做意，叫它做识，差别就在此地。这是把十圣为什么称作地给我们解释出来了，我们今天就讲到此地。


梵网经　　（第二十三集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0023

　　「此地于六性中，性为正觉性，谓即正与佛体等无别故」。这一段文是给我们说明地上菩萨在六性当中是属于哪一类的种性。本经是一乘别教，所以他这个初地的菩萨在圆教里面相当于初住菩萨。圆教，我们在《华严》里面看到四十一位法身大士，称法身大士就是正觉性，在此地我们看到登了地才是属于正觉性。前面讲过三贤位未证真如，就是还没有见性，到初地这是见性了；正觉是以见性为标准，没有见性都不能叫正觉；从此以后就称之为正等正觉。正等正觉，这个地方的正觉性就是正等正觉。文字里面写得很清楚，「谓即正与佛体等无别故」，诸佛如来我们所讲的明心见性，性是一不是二，凡是见性的菩萨与佛所证的理体是相同的，所以叫同生性，没有见性的的菩萨，二乘、凡夫我们叫异生性。

　　「于六观中，观为地观」。什么叫地观？「谓能生万物，因修中道观理，一切佛智功德，从此生故」。这个六信、六观、六慧、六坚、六忍，如果不到这个地位，是不能够勉强做到的。这个地位是要修得的，虽然是性德，性德要靠修德才能够现前，否则的话，这个性德被无明烦恼障碍住，不能现前。六观里面这个「地观」，地是表法的意思，正如同我们今天在念佛会里面的答问，有同学提出地藏名号这个意思，此地这个地观与地藏菩萨这个名号的意义是相通的。所以经论里面有许许多多的地方都要明了它表法的意思，正是所谓的意在言外！要懂得这个道理。

　　地是取能生的意思，一切万物都是从地而生的；地有能藏的意思，一切的宝藏，地能够含藏，我们今天讲地下的资源非常的丰富，要等我们去开采，佛法就用这个比喻，比喻我们的心地就是真如本性。真如本性比我们现前这个大地实在说太广大了，我们这个地跟真如本性简直就是不能相比，为什么？一切智是性德，就是本性本来具足的，全知全能。十法界依正庄严不止我们这一个地球，尽虚空遍法界这一些现象都是心地变现出来的，所谓是心外无法，法外无心，所以学佛的目的就是要证得自家的真实心地，就是真如本性；学佛的目的就是求见性，见性就是正觉。这个地方讲能生万物，就是能现一切法，世出世间一切法。

　　「因修中道观理」。如何才能够证得这个境界？要修中道，就是修中观。三观里面我们前面曾经看过，三贤菩萨位有修假观的，有修真观的，也有修中观。虽然三观是一而三，三而一，必须要见性才算是成就，没有见性虽然修三观，还是没成就。这个没有成就里面当然有障碍，这是一定道理，如果没有障碍一定成就。所以这些障碍我们要明了，要懂得用什么样的方法将这些障碍排除。菩萨在此地他的中观成就了，观理，理是真如，一切万法的本体。万法是事，是事是相，这些事相有一个事有个理，没有理，事不会发生。相有个体，没有体不会有相，唯有中观才能够见到理体，所以说是因修中道观理。

　　中道是一种清净心，六祖大师所谓的「本来无一物」，那个心是清净心，那个心就是中道，里面什么都没有，连没有也没有。如果真是什么都没有了，那还是有，有个「没有」，这是很难的体会的。「有」这边离开了，「没有」那边也离开了，就是空有两边都不着，这才叫中。这个事情很难！凡夫着有，二乘人着空，大乘菩萨高明，空有两边都不着。这一部《梵网心地品》可以说是以这个理论为中心，就是空有两边都不着，这个菩萨戒才清净。菩萨戒的修学不容易，我们今天讲这个菩萨戒，讲持戒，说个老实话，我们持的是凡夫戒不是菩萨戒，为什么？你有心去持。菩萨持戒是非有心非无心，非非有心非非无心，你说他用的是什么心？我们是有心，有心持戒，有心是凡夫才有心，把菩萨戒也变成凡夫戒了。

　　这个经从一开端我就跟诸位提示，它能够帮助我们念佛，提高品位，这是一点都不假。我们如果懂得这些理论，懂得这些方法，将这些理论方法把它变成我们实际的生活，那就是菩萨戒；可以帮助我们达到理一心不乱，那真是一生成佛，上品上生。所以这个经不能不留意！我们现在这三部经连在一起讲，实际上是一桩事情，《四十华严》是教给我们如何将一句佛号，不但是应用在实际生活当中，而且把生活变成六度万行，这个法门实实在在不可思议！佛法里面常讲总持法门，总一切法，一句阿弥陀佛就是总一切法，一法都不漏！

　　「一切佛智功德，从此生故」。不单单是说一尊佛、两尊佛，无量无边诸佛所证得的圆满智慧，都是从中道观理当中显现的，一切的功德也是从这个地方出生的。这个功德是以清净心行一切事，都叫功德，事无量无边，从早到晚穿衣吃饭待人接物，在一切事相里面心都清净，都一尘不染，这就叫功德。德是讲的受用，我们讲享受，生活里面的享受，清净自在的享受，不生烦恼只生智慧，这种享受叫功德。我们一般在修学过程当中讲这个功德是讲的定慧，到这个时候讲功德，实际上应用了你所学的这个定慧完全变成实际上的生活，可见得这个东西学了不是没有用的，学以致用。

　　「于六慧中，为无相慧，谓正知中道之理，惟空无相，而能发生一切无漏智慧故」。此地讲的「无相慧」这个名词要把它看清楚，经论里头常讲「离一切相，即一切法」，这两句话很有味道，即一切法我们有没有离开一切法？没有离开，一切法都是事相，要离一切相。这一句话的意思就是即相离相，离相即相，离即同时，离即不二，这是中道！要不然都偏一边去了，这是中道，这叫无相慧。

　　所谓无相不是说外头境界相没有，诸位要懂得这个意思，那无的什么相？心里头不着相，心里面没有相，心清净！我们再举个比喻说，好像镜子照外面的境界，外面境界相有没有？有。镜子里头有没有相？也有不是说没有，镜子里面有这个相就是慧，所以这面镜子就是无相慧，外面照得清清楚楚照在里面，照在里面这个样这叫慧，有没有相？没有，没着，镜子还是干干净净。没有着就叫无相，清清楚楚的这个叫慧，用心如镜就是无相慧。不要见一个相就染污了，就落个印象了，一落印象，慧是有，但是无相没有，他有相。有相的慧是我们世间人的聪明智慧，因为你有相、有分别、有执着就有烦恼。

　　烦恼叫做漏，他此地讲发生一切无漏智慧。明镜照得清清楚楚，无漏智慧，他不生烦恼！它有三个特色，第一个它不分别，第二个它不执着，第三个它不落印象。我们每天早晚都要照照镜子，镜子善知识天天跟它见面，天天都错过了。照镜子的时候有没有想到我要学镜子，我今天一天要用心如镜，晚上照镜子有没有想到我今天用心像不像镜子？如果诸位要能向镜子善知识学习，学得用心如镜，那你不久就可以得无相慧。无相慧得到的时候你最低限度也是别教初地菩萨，你要是用这个方法，用在我们念佛法门上证理一心不乱，这个法子也是非常之妙！希望诸位从这个比喻当中去体会无相慧的含义。

　　所以一般讲无相，他单单从字面上看，好，无相大概是什么相都没有了，那是错误的。有体就有相，我们要体不要相，那个体也不能证得。体是真如本性，好比说我们要黄金，我只要黄金，我不要相，你想想看你能不能得到黄金？做一个手镯，黄金的是手镯的相，我不要这个相；做一个项链，项链相。我不要这个相，我不着相，不要这个相，好，给它落成一坨有一坨的相，打成一块有一块的相，什么相都不要，那金也没有了，得不到了。诸位一定要明白，真如本性，性是体，相是什么？十法界依正庄严就是它的相！古人的比喻说得好，金就是器，器就是金，器就是相，离了相就没有性，相在哪里？性在哪里？性跟相是一不是二，就如同金跟器是一不是二。

　　相是虚妄的，为什么？随时可以改变，不变的是金体不变，不变的是性，会变的是相，不管它怎么变它没有离开性！所以对于相不能执着，就是这么一个道理。经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，相的确是虚妄的，虚妄的但是它不是没有，它有。因为它不是常住的，所以叫它虚妄、叫它做空，所以这个空不当作无讲，那是有的。此地讲的「无相」是着重你心里面不能够执着，就是离一切分别执着妄想，对于一切境界、体相、作用了了分明，这叫做无相慧。

　　底下这个解释给我们说明，「谓正知」，就是正确的知道、了解「中道之理，惟空无相」。这个无相就是没有定相，一切相都是随缘变现的，缘聚则现，缘散则灭。如果你再要深入去研究，那个因缘也是了不可得，中观里面说得很好，因缘也了不可得；换句话说，因缘也不是个实在的。可见得一切法里面，世出世间法一切法，执着就错了、就是病，一切都不执着，那事实的真相就都见到了。事实真相就叫做中道之理，所以中道之理也称之为诸法实相。一切法的真实相，真实相是惟空无相。

　　一切法都无自性，无性之性就是真如本性。真如本性没有相，真如本性是我们六根没法子接触到的，因为我们六根所接触到的那个相那要相对的相，它不是相对的。譬如我们举一个例子眼不能见眼，你眼能够见外面色相不能见自己的眼，换句话，就是本性也不能见本性，有没有？真有，如何证得？离一切相就证得。所以这个离一切相就是清净心，心清净到极处宇宙万法的真实相自然就现前了，所以说豁然大悟、大彻大悟了。这底下讲「而能发生一切无漏智慧故」。这就是大彻大悟，在教下所谓的大开圆解，宗门叫大彻大悟，就是这个境界。

　　「言坚圣忍者，其义有二」。这是解释入坚圣忍中。「于六坚中，地上菩萨名为德坚」，比前面确实不一样。「谓修中道观智，破一分无明等障，显发一分真如三德，无能毁坏，故名德坚」。这个意思到此地就非常明白了，从这几句文字里面我们深深的理解，若没有中道观智决定不能破无明。中道观智之难实在是太难！难在哪里？难在我们无始劫以来的习气太深，不是着有就是着空，今天叫你一切都不能执着，他说我一切都不执着了，他有没有执着？你们想想看他还执着一个「我一切都不执着了」，还是执着，这个东西难！叫你心里打扫得干干净净，什么都不要染着，我心里干干净净，干净了没有？没干净，为什么？他心里头还有个干干净净，还有个什么都不要，依旧是不干净！只要有那么一点点障碍，中道观智就不能现前，就这么难。有也不行，是没有也不行。

　　有很多人把「无想定」当作「中道观智」，大错特错！认为佛法什么都不想，一切都不分别、不执着、不打妄想。好，我统统都不想，不打妄想了，无想定。心是真清净，没有什么拉杂的烦恼，他什么都不想了！那是外道定不是佛法，那是他的误会。什么都不想，诸位想想看有没有分别？他有分别，有没有执着？有执着，有没有妄想？还有妄想，他分别什么？分别我什么都不想了，执着无想，天天再打那个妄想的无想，所以他统统具足，这是他所以不能成就的原因！

　　这个无想定修成了在四禅，我们凡夫来讲他境界的确是很高，就是他还有分别执着妄想。他微细、单纯，他不像我们那么复杂，他把分别执着妄想集中在一个上，一法上，不像我们一天乱七八糟的分别妄想太多。分别一个也不行！还是分别执着妄想。别说他了，我们读《楞严经》，你看看佛对阿罗汉的批评，阿罗汉比无想定那高得太多了。无想定实在讲是伏烦恼，没断，阿罗汉的功夫是灭尽定，他把见思烦恼灭断了，

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永远不再起来了，见思烦恼灭断了这个本事比四禅天高得太多，他还没见性，为什么没见性？还是有分别执着妄想，我执没有了他有法执，所以佛说他的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，既有分别当然有执着，既有分别、执着当然有妄想。你看看好难好难！连阿罗汉那个心地都打扫不干净，阿罗汉要把那一点执着一舍掉，中道观智就现前了，这是我们常讲的回小向大。怎么个回法？把他那个内守幽闲不守了，放下舍掉就成功了，舍得干干净净，这个时候智慧现前了。

　　所以阿罗汉得的是定，九次第定。定里面没有慧，没有慧就是因为他有分别、执着、妄想，所以诸位要晓得我们讲一般人这个智慧高低，这个智慧低的人就是他妄念太多，妄想太多，分别执着妄想愈多的人他的智慧透出来的就愈少，如果分别执着妄想淡薄，愈淡薄的人他智慧透得就愈多。真智慧现前那就是把分别执着妄想断干净了，确实没有了，这个智慧现前的时候能破无明，破一分无明证一分法身，一分般若一分解脱，这叫三德秘藏。

　　如来在果地上是圆满的法身、般若、解脱，是圆满的。这个地方别教初地菩萨，智慧现前了破一分无明，虽然只破一分无明，只证得一分真如三德，三德就是法身、般若、解脱，他证得这个一分与如来果地上的满分是一样的，不是两样的，都是纯真无妄，不假！古人拿月光来做比喻，譬如初三、初四那个月牙，月亮里透了一点点光出来了，比喻初地、二地的菩萨，把十五的月亮满月比作如来的果地，你们想想初三的那个月牙跟十五的那个满月我们论月光是不是一样的？只有大小不同，不能说初三、四的月光是假的不是真的，不能这么说，是真的一点也不假，只有大小差别不同，一样的真实，所以他叫等正觉。等是什么？等于满月那个月光，区别什么？不是水里面的月光，水里面现的月光那是假的。我们眼睛，所谓捏目跟眼睛有了毛病的时候，看到两个月亮，那里头是有一个真的一个假的，是有假的，破无明见的这个真性决定真实的，它不是假的，他所证得的法身、般若、解脱绝对不退转。

　　诸位晓得你看我们在通途里面讲，《弥陀经》里面讲三不退，这个时候什么不退？念不退，这时候念不退了。在断证的位次上来说，不管是大乘小乘，要是断了八十八品见惑就是位不退，不管大乘小乘位不退了；见思烦恼断掉了，行不退了；破一品无明证一分法身，念不退了，这是我们讲通途三不退这个标准摆在此地。我们今天来修我们能得什么？所以我们要讲不退不可能的事情，我们见思烦恼一条也没断，八十八品见惑一品都没断，他怎么不退转？八十八品见惑断尽了才不退！这个不退是绝对不退到三恶道，人、天两道的时候那是生生世世会修行，不会退到三恶道，换句话说，菩萨道上从此以后他是有进无退了，可是在菩提道上障碍还是很多，为什么？他思惑没断，思惑断了之后才是位不退，那障碍就少了很多了。

　　这样我们想到这《弥陀经》里面所说的，这个法门就显得殊胜了，所有经论里头从来找不到这么一个说法，西方世界凡圣同居土下品下生他是圆证三不退，这是不可思议！下品下生的人怎么样？见思烦恼都没断，凡夫一个；换句话说，西方极乐世界的凡夫他就圆满证得三不退，这是我们怎么想都想不到的。所以这个法门叫难信之法，菩萨都不相信，理上讲不通！你见惑没有断，你怎么能够得位不退？思惑没有断你怎么能得行不退？你没破无明怎么能得念不退？他居然这三不退都证得了，由此可知，这个法门的殊胜，这个法门才是如来真正的悲心！告诉我们在这个大宇宙里面还有这么一个特殊的地方，这个问题就是你信不信！你要不肯相信自作聪明，那你这一生耽误掉了，可惜了。

　　信要死心塌地的相信，我们这一生才不会空过！换句话说，纵然下品下生凡圣同居土里面等于别教的初地，这是我们要觉悟。初地菩萨分证三德，由此可知，极乐世界凡圣同居土里面的天人，他只是天人的身分，他居然能够有地上菩萨的享受，有地上菩萨的这个待遇，有那么多的好处。就是有地上菩萨的智慧神通，但是他在断证的功夫并没有达到这个程度，他没有，可是他的智慧能力神通居然就跟地上菩萨没两样。我们一定要把这个事实搞清楚，一点都不能怀疑。所以我自己学佛三十多年了，讲经讲了二十五年，现在才发觉《阿弥陀经》是一切经里面第一经！《华严》、《法华》比不上，这是真的是一点都不假。《华严》、《法华》我们不是读过，我们认真的读过，跟它比较比较确实比不上。所以我们今天在《大藏经》上选一部经，毫无疑问的马上就选出《阿弥陀经》，绝对不会选第二部经，因为这个法门保证一生成佛，不是任何一个法门能够比拟的。

　　天台宗，法华宗的祖师智者大师，一生弘扬《法华经》，他自己修什么法门？修念佛法门，他是往生西方极乐世界。《净土圣贤录》上有他的名字，《往生传》上有他的名字，他是修西方净土的，他是什么样地位去往生的？跟诸位说他生凡圣同居土，地位不高。他跟他的学生们说，学生问他，临终的时候问他，大师你往生的时候是什么样的品位？他说他只证得五品位，五品位是凡圣同居土，没有得事一心。由此可知，天台搞的小止观，摩诃止观搞来搞去还是凡圣同居土。华严宗也不例外，华严宗历代祖师当中，许许多多也是求生西方净土的，连唯识宗的窥基大师，你们看看最近我们印的单行本《通赞疏》。

　　要觉悟！搞其它的拉拉杂杂的，纵然以后你会回来，你的冤枉路已经走了。我自己是个过来人，如果我今天这个境界，要是我学佛当初那个境界，三十年前那个境界，我这个三十年念佛的功夫决定上品上生，决定可以念到理一心不乱上品上生，那是不假。当年不相信，走了三十年的冤枉路，到现在才省悟、才回头。你说在从前当年叫我选经，我第一部选《华严经》，我不会选《弥陀经》，现在我才晓得就跟识货一样，以前不识货，把那个玻璃球当作金刚钻，把金刚钻当作玻璃球，颠倒了不识货。这三十多年来锻炼之下有一点能力了，可以拣别了，无价之宝就是一部《弥陀经》，所以我是大力的在弘扬。

　　你们诸位在听《弥陀经要解》，你看这次《要解》讲得意思比过去讲的《弥陀经疏钞》要精彩得多！不是《弥陀经疏钞》不好，是我讲《弥陀经疏钞》的时候，我没有今天这个境界，这个境界是年年不一样。明年我们再讲第三遍《弥陀经疏钞》的时候，你看看那个意思比第二遍又要殊胜得多了。经不能不听，不能不认真的研究讨论，不但要认真的听，要认真的研究讨论，就是有问题要问，一定要认真的问，你要不问，这里面意义显示不出来。像我今天讲的《地藏经》的四句偈，严居士要是不问，我也讲不出来，为什么？没想到！怎么会想到这些问题？他一问的时候，这个意思自自然然就现出来了，也不是临时想的。所以一定要问，不但要问而且还认真的来修行。

　　今天我们的念佛班正式组成了，班长、副班长都选出来了，每一个星期的念佛希望大家来参加。我们这个念佛堂跟一般念佛堂不一样，解行并重，解行相应，这个难！我们把所听的这些理论、方法都运用在念佛上，一句佛号深深具足三资粮，深深具足三学、三慧，深深具足无量法门。这个念佛的方法几个人会？一句佛号把十方三世一切诸佛所说的无量法门全都包括在里头，一个都不漏，这不是大总持法门是什么？总一切法持一切义，这样才叫做会念佛！因为你这一句佛号里面有戒定慧，所以他能够断见思烦恼；因为你这一句佛号里面有闻思修三慧，所以他能破无明、他能够得理一心不乱。如果连「南无阿弥陀佛」这里头什么都没有，三资粮也没有，三学也没有，三慧也没有，愈念愈烦恼，念到最后不想念，枯燥无味。同样一句佛号会念不会念！

　　所以古来人常问念佛人你怎么念法？我一个念珠念一声佛号我就这么念法，问的祖师一听就说他什么都不懂，他不懂！所以念佛句句声声里头都要具足三学、三慧、三资粮，要懂得这个方法。我也参加很多念佛会，也打过很多佛七，也听过人家讲很多开示，没有人告诉我这个方法，跟着大家在一起念，有口无心。有这六个字「南无阿弥陀佛」，有这六个字，里头缺的什么？这六个字里头既没有戒定慧，也没有闻思修，更没有信愿行，唱唱歌而已，唱过就算了。所以不但不能得一心，连功夫成片都得不到，念了这么多年往生西方极乐世界有没有把握？没有把握。有没有点消息？没有消息。愈念愈怀疑，愈念愈觉得这个法门靠不住。那是自己走错了路。如果这个法门要不好，怎么能流传到今天？如果这个法门不好，历代祖师为什么用这个法门成就？那是我们自己迷失了方向，自己走错了路，自己要觉悟！我们今天道场的殊胜就是把这些错误的路子发现了，回过头来纠正。这一种机缘跟开经偈讲没有两样，「百千万劫难遭遇」。所以我们要能够从博地凡夫一生当中要能够证得正等正觉，除这个法门之外，没有任何一个法门能够帮助我们在一生当中成就。

　　「于六忍中，此名正忍」。什么叫做正忍？「谓正破无明，于中道理，忍可忍证，故名正忍」。这一个正字正是破无明，中道理就是见性之后所证得的真理，决定没有错误的，即使是无明才破一分，见一分真性决定真实。对这个理你认可了，事当然没有问题，理事是一不是二。「忍可」，忍可就是同意了；换句话说，如来的看法我完全承认，完全同意，没有怀疑，就是你的见解与如来的见解相同了。正是《法华经》里面所讲的入佛知见，中道理就是佛的知见，你同意了。「忍证」，证是什么？你证实了，你这个同意不是感情的，不是人云亦云，是你自己也证得了，所以佛的讲法你承认，你同意，这叫做「正忍」。

　　「二义合言，故名坚圣忍」。前面有坚的意思，此地有忍的意思，所以坚圣忍是两个意思分开来说明，这在六坚六忍当中。「此即名证发心，谓证真如法故，唯为开导一切众生，不依文字，起信广明」。起信是《大乘起信论》，《大乘起信论》里面所讲的境界就是这个境界，所以他这个题目叫大乘起信。大乘是从什么地方开始？从明心见性开始，所以在圆教就是初住菩萨，别教就是初地菩萨。我们这一部经是别教，所以从初地菩萨开始，就是《大乘起信论》里面所讲的，完全是别教初地、圆教初住的境界，他说得多，说得详细。这是说的证真如法，就是禅家所讲的明心见性，见性成佛。成佛就是成正等正觉，他跟如来果地上所证的没有两样，所以属于分证佛。《金刚经》里面所讲的「一切诸佛」，江味农居士的解释就是从圆初住到等觉叫诸佛。《楞严经》里面「二十五圆通章」，那个二十五位菩萨也是别教的初地、圆教的初住，也是这个境界，由此可知，一部《楞严经》里面最主要的境界就是别初地的境界，到这个时候见性了。

　　「唯为开导一切众生，不依文字」。为什么不依文字？文字是教初学的，我们世间教学也是如此，小学、中学老师上课依教科书，大学、研究所不要依教科书，无需要依文字了。所以见了性以后那就禅宗里面所说的「不立文字，教外别传」，那个教外是什么？你晓得教科书，不必依教科书了，可是所谈的决定不会违背教科书。如果你在研究所里面上课，一大本的著作，他可以在两个小时从头到尾都给你讲得清清楚楚、明明白白，这个时候这个经本可长可短，可深可浅，我们一般讲得四无碍辩才，智慧现前了。深经可以浅说，长经可以短说，两个小时可以讲一部《华严经》，五十年也可以讲一部《华严经》，得大自在！开导一切众生，这个时候就自在无碍，应机说法，真正做到了契机契理，到这个时候才能够做得到。也正因为是这么样高深的境界，所以这个初地菩萨他就能够现佛的身分，像《普门品》里面所讲的应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，就是圆教初住、别教的初地就有能力示现佛身，示现八相成道，三十二相八十种好的佛身来为一切众生说法，能够随类化身！

　　「已上总明十地义」。前面所讲的就是把这个十地菩萨总说。从初地到十地，出不了以上这几层意思。下面这是个别介绍，一地一地的来介绍，往后还要细讲，这只是概略的来介绍。请看经文。「何名十地」。这一句是征起。

　　【一体性平等地。】

　　在读经文的时候，我特别提醒诸位同修，这一段文字有特色，就是地地他贯上『体性』，从此以后统属于性德。《华严》里面称之为法身大士，这个体性就是法身的意思，法身大士！『平等』这两个字非常非常的重要，我们在一般经文里面看到的初地菩萨叫欢喜地，法喜充满，因为他刚刚破无明证得清净法身，刚刚证得当然欢喜。这个地方不用欢喜用平等，意义就更深了，唯有平等才真欢喜，那是法喜；不平等里面的欢喜是烦恼，是喜怒哀乐的喜，那个麻烦就大！这是《梵网经》的好处，用欢喜地很容易引起我们的误会，用平等这个误会就少了。

　　平常我在讲席当中讲菩提心，我把名词都换了，因为讲直心、深心、大悲心，讲来讲去你听不清楚。什么叫直心？怎么个直法，我的心很直，心直口快，我有什么就说什么，那不是直心吗？那就搞错了，所以我把名词换了。我讲平等心，我讲清净心，我不讲深心讲清净心，我讲慈悲心，这个好懂！平等心就是直心，清净心就是深心，慈悲心就是讲的大悲心。平等心重要，平等心就是体性。诸位要晓得他这十个名词完全就十种体性当中德能的。性德，我们本性是平等的，真心是平等的，妄心不平等，真心里头本来无一物他怎么不平等？法法平等，妄心里面是拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚的东西太多了，不平等。

　　我们的修学要从什么地方修起？从怨亲平等，从这个地方就练习。是不是练习了真平等？没，如果是真正平等，马上就见性了，你就到初地菩萨，什么时候你的心平等了，你就证初地。你要问证初地要多久的时间？不一定，你现在心就平等了，现在就证得了，明天心平等明天证得，明年心平等明年证得，这一生不行来生平等，那你来生证得，哪有一定的时间？修行证果没有一定的时间！这个事情完全在自己不在别人，换句话说，这个事情外面一切境缘没有障碍，没人能障碍你，这是你自己的事情。换句话说，你把那个不平等放下了，就平等了！你不肯放下，那你这个体性平等就不能证得，可见这个放下很重要。

　　下面这两行是解释。「谓此菩萨」，这是初地菩萨，「证入诸佛法身平等大慧，真实法门，摄受众生，凡所作为，其慧平等故」。这是很明白的告诉我们，菩萨初破无明，初证法身，法身是理体，没有证得之前，好比我们一个人对这个体性、这个真实贵重从来不了解，只着重外表，在相上来做比较，挑挑拣拣的。好比这个金器一样，你要买这个黄金，你没有明了的时候，这个黄金价值是相等的，你的目的是在黄金，你反而在这个金器里面去挑挑拣拣，选择这个样式、那个样式，那就叫着了相。一旦要是觉悟了，我的目的是保存黄金，不管什么样式，只要是金就行了，平等的。我要十两、二十两、一百两、二百两，管它什么样子，只要是纯金就行了，他心平等的。

　　菩萨证得这个地位晓得什么？十法界依正庄严同一个法性，一切有情皆有佛性，一切无情的众生，我们今天讲植物与矿物，它有法性，佛性跟法性是一性无二性，所以从体性上看完全平等，生佛平等，一点差别都没有！我们今天见到佛很尊重，见到凡夫就瞧不起，不平等，不晓得体性是平等，相不一样体平等。就好像这个金器一样，做一个镯子是镯子的相，做一个项链是项链的相，同样都是金，同样的重量，价钱相等的，平等的。这个道理真正明了之后，他的心自在了，这心里头障碍没有了，障碍没有了智慧就现前。所以三德秘藏他初证得，证得法身，般若也现前了，解脱就自在，他自在了，没有障碍了，这是真实法门，初证得的真实。

　　「摄受众生」，这是化他，自行化他。「凡所作为，其慧平等」。他教化众生，以种种善巧方便，他的心是平等的，我们凡夫看到不平等，好像对于一切人他有厚有薄，其实他是平等的。那怎么说法？众生的根性已经成熟了的，帮助他成就，这是第一等的众生已经成熟了，根性成熟的；没有成熟的帮助他成熟，这是第二等的；已经种善根的帮助他善根增长，第三等的；没有种善根的帮助他种善根，第四等的。我们看到差别，其实他心平等，是众生根性不平等，那没有法子！

　　也许同修们很关心，我的根性如何？是不是已经成熟了？你自己好好的想想，你在此地听经，对于讲的这些道理是不是真正明白，真正相信了？如果真明了了，真相信了，决定发愿求生净土，把其它东西统统放下、不搞了，你是一个根性成熟的人，你这一生决定成就，没话说的。如果你还放不下，这个不错是好，那个也不错也还好，我还想多学习，到处多听听，到处多看看，到处多学学，你没成熟，有善根没成熟。没成熟帮助你成熟，你这一生要想结果、要想成就很难，那就看你的机缘，成就很难。所以这个成熟的人，古德常讲上智下愚那都是成熟的人，上智是什么？一闻千悟，他马上就通达，他晓得这个好，其它他真的一下就断掉了，这是上智；下愚，他虽然没有知识，你教他这个法门，他死心塌地决定不换第二个法门，这个人笃定成就。古人常讲愚不可及，你比不上！他一生能往生，一生能成佛，我们虽然比他聪明，比他有智慧、有能力，不如他，我们往生不了，我们还要六道轮回，还要当生死凡夫，不如他！

　　所以这个根熟不是讲聪明智慧，是讲真真实实具足信愿行，这是成熟。他对于净土法门死心塌地，一天到晚珠不离手，佛号不离口，他又能够与三学、三慧、三资粮相应，念念真能伏烦恼，念到破一分无明他就证理一心不乱，这是真正了不起！通经通论大通家，说法说得天花乱坠也不行，名气再大，声望再高，西方极乐世界没分。那一个人虽然潦倒不堪，贫贱至极，西方极乐世界阿弥陀佛欢迎他。这没法子相比！我们对这一点要觉悟，世间名闻利养，五欲六尘要放下，佛法里面一切经论要放下，这就是根熟的众生。熟有熟的样子，如果这两个条件没做到，根没熟。根熟是最可贵，因为根熟他这个身是最后身，就是在六道里面无始劫以来生死轮回，这一次是最后一次，下次没有了，他到西方极乐世界去了。根熟是最后身，真正可贵！我们今天就讲到此地。


梵网经　　（第二十四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0024

　　请掀开经本九十八面倒数第三行。

　　【二体性善慧地。】

　　「此菩萨善修法身平等大慧，清净明达一切善根故」。这是第二地的菩萨，前面讲过初地菩萨，在此地名称与我们一般经典上所讲的稍稍不相同，它有特殊的意义。十地菩萨每一地都是讲到体性，换句话说，名号之建立就是体性的德行，也就是从性德上建立的名号。在这些名号上我们自己能够体会到，自性是多么的圆满，无怪乎六祖大师开悟之后，他老人家说「何期自性，本自具足」。我们在那里看到的是具足了平等、善慧、光明，无有一法不具足。平等是基础、是根本，所以学佛首先要修平等心，由平等的基础上就能生智慧，平等心才生智慧，这个智慧就是本性里面的般若智慧。所以二地菩萨善修法身平等大慧，初地菩萨是证入诸佛法身平等大慧，这是刚刚证入。二地善修，善是善巧方便，我们初学的人不善于用功，怎么晓得不善？是处处有障碍，所谓是触处成障，这是不善；善修的没有障碍，正所谓理事无碍，事事无碍，这是善修。

　　这种修学法尤其是在我们现在这个时代，一定要讲求、要学习，为什么？在过去我们想找一个清净环境来修行可以找到的，也就是接引这些中下根性的人，确实有许多道场，在现在这个时代可以说没有了，这个没有就是说众生的福薄了。福薄的时候，中下根性的人修行难，处处有障碍，上根人修行容易，反而容易，为什么？上根人他理事无碍，事事无碍，无论什么境界都好修行。他修什么？法身平等，清净明达，他修这个。所以在这个时代当中不成就的就淘汰了，如果成就，比以往要殊胜的太多太多，换句话说，他禁得起考验！现在这个时代是考验人心最大的关口，他能够通过，岂不是超胜古人多多，这就在善修。无论在什么境缘里面，就是物质环境、人事环境，他都能够提得起观照的功夫，不为一切境界所动，成就自己法身平等，成就自己广大的智慧。这个智慧不是求来的，换句话说，也不是修来的。修的是平等，心平等、心清净了，这个广大的智慧自然就现前了，这是本性里面般若智慧。

　　说到这个地方我们就联想起来，佛在《法华经》里面告诉我们，末法时期为众生说法只说大乘不说小乘。我们在《法华经》大意里面跟诸位说过，为什么不能说小乘？根性劣的人他不相信，尤其在末法可以说是一个思想行为都开放的时代，小乘人修学是约束身心，他受不了这个约束，必定要毁谤，所以佛讲末法时期不讲小乘。利根的众生他不需要小乘。所以佛就劝勉这些菩萨们，末法时期讲大乘佛法，大乘佛法他在极度开放的社会里面，这个环境当中能成就自己，修理事无碍，事事无碍，在这个里面历事炼心，成就无比的清净。

　　所以底下一句说「清净明达一切善根」。一切善根就讲四种，世出世法的善根都包括了，无贪、无瞋、无痴、精进，指的是这四种善根。这四种善根非常非常的重要，如果没有智慧决定就没有善根，善根是从智慧生的，而智慧是从清净心里面显发出来的，可见得都是有连带的关系。我们在讲席里头也曾经在经本上读过，佛度众生要讲求缘分，所谓是佛不度无缘之人。佛的心是平等的、是清净的，佛对众生决定没有界限，没有选择；换句话说，障碍不在佛那一边，是在众生自己这一边。什么人有缘？有智慧的人有缘，愚痴的人没缘，愚痴的人他不接受，有智慧的人他接受，能接受就是有缘人。有缘里面又分了许许多多的等级，我们常讲根熟的众生，未熟的众生，这是从大类上来分别。所谓根熟就是一生成就，这一生当中他一定成就。佛在世的时候他证得阿罗汉果，证菩萨果位，这都是属于根熟的众生；阿罗汉以前那都是未熟的众生，根性未熟的众生。

　　这里面有许多的讲求，我们一般说一个人有智慧能够辨别真妄，这是上根，他的成就就不可思议，这是大乘法里面。真是讲的真性，妄是讲的妄心。你看《楞严经》里面讲的，六根的根性是真的，八识五十一心所是虚妄的，所以交光大师教人舍识用根，这是第一等人。能够用这个方法来修行，这善修；这种方法要运用在念佛法门上是理一心不乱，生实报庄严土，一生就成就法身大士，这是善根。再下面的能够辨别邪正，何谓正法、何谓邪法有这种能力。邪正不容易辨别，没有智慧不行。再次的能辨别是非，再次的能辨别善恶，最下面的他能辨别利害，哪个是对我有利的？哪个是对我不利的？他有这个能力。能够有能力辨别利害的，跟诸位说这个人就可度，就是佛法里头有缘的人，如果连利害都不能辨别，那就没法子了，佛没法子度他。虽然没法子度可是佛还是要给他利益，给他阿赖耶识里头种一些佛法的种子，不过这个种子在这一生不会起现行，换句话说，他还是离不开生死轮回，这一类人是真正的愚人！

　　也许有同修要问，

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什么样的人才能往生（就是往生西方极乐世界最起码的条件）？能够真正明了利害的就能往生。他晓得这个娑婆世间于我们有害，西方极乐世界于我们有真正的利益。有哪些事情于我们有害，障碍了往生，障碍我们往生，有哪些是有利益的可以帮助我们往生，他至少能够明白这些事理。拿世俗的话来说他晓得趋吉避凶，决不做损害自己的事情，而做有利于自己的事情，这是最起码的标准。如果连这一点都不懂，那就没法子了，这一生诸佛菩萨看他堕落也没法子救他。佛菩萨都救不了了，我们是更无可奈何，这个事情不是说不慈悲，是众生不肯接受，那有什么法子？

　　这些道理、这些事情境界非常广大，理论非常之深，不是几句话就能够说得很清楚的，诸位要想明了，还得真明了，不明了还不行！必须要常常读诵大乘，深入教义，经典里面涉猎太多了，不是我们能力能够消化得了的。可是少数几部经就能把这些事实真相搞清楚的，那这对我们非常的有利益。我们讲堂选的这个经典，《弥陀经疏钞演义》以及《要解》、《讲义》都非常重要，这是我们往生西方极乐世界的凭证，太重要了。

　　如果再要想知道得更多一点、更细一点，也就是更深入一点，我举出两部经，诸位要留意。一部经是弘一大师介绍的，我们讲《华严经》的时候曾经讲过。弘一大师告诉我们，你看他鼓励学佛的人一下就提出一个大经，没有讲小部经，一下就讲大经，叫《华严经疏钞》。他举出这部经，他说明《华严经疏钞》就像一部佛学大辞典，如果我们在这一部经上深入，真下功夫去研究，一切经典拿到手上迎刃而解，决定没有困难。这讲的话一点没错，确实如此，我们对于《弥陀经》能够有比较深入透彻一点的了解，得力于《华严经疏钞》，这是真实话。没有在《华严》上用功夫之前，《弥陀经疏钞》、《要解》我们都读过，但是没有这么深的领悟，没能够在这个法门上建立清净、坚固的信心。换句话说，《疏钞》摆在面前含糊笼统这么看过去，不行。所以《华严经》对我们的帮助非常之大。

　　其次我跟诸位介绍一部江味农居士的《金刚经讲义》，那也是一部佛学大辞典，它的分量比《华严经疏钞》要少，所以往年李老师在台中大专佛学讲座里面跟同学们推荐的佛经，就是推荐《金刚经讲义》。《金刚经讲义》我们这个道场翻印过好几次，而且我们曾经讲过就是讲《讲义》，好像是讲过六年，一个星期是一次到两次的，平均两次，讲过六年讲了一半，他的讲义一共是五卷，我们讲了三卷，费了六年的时间。这是一部好书，这是真正在佛法上下功夫，有《金刚经讲义》、《华严经疏钞》、《弥陀经要解》、《疏钞演义》就足够了。

　　《梵网经》是提契纲领，就是《华严》里面讲的学菩萨行，修菩萨道。《梵网经》的上卷是讲的菩萨道，菩萨存心，三十心十地，这是菩萨道；菩萨行就是下卷里面的戒律，十重四十八轻，五十八条戒，那是菩萨行。善财童子到处去请教，原来全在《梵网经》里面。可是这个菩萨行、菩萨心，如何在生活上应用得那么灵活，那么巧妙，那是都在《华严》上。这个地方给你讲的理论、原理、原则，应用在实际生活上那就是《华严经》。好像四书一样，《中庸》讲理论，《大学》讲方法，把这些理论、方法应用在日常生活当中，那就是《论语》、《孟子》。你看孔老夫子他怎么个用法？孟夫子他怎么个用法？他们两个表演给我们看，给我们做个模范，所以这个书了不起。

　　所以我们讲经典，这四部足够了，用不着再多求。这四样东西通了，一切佛法没有不通达的，一切都贯通，这叫善修！在一切经典里面找到几个扼要的，容易下手的，又很容易贯通一切法的，这是讲善，可见得「善」这个字相当不容易。善根里面诸位要晓得，三毒对我们决定有害的。贪堕饿鬼，不管你贪什么，贪心重的就是饿鬼道的业因，如果贪图世间五欲六尘还得要堕地狱，贪图佛法不能出轮回。佛是教我们断贪心，不是教我们换对象。我们不贪世间法，我们贪佛法，佛教你断贪心，没教你换对象。瞋恚是地狱的业因，愚痴是畜生道的业因，你说这个事情麻烦不麻烦！

　　贪瞋自己容易觉察，它的形相粗自己晓得，愚痴往往自己不知道，自己以为很聪明，自己不晓得自己愚痴！何谓愚痴？就是刚才所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害他分不清楚，颠倒其事这就叫愚痴。他坚固的执着他错误的见解，把邪法当作正法，把正法看作邪法，你跟他说正法他排斥你，你跟他说邪法他听得很有受用，这是愚痴。今天社会里头确实有不少人，即使我们学佛的同修往往也在所不免，这是我们应当要警觉的。

　　三毒烦恼是一切恶法的根源，转三毒就成了三善根，一切善法之所生，不贪、不瞋、不痴，我们的心就清净了。所以诸位想想看你的念佛，你不是求一心不乱吗？一心不乱就是清净心，你心里面充满了贪瞋痴，你的心怎么能清净？怎么能得一心？你果然明白，那就好修行了，就善修了，一切顺境里面我不贪，没有贪心，这叫善修；一切逆境里头我不瞋，这善修，如果没有这个境界你修什么？没地方修！所以现在的人修行比从前如果要成就一定超胜古人，道理在哪里？现在这个境界诱惑的力量太大了，古时候物质文明的诱惑力量没这么大，他不见不闻所以他这个心容易定下来，在深山里面一住住几十年，这个贪瞋痴慢都伏住了，那不是真功夫，请他到都市来游览一下他又动了心，贪瞋痴慢马上就起来了，那个功夫有什么用处？像古来修行的那些大德们，如果把他请到现在这个花花世界来观光游览一下，恐怕道行十之七八都失掉了，他都动了心了，能够在现前这个境界里头是样样不动心，这个成就超越古人！

　　所以大乘的修行跟小乘完全不相同，我们过去在《华严经》读过，像鬻香长者修禅定，他那个禅定在哪里修？在市廛里面修，古人叫市廛，现在叫什么？现在叫百货公司，最热闹的生意买卖的场所，他不是到那个地方去盘腿面壁，不是的，跟大家一样去逛市场，什么都看，什么都闻，在那个里头修什么？修不动心。你们在市场看一下，这个不错我想要，心马上就动了，他是天天逛市场，智慧增长，没有他不知道的东西，他心里头如如不动。如如不动他定修成了，样样明了他慧修成了，你看看一天去玩到晚，他在玩耍里头成就了大定大慧，而不是到一个深山旷野人迹不到的地方去盘腿面壁，他不是的！

　　这就是说大乘的修法跟小乘的修法不相同的处所！小乘的禁不起诱惑，他要远离、他怕，禁不起诱惑那真的是要远离，不远离是被五欲六尘所吞没，他求个小果；大乘这个境界他不在乎，他善修，不管什么境界里头都是成就定慧，这是真正了不起，这叫真精进。现在修行人还有，现在也有修小乘的，不看电视，不听广播，不看报纸，你问他什么事情他不知道，他心比较清净；换句话说，他要一看电视、看报纸的话他心就乱掉了，这个我们一般讲小乘根性，他那个修法对不对？对，小乘根性能保住自己。根性不相同，修行的方式不一样，成就完全不相同。

　　我们这个地方选的几部经全都是大乘圆证了义的经典，诸位能从这上面去领悟实在是得不可思议的受用。这是接引大众的场合不相同，所以我特别提醒大家，我们这个念佛一句佛号里面具足三学、三慧（三学是小乘，三慧是大乘）、具足闻思修、具足一切法门。这个佛号不仅是释迦牟尼佛的总持法门，乃是十方三界一切诸佛的大总持法门。如果不具足小乘法，就不能得事一心不乱，事一心要断见思烦恼，小乘阿罗汉要断见思烦恼，如果不具足菩萨的三慧，他就不能破无明，就不能得理一心不乱。所以蕅益大师说得好，这一句佛号是圆收一切法门，圆是圆满，收是包括，圆满包括了一切法门，不但包括了还远超一切法门，真正是了不起，今天这个世间有几个人晓得？有几个人会念？

　　所以说会念的念一声阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。我过去在讲席都说过，我相信！在我想象当中不止八十亿劫生死重罪，有超过而无不及，为什么？就是它圆收圆超一切法门。真正是可惜，没人懂得！我们在座同修都是有缘人，这个法门真真实实是百千万劫难遭遇，我们今天遇到了，如果要不大力的来弘扬，对不起本师释迦牟尼佛。不但对不起本师，对不起十方一切诸佛，也对不起历代传法的祖师，一代一代传到我们手上，总不能在我们手上断灭！应当要发愿，尽心尽力的去弘扬，功德不可思议。

　　【三体性光明地。】

　　他这个十地是后后胜于前前，换句话说，后面的一定包括前面，好像盖大楼一样，三楼一定包括二楼，四楼一定包括三楼，因为它是建立在它的基础上，在此地很明显的能够看得出来。「此菩萨证发无边妙慧光明，以三昧解了智，能知一切三世诸佛法门，入神通光明故」。此菩萨是指第三地的菩萨，他是由于这个清净平等大慧是一切善根再往上提升一步，所以就证发。证是证得，发是发明，也是本性功德的显发，发什么？无边妙慧光明，前面都讲到平等大慧，平等大慧再一增进就变成了无边的妙慧，这是本性里面的般若智慧现前了。

　　「以三昧解了智」。这一句就是无边的妙慧，三昧是正受，正受是什么？正受是离开五种受就叫正受。这个五种，三十七道品里头观受是苦，那是凡夫的受，六道的受，他们的受是什么？苦乐忧喜舍，这五种受都没有了，这就叫正受，有这五种受都叫做不正常的享受。身离开了苦乐，心离开了忧喜，这个受就是正受，所以正受就是三昧，梵语称为三昧，实在讲正受就是一心。诸位想想苦乐二心，忧喜二心，一心里头没有这些东西。所以一心不乱就是正受，这个没错，事一心也是正受。阿罗汉已经离开了苦乐忧喜舍，破了我执，所以阿罗汉以上都称之为正受，事一心以上称之为正受。功夫成片凡圣同居土里面还不能算正受，可是你要是往生那就是正受。这是特别法门，跟其它的法门不一样，你没能往生之前不是正受，往生之后那都是正受。

　　清净心就是一心起作用就是智慧，所以无边妙慧的体就是三昧，就是一心不乱，作用就是无边妙慧光明，就是解了智。解是理解，了是明了，世出世间一切法没有他不懂得，这是解，没有他不明了的。世间法就不必谈了，那是小道，再说大的，说大的当然包括小的，「能知一切三世诸佛法门」。这是大的。一切三世诸佛，一切跟诸这个字样是不是有重复？跟诸位说不重复，怎么不重复？诸佛是指众多，一切是指佛的类别。在天台教义，佛有四大类，藏通别圆，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，不一样；贤首教义有五教，小、始、终、顿、圆，这是说一切，一切三世诸佛的法门，没有一法不了解，没有一法不明了。

　　诸位我们要想达到这样的能力不是不可能，怕的是什么？怕的是你自己不相信，自己给自己作障碍，那就无可奈何了！讲席当中也常常跟诸位提起，释迦牟尼佛在我们这个世间所讲的一切法，都是我们这个世间人根性所能够达到的，如果做不到佛决定不讲，不会拿我们来开玩笑，都是能做得到的。而我们之所以不能达到就是自己障碍自己，这是经典里面常说「可怜悯者」，真可怜！不是别人障碍你。菩萨道里头跟诸位说任何外面的力量都没有办法障碍，只有自己障碍自己，因为他这是修大定修慧！

　　忍辱仙人被歌利王凌迟处死，割截身体，在我们看他有没有障碍？没有障碍，不但没有障碍，成就他，善修！他在这一次大灾难里头成就圆满忍辱波罗蜜，这是任何一个人都想不到！你看歌利王不但没有能害他，反而成就他圆满波罗蜜，他感激歌利王，如果没有歌利王，换句话，他忍辱都毕不了业，没有办法达到究竟圆满。释迦牟尼佛成佛，你们读《法华经》的人晓得你读「提婆达多品」，释迦牟尼佛多么感激提婆达多，没有提婆达多他这一生成不了佛，提婆达多固然造了罪业，帮助释迦牟尼佛提前成佛了，这就叫善修，巧修。一切境缘当中确确实实做到了事事无碍，这个菩萨地位怎么不能成就？菩萨地位就是理一心不乱！古人能够达到，我们今人为什么不能达到？个人修法巧妙不同，只要懂理论、懂方法，自己善修善学一定成就。

　　我跟诸位举出这个四种经不多，这四种下手我们现在在此地讲的《弥陀经》、《要解》跟《疏钞》，这的确可以帮助诸位。下手从《金刚经讲义》下手，因为我们一下来要是读《华严经疏钞》不容易，那的确是大乘圆教的经典。清凉是唐朝人，那个批注是标准的古文，唐宋八大家的古文，所以我们在古文上没有相当的修养，的确是很难读。所以从《金刚经讲义》下手，《讲义》是江味农居士的著作，他是民国初年人，虽然是文言文，浅得多了，所以拿它来做底子、做基础，然后再深入《华严》，皈依净土，这非常重要。不皈依净土不能成就，皈依净土才能成就。这是讲喜欢研教的同修，我在这里给你指出一条路，这一条是快捷方式，是一条近路，搞别的那是迂回的道路，太长，那要吃很多苦头还未必能够成就。

　　入是讲契入。前面有证，入跟证是一个意思。我们这个地方也提出了一个修行的目标，就是依梵网菩萨心行。依是根据，我们根据这一部经，入华严无碍境界，也讲到入。入是要证入，住弥陀寂光净土，这是我们此地道场修学的宗旨。这个地方是入神通光明，与前面所讲的完全相应，就是三世诸佛一切法门。通是通达，神是神奇，超越了我们的常识，这叫做神，光明就是智慧，神通光明这四个字的意思要拿现在的话来说，就是无所不通，无所不知，无所不能，换句话，就是全知全能。一般宗教徒赞叹神、赞叹上帝的话，「全知全能」，其实神与上帝还有所不能，还有所不知，全知全能是菩萨。菩萨是我们人人都可以达到的，三地就全知全能，三地以上那更不必说了。再看四地菩萨。

　　【四体性尔炎地。】

　　此菩萨「以智慧焰，烧烦恼薪，以入善权方便，教化一切众生，能使见佛体性故」。从这个经文上来看非常明显的告诉我们，初地、二地、三地完全偏重在自利自度，到四地可以度他、可以化他。我们要问为什么到四地才能化他？因为在三地已经能够通达一切三世诸佛法门，有能力教化众生。如果没有这个能力，教化众生有障碍，只能够教化一部分的众生。我只有一个专长，办专科学校不能办大学，四地菩萨可以办大学，为什么？他各种科系他都通了，他一切法门都通了。三地以前他只修一个法门，传一样东西可以，教一样东西可以，所以他度他还是度自己，不是说三地以前的不度众生，度众生，度人就是度自己，主要是度自己。四地以后度自己就是度别人，这个时候是利他偏重，他有这个能力了。

　　以智慧焰，焰是火焰，智慧起作用，智慧的作用是什么？断烦恼，所以诸位要晓得，我们烦恼不能断是没智慧。定可以伏烦恼，不能断烦恼，定能伏，所以阿罗汉九次第定叫灭尽定，把这个烦恼都灭掉了，没错。其实烦恼哪能灭得掉，为什么叫做灭尽定？他这个定太深了，烦恼虽然没真的灭掉，他烦恼永远不起作用，就等于灭掉了，他不起作用了！烦恼怎样灭法？烦恼实在讲灭不了。大经上说得很好「烦恼即菩提」，所以他一开悟之后，就把烦恼一转变都变成菩提了。菩提跟烦恼是一桩事情，所以烦恼多不怕，一转变就是智慧，智慧就多了，无量智慧！没有烦恼智慧就没有了。迷的时候智慧变成烦恼，菩提变成烦恼，迷了，悟的时候烦恼又转变为菩提。它是一不是二！是在转变，阿罗汉有能力把它伏住，烦恼不起作用不能转变，没法子把它变成菩提，菩萨有能力把它变成菩提，那就是什么？智慧焰烧烦恼薪。这个味道很浓！把烦恼比作柴火，智慧比作火，光明，你看柴火帮助那个火更大，智慧不就更大？要没有烦恼薪，智慧火也没得了，这个比喻很有味道！

　　这是一个转变，所以四地菩萨他就有很大的转变。转无量烦恼为大菩提，为无量智慧。「以入善权方便，教化一切众生」，善是善巧，权是权宜，拿我们今天来讲这个权，现在的话叫手段，善是这个手段运用得非常的巧妙，这个手段是做什么？教化众生用的。「能使见佛体性故」，菩萨教化众生令一切众生是个个都能够明心见性，明心见性就是见佛的体性，此地这个佛的体性是讲自性佛的体性。

　　今天下午在念佛当中，有同修问到西方净土「自性弥陀，唯心净土」，问到「是心是佛，是心作佛」，理持与事持，问到这些问题，这都是非常重要的问题。佛跟我们提示这些话我们就要觉悟，既然弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土，我们现前哪一法不如是？你在这里要开悟，你不能死在名相里头。我们现前这个华藏图书馆就是唯心华藏图书馆，悟本法师在那里敲大磬，在这个地方当维那，那是自性悟本，唯心图书馆，你这样才真正叫开悟，你才叫开悟了。西方极乐世界是自性弥陀，唯心净土，我们这世界就不是的，哪有这种道理！记住六祖大师在《坛经》所讲佛法是不二法，西方净土是，此地不是，那不叫二法了吗？二法不是佛法，佛法是不二法，你要从这个地方开悟，你才真正悟入唯心的道理。

　　能够悟入万法皆如，万法一体，万法不二！你的心怎么不清净？怎么不平等？不平等，二就不平等了。你怀疑西方净土是唯心自性，这个地方不是的，这是二，二就不平等、二就不清净，它有分别、执着、妄想。你晓得万法，禅家常讲万法归一，那个一是讲一真法界。讲自性、讲唯心就是一真，这才叫真正明理，真正悟入。心境一如就跟此地所讲的他善修，他善权方便，他在一切境界里头得大自在，成就无量无边的功德、智慧，决不是凡小权乘可以能够知道的。所以我们今天这个道场、这个环境，诸位要不勤加利用、好好的利用，实在是很可惜。第五地的菩萨。

　　【五体性慧照地。】

　　「此菩萨以十力智照，知善恶有无二性，起一切功德行，转不可说不可说法门故」。我们从这个地方来看发展，初地得清净心，换句话说，就是得理一心不乱，这是初得，二地就生智慧，三地智慧就放光，四地智慧就起作用，转无量烦恼成大菩提，五地这个智慧作用更大，慧照，『慧照地』。这位菩萨以如来果地上十种智力，这十种智力在此地就不能一条一条的讲，那要讲的时候占时间太多了，而且我们过去已经讲过很多遍。如来果地上有十大类特殊的能力，菩萨所没有的，这些能力都从智慧生的，所以叫智力，菩萨也有十种智力没有如来那么样的圆满。这些名相在佛学辞典《教乘法数》里面都能够查得到，后面批注里还有，讲到的时候再说。

　　他以这十种大智慧的能力照见世间。「知善恶有无二性」，这一句话它的内涵就是我们现代人所讲的相对论，知道一切相对的体性。凡是相对的都不是真实的，真实法里头一心无二心，相对这个事有没有？有，从哪里生的？从无明生的，这个诸位要记住，迷了才有这个现相，觉悟了没有，性它本来就是真实的，迷了之后这才有真妄，所以了义经典里面都告诉我们真妄不二，邪正一如，一个体！悟了就叫它做正，迷了就叫做邪，悟是它，迷还是它，一桩事情。我们拿到这一块黄金，悟的时候这是黄金，迷的时候这是铜，你说铜是它，说金还是它，并没有换个东西，悟了就识货，迷了就不识货，就是这么个意思。所以悟了的时候就叫菩提，迷了的时候就叫烦恼，一桩事情，不是两桩事情。再说得究竟些，迷悟不二，迷是你自己，悟还是你自己，并不是说迷的时候是一个人，悟的时候又是一个人，不是的。作凡夫是你自己，成佛还是你自己，生佛不二，你当众生、当佛不是两个人还是你自己，迷的时候叫你做凡夫，悟的时候叫你做佛，并没有换人，所以佛法称为不二法门，道理就在此地。

　　诸位要细细的体会，所以「知善恶有无二性，起一切功德行」，这个「行」你看看上面右上角圈了一个圈，念去声当动词讲，当动词念行，它起什么？起用，在日常生活当中，它所起的作用都是功德，所以功德诸位一定要记住都是定慧，起定慧的作用。从早到晚一年到头待人接物，六根接触六尘境界念念成就智慧，念念成就大定，刚才讲了他六根接触六尘境界样样明了，这是常生智慧。惠能大师初见五祖的时候，他跟五祖说弟子心中常生智慧，他六根接触六尘境界他怎么不生智慧？常生智慧一定就是常在定中。「那伽常在定，无有不定时」，为什么？因为他能「不取于相，如如不动」，六根接触外面境界他不取相，样样都晓得他不取相，这是智慧，他不动心这是大定，定与慧合起来讲就是功德行。

　　这一句话合起来讲他是以十力智照在一切善境。善的境界里面，恶的境界里面统统都成就了他的定慧，正是蕅益大师跟我们说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境没有善恶，物质环境没有善恶，好丑是生在自己的心里头。悟了一切皆善，迷了一切皆恶，「好丑生于心」，真正是讲绝了。明白这个道理、这个事实真相才谈得上菩萨行，《华严经》里面所讲的「普贤大行」就是这个修法。「转不可说不可说法门」，这是对教化众生说的，无量无边的法门没有不通达的，无量无边的法门没有不能说的，能转不可说不可说法门，当然就能化不可说不可说的众生。众生无边誓愿度，到这个时候菩萨的大愿可以实现了，这是五地菩萨的境界。我们今天时间到了，就讲到此地。


梵网经　　（第二十五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0025

　　请掀开经本九十九面第五行第二句：

　　「六体性华光地，此菩萨以大智行华，一时开敷，十神通明智品，现身示众，种种变化，百千万劫，说不可穷尽故」。这是十地菩萨的第六地，在一般大乘经典称为现前地，而本经则称为「体性华光地」。这个华就是花的意思，在佛法里面它代表菩萨的因行，修六度之因花，证圆满的佛果。大师在这个注子里面也明显的给我们标出来，这位菩萨以大智行华，这个行它这个上面右上角圈了一个圈，这是念去声念行（ㄏㄥˋ），念行当作动词，我们常说的六度万行。一时开敷，所谓是六度万行一修一切修，一即一切，一切即一，这是大菩萨的境界，所以一时开敷。这种修学实实在在值得我们羡慕的，也是我们非常向往的。也许我们要问像菩萨这样的境界，我们在这一生当中有没有可能证得？我在此地也肯定的答复诸位，可能证得，这种证得完全需要靠自己，一定是解行相应才能够证得。

　　现在我们讲到解这个问题，这是一个很大的问题，解它的目的就是开悟，悟后起修那就相应了。要开悟必得定慧等妙，也就是我们通常讲福慧双修，这个福慧双修的意义很深，福是从哪里来的？从定当中来的，没有定哪里有福。有名闻利养，那叫世间有漏的福报不是佛法里面讲的福，佛法里面讲的福是讲定，心地清净的人有福，清净心起作用就是智慧，所以这个修学之前一定要明理。明理最有效的方法就是研究经典。所以读诵大乘，这是修学入门的前方便，不能不读大乘经典。我们讲堂里面大家在一起可以说是共同在此地读诵大乘，世尊当年在世四十九年，天天在讲经说法，我们要能觉悟到这一点意思。

　　佛陀在世的时候环境好不好？诸位要看看小乘经典里面所记载的，原始戒律里面所记载的，我们不难想象得到在当时物质的生活相当缺乏，佛带领着他的弟子们生活的相当艰苦。吃饭是在外面托钵，日中一食，穿的衣服叫粪扫衣，什么叫粪扫衣？一般人家那个衣服穿旧了，不要了，丢在垃圾堆里面去了，出家人在垃圾堆里面拣出来，

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拣出来衣服当然很破烂，把它洗干净，剪成一块一块的，烂掉就不要了，还可以用的就把它留起来，这样一块一块的再把它接起来，接成一件衣。质料不相同，颜色也不一样，穿在身上当然难看，所以缝起来之后再染色，再把它染一染，染成深的咖啡色，所以叫坏色衣，这是物质的环境。人事环境上是不是都能如人意？也不见得，诸位要看看《戒经》制戒的因缘你就晓得，佛弟子当中有一批顽皮捣蛋的六群比丘。一个大团体里面好人当然不少，不好的也有，你不能说完全没有，这是讲僧团里面也是不容易相处，外界这些居士当中也有非常善良的，也有像提婆达多一类的，专门想方法来整僧团、来破坏僧团，诸如此类不胜枚举！

　　佛天天讲经，他的作用叫大家觉悟，不要被境界所转，所以六和敬里面第一条「见和同解」，这是僧团里面的基础。见和同解一定在讲经说法，而且不断的讲经说法才能办得到，三天不讲经大家都胡思乱想，每一个人都打妄想，他打的妄想不一样，一定要起冲突，一定有争执。凡夫就是凡夫，无始劫以来的烦恼习气无量无边，不是一下就能把它断掉的。所以当年佛陀在世，每一天讲经是八个小时以上，天天上课，那个常随众就听了四十九年，一天八个钟点课，四十九年没有离开老师的讲席，这样的熏修才能开悟。

　　我们现前虽然佛法表面看起来满兴盛的，每一个地方都有寺院，都有法师，法会、信众也不少，几个开悟了？这是我们应当关心的，应当要问的。他为什么不开悟？烦恼覆障，他这个烦恼为什么不能够降伏？经义不明。经义为什么不明？少读少听，少研究讨论，这就是障碍来了。解悟好比是认识路，修行是走路，你不认识路你要走路那就是盲修瞎练，不会成功的。你说也许侥幸可以达到，没有侥幸的，因为这条路太长了，短距离的路也许会侥幸，这个路太长了，决定没有一个侥幸的，这是讲到修行不容易，一定要解行相应。

　　我们这个讲堂虽然是这么提倡，时间不够。现前我们做的工作聊胜于无，比没有强一点，一个星期听四次经，在一块有一天的时间共修念佛。今天下午我也跟诸位说明过，我们在这个地方练习养成一个习惯，如果我们有福报，必定有这个机会，一天能够做到八个小时听经，八个小时念佛，那就与佛陀在世的道场没有两样，是一模一样。这个事情不容易做到，若没有大的福德因缘是办不到的。多少年前我心里就希望有这么一个道场出现，但是这样的道场一个人是领导不起来的，一个人每一天讲八个钟点经，还要领导大家念八个钟点佛，吃不消！这办不到的事情，一、二个礼拜可以，时间长了做不到的。所以一定要有一些志同道合的，大家在一起来搞，丛林里面要分工合作。

　　丛林最初建立，你看发心的都是二个人，马祖道一和尚、百丈禅师两个人才能搞得起来，一个讲经，一个领众修行。我们每天八个小时讲堂，八个小时念佛堂，他决定没有什么妄念了，为什么？他要休息，一定很累了，要休息，不打妄想了，晚上睡觉也不作梦了，这样道场住个三年、五年，比我们一生修行都有效果。我们一生当中不能成就，那个道场三、五年就成就了，可是我们找一个志同道合的人找不到，为什么？他说太苦了、太苦了。还有今天我们请一个人来总得要谈谈供养，那个供养，供养不起，一定要自己发大心，自行化他，自度度他，这个道场才能够建立。

　　现前我们借重录像的工具，我们现场每一次都把它录下来，也就是准备将来有一天我们有这么一个机缘，这八个小时讲经就可以用电视来代替，八个钟点的念佛堂那我就可以担负起来了，我们这个道场成功了，不要请别人。世间事求人难！我们要借重科学的工具，做到不求人，不求人道场也能够建立，也能够建立道场。自己要求一生成就也希望帮助别人，就是真正觉悟的人，真正有这个意愿，希望在这一生成就的人，我们尽心尽力去帮助他。

　　「十神通明智品」，正如《华严经》所说的，这一句是说智慧开了之后的德用，实际上就是讲的修行。十在此地是表法的意思，表圆满，表无尽的意思。神通就是能力，明智是智慧。能力是从智慧里面生起来的，所谓的是无所不知，无所不能。「现身示众，种种变化」，这两句就是说的随类现身，应机说法。现身身无定相，说法无有定法可说，所以「百千万劫，说不可穷尽故」，菩萨的智慧，菩萨的神通，菩萨的变化说不尽！

　　【七体性满足地。】

　　这就是远行地的菩萨。本经名称我们要留意，体性满足了，这一句有它特别的意义。「此菩萨具足十八圣人智品，于一切国土中，随诸众生心行，示现作佛，成道转法轮故」。这称『体性满足』。一般经论里面告诉我们，凡夫从初发心，这个初发心从见道位讲起，没有见道不能作佛。三大阿僧祇劫成佛，时间表是要从见道这个地方开始，不是说我们现在发心学佛，那就错了，那你现在为什么不成佛？你过去世有过去世，过去世还有过去世，你过去不晓得经过多少个阿僧祇劫，不止三大阿僧祇劫，你过去世从经历无量无边阿僧祇劫，你到现在还是凡夫，还没有成佛，过去无量无边劫前你就发了心就学佛，一直到现在没成就，这是我们要觉悟的。这个话都是真实的。

　　为什么经上讲成佛三阿僧祇劫？从见道位算起，换句话说，我们生生世世的修学都没有到见道位，见道位是什么？三界八十八品见惑断尽了，这就是见道位。小乘的见道了，从这个时候开始，天上人间七番生死证阿罗汉，三阿僧祇劫成佛，是从这个地方起点的。如果你要没有证得须陀洹果，没能断八十八品见惑那不算的。我们想这大学四年毕业，你要从考取注册上学那一天起才能算，上课的那天起才能算，这个时候你四年一定会毕业的，根本只想读大学，考都没考取那个不算，没考取不算，要考取入学了才算，没考取、没入学一概不算，就是这么个道理。换句话说，我们生生世世想考佛教大学，都没考取、都没有入学，所以不知道经过多少个阿僧祇劫现在还做凡夫。

　　在净土法门里面功夫成片也是要把八十八品见惑断尽，这是凡圣同居土起码的标准，这在净土里面讲伏烦恼，没有断烦恼。见思烦恼要断尽了那是事一心不乱，在小乘是阿罗汉果，初果只断见惑伏烦恼，见惑不断烦恼伏不住！这是我们一定要明了，千万不能搞错，要搞错这一生又错过了。其实成佛不是一个难事情，真正彻底明白了，佛法确确实实是当生成就，不明白这个道理才是要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是对小乘讲的，是对权教讲的，他没有机会闻到大乘法，没有机会闻到一乘法，这是讲善根福德因缘不具足！我们今天同修们可以说善根福德因缘都具足了，才能够闻到原始一乘大法。虽然闻到了，这个闻是讲听到了，听到了，是不是真听懂了？这是个问题，是不是真正彻底明白了、觉悟了？再进一步发愿修学，我们这一生就有希望，希望可以变成事实，一生成就！

　　从见道位修到三贤菩萨是一个阿僧祇劫，从初地到七地是第二个阿僧祇劫，所以到此地它是一个段落。体性满足地，这是第二个阿僧祇劫满的时候证到七地菩萨，第三个阿僧祇劫满了就是证到法云地的菩萨，可见得这个修行位次愈往后愈难。你看第一个阿僧祇劫证三十个位次：十住、十行、十回向，第二个大阿僧祇劫证七个位次，第三个阿僧祇劫三个位次八地、九地、十地，愈往后去愈难，就好比登山一样，愈往上面去愈感觉到累。古人所谓行百里而半九十，你走一百里那个一半是多少？一半是九十里，九十里算一半。

　　如果我们明白这个道理，我们应当大大的觉悟，那就是在这一生当中无论如何要见道！见道之后这一个预定的时间表，我们才有分。如果你修小乘，天上人间七次往来不证阿罗汉果就证辟支佛果，有佛出世的时候你遇到了，证阿罗汉；无佛出世的时候，你证辟支佛果，决定不要等第八次的往来，只要七次往来。如果修学大乘一定是三个阿僧祇劫成佛，不会到第四个阿僧祇劫，你看看这个事情多么重要！假如你不在这上用功夫，经典就是熟透了，倒过头来背得、讲得天花乱坠还是没入流，那个时间表上还是没份。

　　我们要问用什么方法来断见惑？这是一个大问题，我们今天所采取的就是念佛这个方法，用这个方法来帮助我们断八十八品见惑。你念到功夫成片见惑断了，见惑断它的相，就是它的样子我们要清楚，你知道那个样子，想想自己像不像，就明白自己有没有入流。断了见惑第一个现象，没有身见，不会再执着这个身是我，一般凡夫执着身是我，他不会再执着这个身是我了。

　　第二种现象他心清净了，再不执着两边了，边见破除，边见没有，心清净了。所谓边见就是相对的，我们凡夫确确实实是生活在相对的世界里头，爱因斯坦所讲的相对论，相对的世界，在佛法里面讲边见，两边，离开两边就是佛法所讲的中道！其实中道也不存在，因为你有中道。中道从哪儿来的？是跟两边对立而建立的，这个中道还是一个边见，所以古人说「两边不立，中道不存」，我们这个心多么清净！两边最显著的邪正是两边，善恶是两边，是非是两边，利害是两边，没有一桩事情不是两边的，不是落在这一边就是落在那一边，佛法里面空有也是两边，佛法是教你觉悟，舍离两边你就见到事实的真相。两边没有标准，所以它不是真的，没有标准，一切的标准都是暂时的。它有它的空间性，有它的时间性，往往空间占得很小，时间极短，这是我们一定要觉悟的，不能把这个边见当作真实。

　　第三没有成见，这个见取见跟戒取见拿我们今天的话来讲成见，成见很深，那都是烦恼！戒取见是执着在修因上的成见，见取见是在果上起的成见，一个是在因上，一个是在果上，两种都属于成见，我们今天所说主观观念就是这一类。第四个现象叫邪见，种种见解与体性不相应，那都是邪见。这些东西障碍了我们见道，障碍了我们真修，不断行吗？佛法不是单讲、空讲理论，理论讲得再好，你这几种不除掉，还是不得其门而入，这个时候怎么样？把佛法就变成一种佛学，变成一种世间学术。佛法助长你的世智辩聪，那不是真智慧，真智慧一定是从除障里面透出来的，那是真智慧。障碍不除那就是凡夫，把这个经说得天花乱坠都叫世智辩聪，这是我们要特别注意到的。一定要认真的去用功，破除烦恼障碍，到了见道位，那就真的永远不堕恶道了，这是最起码的，小乘须陀洹决定不堕恶道。他恶道的种子虽然有，他把缘都断掉了，因没有缘不会结果，这是他之所以不堕恶道的理由。

　　现在我们讲到远行地的菩萨就是七地菩萨，在此地是体性满足地，到这个时候他「具足十八圣人智品」，这一句是讲他的成就。虽然他还没有圆满，他是第二个阿僧祇劫圆满，也是一个大段落。三贤圆满的时候好比是小学毕业，七地也算是个圆满，好比是中学毕业，十地是大圆满，好比是大学毕业，因此他有能力在十方诸佛国土示现八相成道。这个意思就是说明应以佛身得度者他就可以示现佛的身分来度化众生，这个佛就是我们一般所讲的藏教的佛、通教的佛他都可以示现，要是圆教七地，他还可以现别教的佛。但是本经是别教一乘，所以这一个位子菩萨，他示现佛的身分可以示现藏教、通教，举一个例子就够了。

　　能示现佛身当然能示现种种身，所以应以什么身得度随诸众生现前，随心应量！帮助一切众生，教化一切众生，说之为转法轮。把他自己所悟、所修、所证传授给别人，使众生也能悟、能修、能证，这才叫转，辗转传授给众生。假如佛给我们说法我们自己没有悟，也不能修也不能证，这就不叫转法轮，为什么？他传授我们没接到、没传到，所以转法轮讲效果的，对方一定他信了，他悟了，他照修了，这才叫做转。底下的一位，第八地。

　　【八体性佛吼地。】

　　这是一般经论里面所讲的不动地的菩萨，要是在圆教的地位上来说，八地菩萨转阿赖耶识成大圆镜智是在这个地位上，一转一切转。「此菩萨入法王位三昧，其智如佛，而以法药，施诸众生，为大法师，破坏四魔，法身具足，说法无畏，如大狮子吼故」。这是刚才说，他因为确确实实是转八识成四智，仔细看看这个经文，怎么样才能转八识成四智？不动心才行！菩萨的名称叫不动地，《华严经》称不动地，这个地方讲的是『佛吼地』。《金刚经》上说不取于相，如如不动，才能转识成智。

　　我们今天最苦的境界稍稍风动我们的心就随它转了，心为境转，这就没有办法，这个修行不晓得到哪一生哪一劫才能成就。愈是怕境界愈是糟糕，你想躲境界到哪里去躲？躲不过，没有办法躲，只有坚强起来在境界里头修什么？修不动心，你才能成功。十方三世诸佛如来这个修学从来没有说躲避的，没有，你看看哪个经典里面说躲避外境成功的？人家都是历事炼心！事是外面的环境，不管在什么环境里面是炼心，那就是修行，炼什么？炼不着相，就不取于相，外不着相，内不动心，炼这个，我们才能成功！那个境界风愈厉害愈是锻炼的好机会，所以会利用环境就是会修行的，他的成就非常之快速，不会利用的闪避、躲避，那个成就在时间上就拉长了。他不敢尝试，不敢在境缘上磨炼自己，这就是大经里面常讲志行劣的众生，没有勇气面对现实，没有这个毅力，没有这个决心，那就是说心为境转。

　　菩萨度众生，这一个众生是看他这一生当中会成就，从哪里看？他能够不为境所转，这个人决定成就，诸佛菩萨对于这样的人决定不舍弃，正是所谓佛氏门中不舍一人，那一个人是什么？禁得起考验的人，受得了折磨的人，能够勇于历事炼心的人，这就是经上所讲的根熟的众生。他的根性成熟了，所以诸佛菩萨一定帮助他一生成就，这一种人闻法他能开悟，修行他能得定、他能开慧。这是讲到八地，转阿赖耶成大圆镜，这个时候的智慧、定功与如来果地上都相差不多。

　　「入法王位三昧」，法王就是如来，如来果地上的三昧。这个三昧是什么？就是《楞严经》上讲的首楞严大定，他入首楞严大定了。《华严经》里面讲师子奋迅三昧，跟这个意思是相同的，他有这么深的定功，所以能够转阿赖耶成大圆镜！刚才我跟诸位说，我们念佛要是功夫深这里头还要明理，因为明理有观照的功夫快，效果非常之快，念佛能伏见思烦恼，能把见惑伏住，就是见道位，就是功夫成片，带业往生自己有决定的把握，自己清清楚楚，确确实实有把握，为什么有把握？见惑断了，所以他有个道理在！

　　这个地方的定深了，所以甚深的禅定转阿赖耶为大圆镜，就是「其智如佛」，大圆镜智跟如来果地上的智慧没有两样，跟佛一样的。「而以法药，施诸众生，为大法师」，真正的法师位是九地，就是底下的「体性华严地」，这是真正的法师。他现在也可以做大法师，如果我们讲的九地菩萨好比是教授，八地菩萨就好比是讲师，可以做老师了，他能够通达无量无边的法门，可以教化一切众生，所以是说以法药布施给一切众生。

　　「为大法师，破坏四魔」，四魔跟《八大人觉经》里面讲的是一样的，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这个时候这四魔都没有了，因为转八识成四智，五阴魔没有了。诸位晓得色受想行识这个五蕴就是八识，所以转阿赖耶成大圆镜那是转得干干净净，五阴魔没有了；五阴魔没有了，烦恼当然没有了；烦恼没有了，诸位想想生死当然也没有了。外面的天魔，他外不着相，内不动心，天魔也无可奈何，也没法子，对他也没有办法，这个时候天魔不但不来找麻烦，而且来护法了。所以这个天魔我们要晓得他是来障碍你的，不能障碍你一定护法，一定来护持你，就是破坏不了你，他就成就你，一定来成就你。「法身具足」，从初地就证法身了，那时候破一品无明证一分法身，到八地法身具足。「说法无畏，如大狮子吼故」，大师子吼是比喻，比喻菩萨具足四无碍辩才，在一切大慧当中说法无畏，没有恐惧，没有疑惑。再看九地。

　　【九体性华严地。】

　　这在《华严经》里面称之为善慧地，八地不动心，九地智慧现前了。「此菩萨得佛华严，善能守护法身，以佛威仪，如来三昧自在王定，王定出入无时，于百亿四天下，一时成佛，现无量身口意，说无量法门品，而能转诸魔界入佛界，转佛界入魔界，于一念中，一时示现如是事故」。在这四十一位菩萨里面，他这个四十一位分成四个部分，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，凡是第九都叫做法师地，十住里面第九住是法师住，十行里面第九行是法师行，所以凡是第九都是在法师位。这是在一个阶段里面可以说是相当的成就了，接近圆满了。同时也给我们一个启示，如果不发心教化众生，后面最高的那个位子没法子证得。好像师范学校念书的，他毕业了一点也没教学，他要不教学他的文凭拿不到。现在的制度我不晓得，从前是这样，师范学校毕业要拿到文凭的话，一定有限制你要教几年书，教满了这个文凭才给你，才承认你是真正毕业了。菩萨位次也是这样，凡是到第九一定要去做法师，去教化众生，然后才能证得圆满第十个位次。

　　由此可知，菩萨教化众生是自利利他，利他真正的利益自己，在教学当中有无量的悟处！有许多问题自己想不到，当别人一问的时候你能够立刻就答得出来，这开悟了。所以这个悟是立即就觉悟的，是不通过思考的，这是真正的悟。一问马上就晓得，这个问题从来没接触过，从来没想到过，可是一问就明了，不问的时候自己不知道，一问就明了这是悟处，一看就明了，没看的时候不晓得，一听就明了。六根接触六尘境界，念念都生智慧，六祖说的他心中常生智慧就是这个道理。教学要接触大众，接触大众当中念念开智慧，这是善慧地。

　　我们看经文里面这一段经文此地的名称是『体性华严地』。《华严经》诸位很熟悉，《华严经》讲什么？《华严经》就是讲的体性，就是讲的自己。我们读《华严经》，跟诸位介绍《华严经》，常常讲一部《华严经》说的是什么？说的是自己，说的是自己的体相用，换句话说，你不读《华严》，你不认识自己，你不读《华严》你不明白境界。常言说得好「自知之明」，什么人有自知之明？华严会上法身大士才真正有自知之明，真正认识自己。华严是比喻，「华」是比喻花，「严」是庄严，经题的名字是《杂华庄严经》，好比一个大花园，所有的品种应有尽有，一样都不缺，你说这个花园多么美，多么圆满？佛是拿这个来比喻我们自己的佛性，就是我们自己的本性，我们自己的真心是这样的圆满。

　　所以六祖开悟之后他讲的那个就是体性华严，「何期自性，本自具足」，本来具足就是没有欠缺，样样都圆满。「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严，《华严经》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，法界是讲十法界依正庄严，从哪儿来的？自己真心所现的。这个道理太深太深，可是这些理都在《华严经》里面。是自己真心变现的，现出来的，好像这个电视的屏幕一样，屏幕能现相，十法界依正庄严的相就是我们心现出来的，这个相它会变，它为什么会变？这个变是识，所以唯识所变，唯心所现，心没现相，识能叫这个相起变化。如果你不用识，不用识这个法界就是一真法界，它不变，用识的时候它会变。诸位要深深去想这两句话非常有道理！这两句在整个佛法里面，特别是在大乘佛法是它的中心问题，一切大乘经典都是说明这个道理，说明这个事实的真相。

　　心与识都是自己，都不是别人，这个相就看自己怎么现的，怎么个变法！觉悟了一切都能够随心所欲，那就是所谓证得法身、般若、解脱。解脱就是自在，清凉在《华严》里面所讲的「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这就是《四十经》里面所说的「入不思议解脱境界普贤行愿品」。这个菩萨得佛华严，得佛华严的跟诸位说就是善财童子，他真正得到了佛华严，不但得到了而且善能守护法身。善是善巧方便，他念念不迷，清净法身，这就叫善能守护。其实法身哪有失掉的时候？没有，可是法身有迷的时候。像我们现在就是迷了法身，把自己这个肉团身当成自己，这是大错特错，只要你把这个肉身当作自己，你就决定迷失了法身。所以在佛法的成就第一关就是破我执，破我执里面第一关破身见，所以破了身见就见道位！那个道是什么？法身，破了身见才有一点相应，破了我执那就相应，完全相应，所以须陀洹破身见，阿罗汉破我执。我们念佛功夫成片破身见，事一心不乱破我执，理一心不乱破法执，这是我们在《要解》、在《疏钞》里面都看得清清楚楚，所以在此地赞叹菩萨「善能守护法身」。

　　「以佛威仪」，威是威德，仪是我们今天讲的仪表，我们所称的风度，仪表风度；换句话说，他的一举一动、一言一行跟佛差不多，像佛那么样的自在。「如来三昧自在王定」，你看看前面八地菩萨「入法王位三昧」，就是他有如来三昧，但是他不自在，这个菩萨自在了。这个意思就是定自在，他这个定是「出入无时」。出入无时也就是平常我们赞叹的「那伽常在定，无有不定时」，因为什么？他行住坐卧都在定中，没有不定的时候，他教化众生的范围也显示出无量无边。

　　「于百亿四天下」。这个百亿四天下诸位要晓得就是一个大千世界，因为一个大千世界有一百亿个单位世界，一个单位世界才有一个四天下，百亿四天下就是讲大千世界，遍满大千世界。「一时成佛」，在第一个大千世界里，每一个四天下，一个大千世界有一百亿个四天下，他可以同时示现成佛，他可以无量无边的分身。一时成佛，「现无量身口意」，这就是讲的千百亿化身释迦牟尼佛，就是这么个意思，千百亿化身。「说无量法门品」，这就是说一切经。其实经上常讲佛无有定法可说，佛所说的法就是因为众生问的，众生提出一个问题佛马上就解答，众生要不提问题，佛是什么都不知道，他心里干干净净一样东西都没有，一提出问题随问随答，无需要思考的，而且所答得的决定正确。这是智慧现前，无量无边的众生他有无量无边的疑问，佛有无量无边的解答，就成了无量法门品。

　　「而能转诸魔界入佛界」，佛魔是一不是二，这是我们所办不到的，我们见到佛欢喜，见到魔害怕，如果有这个能力，佛与魔是一不是二，那什么事都没有了。前面也跟诸位说过，这个境界不是佛就是魔，其实佛与魔不在境界上生，境界里头跟诸位说无佛亦无魔，如果诸位把这个原理明白了，掌握住了，这个道理你就很容易理解，为什么？那个外面境是唯识所变，唯心所现，现的是一个境界，这个境界里没有善恶，是一真法界。一真法界为什么变成十法界？那是唯识所变。换句话说，你自己的心地善一切境界是善的，你自己心是恶一切境界是恶的。

　　外境是随心变，自己心清净外面境界是清净的，自己心染污外面境界是染污的，所以外境不是真实的，是唯识所变的。因此这个修行修什么？修自己的心重要，修自己的识重要。不要去照顾那个所变所现的，应当着重在能现能变上去用功夫，这样才能够「转魔界入佛界，转佛界入魔界」，随意来转。转魔成佛这是度化众生，令他成就；转佛入魔是下化，这是大慈大悲，留惑润生。释迦牟尼佛他是住在佛法界，他降生到我们人间来岂不是转佛变成人？他要不变成人他就不能度人，他要不变成畜生就不能度畜生，他要不变成饿鬼他就不能度饿鬼，这叫大慈大悲！

　　「于一念中，一时示现如是事故」。这是显示他的神通不可思议，慈悲不可思议，