锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语

wlxg20130220

要别人正也不可能，所谓上梁不正下梁歪，很自然的道理。

　　在《论语》当中，我们看到有一章，「季康子患盗，问于孔子。」这是鲁国三家专权的大夫之一，最大的家族，季氏家族。季康子常常家里被偷、被盗，很可能这些盗贼都是自己家里的人，或者是跟外面勾结的，他引以为患。所以他来请教孔子，怎么办？「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。」这个话很有意思，人为什么想偷盗？因为有欲心、有欲望，贪财就偷盗。贪财者盗财，贪色者盗色，只要有欲就会有盗。孔子说怎么才能够解除盗贼之患？首先你自己从内心里要解除，把欲望要放下，这是盗之源，源头！你自己要是不贪欲，你虽然赏赐给别人做盗贼，人家也不去做盗贼。这话说的就是在教训季康子，你自己也是个盗贼，你先带头行盗，所以家里就出现盗贼。你自己是最大的盗贼，为什么？季康子当时把持鲁国政治，连鲁国国君都听命于他。把整个鲁国的政治都盗取在自己手中，君不君、臣不臣，搞到鲁国上下乱七八糟。你说你自己是盗贼，你想要家里人不出现盗贼的事情，怎么可能？这是因果报应。你是这样的心就遭这样的报，真是「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，跟定来的。你想家里不出现盗贼，唯有自己不做盗贼，去除盗心、去除欲望，上行而下效。你能够好好的做，不贪欲，能够遵守礼法、遵守道德、明信因果，你底下的人自然就以贪欲、盗窃为耻，所以你即使赏赐给他们，让他们做，他们也不肯做那些可耻的事情。

　　曾经有一位女性，她女儿就很爱偷东西，给她发现了，常常偷家里的钱，一偷甚至偷上万元，她自己就搞不懂为什么自己女儿这么爱偷钱。后来去问一个我们传统文化的老师，这老师对她比较熟悉，就像孔子这样来点化她，「苟子之不欲，虽赏之不窃」。当然她不是用孔子的原话，这是文言文，点化她什么？妳如果自己品性端正，不要跟外面的男人搞在一起，妳家里人就不会出现这些问题。原来这个女性有婚外情。妳自己偷人家的男人，所以妳的女儿也就学会偷了。妳自己要是没有那些不良的欲望，妳即使赏赐妳女儿让她做盗贼，她也不去偷盗，不做偷窃的事情。这话真的是如此，所以那位女性听了满面羞愧。

　　我们再看季康子还有问过孔子的问题，他又来问，「季康子问政于孔子曰」，这是刚才的那一章紧接下来，也是在「颜渊第十二篇」，季康子来问孔子如何办政治。他问政他怎么问？「如杀无道，以就有道，何如？」他说如果把那些无道的恶人杀掉，来成就那些有道的善人，这样做行不行？「何如」，可不可以，怎么样？季康子恐怕真的是没办法了，他觉得底下的人真不好管理，想开杀戒。凡是那些恶人都要杀掉，剩下的就是善人。这个想法跟希特勒的想法差不多，希特勒是看着不顺眼的那个族群就得杀。所以他杀犹太族杀得很多，凡是不听话的都杀，看不顺眼的也杀，这怎么行？

　　「孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」孔子告诉他，你为政最重要的是以道德去感化人民，不能够用杀。在这里孔子讲得非常婉转，说子为政，这个子就是称呼季康子，说您老人家为政，何必要用杀？杀不是好办法，杀只能够是增加冤家，杀不是解决问题的方法。

　　底下说「子欲善，而民善矣。」只要您老人家能够行善修德，这里还不是行善，欲善，你只要想这么做就行。当然想这么做一定能这么做，就像孔子讲的，「我欲仁，斯仁至矣。」我欲善，斯善至矣。你想行善、想行仁，那仁善也到了，实现了。做为一个领导者，最重要的是从自身做起，修身、齐家、治国、平天下。季康子他是一个大夫，他管理一个家，那个家是个大家族。当然他也参与治国，他是把持政治。平天下就是我们现在讲的和谐世界，都是要以修身为本，把自己修好了，自己是善人，底下的人民百姓也就善了，不会有恶人。

　　下面孔子又说，「君子之德风，小人之德草」。君子的德行好比是风，小人的德行好比是草。我们知道，风一吹草就会扑倒。譬如说风从东边吹来，往西吹，草就往西倒，风从西边吹来，草就往东倒，草往哪倒是看风向的。这是比喻什么？在下位的人，平民百姓、一般的民众都是跟着上位的人动作。你这上位的人行善积德，底下的人也跟着行善积德，子欲善，而民善矣。要是子欲恶，你要是造恶，底下的人也跟着造恶。这君子就是讲的上位的人，小人是指民众。草上之风，必偃，就说明它会倒，草上有风，草就随着风倒。人民百姓，这下位的跟着上位的人倒。换句话说，你想治好你的家，治好你的国，必须你自己要带好这个头。带好头就行了，何必用杀？大家都好了，你就不用惩罚了。这叫以德治家、以德治国、以德治天下。

　　孔子又说过，「子曰：上好礼，则民易使也。」这在「宪问第十四篇」。如果在上位的君主、领导能够好礼，他能够遵循礼，讲求礼度，那民众也就随之好礼，以礼来对待领导。自然上下会以礼相待、互相敬重，民众也就很容易使唤，就是他能听从领导的。如果民众不尊敬领导、不服领导的，就不容易使唤了。那是什么原因？在上位的人自己德行不够，德不配位，没有以礼修身就会导致这种现象。

　　什么叫以德治国？最重要的就是领导人自己要先做到道德，做到礼。而道德当中最重要的是孝悌，《孝经》上说，「夫孝，德之本也，教之所由生也。」道德的根本是孝悌，领导教化百姓先要教孝悌，自己做好样子、带好头，人民百姓就行孝悌之道，这就和谐社会实现了。

　　在《大学》里面讲，「所谓平天下在治其国者」。平天下是和平天下，就是我们现在讲的和谐世界。我们如何和谐世界？先治其国，把自己国家管理好就行。让自己的国家社会和谐安定，做整个世界各国的好样子，各国纷纷效仿，这就和谐世界，这是从自己根本做起。怎么治其国？最重要是领导人带好头。所以讲「上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍」。这个社会就和谐了。上老老，第一个老字是动词，尊重，第二老是老人，这个老人首先是讲自家老人。老吾老以及人之老，我先对自己父母要孝敬，然后要把这个孝敬心带到社会，对一切老人、一切长辈我都孝敬，我做好样子。上位的人做好样子，人民百姓自然行孝，他们也孝敬父母。家家孝敬父母，这社会能不和谐吗？人人做孝子，人人是善人。我常说，一个人如果是孝敬父母的，再坏也坏不到哪去。反过来，一个人不孝父母的，再好也好不到哪去。你们想想是不是？父母恩德这么大，对父母都不孝敬，他能成为什么样的人？所以百善孝为先，行善积德以孝为先。

　　上长长，是对自己的兄长、长辈要尊重，人民百姓自然也效法，就行悌道，也会兄友弟恭、敬老尊贤。上恤孤，恤是体恤、同情、怜悯那些孤寡之人，这是社会上比较不幸的人。而民不倍，倍就是悖逆。如果上位的人能够常常去体恤、关怀孤寡之人，人民百姓自然就不会悖逆，更不会造反。这都是什么？领导人自己先做好样子。

　　在「子路第十三」里面也讲到，也是着重对当政者而言，「子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」这个其就是讲当政的人，对一个国家这是个国家领导人，对一个团体这是团体领导人，对一个企业是企业老板，对一个学校是学校的校长，反正是这个人是一个头。他自己要行得正，办一切事就容易。不令而行，他自然得到下面人的拥护，他的政令不用说大家就跟着做。这多自在，真的叫垂拱而治。这当个领导一点不用操心，只要自己行得正就行了。如果行得不正，其身不正，虽然下命令，民众也不肯服从，为什么？不服你。你自己都做不到，德不配位，你还让我们去做？

　　最明显的就是父母教子女，很多人，很多的父母教孩子读《弟子规》、学《弟子规》，发现效果不大，孩子虽然把《弟子规》能背得烂熟，但是他还是不孝父母，对父母还是不恭敬，他来问我，怎么办？那我也只好把孔子这句话说给你听，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。你自己正了没有？你要教孩子孝顺父母，先问问你自己有没有孝顺父母？《弟子规》是讲七科，孝悌谨信，先讲这四科，你自己做到孝悌谨信没有？「谨」是恭谨、谨慎，一切恭敬。「信」是做一个忠信之人、诚信的人。如果我们自己没有真正落实《弟子规》，你让孩子去落实，不可能。他心里怎么能服？你都不做，要我做！

　　《弟子规》是怎么样教孩子？是做父母的自己把《弟子规》都做到，然后做样子给孩子看，孩子是这样来学《弟子规》的。不是说他拿着《弟子规》来背的，他背了也不知道什么意思，更不会去做，还要看榜样。《弟子规》就好像一本剧本，你就是演员，你把这剧本全部演出来给孩子看，他就学到了，不用教他他都会学到，不令而从。

　　孔子曾说过一句话，「子曰：君子求诸己，小人求诸人」。君子只要求自己做，不要求别人做；小人刚刚反过来，他不要求自己做，而去对别人求全责备。当然只会引起跟人家的对立，对方会逆反。所以君子行有不得，反求诸己，这个话意思是非常深刻的。我们问，为什么君子求诸己，样样他都在自己身上去求，不向外求？这个道理很深。

　　蕅益大师在批注这里讲，「识得自己，自然求己。小人只是不知自己耳。哀哉！」为什么君子能够求诸己，只求自己？因为他真认识了自己。自己是什么？自己是整个宇宙，整个宇宙就是自己，这是事实真相。有多少人能够知道这一点？孔子知道，孔子教颜回，颜回也知道。你看在「颜渊第十二篇」，一开始第一章那是孔子传他的心法给颜回，「颜渊问仁」，孔子就告诉他，「克己复礼」。「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」你自己能够克己复礼，力行仁道，整个天下都归仁。为什么？孔子知道这天下就是我自己，自己以外没有天下，没有别人。所以为仁由己，君子求诸己，就是靠自己。而由人乎哉，哪里有别人？自己以外没有别人，别人跟自己也是一体的，所以只求自己。识得自己，自然求己，外面没有人，何必去求人？君子有这个智慧，明白宇宙人生真相，所以只是求诸己。

　　譬如说我们现在要和谐家庭，从自己做起，我对父母要孝，对兄长要敬，对夫妇之间要讲道义、恩义、情义，对朋友之间讲诚信，我只是要求自己修德，慢慢家庭一定感化，和谐家庭。我做好样子，为国人做好榜样，你就在治国，何必一定要当领导人才叫治国？哪一个人没有治国的使命？所谓「天下兴亡，匹夫有责」，世界和不和谐就跟自己有关系。匹夫有责，匹夫是谁？不是别人，就是自己。自己有这个责任，你要去担当。和谐世界我的责任，我不求人，要别人去和谐世界，不需要，我自己来和谐世界。怎么和谐？我自己从心上先和谐，放下内心当中一切冲突、一切矛盾对立，跟一切人都能和谐，跟善人也能和，跟恶人也能和，跟亲人能和，跟仇人也能和，没有不能和的。我心和谐了，这种德行的感化，一定最后实现和谐世界的理想。人人都这么做，人人都效法你，你不就在和谐世界了？所以自己克己复礼，天下都归仁。

　　「小人只是不知自己耳」，可怜在这，他不知道，知难，行很容易。为什么他不能行出来？小人他不求己，他求人，对别人很苛责，要求人做这个做那个，就是自己不肯做。那就是他不知道自己，不知道别人跟自己也是一体的，那个境界是随着心转的，我的心里正了，诚意正心，外面自然齐家、治国、平天下；心要是不正，整个境界都不正，外面家、国、天下都不正。这个道理非常深，这就是《大学》里讲的知本。

　　什么是本，根本？家、国、天下以自己一身、一心为本。所以《大学》讲得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。把身修好了才能够齐家、治国、平天下。身修好了，家也就齐了，国也就治了，天下也就太平了。一正一切正，一歪一切歪。身怎么正？心得正，「修身在正其心也」。身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转。要明白这个道理，就真知本，知本就是知自己。真知了，你自然就是君子求诸己，而不求诸人。这就是自天子以至于庶人，不管你是国家领导人还是平民老百姓，都要力行的圣贤之道，一味就是修自己。《弟子规》上，下面又说：

　　【势服人。心不然。理服人。方无言。】

　　用强势去压服人，即使压服了，他对方心也是不服的，要用理来服人。他服的是这个理，所以他无言了，他也就不会跟你在心上对抗，就是他心服口服。『理服人』实际上是什么？就是德服人，你行得正对方就服，你不正，对方怎么可能服？天理都在人心中，谁都知道天理，连恶人他都知道，只是他不去按天理来行事而已。所以你按天理而行，当然就能够使人服。这就是以德服人，不是以势服人、以利服人。

　　在《论语．八佾第三篇》，孔子说过这么一句话，这是讲射箭，射箭有射礼，射的这种礼节它有讲求的，讲求这个礼也是教育。「子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。」孔子讲射礼，射是六艺之一，六艺是礼、乐、射、御、书、数。射是叫射箭，射箭有打仗的时候射箭，军事之射，也有平时的礼射，孔子说的这个话是讲礼射，平时的那种练习。射箭当然希望射中靶心，靶心通常是皮革做的。孔子这里讲，按照礼来讲是「射不主皮」，射箭不主张射穿那个皮，只要能射中目标就行，就是你的力量小一点都没关系，你射中就行。各人的力量有大小不同，「为力不同科」，大家不同等，大力气的人、小力气的人都是可以。这个力量也要用得恰到好处，这是讲到尚德不尚力。我们连射箭都不是主张用武力，用力服人，用力来胜人，不是！就是用技艺，这是「古之道」，自古以来所行的道。从射箭当中都能让人体会到不要以力去胜人，这也是教育。

　　在「卫灵公第十五篇」，「子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。」孔子讲到能够无为而治的人，那就是舜。虞舜当时就是以德来治天下，为政以德。舜，我们知道他是大孝子，二十四孝之首。他父母对他简直就是虐待加残害，可是舜对父母不仅没有丝毫怨恨，而且还尽心尽力的去孝敬，最后感动了父母，真是至孝。尧王当时听说天下有这样一个大孝子，立刻就聘请他出来做官，为国家服务。尧王是圣人，他知道求忠臣于孝子之门，他能对父母尽孝，一定能对国家人民尽忠。所以就请他出来做事，服务了二十八年之久，最后尧王把自己的天子之位传给了舜。舜还是用对父母那样的孝敬心对待天下万民。这就是孔老夫子在《孝经．开宗明义》就说到的，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。古圣先王能够和谐世界，和谐天下的至德要道，靠什么？孝治。舜就是最好的例子，以孝心对待天下万民，万民归仰，无人不服。所以舜能做到「无为而治」。无为就是自己不需要再去做什么事了，非常自在，天下和平，社会和谐。

　　做为一个国家领导，舜他只做什么？把工作分配好就行。舜当时命禹做司空，做治水的，做公共设施建设的，好比是什么？民建部部长；命弃为后稷，他主播种百谷，是农业部部长；命契为司徒，契约的契，司徒是搞教育的，教育部部长；命皋陶做士，掌管法律，这是司法部部长；命益做虞官，就是管山泽鸟兽，这是畜牧部的部长。知人善任，把合适的人安到合适的位置上，因为他有德行，「德不孤，必有邻」，自然就感召到有德行的人为他服务。各人都各尽其职，做好本分，舜做天子，就无为而治了。这个无为最高的境界，不起心不动念，这就无为了，这就是用中。自己能不起心不动念，那个事情来了，你的应对一定就是用中。《尚书》所谓的「允执厥中」。所以孔子赞叹他无为而治者，其舜也与！夫何为哉？何必要有为？恭己正南面而已矣，自己好好存着恭敬心，这叫恭己，对一切人、一切事、一切物都恭敬。正南面而已矣，天子临朝是坐北向南，这叫正南面，也就是正坐在自己的君位上，就做到无为而治。自己做最好的样子，底下的臣民也都正了。子帅以正，孰敢不正？所以何必要用「势服人」？现在我们都提倡用法治，好不好？不能说不好，国家总得有法律，但是法律确实不如德和礼好。以法治国，人民百姓他确实不敢犯法，但是你不能够禁止他作恶，他心里面起恶念，你法律没办法。但是你要提倡德治，特别是领导人做最好的样子，提倡礼治，自然人民就守礼修德，无为而治。舜当时就是这样的，所以孔子这么赞叹他。

　　蕅益大师在对这一章的批注当中还特别讲到，「从来圣贤，只有为人、为学、为德而已，断断无有为治者。」圣贤政治，这是最重要的特点，只有什么？自己做好人，为人、为学、为德，自己不断的学习圣贤教诲，不断的修德立身而已，就这样就行了。你做领导人能这么做，一定能够达到无为而治。断断没有有为治者，圣贤不会搞有为政治，不会起心动念一定要怎么做怎么做。怎么去做，你用你的妄念思考出来的，那都有很多负面的影响，甚至会出现反效果。

　　「若一有为治之心，则天下益乱矣。恭己二字，即是修己以敬，又即为人为学为德之实工夫。」所以蕅益大师提醒我们，一旦要想着怎么为治这样的念头，天下反而更乱，这跟《道德经》里面讲的理念相一致。为什么？因为你有这个心，凡有心皆是妄念，用妄念治不好，要用真心，所以修德以治天下。不要说天下这么大，大家很难体会，说自己家庭，你想把这家治好，让大家都能够修德行善，你要有一个为治之心，我现在来治家，我来治理这些人，你试试看，愈治愈乱。很多学习传统文化的人都有这同感，包括我自己在内。过去，十多年前，学传统文化，这一学，好了，回家先对自己的父亲就开始用传统文化的经典来对照，「你看你这一点，你怎么能这么做？你这么做你是业障深重，你是造业，你不怕因果？」行了，你这样为治之行，想要把他治理好，更乱。对方起逆反，不但不能够跟着你一起学，反而反对你学，很生气，「你不学还好好的，一学就来指责我了」。一定自己好好学，先别想着治人，不要求人，不控制人，只要求自己，这就是君子求诸己，小人才求诸人。我后来我就要求自己，不要求父亲学。父亲吃肉我吃菜，父亲抽烟我在旁边也忍着，还跟他讲这些传统文化的故事，带他去游名山大川，去跑跑寺院，种种善根，对他很孝顺，欢喜了。我为人子止于孝，我把自己的本分尽到就行了，你看他后来不是学得很好吗？我们能体会到什么叫无为而治，从治家这里体会，治国、治天下同一个道理，舜当时就是这样无为而治的。「恭己」就是修己以敬，把自己好好修好就行。修自己什么？修自己的诚敬，这是为人、为学、为德的真实功夫。能够做到修己以敬，天下乃至宇宙都能够恢复和谐，因为整个宇宙跟自己是一不是二。

　　今天的时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十五集）　　2011/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0025

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。今天我们来看《弟子规．亲仁》这一章。

　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

　　我们在修学的道路上离不开良师益友，能够亲近仁德之人，对我们的学业、道业会有很大的帮助。谁是仁者？我们要认识。《弟子规》上讲，『同是人』，类别不同，有的人德行、学问很好，这是仁者。这些人是少数，尤其在现代的社会，那简直是凤毛麟角。大部分是『流俗众』，流俗众就是一般凡人。凡人心里只想着自己的利益，心量狭小，只为自己一身、一家着想，再多的他就不想，把名利、把享受放在自己人生追求最重要的目标。而仁者没有自私自利，大公无私，心中早已放下名闻利养、五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢。

　　我们首先要认识谁是仁者，才能够得以亲近他们。仁者的样子，在《论语》当中也讲得不少，我们先看在「学而第一篇」就有这么一章，「子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子禽，姓陈，名亢，他是孔子的弟子，他来问子贡，他说夫子（就是我们的老师孔老夫子）到了一个国家（过去是诸侯国，称为邦），在别的国家一定可以闻其政，那个国家的政治情况有人来告诉孔子。这是孔子去求的，他要有心去求而得闻，还是与之与？与就是别人来告诉他，不是他求的。

　　子贡回答得非常的善巧，「子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」子贡总结了老师五个方面的德行，「温良恭俭让」。温是讲他的仪态、相貌很温和；良是讲他的心地很善良；恭是恭敬，对一切人、一切事、一切物无不敬；俭是节俭；让是谦让、礼让。这五种德行，确实把孔子一代圣人这个光辉的形象勾勒出来了。他用这样的德行来待人接物，自然能够得到别人的尊敬、信任、爱戴，自自然然就会有人愿意开诚布公的给他讲政事，他是靠这样的德行感召「得闻其政」，而不是他有心求的，是各国国君很愿意向他请教的。如果说夫子有求，夫子之求之也，他求，不是削尖了脑袋去打听别人家的政事，他的求是求提升自己的德行，不断的增长温良恭俭让。这种求跟别人求不同，其诸异乎人之求之与，这个诸当在字讲，就是他的求在温良恭俭让这个德行上，跟别人就不一样。别人的求，求名利，夫子不求名利，求道德。仁者他的形象，温良恭俭让，于人无争，于世无求。

　　再来，在「述而第七篇」有一句经文说，「子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚」。这也是一位仁者的形象，坦荡荡，君子的心境平坦、广大，荡荡是形容他的心境广大，心量大。小人反过来长戚戚，戚戚就是忧惧的样子，他有忧患、有恐惧。这个长是常常，非常多，时时都是忧惧。我们问，君子为什么能坦荡荡，小人为什么会长戚戚？明清之际有一位哲学家叫李二曲，李颙，字中孚，号二曲。他有一部《四书反身录》的书，这里面他就解释得很好，意思是说君子不为名利所束缚，所谓俯仰无愧也，所以自然坦荡荡，他能不忧不惧；小人心里贪着名利，欲望又很浓，所以被名利缰锁束缚，被欲望的缰绳绑住，患得患失，长年都在忧惧之中。其实做君子不难，只要你放下名利、放下个人的得失，你就做到了，坦荡荡的这个受用你也得到了。你要是心里有诸多牵挂、很多放不下，你当然会长戚戚。所以君子、小人在乎一心。

　　再来，仁者的样子，在「子罕第九篇」，「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这章经文讲孔子的境界。孔子跟凡人不同的地方在哪里？他放下了这四个方面，毋意，毋必，毋固，毋我，就是意、必、固、我这四方面放下了。什么叫意？意就是心里的念头，意念。一般凡人妄念很多，停不下来，被意念所转。那圣人呢？圣人志于道，他的目标是开悟证道。开悟证道的人没有妄想、分别、执着，没有妄念了，所以他不为意念所转。不为意念所转，更不会给情绪所转。一般人都有喜怒哀乐，这是情绪，圣人他不会被这情绪所转，他能控制情绪、能转意念，这叫毋意。毋必，必是偏见，就是执着，我必定要怎么样。一有这种执着就不符合中道，中庸就没有了。圣人能够用中，无可无不可，所以毋必。毋固，固是固执，执着一些事理，不能变通。孔子没有固执，

wlxg20130220

何以见得？《论语》里面孔子曾经说过一句话，「子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众」。从这个例子可以看出孔子没有固执。他说麻冕，冕是帽子，是一种礼帽，古时候这个礼帽是用麻制的，要戴这种麻制的帽子，这是符合礼的。但是用麻做的帽子很昂贵，麻比较贵。现在，孔子说那个时代一般都用纯，就是一种丝来做帽子的，纯比麻要便宜，所以俭，这就是比麻要节俭，更俭约。孔子说吾从众，我就跟众人一样用纯，用纯做的帽子，就不用麻了。这是什么？我们重它的本质，不在乎它的形式。从这里可以看到孔子就不固执，不是说我非要用麻，这是古时候人用的，现在不能不用，这就固执了，也没有抓到礼的本质。

　　最后放下我，毋我。我就是对自我的一种误执，错误的执着。一般的凡人都以为这个身体是我，对这个身体很爱护、很珍爱，成天想着怎么保养，对生命非常的爱执，贪生怕死。但是孔子知道这个身体不是我。你看他在《周易．系辞传》里面说过「游魂为变，精气为物」，这就说的是这个我。我是什么？精气为物，精气是物质的，像父精母卵结合的受精卵，这是最原始的一个生命状况，它是生命的载体，由之慢慢长大。可是光有物质也不行，还要有游魂，就是我们一般讲灵魂，灵魂所变，肉体加灵魂才是这个生命。但是孔子不说灵魂，说游魂，这个词用得好。为什么？魂并不灵。如果灵，他就应该会选择父母，谁不愿意选择那个富贵家的父母？谁愿意选择那贫贱家的父母？他没有办法选择，他愚痴。那就是六道轮回，它也没办法选择，随业受生，所以不叫灵魂，叫游魂。游是游游荡荡，它不定，遇到有缘的父母就投胎，才长成我们这个身体，这是我。这个我不是真的。

　　这个肉体是灵魂的一件衣服，我们舍身、受身就好像换衣服一样。这衣服穿几十年了，旧了、老了，要换一件新衣服，投胎就是这么一回事，所以这身体哪里是我？这个身体不是我，我的名字也不是我，所以都不能执着。人家骂你，骂锺茂森，你听听，锺茂森也不是我，我的名字。他打我，打我的身体，这是我的，像打我的衣服，打一个假名，骂一个假名，随他去吧！一点都不动心，他立刻就解脱了缠缚，就得自在了。能够这样放下的，他的灵魂往上升，在六道里面他到人天两道。愈放下的多，他的生命层次愈高，天都有二十八层天。

　　再跟你说个真实话，连灵魂都不是我。灵魂是什么？迷了才叫魂，游魂、灵魂。开悟了叫灵性，灵魂也被打破了。灵性是什么？整个宇宙的自性。一切众生都好像我的身体一样、我身体的一部分，这个小的身体好像一个大的身体的一个细胞，宇宙一切众生叫一个法身。所以你岂能执着一个细胞是我，这个大的身体就不是我？你明白了，原来宇宙一切众生都是一个我，那你就真正会无条件的爱护一切众生，这就是仁、仁爱。

　　孔子能做到放下意、必、固、我，所以他能证道。这四个字是证道的障碍，要把它放下。不仅放下意、必、固、我，连毋，毋意、毋必、毋固、毋我这个毋也放下，那全放下了。如果你说，「我还要放下意念、放下偏见、放下固执、放下我执」，你还有这个意念在，你还没放下。连「放下」这个意念都放下，真放下了，那就是孔子所说的「空空如也」，心里不存一物，一念不生，那就证圣人境界了。这个意、必、固、我的根其实还在我，我执。有我就有自私自利，这个是修道最大的障碍，要把它放得干干净净。放下了这叫仁者，放不下的就是凡人。

　　孔子又说，「子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。这都是仁者的样子。智、仁、勇，这是儒家提倡的君子三达德，三种通达自性的德行。智是智慧，有智慧的人把这事理都看得很明白，所以没有疑惑。仁者不忧，仁者大公无私、无我，不会患得患失，所以他没有什么忧虑。凡人为什么会忧虑？就是患得患失。勇者是勇敢的人，有勇气，不怕困难、不怕障碍，见到应该做的事挺身而出，直下承当，没有畏惧。为什么他能够没有畏惧？因为他明白宇宙人生真相。

　　宇宙人生真相是什么？第一个是无我。怕什么？你说有我才怕，我受损失，我受伤害，我会死……你看这都怕。告诉你，无我，这身是假身，你把这个身脱下来，再换一个身会比这个身更好，没有惧怕。智、仁、勇的前提就是智慧，你得明白，明白真相，你才能够不忧不惧。智、仁、勇后面都有个者字，智者、仁者、勇者，不是讲三个人，是讲一个人，一个人具备的三个方面的德。仁者必定有智慧，必定能有勇敢，所以这是一而三，三而一。

　　下来，孔子又说，「子曰：刚、毅、木、讷，近仁」。我们很想当仁者，一下当不来，怎么办？孔夫子给我们讲了一个下手处，从哪做起？也是四个字：刚、毅、木、讷。刚是刚强不屈；毅是果敢、毅然；木是讲他的质地朴实无华、质朴；讷是讲言语迟钝，好像讲话很慢，好像迟钝，实际上他叫大辩若讷。这个辩，是他很有辩才，表面看好像很迟钝的样子，时间久了，你就知道这个人很有智慧，不说则已，一说，这一语出来，可以安邦定国。老说老说的人，很爱说话的人，那肯定没有辩才。为什么？因为很爱说话，心是浮躁的，心不定，怎么可能有智慧？孔子教我们要「慎于言」，说话要谨慎，但是「敏于事」，做事要敏捷，说话少，愈少愈好。这四个方面你做到了，叫近仁。虽然还做不到仁，还不是仁者，可是接近了。换句话说，你想做仁者，这刚、毅、木、讷是你学习的下手，从这里下手，让自己变得刚强、果敢、质朴，言语要慎言。

　　孔子又说，「巧言令色，鲜矣仁」，巧言，很会说话的，很会修饰，其实那是绮语，带有欺骗的味道。令色，这个外表好像装得很好，伪君子，假的，不是真的。刚毅的人绝对不会有令色，木讷的人一定不会巧言。这是刚好相反，君子跟小人从这就可以判别。刚才讲到的仁者不忧、不惧，孔子正是给我们做出了示现，甚至在有生命危险的时候，孔子还是不忧不惧。我们看在「述而第七篇」，孔子说过一句话，「子曰：天生德于予，桓魋其如予何？」桓魋是司马桓魋，这是宋国的大夫，这个人心地非常的凶狠，心狠手辣。他看孔子不顺眼，要杀孔子。当时孔子一行人在宋国，他们在树下习礼，结果司马桓魋就派人把树给砍了。弟子们想要去抵抗，孔子说，不行，赶快走。这是孔子走的时候说的话，司马桓魋兵马已经来了，要去杀他。虽然走，但是他不是害怕，他心是有底的。面临着生命的危险，你看他说得多么潇洒，天生德于予，上天生出我这个孔子，赋予我品德，将圣贤的品德给我，当然我就要去传承圣德的，我是有使命的，要「为往圣继绝学，为万世开太平」的。所以桓魋其如予何，司马桓魋他能拿我怎么样？你看看孔子多么潇洒，多么自信！真的无忧无惧。但是又通权达变，该走还得走，绝对不会说，不怕死，我就拿脖子架在你钢刀上。也不会这样，这样就变得愚痴。这就是圣贤，他们有智慧，又有勇敢、果敢。

　　孔子遇到不幸有好多次。还有一次，「子畏于匡」，这是在匡地这个地方，畏就是被拘禁，被匡人给围禁了五天。因为当时古代没有现在这样的技术，现在有相片，你可以把自己的相片挂在网上，大家都能够认得这是孔子，绝对没错，过去不认得谁。在匡地这个地方，鲁国的一个季氏家的家臣阳虎曾经入侵过匡城，在那里施行暴虐，所以匡人非常的仇恨，对阳虎恨之入骨。刚好孔子长得有点像阳虎，所以当孔子来到这个匡地的时候，匡人就误把孔子当成阳虎，把他围起来，甚至要杀他，很危险。当时也真是说不清，这没有相片为证，怎么办？

　　但是圣人处于这样危险的境地还是没有畏惧。他说了一句话说，「曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这个意思是说，如果上天，因为文王（就是周文王）他是圣人，继承的是尧舜之道、圣贤之道。文王，后来有武王、周公，圣贤之道相继不绝，一直传到孔子。孔子是「祖述尧舜，宪章文武」。孔子既然能够得到文王之道、尧舜之道，也就是这种文化的道统代代相传下来，传到了孔子。虽然文王已去世了，没，就是不在了，但是文依然在，就是文化、道统依然在，在孔子身上。这是反问，文难道不在了？那当然在，这是上天的安排。所以天如果要将丧斯文，如果上天有意要将这种文化道统灭除的话，斯文就是这种文化道统。那后死者，后死者是文王以后的人，孔子就是一个，就不得与于斯文了，那孔子也就得不到这样的文化道统。换句话说，也传不下去了。但是孔子既然得到了这种文化道统，说明上天有意要保存这种道统，所以天之未丧斯文也，现在没有把它灭除。那说明孔子的使命没有完，他不会死的，上天会保护孔子的。那匡人其如予何，匡人能拿我怎么样，难道匡人能够胜天？天会保护我的。孔子果然最后化险为夷。

　　从这里我们可以看到孔子的那种自信、孔子那种承担。我们要学习孔子这种担当，做一位仁者、一位勇者，大勇无畏，有使命感。文化道统传到今天还没有丧、还没有灭除，传到我们身上。很多人说现在是不是会有大灾难？那你就说一句这个话，「天之未丧斯文也，灾难其如予何？」灾难里头该死的那是恶人，上天就把他收拾掉；或者是那些没有承担、没有使命感的，那是他的宿命。我们真正有志于传承中华文化道统的，你死不了。

　　蕅益大师在批注里面说得好，「道脉流通，即是文，非谦词也」。这个文化道统是代代相传，「道脉」就是法脉、圣贤的血脉。中华文化承传了五千年，岂能够就在我们这一代断绝？不可能，我们相信上天也一定要保全这个文化。这个不需要谦虚，要直下承当，叫当仁不让。你别客气了，「这传承文化道统，这别人来担当吧，我不行」,这老祖宗听了会流眼泪，你这是不孝！应该承担。「如此自信，何尝有畏」，孔子有这样的自信、有这样的使命感，哪里会有畏惧？「子畏于匡」，这个「畏」不是畏惧，古批注释是被拘禁。身体是被你拘禁了，精神你拘禁不了。

　　《弟子规》上讲『仁者希』，仁者很少。实际上，确实世上不是没有仁者，而是我们不想去亲近他们，他们只好隐居。在《论语．子罕第九篇》，「子曰：吾未见好德如好色者也」。孔子讲，我没有见过像好色那样的好德之人，这个「好」是喜好，喜好道德、喜好贤人的人，就是愿意亲仁的很少，孔子说见不到，好色的人很多，这个「色」就是美色。

　　孔子在卫国的时候，卫灵公表面上尊重孔子，实际上他是好色之徒。他的夫人南子长得非常好看，卫灵公对她非常的宠爱。有一天，卫灵公和夫人要出行，南子就要求孔子一同去。孔子没办法，不能拒绝，就一同前往，出门。结果卫灵公和他的夫人同坐一辆车出去游览，然后叫孔子坐在后面那部车上。过去的车都是敞篷的，大家都能看到，在大街上招摇而过。国人看到了，这卫灵公喜好夫人比喜好贤人更甚。这种做法就表现出卫灵公不是真正尊重贤人，所以他最后也不能任用孔子。孔子离开的时候感叹，吾未见好德如好色者也！真正好德之人一定能够亲近仁者，而好德之人一定会感召仁德的人，这是感应的。

　　像这个话孔子在《论语》中说了两次，在「卫灵公第十五」也说过，「子曰：已矣乎！吾未见好德如好色者也」。已矣乎就是罢了，离开了。这已矣乎，似乎绝望，但是孔子还是不肯绝望。为什么？现在没有好德之人，原因在哪里？原因是没有人去从事道德教育工作，所以孔子有志于推行教化，推动伦理道德教育、礼乐的教化，使人逐渐从好色回归到好德。好色是追求名利欲望，回归到仁义道德。孔子他感叹，正是不肯绝望，奋发图强，可谓「知其不可而为之」，担当起挽救世道人心的使命。为什么人不好德而好色？那就是好欲望，说实在是不知德，知了一定会好德。

　　孔子在「卫灵公篇」也叹息说，「子曰：由，知德者鲜矣」。由是子路的名字，子路叫仲由。他叫着子路说，知德者很少，鲜是少，太少了。因为不知德，所以怎么可能好德？而能知德必定能好德。圣贤教育所谓是知难行易，你能知道了，必定是去努力精进的来求学、来亲近仁者。不知道的，当然他就很难从名利欲望中回头。所以还是要回归到教育上，教育需要普及。现在普及教育方法很多，用传媒的手段，用远程教学、网络、卫星、电视台、电台、光盘、书籍流通，这都是普及教育，让人能知德。不知德往往轻德，不会重德、好德，甚至会毁谤仁德之人，毁谤圣贤教育。

　　在「子张第十九篇」有一章说，「叔孙武叔语大夫于朝曰：子贡贤于仲尼。」叔孙武叔是鲁国的大夫，他在朝中告诉其它的大夫说，子贡德行学问超过了孔子，仲尼是孔子。「子服景伯以告子贡」，另外一位大夫叫子服景伯，就把武叔的这个话转告给子贡。假如你是子贡，会不会听了飘飘然，「我比孔子的学问还好」？子贡确实不愧是孔子的好弟子，你看他说，「子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者，或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？」这是替老师说话，子贡讲得好，他也很会讲话，言语第一的弟子。他举了个比喻说，就像宫室周围的墙，这个墙有高有矮，他说赐之墙也及肩，赐是子贡的名，他自称，我的那个墙刚刚到肩膀，不算很高，所以你能够窥见室家之好，你站在那里就能看到这围墙里面的这些亭台楼阁，这墙不高，能得清清楚楚，这室家很美好。

　　他说「夫子之墙数仞」，孔子，我们老师的墙数仞之高。按照弘一大师有一个《律学三十三种合刊》，里面有一篇文章叫「周尺考据」，他考证了一仞大概是七尺，有的说是八尺，有的说是五尺六寸。那我们用最小的五尺六寸来讲，数仞也都很高，大概是也都有二、三米了。你站在那里根本看不到墙里面的人、墙里面的东西，所以不见宗庙之美，百官之富。你不得其门而入，你要是不从门口进去，你根本看不到院子里的这些美好，里面有宗庙、有朝廷的百官，就好像大的宫廷一样，你看不见。得其门者，你能够从门口进去的人或寡矣，就很少了。夫子之云，这个夫子是指叔孙武叔，武叔的那种评论，说子贡学问还好过孔子，就好像这样。不亦宜乎，这不就是当然之理！这说得多么巧妙！也是事实。孔子的道高深莫测，一般普通人不知道，往往会轻视，甚至会毁谤。这是什么？没学的、不得其门而入的人，轻易的发表评论。所以我们对传统圣贤文化没有认真学习，可千万不要人云亦云，随便批评毁谤，这就反而显得自己浅薄。

　　今天我们第一堂课时间到了，先休息五分钟。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十六集）　　2011/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0026

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。在《弟子规．亲仁》这一章里面，我们看到有下面这句经文说「果仁者，人多畏，言不讳，色不媚」。一位仁者，反而一般的人都很敬畏他，好像他不是那么容易接近。为什么？因为他「言不讳」，语言不会忌讳。就是他是直言，敢说话，见到一些不合理的现象，他能够直言不讳，不会苟同、不会同流合污，把持自己的原则。「色不媚」，对人绝对没有媚态，不阿谀奉承。这是心地光明正大，正直无曲。所以一般人真的有点怕他，这叫正气十足，正气不足的人见到他真的觉得有点不敢接近。

　　在《论语．子路第十三篇》讲到，「子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉」。我们希望亲近仁者、亲近正人君子，那要懂得如何事奉君子、仁者。我们讲事奉师长，那怎么才能够让他们欢喜？我们要懂得事奉之道，跟一般人不同，不是搞阿谀奉承，他不吃你这套。孔子在这说「君子易事而难说也」，其实君子很容易事奉，因为他不会求全责备，更不会吹毛求疵，他非常的平易近人。就像弘一大师晚年曾经到过新加坡弘法，演培法师接待他，对他非常的敬重，照顾得很好。菜都想精心调制，问弘一大师，这菜是不是太咸了？或者是不是太淡了？弘一大师笑着说，「咸有咸的味道，淡有淡的味道」。所以君子很容易事奉，要求不高。但是「难说也」，这个「说」是令他欢喜，取悦于他，这个不容易。为什么？底下说，「说之不以道，不说也」，你要取悦君子，如果不合道理，君子不会欢喜，所以称「难说」。这个「说」字是读「悦」字，跟喜悦的「悦」是通假字。因为君子欢喜的是道，我们要以道来取悦君子，不是以名利、金钱、富贵、财物，不是用这些。

　　君子在用人的时候，「及其使人也」，就是他用人的时候。「器之」，这个器就是像容器一样，每个人有不同的用途，君子能够量其力而使之，绝对不会求全责备。譬如说你做饭做得好，他用你做饭，你搞接待搞得好，他用你接待，绝对不要求你又会做饭又搞接待，样样都是很完备，君子不会这样做。肯定每个人都有他的长处，天生我才必有用，他就用你的长处，避开你的短处，所以叫「器之」。所以跟每个人都很和谐，所有的人都很欢喜为他服务。

　　小人刚好相反，「小人难事而易说也」，你事奉他很难，很难让他满意，但是很容易取悦他。「说之虽不以道，说也」，你要取悦一个小人，虽然不合道理，可是你能满足他的欲望，他就很欢喜，所以易说。但是至于使人，「及其使人也」，当小人用人的时候，他做领导的时候，「求备焉」，他求全责备，一点点做得不够，他就会狠狠的批评，真的是很难伺候，这叫难事奉。君子跟小人在这里就可以分判。

　　要亲近仁者，我们不需要用物质，绞尽脑汁想着用什么样的物品供养他，或者是伺候他多周到，他不需要这些。仁者一定是温、良、恭、俭、让，他节俭，他不愿意麻烦人，他自己能做的事尽量自己做，绝不去对人有过多的要求。但是你要跟他学习，他会要求你要依教奉行，你要长养德性，在不断的改过自新上下功夫，而不是说在怎么样给一个君子物质上、供养上去动脑筋，不需要。他希望的是你真正提升德行、学问，不需要你给他多少供养。我们亲近仁者要知道如何奉事，当然自己也要有恭敬心。恭敬心的表达当然也是要通过一定的礼节，有时候也需要物质做载体。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。事奉君子要以礼，这样就很好。

　　在《论语．微子第十八篇》讲了这么个例子，「齐人归女乐，季桓子受之。三日不朝。孔子行」。这是讲当时孔子在鲁国做大司寇，做宰相，结果三个月把国家治理得非常好，商品不二价，路人不拾遗，和谐社会都实现了。结果在旁边的齐国看到鲁国大治，就觉得不利于自己，怕鲁国强大起来会威胁到齐国，所以齐国想了一个美人计，送来了一批女乐。女乐有八十名美女，能歌善舞的，还有文马，女乐、文马，要赠送给鲁国国君，当时陈列在鲁国城南高门外。季桓子是鲁国专权的大夫，他就拖着鲁君一起去观赏，看这些美女，看她们歌舞，最后接受了。那时鲁定公真的就迷上这些女乐了，三日不理朝政。而且不久之后的鲁国在郊祭的时候，鲁定公又不依礼将祭祀的这些祭肉分送给大夫。为什么？他心不在焉，结果礼都忘了。因此孔子行，孔子就离开了，把大司寇的官位辞掉了，开始周游列国。从这里可以看到谁是小人、谁是君子。小人难事而易说，你给他女乐、文马，他就很欢喜，但是很难事奉，连孔子都没办法事奉他，孔子走了。孔子是君子，易事而难说，你看你给他大司寇，给他这些高官厚禄，他并不一定欢喜。说之不以道，不说也，他辞掉官位离开了，不是贪慕这些荣华富贵，他是追求道，你有道他就来，你没道他就走。你看孔子的行持，君子！

　　仁者是「言不讳，色不媚」，看到不正之风那是不客气的，直言不讳。在《论语．公冶长第五篇》有一章讲的是「宰予昼寝」。宰予也叫宰我，予是他的名，我是字，一般称宰我，在这里称宰予，称呼起来就不客气了。一般客气的称字，不称名。为什么？因为宰我在这犯错误，白天睡觉，昼寝，白天睡大觉。这是什么？懒散懈怠，不好好用功读书，提升自己德行学问，在享受人生。孔子在这里就骂他，骂他还挺狠的，「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也」。这个杇是木字旁一个亏字，是朽字上面多一横。孔子在这说什么？说腐朽的木头不能用来做为雕饰用的器具。粪土之墙，就是年久失修、已经腐蚀了的墙壁，已经是会脱落了，就不能够再杇。杇是什么？杇就是在上面刷油漆什么的。换句话说，这是不可造就的材料（人）。这是非常严厉的批评。

　　还不够，底下还有说，「于予与何诛」，对于宰予，当如何斥责他？「诛」是狠狠的斥责。换句话说，我讲这个话好像都不解气，责备得还不够。底下还说，「子曰：始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。」这个「予」就是宰予。孔子说，过去一开始的时候，我对人，听其言就信其行，听到他说怎么修德，怎么用功，信了他，说话我们相信，不怀疑他。可是现在对于人，我听其言得观其行，不能够完全尽信他说的话。宰予是很会说话的人，大概说得非常高尚，但是行为居然会是这样懒散懈怠。

　　你看孔子批评得很狠，批评得狠，「言不讳」，正是在教导我们，不可以像宰予一样懒散懈怠。特别是修学圣贤之道，要勇猛精进，要有诚敬心，懒散懈怠，诚敬心没有了。所以我们也感恩宰予给我们做反面的示现，激发了孔子的这一段严厉的教诲。学着「当勤精进，如救头然」，就好像头发被烧着一样，赶紧得救火。我们精进努力就像这样，为什么？时日无多，慎勿放逸。这一口气不来，这一生就完了。如果道业未成，那就空过一生。

　　底下我们再看一个例子，在「八佾第三篇」，「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也」。这也是讲得非常不客气。夷狄就是外族、少数民族，当时在春秋时期是非常落后的地区，没有文化、没有文明的地区。诸夏就是指中国、中原诸侯，自古以来都有礼乐伦常的教化，这是文化的中心地带。但是到了春秋时代，就是东周末年，礼崩乐坏，文化虽然有这些经典在，没有人去做了。诸侯不听命于周天子，一个诸侯国里面的大夫不听命于诸侯的国君，君不君、臣不臣、父不父、子不子。当时春秋已经有不少杀父杀君的事情，社会乱到极点了。虽然有礼乐的文献在，但是文化、教化已经到了谷底了。所以孔子在这感叹，夷狄之有君，外国的那种野蛮落后的地方尚且有国君，他们有领导，不像在中国，当时的中国是东周末年的诸侯国，诸侯各国都目无君主，等于没有君主一样，所以「不如诸夏之亡」，无君主了。这是叹息礼乐教化真是还不如外国。

　　我们可以想象得出，孔子讲这个话是痛哭流涕，非常感伤，传统文化竟没落到如此地步！用温家宝总理的话来讲，道德滑坡到何种程度！中国是泱泱大国、礼乐之邦，怎么竟沦落到还不如外国？孔子「言不讳」，说这个话，正是在激发国人、世人、当时中国人，要自强，要认真学习自己的传统文化，要力行传统文化，从孝道做起、从五伦八德做起、从自身做起，恢复德治，这样中国就有希望了。和谐社会不是一句口号而已，它是可以落实的。怎么落实？就要靠伦理、道德、因果的教育。孔子这话说得重，

wlxg20130220

正表明他对中国爱得深，他的愿望是恢复礼乐教化，愿得切。

　　再看下面一章，在「雍也第六篇」，孔子又说过一句话，「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。祝鮀是卫灵公的大夫子鱼，这个人有佞才，就是口才很好，能说会道，当时非常得卫灵公的宠幸、宠爱。宋朝也是卫灵公的一个大夫，长得非常的英俊，卫灵公很喜欢他，卫灵公的君夫人南子也很喜欢他，这个关系很不正常。孔子在卫国的时候，看到这种乱相，非常叹息。他说，没有像祝鮀那样的佞口，这种口才是歪才，宋朝的美色，美男子，能够用这个口才、用美色讨好君上，就难免于今之世。难免什么世？这没说，但是我们能体会，就是很难在这个国度里立足。你想要施展你的才能、你的抱负，没有这个口才和美色就施展不开来。这个话是讽刺当时卫国不能任用贤能，反而是用这种奸臣、小人。做君上的听信小人的这种能言善道，宠爱美色，这个国家哪里有前途？贤人就离开了，剩下都是小人。所以，不是说仁者、贤人难以亲近，是你肯不肯亲近。你要肯亲近，你能够好德不好色，不好阿谀奉承，不喜欢听那种奉承话，而喜欢听忠言，自然就会有仁者、贤人来到你身边。

　　孔子曾经说过，在「阳货第十七篇」，「子曰：乡原，德之贼也」。这也是直言不讳。「乡原」，原可以当作善字讲。一乡之人都称他是善人的这种人，孔子说德之贼也。贼害道德的人，德之贼。为什么这么说？在《孟子．尽心篇》里面也有说到这一段，讲得更详细。因为所谓的一乡之人都称赞的善人，这种人往往是会掩蔽他的罪恶。乡人都是一般凡人，看不出来，所以没有人能举出他什么不好的事，不能够批评他，他不会露马脚，别人看不到他的马脚，所以大家都觉得他挺好，善于掩饰自己。而实在他是同流合污，有点好像跟一切人都能够相处得好，得到大家的赞叹，但是他不是个正直的人，不是一个忠信廉洁的人。这种人伪装出来的，伪君子、伪善人。往往他的做法会迷惑很多人，所以叫贼害道德的人。他的做法、他们的行为，只能够迷惑普通的没有学问的人、没有智慧的人，但是迷惑不了智者。孔子要是在，他一眼就能看穿。这叫「乡原，德之贼也」。我们为人最重要的要有正直的存心，不能够在表面上客气，做那些虚伪的功夫。往往在大节面前不能把持原则，同流合污，随顺普通愚人的喜好，讨好众人，这种心就不直、不正。我们要做仁者、要做君子，要把这种委曲的心除掉。

　　下面我们再看《弟子规》里有讲到，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。能够亲近仁者，当然是无限好，能使我们的道德学问天天进步，我们的过错天天减少。

　　《论语》中「子曰：里仁为美。择不处仁，焉得知？」「里」是乡里，你所居住的地方。里仁为美，就是你所居住的地方有仁者居住在那里，这是美事，这就「能亲仁，无限好」。如果是选择住处，不选择仁者之里，不去居住在仁者旁边，随便的找地方居住，这焉得知，怎么能够叫智者？所以古语有所谓「千金置宅，万金买邻」，你拿千金来买一个楼房，但是不如万金买一个好邻居。所以古时候有孟母三迁，就是在选择居处，择人而居。选择住处如此，当然选择朋友、选择学校、选择老师、选择配偶，不都需要这样吗？要选择仁者。你想要选择仁者而居，首先你的心要志于仁、志于道，你自己要想做一个仁者，你才能够亲近仁者。这都是人以群分、物以类聚，你是什么样的人，自然就会接近什么样的人，感召。

　　在孔子众弟子当中，最尊重老师的、最仰慕老师的莫过于颜回。颜回在《论语》当中曾经表达过他对夫子的敬意，「颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立，卓尔。虽欲从之，末由也已」。从这里看到颜回尊师重道，他一步也不肯离开老师。真是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，他得到的利益是圆满的。为什么？他对老师的诚敬心是圆满的，从这个话里就能看出来，孔子是他最为仰慕的人。颜渊就是颜回，「喟然叹曰」，喟就是叹息的声音，叹了一口气赞叹孔子。他说「仰之弥高，钻之弥坚」，这是感叹孔子之道非常高深，仰望上去，愈看愈高，看不到极点，叫仰之弥高：又好像钻一个物体，譬如说你用电钻钻一个物体，愈往下钻，它里头愈坚硬，钻不到底，这是比喻他的深，又高又深，高深莫测。

　　「瞻之在前，忽焉在后」，看他好像在前面，转头也在后面。这讲夫子之道，前后左右都是，无不是道，无所不在。虽然是高深，可是又无所不在，这妙！为什么？夫子之道就是自性之道，自性无所不在，自性高不可测、深不可测，不能用我们的六根接触到，眼见不到，耳闻不到，口里头的舌尝不到，鼻子嗅不到，身体触摸不到，连意念都想象不到，所以高深莫测。唯有你把一切意念放下，让心空寂，你才能够体悟到。体悟到之后，你就知道，道无处不在。颜回是唯一一位真正入室的弟子，得孔子的心传，他得了道。他在这感叹，正说明他自己志于道。他有十足的诚敬，所以能够体证夫子之道。其实夫子之道人人本有，不是从外面学来的，自己分上本有。但是夫子循循善诱，「循循然善诱人」，对一般的人，还没有证道的人，他非常耐心的按照次序一点一点的带你进门，这叫循循善诱。

　　「博我以文，约我以礼」，博是博学，文是经典，我们要博学，通过学习之后才能找到入门的门路。这是什么？要多听，这个听还是要听一家之言。像颜回他就听孔子，孔子讲了一辈子，他听了一辈子，他不去听其它老师的，这叫师承。心专容易悟道，可不能学杂了，这个人也听，那个人也听，这个不是这里讲的博学以文。听一个人讲，他讲很多很多经典，你就听。因为夫子之道一以贯之，你从不同的角度去领会这一个道理，这是博学，听一家之言，听到开悟为止。像我跟老恩师学习，到今年十九年了，将近二十年，我就听他老人家一个老师的，他讲了很多很多经典，我都听，博学以文。这样的话，从不同的角度理解他的道。我们深信我们的恩师真是得道的高僧，夫子之道，他肯定也得到了。夫子之道，同一个道，每个人自性里面都是这个道，得了道就行。

　　学习要广博，找到门路之后，要「约之以礼」，这个礼是规矩，规矩要简约，就是你的行门不能搞复杂，要很简约，最好是一门，一门深入、长时熏修，最后你能够证道。孔子讲了很多很多的经典，不是说让每个人全部都得依之而修，是让你选择一门深入。正如释迦牟尼佛当年讲经四十九年，讲了八万四千法门，也不是说让你门门都要修。你知道之后，你选择最适合自己的法门，符合你自己的根性，你才容易悟入、证入。颜回在孔子的循循善诱之下，学而时习之，充满了喜悦，所以欲罢不能。你让他不学他都不肯，他不会停止，勇猛精进。

　　最后是颜回的谦辞，「既竭吾才」，我所学的，我尽我的才华、才能去学。「如有所立，卓尔」，这是什么？我只是立下一个根基而已，我并没有说真正学圆满。「虽欲从之，末由也已」，夫子之道，我很希望能够学到，但是还远远没有到究竟的地步，还差得很远。这个末是无，无由也已，我不可能达到圆满。这是他很谦虚，永远保持着好学。用这样的心态跟从老师，哪能说不成就？尊师重道，这是最好的榜样。他能尊师重道，他就能得道。道必须从诚敬心中求得，否则你亲近仁者也没用。亲近，在仁者身边，你要善学，就是用诚敬心来学。

　　我们再看《弟子规》又有一条，「亲仁」里面最后一句，「不亲仁，无限害，小人进，百事坏」。如果不亲近仁者，就会有很多的害处，小人就会亲近我们，我们就会被牵累、被污染。「百事坏」，做什么事都不能成功。譬如说求学，求学不能成功，被小人拖累。像我们在做学生的时候贪玩，不爱读书的人拉着我们去玩，那我们就学业不能成功。我们的事业，我们出来工作，遇到好吃懒做的人，跟他们在一起，也会被影响。甚至如果结交了这种所谓猪朋狗友，搞酒色财气的，也到时候会被拖累，甚至可能招来牢狱之灾，或者是杀身之祸，都未可知。所以一定要远离恶友，远离小人。

　　在「卫灵公第十五篇」，「颜渊问为邦」。颜回在整个《论语》当中只问了两个问题，一个是问仁，怎么做仁者；第二个，怎么为邦，为邦就是治理国家。他问仁的时候，孔子给他的教诲他真做到了，他也是仁者。仁者自己做到了，底下还得要帮助别人，所以他这里问治国之道，齐家、治国、平天下。颜回难得，问的问题不多，但是真听懂了，真干；真干，他真入境界。像《论语》里面的其它人，子贡、子路问的问题远比颜回要多，但是都没入室，不如颜回，就是没真干。为什么没真干？对孔子的诚敬心还不足，没有颜回那样有诚敬心。老师教不同的学生，为什么不同学生有不同的成就？就是学生自己对老师诚敬心有不同，这个不在乎老师，就在乎学生自己。

　　颜回在这里问治国之道，「子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆」，这是讲为政者他们要注意到的。因为为政者如果懂得治理国家，这是一国之福。要是他没有注意这些问题，那百姓就因此而受苦。孔子在这里讲，实行夏朝的历法，这个「时」是历法，就是我们现在讲的农历，这个对农业生产是最合适的，现在我们还是用夏历。「乘殷之辂」，辂是交通工具，就是车。殷朝的车最朴素，在这里是尚简之意，要节俭不豪华，不要坐豪华的那种房车，我们坐的交通工具普通一点。「服周之冕」，冕是礼帽，我们要戴周朝的礼帽。这个礼帽很有意思，两边会罩着耳朵，前面还有一些垂帘子遮着眼睛，就像皇帝前面的那个垂帘。这是表示什么？把眼耳要遮塞住，就是不要听谗言，而且很多事情不需要查看得那么明白，要难得胡涂，这是做君王、做统治者。

　　「乐则韶舞」，韶乐和武王的乐，都是非常好的，能够教化人心。另外还要「放郑声」，郑国的那个音乐是令人生起淫乱心，就是靡靡之音。「远佞人」，佞人是能言善道的小人，阿谀奉承，我们要离开他。「郑声淫，佞人殆」，这个殆就是让人受害、让人受累。所以，做为一个领导，一定要远离小人，应该用这些传统里面的优秀制度、礼法帮助治国。

　　「亲仁」这一段我们就讲到此地，今天时间到了，我们讲得不妥的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十七集）　　2011/6/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0027

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。今天我们讲到《弟子规》最后一部分「余力学文」，这是《论语》里面所讲到的「行有余力，则以学文」。也就是说不仅能够将孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁这六个科目做得很好，而且还需要通过学习圣贤的教诲不断的提升自己，这叫余力学文。在《弟子规》上讲「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」。如果不能够认真的去力行道德，而只是在文化经典上用功，学的是文，就变成「长浮华」，一个人会变得傲慢，眼高手低。而且这个浮华还包括心浮气躁、自以为是、目空一切，这成什么样的人？反过来，如果只在力行，但是没有好好的学习圣贤的教诲，做法上凭着自己一己之见，往往会出现偏差，这也会容易导致自以为是，而对于真理迷失了。所以，力行跟学文要并重，力行与学文是一而二、二而一，缺一不可。

　　在《论语•雍也第六篇》，「子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子」。这里讲到的道理是一样的，质是本质，文是文采，如果质多于文，这个胜当多字讲，也就是说这个人本质上很好、很厚道、很朴实，但是文采不足，或者说他所学的道理很少，没有认真的去学习圣贤的经典，他即使是本质朴实，但是就有野了。野就是在野外住的人，就是比较落后，文化水平低，这是有山野之气。反过来，「文胜质则史」，如果是文采多于本质，这个更不好。为什么？这个人就会变得虚伪，所谓巧言令色。这个史可以当作史官来讲。因为在春秋时期，当时的史官很会舞文弄墨，很有文采，但是不能够按照事实来记录，所以孔子要亲自作《春秋》，他自己写一部春秋的历史。所以当时史官的气质就是那种善于言辞、虚伪不实。两者比起来，当然野比史会好一些，但都是有不足的地方。所以要「文质彬彬」，这个彬彬是文和质相匹配，哪一个也不多、哪一个也不少，很均衡。这样的话，他质量又朴实厚道，有仁厚的道德，而言行又文雅，合乎中道，这个人就是文质彬彬的君子。所以，光是力行不行，还要加上学文才行；如果不力行，光学文，那就更不行。因此，君子一定是修养好自己的品德，而且还要加上好学。

　　什么叫好学？孔子说过，「子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。一个君子，必定是立志成圣成贤的人，他求学求道，不求衣食享受，更不求名利富贵，所以他是「食无求饱，居无求安」，这样才能够专心求学；而且做事敏捷、说话谨慎，这是他的素质很好；「就有道而正焉」，他要到有道德、有学问的人那里去求教，正焉就是求他来指正自己、提升自己，这种人可谓好学。所以，君子能够好学，他才能够成圣贤。为什么他能好学？因为他志于道，他有真正的志向，所以他能够以苦为师。就像孔子的弟子颜回那样，箪食瓢饮，居陋巷，不改其乐。为什么他不改其乐？因为他慕道，仰慕的是道，追求的是道，而不断的学习圣贤教诲，亲近仁德的人。所以，从这里可以看到，好学原来跟力行是不二的，孔子在这里的标准，那个好学不就是在力行？「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉」，这些都在力行，有这样的质量才叫好学。所以孔子弟子当中只有一个人被孔子赞叹为是好学的，那就是颜回，颜回真做到了，而唯有好学才能够成就圣贤。

　　孔子又说过，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这是讲到求学修道的方法，这是三个方面。第一个是「默而识之」。一般人的解释，你看很多先儒的批注都是讲，识就是记，记忆的记，默默的记在心中，这叫做默而识之，就是把学来的记在心里。这个听起来容易懂，但孔子却是不主张记问之学，孔子讲「记问之学，不足以为人师」。那这个默而识之，就不能叫做记问之学，这个识是记忆，但是它这个记忆跟记问之学又不一样。为什么？因为前面有一个默字。默是什么意思？寂默，寂静不动。心是定的，心志于道，安住在道上，止于道上，所以能寂然不动。这是一种禅定的功夫，他才能够对于所学的铭记不忘。为什么？因为他心静下来之后，圣贤的教诲才能映在心中；如果心是动摇的，映不出来。就好像湖水，如果是平静的，外面的这些亭台楼阁、山林映在水里看得很清楚；但是如果是水动摇，风吹起浪，那水就不平静了，映不出来了。不是说圣贤不教你，是我们的心不清净，学不进去。所以，这个默而识之讲究的是修禅定，有定才能有智慧。

　　然后，还要「学而不厌」，不能够厌倦。「诲人不倦」，自己学，有机会也要跟别人分享，教诲别人。自己学是自利，教别人是利他，学而不厌修的是智慧，诲人不倦修的是福德，福慧双修。你看心是定的，又修福又修慧，这三种，夫子讲，「何有于我哉？」这是他的谦虚，正说明他是往这三个方面努力。这三个方面也是一而三、三而一，不是指三个方向，是同一个修道的方向。这个「何有于我哉」，其实细细去体味，它也不是孔子光谦虚而已，说我自己没有。而是什么？没有我。何有于我哉？没有我了。孔子全心修道，浑然忘我了。所以，何有于我，为什么？前面「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，他入道了。入道是什么？无我了。「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这就是讲无我，孔子没有我，成圣人了。

　　无我到底有什么好处？快乐，法喜充满。你看「学而篇」第一章就说了，「子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」快乐、喜悦，这个喜悦不是外面来的，不是从物欲享受上得来，是从学道上得来的。学了圣贤教诲，时时的去实习、去力行，这才不亦悦乎。这一句可以说是概括了孔老夫子的整个道法，夫子之道以学字为宗，宗旨是学，所以《论语》开篇第一个字就是学。好学是孔子之道，唯有好学才能成圣人；以习字为趣，学了要用在自己的生活上，在待人处事接物上去实践、去实习。如果学了用不上，那没有用，不会不亦悦乎。所以，学贵力行，力行才快乐。以时字为枢机，枢机是关键，时时、无时无刻不在学，这是关键，不能中断，要长时熏修；一中断，那法喜就停止了。真正好学的，念念不间断，这叫学而时习，时时学、时时习，才有不亦悦乎。这个悦字是受用，因为有这个喜悦，他才有这个动力学，才学无止境、学而不厌，这都是自己所得到的受用。

　　「有朋自远方来」，这是有人听闻你的道德学问，从远方来向你求教，那你当然非常快乐，乐于跟他分享，诲人不倦。前面是学而不厌，这里是诲人不倦，诲人不倦你得到的是快乐，这也是福报。有一个来就教一个，有一百个来就教一百个，没有人来，没有人来还是不亦悦乎，还是不改其乐。所以他的这个喜悦是内心里自己出来的，乐是从外面来的。如果没有人来，就「人不知而不愠，不亦君子乎」，别人不知道你的名，他不来跟你求学，没有关系，绝不会懊恼，这不就是君子吗？君子不求人知，但求天知。所以我们现在在这个小山上静修，在这学习，对孔子说的这个话有体验。你看我们天天学，不亦悦乎？在这儿没几个人，有两个人，咱们就对两个人讲；有时候一个人也没有，对着摄影机讲，也不亦乐乎。讲的光盘流通出去了，或者放在网上，谁愿意来看，我们也不知道，他来看，好，他能受益；他要没有看，跟我们丝毫没有损伤，我们也不会因此而懊恼，也不会停止我们的学习、停止我们的教学，绝不会。我们也来像孔子这样学着做君子，对这个学得快乐，渐渐就有体会了。

　　孔子最赞叹的颜回，就是因为他能够做到「学而不厌，诲人不倦」。在「子罕第九」，「子曰：语之而不惰者，其回也与」。这个不惰就是不厌倦。孔子跟颜回讲话，颜回很有悟性，为什么？因为他能默而识之，他的心是定的，所以他有悟性。悟性是从定中来的，不是说记忆力很强，什么都能记住，那叫记问之学。如果心不定的话，就是记问之学，心是定的，就是默而识之。孔子跟他这么一讲，他闻一知十。所以，愈教孔子觉得愈感兴趣，不会厌倦，这就是颜回，颜回一人而已。这个是一般先儒的说法。

　　蕅益大师有个新解，讲得就非常好。他说，「后一念而方领解，即是惰；先一念而预相迎，亦是惰。如空谷受声，干土受润，大海受雨，明镜受像，随语随纳，不将不迎，方是不惰」。他讲「不惰」这两个字讲得绝了。「后一念而方领解」，老师跟你讲的，你要当下悟入才行。如果你回去再想，一开始听的时候不明白，回去想明白的，这个叫惰，懒惰这个惰。实在讲，回去想的也没想明白，为什么？圣贤的真实义不是靠想就能想得出来的。这是个境界，你要悟入，用真心接受，能悟则悟，悟不到不能去想，愈想愈错。因为什么？圣贤教诲是从不动的真心讲出来的，我们也要用不动的真心默而识之。「先一念而预相迎」，老师还没讲，我们就先在那里思考，老师今天要讲什么东西。预相迎，这是做预备，就是动念，还是妄念，这也是惰。换句话说，起心动念都是惰，那分别执着更是惰，真是「起心便错，动念即乖」。

　　所以我们用心「如空谷受声」，空谷没有将迎，也没有思考，它不动，它空空如也。在空谷里叫一声，它有响应，这响应也不是它自己要响应的，完全是自然反应。「干土受润」，它马上把水就吸收进去了，这也是自然的。「大海受雨，明镜受像」，我们用心就像明镜一样，一个物体摆在镜前，镜中就有像，拿走，镜中就没有了，干干净净，但是照得清清楚楚。「随语随纳」，随着老师的教诲，这个语言你听了，当下接纳，当下吸收。「不将不迎」，不用去思考，就是懂就懂，不懂也就算了，说白了，就是这样，放下妄念。所以，对圣贤教诲要用这样的真诚心去接受，听讲的时候，你不用去思考，你就专心听，自然明白，这方是不惰。颜回就是这样学，所以他叫好学、善学，就是告诉我们如何来学。

　　孔子还有对颜回另外一个地方有赞叹，「子谓颜渊曰：惜乎！吾见其进也，未见其止也」。这个话是孔子在颜回已经死了以后讲的。颜回很不幸，死得很早，所以他跟别人讲话的时候，谈到他，非常感叹的说，「可惜」。接着就说到他生前用功的情形，「吾见其进也，未见其止也」，我只见到他一直往前进，从没有见他停止过，可见得颜回多么好学。

　　孔子又讲到学习的不同境界，这都是讲圣贤的境界，孔子一生所成就的。「子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩」。孔子自己讲，他这一生十五岁的时候就有志向求学了，他的心志就坚定了要学习圣贤，志于道。学到三十岁，「三十而立」，这个立就是所学的学问已经有了根柢，有力了，不会被外面境界所动摇，这是有定力。到四十岁不惑，开智慧了，没有迷惑。遇到事情可以行权方便，所谓无可无不可，就是没有执着、没有成见，毋意、毋必、毋固、毋我。这比三十岁境界要高了，三十岁而立之年，他是可就可，不可就不可，很讲究原则，但是不能通权达变；到四十岁，就无可无不可。五十岁而知天命，天的使命，孔子自己知道，他知道这一生来这干什么的。用宋朝张载的话来讲，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，圣贤的使命。六十岁，到了耳顺之年。耳顺，用郑康成的批注说，「耳顺，闻其言而知其微旨也」，微旨就是他没说出来的意思，你听他一讲话，马上知道他的意思、他心里想的是什么，他心通。这是耳顺的境界，没有障碍了。「七十而从心所欲，不踰矩」，到七十岁，能够随心所欲，但是又不踰越法度，不违背规矩，所谓自然合法，起心动念不离乎道，这就是圣贤的境界。明朝的大儒顾宪成讲过，「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」。孔子是这么走过来的，给我们做示现。你要是看他怎么走过来的，就是一个学字。十五有志于学，一直学到最后，成圣成贤。所以，孔夫子之道就是以学字为宗旨，一直学到底，到入圣贤境界而后止，这个要学。

　　《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」就是讲学贵在力行。实际上，学的这些内容就是行的内容。《论语．学而第一篇》有很多关于学的开示，其中有一章，「子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣」。子夏在这里讲，他讲的这个学，实际上就是行，讲的五伦的学问。五伦是人与人之间的关系，五种关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这每个人都有的。所以，人无伦外之人，学无伦外之学，学的就是做人，人伦之学是超越时空的，

wlxg20130220

古今中外都要学。

　　第一个讲夫妇，「贤贤易色」。第一个贤是动词，当贵重来讲；第二个贤是名词，是贤德，就是以贤德为重、为贵。易色这个第一个字易是轻，色是美色，以美色为轻。重德不重色，这讲夫妇一伦，夫妇乃人伦之始，所以先讲夫妇。然后讲父子，「事父母能竭其力」，尽力孝敬父母，为人子，止于孝。「事君能致其身」，这是讲到的君臣之道。君是领导，大的来讲是一个国家的领导，小的，我们一个团体的领导，都要做到致其身，就是尽心尽力、忠于职守、先公后私，这就是致其身。最后一个是讲交友，「与朋友交，言而有信」，交朋友要讲究信用，诚实无欺，这个就是交友。这里讲到这四条，其实也包括兄弟，兄弟含在事父母，因为「兄弟睦，孝在中」，所以这个就是五伦之学，这是学之根本。原来学文就是力行，学了，最后你要懂得五伦之学，你就会做人了；如果学了不会做人，那等于没学。所以学以致用重要。

　　我们再看「子路第十三篇」下面一条，这是《论语》讲的，「子曰：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？」孔子讲的读《诗经》，读诗三百，《诗经》三百零五篇。读《诗经》，自然就懂得政事，这里面讲了很多政事的道理，读了《诗》，应该会办政治、办外交。但是孔子在这里讲，如果一个人读了《诗》，就学文了（读《诗》是一个代表，这里可以广泛的指学一切圣贤的道理），你「授之以政」，你把这个政事交给他，他不能通达；派他出使外国，「四方」就是国外，「不能专对」，他在辞令方面对的不好，不懂得外交言辞。虽然读经读得多，又有什么用？这个「奚以」，奚字是何，以当用字讲，又何用？换句话说，学没有致用。我们读圣贤的教诲，要能用。用是用在哪里？用在你敦五伦、尽十义。你能够把人伦学问学好了，你能做一个好人，做一个完美的人，这就是圣贤。不是说让你离开生活，去搞什么圣贤学问，错了。圣贤学问就在你的生活、工作、起居、饮食当中，你做一个明白人就行了。

　　下面《弟子规》又讲到，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。只力行，不学文，不行。在《论语．颜渊第十二》有这么一章，「棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？」。棘子成是一位大夫，他所学的跟孔子这个学问有所不同，所以他提出这样的观点说：君子有良好的质量就可以了，何必还要学文？结果子贡回答他说，「子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也；虎豹之鞹，犹犬羊之鞹」。子贡是学孔子的学说，讲求「文质彬彬，然后君子」。所以子贡在这讲，夫子就是您（棘子成），您所说的这个君子，说成是这个样子的，这个话说出口了，四匹马的马车都追不回来。这是你这样说，很可惜。然后子贡就针对棘子成的话来说，「文犹质也，质犹文也」，文和质不是两个，是一个，是一不是二。棘子成把文和质分开成二，所以要质就行，不要文了。底下他举了一个比喻，「虎豹之鞹」，这个鞹就是扒了毛的皮叫鞹，把毛拔了，虎豹的皮跟犬羊的皮就没有两样，就是有毛的时候才能辨别。虎豹的皮毛当然是很名贵，犬羊的皮毛就没那么名贵。换句话说，君子跟普通一般的小人不一样，就在于他的文。文和质又是相应的，有这样的质才有这样的文，有这样的文就有这样的质，所以缺一不可，不能把文和质看成两桩事。所以，才讲究力行跟学文并重，而学是整个圣贤之道的宗旨。

　　孔子一生就是好学成就的，他懂得。他在《论语》中说过，「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。他说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，在那里独自寻思，但是毫无收益，还不如好好的来读书，学习圣贤的教诲。光是思而不学，「任己见，昧理真」，那真的不如好好的去学。

　　孔子又说，「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。说的是有这么一个小地方，有十户人家居住，这一个小小区很小，十户人家几十人，必定有像孔子那样忠信之人。忠信是质，这质量很不错的人也有，跟孔子那个质地一样的。但是他不能成为孔子，原因在哪里？他不如孔子好学。丘，就是孔子的名，他自称。所以忠信虽同，这质虽同，但是没学文就不能成为圣人。所以，说明孔子是人人都能够成就的，只要好学就行，学而识之，学而得之，不学就不能成。说得再深刻一点，我们的本性跟孔子、孟子、尧舜禹汤这些圣人无二无别，都是「人之初，性本善」，只是他们在学，所以能够把污染的习性去除。「性相近，习相远」，把习性去除了，让本性彰显，他就成圣人。我们不能学，不能够用圣贤教诲来规范自己的行为，纵容自己的习性，所以最后就不能成为圣贤，就这么个道理。

　　在儒家来讲，文包括诗、礼、乐等等，这都属于文化。孔子讲，「子曰：兴于诗，立于礼，成于乐」。诗是讲《诗经》，诗是言志向，志向是志于道，这《诗经》里面所讲的就是道，从伦常之道到《中庸》率性之道。性是无相的，有相的就是伦常，都是一个道，从这里来发起志向。「立于礼」，用礼来规范自己的言行，没有礼就不能立，就不能立足，处处碰壁。「成于乐」，乐是音乐，用音乐来成就自己的圣德，以乐来养心。好的音乐，那是什么？跟天地是和谐的，所以乐叫「天地之和」，使人与天地能够融合为一。所以这诗、礼、乐三个都是圣人之学的基本修养，儒家弟子共同的学科，我们都要学。这个音乐当然不是现在所说的流行音乐。说老实话，真正的那些圣人的音乐都失传了。在佛门里面的梵呗还有点像，它能使人宁静，使人心和谐。那诗和礼，这些经典，我们要认真的学。

　　今天第一堂课时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十八集）　　2011/6/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0028

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。我们刚才就讲到，余力学文，要力行跟学文并重，光力行而不学文，就「任己见，昧理真」。人能成就圣贤，唯有靠好学。

　　在《论语．阳货第十七篇》有这么一章，「子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。居，吾语女」，这是孔子对子路的一段教诲。孔子叫着子路的名，由就是仲由，说你，女就是你的意思，你听过六言六蔽吗？这个六言六蔽应该是古时候的一个成语，孔子在这里问子路。子路回答说没有，未也，没听说过。然后孔子就对他说，居，就是你坐下，我告诉你。底下就是孔子讲六言六蔽，非常的重要。我们来看经文，「好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。这六言六蔽可以说对我们修身有非常重要的指导意义。

　　第一个讲好仁不好学，就是这个人很爱好行仁，他很想行仁，可是他不好学，不能够学习圣贤的教诲，他就不能够通达事理，不能够裁度、用中，所以很难做到恰到好处，反而会愚昧。这个蔽就是障碍的意思，覆障，换句话说，这个弊病就是愚昧。第二个，好知不好学。知是智慧，喜好智慧的人往往会容易耍小聪明。因为他不好学，他爱表现，而往往不顾及道德的规范，所以他的弊病是放荡而没有操守。第三，好信不好学。这个人很喜欢讲求信用，但是因为不好学，也是不懂得度数，往往他讲求的信用不合宜，这个弊病就会贼害自己。在古注上曾经引了这么一个故事，说从前有一个很讲求信用的人叫尾生，他跟一个女子约会在桥下，结果那个女子不知因为什么事没来。后来洪水来了，可是尾生守信，等不到这女子来他不走，结果就抱着桥柱淹死在水里了。这就是什么？不合宜的信用，反而贼害了自己。第一个不合宜的，他跟一个女子约会在桥下，这就不合宜了；第二个，见洪水来了，可以通权达变离开，不至于说一定要死守在桥脚下，所以这种信就不足取了。

　　第四个，好直不好学。直就是正直，本来是一种美德，但是因为不好学，也是不能够通权达变，不符合中道，所以他的弊病是绞。绞，马融的批注是刺的意思，就是好讥刺人、讽刺人来显出自己的正直。有些人，所谓很正直的人，他很爱挑人家的毛病，说人家的这些错误，批评人，显得自己正直，这也是失了正直的本意。第五个，好勇不好学，其蔽也乱。如果是很勇敢，但是因为不好学，则不知宜，不知道什么事该做，什么事不该做，不应该做的还勇于去做，这就是乱了。好刚不好学，最后一个，这个刚是从寡欲上来讲，所谓无欲则刚，刚强、寡欲，本来是很好，但是因为不好学，偏了。偏了之后他的弊病是狂，跟别人格格不入，跟人家会常常起抵触、冲突。

　　孔子讲的这个六言六蔽，六言就是讲仁、智、信、直、勇、刚这六个方面，这是道德，好的；可是因为不好学，就是「任己见，昧理真」，就走偏了，失了中道，就产生弊病了。从这里可以看到，好学多么重要。孔子一生就是好学，所以他的智仁勇这些种种德行才是实在的，实德。如果不好学，这个六言，仁、智、信、直、勇、刚都是虚名，不实在了。如果只有虚名，就反而是实病，就是蔽。我们一定一生不能离开圣贤的教诲，这一生才可以平平安安成就。

　　再来，我们看孔子又有一段开示，这是在「季氏第十六篇」，「孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣」。孔子把人的资质分为上、中、下三等。上等人「生而知之」，这个人就不是普通人，天才，或者说再来人，一生下来他就知道事理，这种人是上等人，上等根性；第二等人，次一等的「学而知之」，普罗大众都是这样，他生下来不知道，就是不学不知道，学了才知道；第三等是「困而学之」，不愿意学，不好学的，他一定会出现很多困难、挫折，因为他自以为是，「任己见，昧理真」，所以会产生很多不幸。困，有所不通，碰壁了，然后回头来学，发愤求学，也能成功，这是又次一等的人。毕竟他有学，有学他就能成就。最怕的是不学的，「困而不学，民斯为下矣」，他不学一定会遇到困境，遇到困境还不肯学，这个人就是没救了。这个民就是讲这种人，为下，下民根性，这是什么？陋劣到极点。从这里，孔子等于激发我们，无论我们是什么样的根性，只要肯学就行，这是激发我们求学。不肯求学便是下民，肯求学就不是下民。随着你不断的学习，你的根性不断的提升，你最后能够成为上等根性的人，成为圣人。

　　在「子张第十九篇」又有一章，「子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。子夏，孔子的弟子，文学他是第一。在这里他说到，博学而笃志，博学是广泛的学，博闻强记，学得也很认真。笃志有多种的讲法，根据朱熹朱夫子的说法，就是坚守自己的志趣。杨伯峻先生有一个《论语译注》，也是讲这个意思，志于学，他坚守志向，学而不厌。切问而近思，切就是急切的、恳切的来请问师友，遇到疑难的地方，「就人问，求确义」。近思是自己所学的要细细思惟里面的义理，所谓「学而不思则罔，思而不学则殆」，要去细思、慎思，仁就在其中了。所以博学、笃志、切问、近思，当然后面还要加上一个笃行，这跟《中庸》里面讲到的博学、审问、慎思、明辨、笃行一样，你能够这么做，仁就在其中。所谓「力行近乎仁」，你这样叫力行，在好学当中力行。

　　学习的方法，一般来讲我们都是要读书、读经典。《弟子规》上也讲怎么个读法，「读书法，有三到，心眼口，信皆要」。这最重要的就是专注，心、眼、口三到。我们读一本书的时候，心要在这个书本的文字上，好好边读边理解、思惟其中的义理，眼睛要看着这个书的文字，口里念着，这是摄住自己六根里面的三个根。眼耳鼻舌身意，眼是眼根，口是舌根，心是意根，把三根摄住了，六根都摄住，自然耳朵也不会去听外面的声音。千万不要读书读着读着，外面有些什么风吹草动，又出去外面看看，这是不专注；闻到什么香味，哪家炒菜好香，多闻几下，鼻根就跑了。起居坐卧，我们的身体不追求触觉感受，睡的床不需要睡得很舒服柔软，居无求安；坐的凳子，只要能够让我们坐正就行了。所以，眼耳鼻舌身意全部都摄住，都摄六根，这样来读书，怎么能读不好？能够这样专注，这是定，有了定就能开智慧，书里面的意思才懂。往往圣贤的经典都意在言外，不能只从字面上去体会，那往往只是表层皮毛，要在清净心中去领纳，这就是默而识之的意思。

　　孔子确实读书、学习非常专注。譬如说他学音乐，在「述而第七篇」我们看到，「子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也」。孔子在齐国的时候，他听闻到韶乐。韶乐是舜王所造的音乐，这是圣人的音乐，是圣人的心声。孔子在齐国学韶乐，学进去之后废寝忘餐，三月不知肉味，忘记了肉味，也就是忘记了任何的衣食享受，全心投入，所以他能够入到舜的境界里。因此他说，不图为乐之至于斯也。不图是想不到，真想不到这韶乐之美盛能够到达这样的地步！他真是成于乐，成就了。这是都摄六根，「心眼口，信皆要」做到了。

　　求学，我们要很注意我们的目标。目标不是为了名利、富贵，也不是为了向人夸耀自己有学问，而是真正自己能够成就圣贤之道。在《论语》里面，孔子有一句感叹的话说，「子曰：古之学者为己，今之学者为人」。古就是古时候，古时候求学的人，是拿所求的学问在自己身上去落实，修养自己；现在的人，他拿着所学的学问向别人去显示，好像自己很高明，而自己又不肯去实行。尤其是学传统文化，真有这一类人，他能够在别人面前讲得头头是道，可是自己没有真正得到受用。所以「学而时习之，不亦悦乎？」他这个喜悦得不到，他是不亦烦恼乎，不亦苦乎！这就是什么？他目标错了，方向错了。他学，为名利而学，增长的是烦恼，不是智慧。

　　我们学习《论语》、学习《弟子规》这些传统的圣哲经典，方向一定要定得清楚。在我们日常生活中，我们拿圣贤教诲来要求自己，不要去要求别人。你要是要求别人就是为人了，一定会跟别人起冲突。人家会说，你为什么不用这个要求自己，为什么你要要求我？他不服。所以只要求自己就好了，绝不要求别人。这样读书，愈读愈快乐。读书，《弟子规》又讲「方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起」，这也是很重要的开示。学习有一个原则，这个原则就是一门深入，不要夹杂。我读这本书，不要羡慕那本书，这本书没读完，不要去读那本书，不要同时读很多书，学很多门，这心是不定的。学了，最多是得到一些皮毛常识，得不到智能，智能是从定中修来的。所以学习要一门一门的学，不要同时开很多门。

　　现在学校刚好跟古时候的学习原则倒过来，现在小学就开很多课程，学生每天都背着大书包，因为每天上的课不一样，早上第一节课语文，第二节课数学，第三节课是英语，然后第四堂课是自然等等。小孩刚学完第一个钟点的课，还没来得及消化，马上又去学新的知识，拼命往里面填鸭式的装，搞得头脑跟浆糊一样。学到最后什么都没学好，胡里胡涂，就是为了应付考试，考完试什么都忘光了，这学不到真东西，所以应该一门一门的学。我们老恩师提倡应该做一个试验，譬如我们小学要求考六门课，一般是六门每一年同时开课。如果能改一改，我一年只学一门课，这一门六年的内容我这一年全部学完，然后第二年学另外一门课。同一时间学一门，「此未终，彼勿起」，这样孩子学得就轻松、不乱，而且他心是专的、定的，他能触类旁通。

　　在《论语．公冶长第五》我们看到，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」。子路也是这样学法，「此未终，彼勿起」，肯定孔子也是这样教导他们的。当他求学听到一个学问，他立刻就把这个学问用在自己的生活上，去实行。如果还没有来得及实行，子路说，他唯恐有闻，唯恐又听闻新的学问。这是他循序渐进，学得很扎实，不贪多。一开始搞广学多闻，心就乱了。所以子路能够这样的学法，他才能够登堂，只是没入室而已，入室的是颜回。升堂这个地位也不错了，贤人，再努力一点，他就能入室了。

　　用现在我们普通学校的学法，同时开多门，此未终彼便起，这个学法恐怕学一百年都没到升堂地位，甚至可能圣贤之门都未必能入。因为什么？方向搞错了。你看《三字经》上讲，「教之道，贵以专」，专而不杂，这是教学的方法。自古以来几千年，人都是这样成就的。现在改革了，新的所谓西方的这种教学方法就很难学成功，尤其是学圣贤心性的学问。你说我如果这样专，我不是学的知识面很窄了？不是。你能专，专到一定程度你心定了，开智慧了。开智能就能够触类旁通，一门通就门门通，其它的不用学就通。为什么？因为你通到自性了，通到这个本体上，有清净心了，其它的学问一接触就明了了。

　　《论语．为政第二》，「子曰：温故而知新，可以为师矣」。这个温故，一般讲温习，温习已经学的学问，而再去学新的学问。当然这个学法肯定是一门一门的学，「此未终，彼勿起」，这样的人就能够为人师，这一般的说法，很多古注是这么说。但是这好像又跟孔子讲的「记问之学，不可以为人师」相矛盾。温习旧知识，吸收新知识，这不就是记问之学吗，为什么又可以为人师，做人的老师？这个「温故」有更深的说法。要是看蕅益大师的批注和江谦先生的补注你就明白了，他讲这个温故是什么？观心叫温故。心是宇宙万事万物的本体，你能明心，就能够明白宇宙一切事理了。故，不变叫故，真心是不变的，本不动摇，而且人人本有。你能够明自己的心，你就得到宇宙不变之体，然后你能知新，知新是什么？随缘妙用。用这个真心应对一切事事物物，随缘来帮助一切众生，这叫温故而知新，知新是用，温故是讲体。这种人才叫可以为人师，不是到这个地步，就是明心见性的地步，岂敢为人师？

　　孟子讲得好，「人之患，在好为人师」。没有当老师的资格，却想当人家老师，这就是人的大患、患难。人家称我锺老师，这老师两个字不敢当，知道自己没资格，自己是学生。为什么？没明心，没见性，没开智慧，岂能做人师？从这里可以看到，圣贤的学问，目标最后通到自性。而要学，最好的方便就是「一门深入，长时熏修」，通到自性你就开悟了。开悟了之后，你能够通达一切法，这时候你真的可以做人天师。「教之道，贵以专」的说法，孔子所传，也是圣人的方法。

　　在《论语》又有一处，我们看到在「子罕第九篇」，「大宰问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。大宰是一个官职的名称，这个不念大，念太，通太，加一点的。有一个人是当太宰这个官的，他问子贡，夫子是圣人吗？为什么他有这么多的才能？孔子确实六艺都精通，礼乐射御书数都通。子贡回答说，「固天纵之将圣，又多能也」。子贡回答得有点含糊其辞，孔子本来是天所成就的大圣人，而又多能。他的意思，把多能跟圣人连在一起讲，但是好像又是两桩事。圣人，孔子是圣人，又多能，加上他又是多能。但是他没有真正回答孔子为什么多能。孔子听到之后就解释说，子闻之曰，听到他们的话就说，大宰知我乎？大宰知不知道我的情况？吾少也贱，他说我小时候贫贱，所以必须要谋生，因此多能鄙事，鄙事是小事，平常的小事做得很多，所以学了很多能力。但是这些能力跟你修道、成圣成贤、治国平天下没有多大关系。孔子讲，君子多乎哉？不多也。君子、圣人都不例外，需不需要去多能鄙事，要学很多很多的能力才能够成为君子和圣人？孔子说得很肯定，不多也，不用，不用学很多，你一样能成为圣人。换句话说，成君子、成圣人不是靠多能而成就，不是学得多就能成就，不用学多，成圣人跟你学得多或少没有关系。

　　在中国历史上最明显的一个例子就是禅宗六祖惠能大师，你看惠能是什么都不会，他不识字，没读过书，没学过任何的经典，可是他在五祖会下，听他讲一次法就大彻大悟，就得到五祖的衣钵，就成佛作祖，大圣人！惠能多乎哉？不多也，他没有学什么。什么都没学，他何以成为圣人？因为他放下了。放下什么？妄想、分别、执着，他就成为圣人。这跟你学得多、学得少没关系。你学得多，你放下，也能成圣人；学得少或者不学，放下，也能成为圣人。释迦牟尼佛学得很多，他十九岁出家，遍访明师，印度当时是有九十六种外道，他都走访、都学习，博学多闻。最后他在菩提树下一切放下，就开悟成佛了，他是学了的。没学的，惠能大师，他放下了，也开悟成佛了，他们的境界是一样的。

　　孔子在这里给我们点出来，我们想做圣人，不是靠多学鄙事、多学才艺能达到的，最重要的是你能放得下。所以好学实际上就是放下，放下才叫修道。你要是放不下，你得学经典，通过学习这些教理，你能够不断的开悟，就是明白，然后渐渐你能放下。

　　孔子又说过，「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？」孔子叫着子贡的名，赐，你过来，我跟你讲。女就是你，你以为我为多学而识之的吗？这个识就是记忆的意思（孔子讲过默而识之），没有让你多学而识之。多学而识之就是记问之学，那只是学知识，不是智能。因为子贡也是挺好学的，所以孔子在这里开示他，你是不是以为我成就是因为学得很多很多，记得很多很多？子贡就说，「对曰」，回答说，「然，非与？」子贡真的就以为是这样，他就反问，难道你不是这样吗？底下孔子就说，「曰：非也，予一以贯之」。孔子否定了，说他不是多学而识之，不是靠学很多很多。孔子是很有才华、很有能力，他自己是说小的时候学的。你要是不学，也一样可以，这跟学不学没关系。为什么？予一以贯之。这跟孔子告诉曾子「吾道一以贯之」，说的是同样的话。曾子理解孔子的一以贯之是讲忠恕，「夫子之道，忠恕而已矣」。实际上，你说忠恕也对，但是不能够完全只说是忠恕，忠恕是代表真心本性里面的性德。一以贯之这个一是一心，一心以贯之，一心就是真心，真心里面没有妄念。换句话说，夫子修道是把妄念排除。他自己讲的，到「空空如也」、「吾有知乎哉？」他自己没有知，空空如也，这心地不留一物，这是一心。一心就能贯通了，贯通什么？贯通宇宙一切事理、一切万物，因为万事万物无不从这个真心里变现的。你能明此心、见此性，你就通达一切事理了。

　　怎么才能够明此心、见此性？必须要放下，把内心的妄念放下，做到空空如也。如果说你学得很多很多，你不肯放下，这些所学的变成你的知识，你知得很多，可是你有所知，就有所不知。孔子说，我自己无知。无知则无所不知，这就是一以贯之。等你到了一心，你贯通了，你无所不知，你就多能了，无所不能。圣人的无所不知、无所不能，是因为从无知、无能中得来的。大家去体会，这个意思很妙。所以，孔子生怕子贡方向搞错了，以为就是搞很多很多的知识、常识就能够成为圣人，错了。确实圣人是无所不知、无所不能，但不是从多学而识之中得来。这给我们把谜底揭开来了，最好是什么？学一门。譬如说你就学《论语》，《论语》我反复的学，我学一辈子，我一样能够入孔子的境界，

wlxg20130220

千万别搞杂了。等到你贯通了，你成圣人了，你还是示现学一门，教导后学。虽然你有能力搞多门，你能门门都通，但是你还是示现搞一门，这是你的慈悲，这是你诲人不倦，你学而不厌。

　　《弟子规》上又讲，「宽为限，紧用功，工夫到，滞塞通」。学问要以宽为限，不要急于求成。但是用功要用得紧、要努力，工夫到了，滞塞就通，所有的难点、疑点都打开了，最后一直通到自性，你明心见性了。为什么要紧用功？因为我们的光阴有限。在《论语》中讲，「子曰：后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」。后生是二十岁以前的年轻人，可畏就是不可轻视他。焉知，怎么知道来者之不如今，就是将来这些人不如我们？今者就是我们这些人，四十、五十，到了四十岁或五十岁，如果说学问、事业还没有什么成就，这个人就不可畏了。换句话说，学习真的要靠年轻，而且要紧用功，要努力求学。年轻学东西快，记性、悟性都好，年纪愈大就愈困难了。

　　当然，虽然困难仍然要好学。孔子讲，「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，活到老，学到老。不通，一定要学，学到通为止，孔子就是这样示现的。孔子晚年得到《易经》，他就是发愤去读。他说，「子曰：加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。假使上天能够再给我几年寿命，多少年？他举了一个数字，五年、十年，这不是说五十岁才学《易》。根据《史记》记载，「孔子世家」里面讲的，他应该是晚年学《易》。他说如果能再给我五年或十年来学《易经》，我可以没有大的过错了。这就是圣人，你看一直到老都勤学不辍，我们应当学习。真正学到最后，工夫到，滞塞就通，最后也能够明心见性，见性了就无所不通。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十九集）　　2011/6/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0029

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。昨天我们讲到「余力学文」，这是《弟子规》最后一部分。这里面不仅教诲我们要力行与学文并重，而且还开示我们许多学习的方法，对我们求学有很大的帮助。今天我们来看《弟子规》这一句，「心有疑，随札记，就人问，求确义」。在求学过程中，在研读经典的时候，难免会出现疑问。有疑问就需要马上把它记下来，不能够马虎过去，等到有缘分，能够向有学问的人、擅长这方面知识的人去请问、求解，把这个意思搞明白。这是一个认真的学习态度，不能够对学习上的疑惑蒙混过关，这样不行。

　　在《论语．为政第二》有一章，「子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。孔子在这里教诲子路，他叫着子路的名字仲由，诲女就是教你。孔子叫着子路说，我教你，你能知道吗？「知之为知之，不知为不知，是知也」，如果你知道，就说知道；如果你不知道，就说不知道，这就是智者。最后一个知念知（音智），智慧的智。孔子教子路要有认真的、诚实的修学态度，不可以强不知以为知；甚至别人问起的时候，自己不知道还胡乱的说，就大错特错了。求学必须要有一个诚敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们想求到真知，必须要从这个诚敬心求。实在讲，这个真知不是单指知识，它也包括智能。每个人本心本来具足智慧，每个人的本能都是无所不知，只是我们现在因为有妄念，障碍了我们的真知。妄念是因为妄心作用，我们想要得到真知，必须去除妄心，怎么能打妄语？不知还说知，这就是妄语。如果自己没到达这个境界，譬如说自己还没有做到贤人或者圣人，自以为做到了，还说自己做到了，叫大妄语，这个罪业就重了。所以这是孔子教我们，不怕不知，而怕强不知以为知。

　　孔子在《论语．为政篇》还有一章讲到「子张学干禄」，孔子的弟子子张要学习干禄。这个干禄就是得到俸禄，谋求这样的一个职位，意思就是说怎样从事政治。「子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」。孔子就教导子张，你怎样得到干禄，你的职位。普遍来讲，你怎么样得到福报。

　　首先第一个，多闻阙疑。多闻就是博学，要努力的学习。阙疑，阙当空字讲，就是有疑惑的部分空出来，不要妄加论断，意思就是说要存疑，不可以强不知以为知。慎言其余，其余的就是没有疑惑的，没有疑惑的虽然是可以说，但是也要谨慎的说，不可以随便说，要说得恰到好处，这样就寡尤，尤就是过错，就比较少过失了。多见阙殆，这个见是指所见到的事情，很多事情我们见到了，未必见到真相，可能是个假相，这里就讲阙殆。殆，古注上有两种说法，一种是讲不安、危险的意思，第二种是疑惑。这两个合在一起讲也行，就是见到有危险的事情，使得我们心不安的，或者是有疑虑的事情，就是自己不敢肯定的事情，就要阙而不行，就不要马上做，做了可能真的就导致危险，或者是会出现错误。慎行其余，就是对没有疑惑的事、没有什么不安的事情可以去行，但是也要谨慎的行，依中道而行，做得恰到好处，则寡悔，这样后悔就少了。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，我们的言语少过失，我们的行事又少后悔，就是比较没错误，这就是禄位在其中了。换句话说，你就有这个素质办政事，这也是你有福报。所以，孔子教人从求学到修身、到为政，都要抓住一个慎字，谨慎。

　　好学也表现在勤于请教，不耻下问。在《论语．公冶长篇第五》，「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。孔文子是卫国的大夫，叫孔圉，他生前也做了一些不太光彩的事情，但是死后却得了一个谥号叫文，这是一个很好的谥号，是一个尊称。子贡认为孔圉，此人的人品不足为道，为什么能够得到文这个谥号？所以他就问孔子，孔文子何以谓之文也？古时候给人谥号都有个规矩，就是有一个说法的，不能随便起的。孔子就为子贡解释为什么孔文子得到文这个谥号。他说，敏而好学、不耻下问这两条就让他有资格称为文了。敏就是敏捷，求学非常敏捷、勤学；不耻下问是他能够向比自己地位低，甚至智慧低、年龄低的人请问。一般人觉得下问是可耻的，但是孔文子能够不以为耻，从这里可以看到他确实是很好学。所以孔子就在这一点上赞叹孔文子，其它不好的方面不谈了，隐恶扬善，这也是教给学生存心要厚道。可见得一个人能不耻下问、敏而好学，他就有所成就。孔子本人更是如此。

　　《论语．八佾第三篇》，「子入大庙，每事问」。孔子入太庙的时候，太庙是供奉祖先的地方，里面有很多祭祀的物品、器具等等，孔子对于每一个地方这些器具该怎么摆，有什么讲究，都虚心向别人请教，就每事问。结果有人就说孔子不懂礼，在太庙里面为什么还每事问？「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问」。这个或曰，是有人在旁边讥嫌他说，孰谓就是谁说，鄹人之子（孔子的父亲曾经在鄹邑这个地方做过宰官，所以孔子被人称为鄹人之子）就是孔子，谁说孔子知道礼？孔子本身是最讲究礼仪的，结果现在被人这么讥嫌。别人为什么会这样批评？就说孔子入太庙每事问。大概他们认为孔子对太庙里的这些礼都不懂，所以他才去问。当然孔子不以为耻，知之为知之，不知为不知，不知道的就应该问。所以孔子怎么说？「子闻之，曰：是礼也」。孔子听到别人这个批评，心里很坦然，他说这就是礼，就是每事问也是礼。为什么？因为在太庙里面，确实它的礼仪是有复杂的地方，祭器该怎么摆，都不能够错误。错误了，就是对祖先的失敬，就不能够感格祖先之神。所以孔子进到太庙里，认认真真的事事请教，正是表示他对于祖先的恭敬。等他学会了，他也就能够主持太庙的祭祀了。不学怎么会？所以这就是礼，不知道就要问，不能够装着都知道。所以孔子是心地正直无曲，从这里可以看到。

　　在《论语》里面，「入大庙，每事问」出现过两次，可见得当时门人对孔子的这个行为印象很深，记录了两次。当然每事问，确实，不是说自己就不去学，光靠问人就行了，偷懒、不肯自己去钻研，这也不对。一定是什么？自己在钻研之后，找不出答案，通过努力不能解决的问题，这才能够问，不能够靠问别人来代替自己钻研。所以问都要知道应该在什么情况下问，但是最好是要在经过苦学一段后，不能够通达才去请问，由老师一点就通了。

　　在《论语》里面我们看到，子贡曾经向孔子请问过问题。子贡也是一位勤学的人，在这里给我们做一个好榜样，得到了孔子的赞叹。这是在「学而第一篇」，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」这是子贡通过一段学习之后得了一个心得，他来问孔子。他说，如果贫贱的人没有谄曲心，富贵的人没有骄慢心，这样如何？大概子贡已经达到这样的水平了。子贡是个很富贵的人，家里财富很多，但是他没有骄傲，没有过着纨裤子弟的日子，他来向孔子求学也是难能可贵。所以他问孔子这样的境界怎么样？我们看孔子回答，「子曰：可也」。还行，言下之意是虽然还行，但是还不够。底下说，「未若贫而乐，富而好礼者也」。不如贫穷而能够乐道，他这个乐是乐于道中，像颜回不改其乐，那是乐道；还有富而好礼，富贵的人能够爱好礼仪。换句话说，他能以恭敬待人，即使是对贫贱的人，一样用礼来对待，这就比不骄要更好，贫而乐就比贫而无谄要更好。贫而无谄，富而无骄，这只是什么？他能够自守，在这个贫、富的境界上，他能够不堕落，但是他还没有超越贫富之外，他处在二法，没有归成一法。到贫而乐、富而好礼，他就忘了富贵，超越贫富了。处贫贱当中忘了贫贱，处富贵的时候忘了富贵，富贵与贫贱不二，始终乐道，始终是恭敬对待一切人。

　　子贡听了之后他有悟处，立刻就想起他曾经学过《诗经》的一首，他引用了《诗经．卫风．淇奥篇》两句诗来问孔子，「子贡曰：诗云，『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」《诗经》这里是讲做骨角器的人，用骨头、用角做一些器皿、一些工艺品，要切这个骨，磋这个骨，切之、磋之；还有做玉石器具的，对玉要琢它、磨它，才能够精益求精，这是《诗经》里面讲的话。子贡就说，其斯之谓与？这个意思是不是就是夫子讲到的意思？这是子贡的领会。我们再看孔子怎么说，「子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往，而知来者」。孔子听到子贡的这个汇报，心里觉得很高兴。高兴表达得很含蓄，看到这个学生这么有领悟力、这么聪颖，所以就给他一个评价。赐也，叫着他的名字端木赐，从今天开始我可以跟你谈《诗》了。读诗要能够体会言外之意，这才有读诗的悟性，不能够死在诗句下，要懂得触类旁通。子贡做到了，你看当孔子告诉子贡贫而乐、富而好礼，比贫而无谄、富而无骄要更好，这是什么？提升子贡的境界，不能让子贡满足于他原有的境界，继续给他切、磋、琢、磨。子贡马上就能够引用《诗经》这个话，而且他知道孔子在提升他，所以他就用这个诗来表达他的领悟，对孔子意思的领悟。

　　孔子就称许他，告诸往，而知来者。这个诸是之，告之往，往就是我给你说出来的东西，我告诉你一部分，你马上能够知道另一部分，来者是还没有说出的。子贡「心有疑，随札记，就人问，求确义」，向孔子请教，但是他是真正通过认真学习之后领悟的。如果他没有通过认真学习，他不可能做到告诸往而知来者。告诉他，他对孔子说的未必都能完全理解，更何况还举一反三？所以勤学好问，勤学基础上加好问，这才能学得快；如果不学，光好问，就叫贫嘴了，学不到什么东西，因为什么？没有诚敬心。没有诚敬心，说老实话悟性也就没有了，悟性是从诚敬心中得来的。

　　除了子贡好问，当然更有颜回也是不耻下问，颜回比子贡更好学。我们看到「泰伯第八」，曾子有对他的一段评论。「曾子曰：以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友，尝从事于斯矣」。这里讲的就是颜回，根据古注的批注，确定这是讲颜回。曾子在这里说，以能问于不能，自己有才能，却去向没有才能的人请问，这叫不耻下问；以多问于寡，自己的见识多，却去问比自己见识少的人，这是颜回的谦卑好学。有若无，他有见识、有学问，而自己觉得自己没有，好像没有一样；实若虚，他有实际的道德学问，而自己觉得好像虚无的，没有一点傲慢心。犯而不校，人家无故侵犯他，他不报复。这个校，马融批注说是计较，包咸说是报复，报复比计较更厉害了，程度上有不同，但是意思应该是不冲突。这个难能可贵，他有很大的度量。

　　为什么他能够做到这一点？因为他是志于道，立志求道，其它的都不放在心上。他的心中没有什么能与不能，自己完全空掉，没有什么多、少的分别，自己也空掉。能与不能，多与寡，有、无，实、虚，这都是二法，都有高下心。颜回平等了，一味，所以在他分上自然看一切人都平等。见一切人平等，自己又谦卑，看一切人都是圣贤，唯有自己是凡夫，所以他眼中没有对立。别人来冒犯他，他也不会计较，更不会报复。为什么？他真的内心中没有对立了，真正入圣贤的境界了。他内心里面安住在这样的境界当中，时间久了就开悟了。开悟的人就是圣人，圣人见一切人都是圣人，因为他看到人的本性跟圣人无二无别，所以他对一切人平等恭敬，而没有丝毫对立。犯，你要冒犯他，他都不会计较，内心里真的一丝毫对立冲突都没有了。这是曾子赞叹颜回。

　　昔者吾友尝从事于斯矣，这个吾友就是讲曾子的同学、朋友，昔者是因为颜回已经去世了，所以叫昔，过去，他过去是如此实行。所以真的，孔子弟子当中唯有颜回一人被孔子称为好学，从曾子的评论当中我们也能够赞同，入这个境界非同小可。所以「就人问，求确义」正是帮我们把我慢、我执打破，谦虚好学，用这个来断烦恼、求智慧。

　　《弟子规》又讲到，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」。这是讲我们居住的环境，我们的房间要清洁，墙壁要干净，我们的几案，就是桌子、案头都要整洁，笔墨纸砚这些文具都要摆得很正，不能乱。这是为自己营造一个良好整齐的读书环境，对自己钻研学问是有帮助的。而实在讲，能够整理好环境，正是整理自己内心的做法，心境不二。环境就是内心的反应，所谓境随心转，你有什么样的心就有什么样的境。你的心清净，环境就清净，你的心是整洁的，环境也整洁。为什么《弟子规》要强调这些细节？都是修我们的心，而心修好了，环境自然就会好。

　　在《论语》里面我们看到，「子罕第九」有一章，「子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？」孔子有一次准备要迁居到九夷这个地方，这个地方现在已经没办法考证是哪里，但是也没关系，这里的意思最主要是表达什么？我们看，或曰，有人就跟孔子讲，那个地方很鄙陋，可能是不开化的，没有文化、没有礼仪的地方，你为什么要去那里居住？子曰，君子居之，何陋之有？这是重点。孔子讲，君子居住在那里，哪里还会有鄙陋？这个话很有味道。君子的心不鄙陋，所以居住在哪里，哪里就不会鄙陋。即使是原来它鄙陋，但是君子到那里一住，就能把那个环境变过来。他自己注重礼仪、修养、德行，就能感化那个地方的人，教化那里的人群。所以，原来没有文化的就变得有文化了，不讲礼仪的也就变得讲礼仪了，何陋之有？我们学儒就要学孔子这一分存心，存心于改善世道，不能只想着独善其身，应该兼善天下。这是大乘，不是小乘，小乘只想自己，大乘不仅要觉悟自己，还要觉悟别人。

　　李炳老先生《论语讲要》里面举了一个例子，讲的是箕子，这是商朝末年最后一个天子商纣王的叔父，箕子。当时他看到纣王无道，就离开了。到了哪里？到了现在的朝鲜。当时的朝鲜是非常落后，真的是不开化的地方。但是箕子到了朝鲜，教化当地的人，移风易俗，建立了东方君子国，把中原商朝的礼仪和制度带到了朝鲜半岛，所以在历史上称为是箕子朝鲜，在周朝就封那个国度叫箕子朝鲜国。所以朝鲜其实也是中华文化，早在殷商末年就起源了。从这里可以看到，「君子居之，何陋之有？」箕子是君子，到了那个地方，把那个地方的民风改善了。

　　我们再看《弟子规》文里面又说到，「墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。列典籍，有定处，读看毕，还原处。虽有急，卷束齐，有缺坏，就补之」。这些都是讲的很细的一些事情，可是里面有大道理。我们读书、写字，都要有恭敬心。磨墨要专心的磨，恭恭敬敬的磨，不能磨偏了。如果是稍微不留神，你这个念头想到别的地方去了，手在动，心不在焉，墨就被磨偏了，这是心不端了，心就不正了，有妄念就不正。写字如果不恭敬，心也病了。为什么？没有恭敬心就是病。我们书本要放置得整齐有定处，书架都要排列得整齐。我们拿出来的书看完了，还到原处，不能随便乱放。即使有急事赶着走，也应该顺手把书合起来放好。书如果有缺坏的地方要补好它，特别是在过去，一本书很不容易得到，这是爱护书本。你看从这里可以看到，恭敬从细微处培养，你能够培养好你的恭敬心，实际上治国道理也一样的。

　　在「学而篇第一」我们看到，「子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时」。孔子讲治国大事，道千乘之国，道可以作治字讲，治理有一千辆兵车的大国（诸侯国），要敬事。第一个这是总说，我们对国事要恭敬谨慎；要有诚信，使人民对我们有信心；一个领导人要有民心，最重要，节用而爱人，节用是节约，不能够奢侈浪费，爱惜民力；爱人是知民的疾苦，要爱护关怀老百姓；使民以时，农工商民都有他们的忙时，我们要使他做事，要选择他们不忙的时候，这也是爱民。所以做到了这五个方面，敬事、信、节用、爱人、使民以时，你才能够把国家治好。这五方面，以敬事为主，这个敬从什么时候培养的？从小就得培养。从磨墨、写字、放置书本等等这些地方培养我们的恭敬心。你看《弟子规》多好，培养孩子的素质，培养好了，将来他做国家领导人都可以，也不外乎就是这个原则。所以《弟子规》可以用来修身、齐家、治国、平天下。

　　《弟子规》又说「非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志」。这是讲到我们读书要有选择，要看什么？圣贤书，对我们修身立德都有帮助的。那些对自己修身立德没有帮助，甚至会有负面影响的，摒除它，不要去看，看了就是污染身心、蒙蔽聪明、损坏心志。现在包括什么？一些不健康的影视作品，还有网络的游戏、色情暴力的内容，这些都是损害我们心志的；包括一些不健康的娱乐活动，都应该禁止，养自己的清净心，养自己的志向，要读圣贤书。古人讲，经书不可不读，三日不读圣贤书，则面目全非。圣贤书读了之后，不仅对自己修身立德有好处，你也能够学到经世济民的学问。

　　在《论语》里面有一章说到，「子曰：小子！何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名」。孔子在这里倡导大家（弟子们）读诗，小子是孔子称呼弟子，你们何不学《诗》？《诗经》三百篇，这里面道德学问都有了。诗可以兴。《诗经》里面讲的赋、比、兴是修辞的三种方法，赋就是直接陈述；比是拿一个东西做比方、比喻；兴是借喻、隐喻。就是你说话要有这些文采，要读诗，你说话的时候不用那么直截了当，有时候应该隐晦一点、含蓄一点，可能达到的效果更好。可以观，这个观是观社会风俗的盛衰。因为《诗》，往往它是一些歌词配合着音乐，一唱出来就显示出这个风俗是什么状态。春秋时期，吴国的公子季札在鲁国观乐，就知道各国的治乱程度。可以群，这个群是大家群居，我们要合群，不要跟人格格不入。读了诗以后，自然有一种温柔、敦厚的质量，所以跟人家相处就很和谐。可以怨，这个怨是对于上位的人，上位人如果不守道德，昏庸无度，这是讥刺上位的。很多诗文也是有这样的意思，也是提醒当政者。

　　迩之事父，近的可以侍奉父母，远的可以事奉领导。这是讲尽孝、尽忠，诗文里面都告诉你。还能够多识于鸟兽草木之名，这是我们讲的知识，动物学、植物学的知识，在《诗经》里也很多，增长见闻。所以读诗有很多好处，《诗》就是圣贤书，广而言之，读圣贤书好处很多，不可不读。孔子曾经对他的儿子伯鱼说，「不学诗，无以言」，「不学礼，无以立」，所以诗书礼乐、圣贤典籍一定要学。

　　「学文」这一段我们就讲到此地。第一堂课的时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第三十集）　　2011/6/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0030

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」，这一堂课将是我们最后一讲。我们看到《弟子规》最后一句，也是《弟子规》的总结和劝勉。「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。这是讲到我们要立志做圣做贤，如果不肯做圣做贤，就是自暴自弃。而做圣做贤必须要修学，怎么修学？就按照前面《弟子规》全篇的内容和我们所讲到的《论语》的内容，这就是君子修身之道。用这些圣贤的教诲来降伏我们自己的习气，逐渐逐渐彰显我们自己自性的性德，这叫可驯致。能不能达到？一定能达到。

　　孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，每个人都能成为像尧舜那样的圣人。为什么？因为「人之初，性本善」，每个人本性都是善的。这个善是本善，不是善恶对待的善，这是没有对待的、完美的善。《三字经》又讲，「性相近，习相远」。这是出自于《论语》，「子曰：性相近也，习相远也」。孔子明白，每个人的本性差不多，相近就是差不多，其实就是一样。尧舜的性跟我们的性是一个性，只要你能见这个性，回归到这个自性上，你就成为圣人了。

　　这个性很不好理解。子贡曾经讲过这么一段话，说「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。文章是展现在外面可以看得到的，包括礼仪、言语、文字等等都是文章，这可得而闻也，子贡对这些都能够领悟到。可是当孔子讲性与天道，这个性就是我们的自性，天道就是讲到自性所变现的万事万物、我们的宇宙，不可得而闻也。因为性太深了，深到我们不可琢磨，乃至不可思议，是我们六根都接触不到的。但是它又确实存在，它是宇宙的本体，生成天地万物，而它自己无形无相，甚至无名，没有名号，我们勉强称它叫性，称它叫道。像老子在《清静经》里面讲的，这个道是讲生成宇宙万物，「吾不知其名，强名曰道」，勉强叫它做道，它自己没有名号，它不可思不可议，说不出来，「道可道，非常道」。你连想都想不出来，为什么？不是你意根能够接触到的，所以不可得而闻。

　　怎么才能够见性，才能够证道？只能够是一切放下，不要用思，也不要用意，所谓是「言语道断，心行处灭」。到一念不生的状态，才豁然明白这个人人本有的自性是什么。子贡没见性，但是他能够大约领悟到，所以他讲，夫子讲这个性和天道，他不能够了解。这个性无形无相，哪有善恶？所以夫子只讲「性相近也」，他没有讲善还是恶。孟子讲性善，

wlxg20130220

荀子讲性恶，那不是讲自性，他是讲习性，「习相远也」，有善有恶，这就是互相离得远了。这个习就是我们的习气，不是本性中有的，是后天妄想、分别、执着里面产生的。

　　孔子教我们本性本有，大家都一样，应该回归。习性呢？习性有善恶，顺着自性的叫善，逆着自性的叫恶，人与人之间相距就很远了。而我们想要成圣成贤，就是从这个习性回头，回归到本性上来。这是自家的事，不用求人。所以这个事情能不能做到？一定能做到。求人的事就不可知了，未必做得到；但是求自己，肯定做到，只要你肯做，没有做不到的。如果能做而不去做，你本来自性本善，你本来可以做圣贤，但是现在你不肯做，纵容自己的习性，忍心将自己本善的自性埋没在污染的习性当中，这叫自暴自弃。所以，懂得这个道理要立志，「圣与贤，可驯致」，要立志做圣贤。

　　孔子说过，「子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也」。你能够把三军将帅擒杀，但是匹夫的志向你夺不去，匹夫是个普通人，这个普通人他立志了。人有志向他就能够勇猛精进，他就无所畏惧，最怕是志不肯立起来。夫子教我们志于道，在「里仁第四篇」里面，「子曰：朝闻道，夕死可矣」。早上听到了道，到晚上死了都没有遗憾。你看把道、求道看得比身命还重要，这样的人还怕他不能够得道吗？所以他闻道一定能够得道，而得道之后，告诉你，没有死了。你没闻道就不能死，死了就没机会闻道。真正闻道、得道了，你知道人本来不生不死，不是说死了就断灭了。所以孔子讲朝闻可以夕死，这是什么？回归到不生不灭的自性上来。但是这个事情确实也不容易，要锲而不舍，要坚韧不拔，克服重重的障碍，你才能够实现你证道的理想。

　　孔子的弟子里面也有懈怠、不愿意勇猛精进的。在「雍也篇」我们看到，「冉求曰：非不说子之道，力不足也」。冉求是一位很有才华的人，大概是因为他很有才华，反而被这些才华、能力所缠缚，不能够勇猛求道，偏重在技艺上。学者里面很多都是这个问题，他不想求道，他只是想求一些知识、学问、技术，这属于雕虫小技。

　　冉求不想求道，就说了一句话，非不说子之道，不是我不喜好老师您的道，我感觉到力不从心，精进不起来，我能力有限，这一生可能不能求到了，退心了。结果孔子告诉他，「子曰：力不足者，中道而废，今女画」。孔子用比喻说，就好像走路，你从这个城市走到那个城市，如果说力不足的，走到一半才会停下来，这叫力不足。可是你现在自己画而不进，这个画当止字讲，自己停止了，你没有真正要求道。所以不是力不足，是自己不肯干，换句话说，这叫自暴自弃。孔子在这里激励冉求振作起来，立无上志，要求道。所谓「君子上达，小人下达」，上达是达到道这个目标，下达只是你能够在这个世间得到一些技艺，学一些学问、文章，这不是孔子所希望的。所以孔子勉励大家，用冉求来做为他的对象来激励大众。

　　孔子又说，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。孔子讲过，他用两个比喻，一个是堆积一座山，还没有完成。堆成山可不容易，古时候没有推土机，得拿一个盛土的器具，叫篑，这样一篑土一篑土的堆起来，堆成一座山。但是能不能做到？一定能做到。可是还没有真正堆完成之前，可能只欠最后一篑，你就停止了，止，吾止也，这你就不能成功了，谁的问题？我自己的问题，是我自己要停止的，只能怨自己，功亏一篑。又譬如平地，这平地就是像填一些坑坑洼洼的地方，或者是大深坑，你要把它填平，也是拿一篑土一篑土这样把它填平。虽覆一篑，虽然再多填一篑的土，填进去，进，吾往也。进就是往前进，继续一努力，吾往也，就成功了。所以我们求道也是这样，不能够懈怠。懈怠，一停止下来，就不能成功；再精进、再努力，可能再迈多一步，你就成功了，不可以停止。孔子教导我们不断提升自己的境界，一直达到完美的圣人境界为止。

　　孔子在「卫灵公第十五篇」说到，「子曰﹕知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。这个话一般讲，专对有天下、国家者而言，就是国家领导人，也泛指有官位的领导而言。为官也能做圣贤，公门里面好修行。孔子告诉我们怎么修？第一个，知及之。你能用智力得到国家天下或者你的官位，是你本事，但是还要仁能守之，用仁厚的心对待天下百姓。如果不能以仁守之，虽得之，必失之，你能得天下，你守不住天下。你要是能守住天下，得以仁爱对待百姓，才能得民心，得民心得天下，失民心者失天下。

　　知及之、仁能守之，你又有智慧又有仁爱，不庄以莅之，不能用庄严的这种行为面临民众，则民不敬，人民百姓不会尊敬你。换句话说，你还要好好的修正自己的言行，做到庄严。知及之、仁能守之、庄以莅之，三个都做到了，动之不以礼，你的行动如果还不合礼，就未能尽善。譬如说你对人民恭敬，「恭而无礼，则劳」，你就会很劳苦。所以一定要学礼，「不学礼，无以立」。从这里层层提升，孔子教我们不断的进步，趋向大圣大贤境界。用《大学》的三纲来讲，知及之、仁能守之就是「明明德」，庄以莅之就是「亲民」，动之以礼就是「止于至善」，这就能够治国平天下了，所以要不断的提升。成圣成贤，在事相上讲确实要有长时间的努力提升，断习气、增智慧；可是在理上讲，就是一念之间，凡圣就存乎一念，一念觉就是圣，一念迷就是凡夫。所以，理可以顿悟，事需要渐修。

　　在「述而第七篇」，「子曰﹕仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。这就是讲顿悟。孔子讲，仁这个境界离我遥远吗？仁是圣贤的境界，就是一体的境界，唯有证得自性才能入仁。这个一体的境界离我远吗？我欲仁，斯仁至矣。最关键是这个欲仁，欲仁是觉悟，只有觉悟的人才会欲仁，这是立志、发心。一发心即成正觉，斯仁至矣，仁的境界就现前了。真正这样顿悟之后，事上得需渐修，来保任。你真明白了宇宙万物与我一体，但是如果没有真修真干，你会失去，这个发心会退。

　　所以曾子说过这样的话，「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」曾子告诉我们，做为一个士人，士人就是古时候的读书人，读圣贤书的人，他有立志，他能修行，他志在圣贤。这种人肩挑着大的使命，我们讲圣贤的使命，「为往圣继绝学，为万世开太平」，要有这样的立志才行，这叫弘毅，弘是大，毅就是刚毅。立下这样的志向，矢志不渝、锲而不舍的来实践圣贤之道。任重而道远，责任重大，道路又遥远，因为在事相上修，要不断的断自己的习气毛病，历事炼心。底下曾子分开说任重和道远，仁以为己任，不亦重乎？以行仁做为自己的责任和使命，这不是很重的一个使命吗？重大的使命。死而后已，不亦远乎？到死才停止，这个路不是很遥远吗？换句话说，立了志向之后，一直到终老都不改变。一日不死一日不休，尽力的修学圣道，弘扬仁道，自强不息。

　　曾子本人确实做到了。曾子一生都守礼，守着夫子的教训。到他临终的时候，鲁国当时的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，特意给他送了一张大夫专用的竹席。曾子当时不是大夫了，按礼来讲不能用大夫的东西，这不合礼的。但曾子不知道，他得了重病卧床不起。结果他的一个学生来看望老师，旁边他的侍童就指着这个席子说，这不是大夫用的床席吗？好漂亮！曾子听到了非常吃惊，他自己没有觉察。学生就示意让那个童子不要讲，但曾子说，你怎么可以这样？赶快给我把这席子换掉，我不希望最后死在这个席子上。我一生守礼，怎么能死的时候却违礼？学生说，你病得这么重，等你好了再说。曾子说不行，你赶快得换，我希望守礼而终。结果大家七手八脚把这席子换了。换了以后，再把曾子扶上床让他躺下来，结果还没躺稳，曾子就断气了。这真正是守礼一直到最后，死而后已。曾子自己说到做到，这是圣贤。虽然这是一个小事，但是在小事上也一丝不苟，成就完美的品格。

　　在《论语．卫灵公第十五》，孔子曾经「在陈绝粮」，这是面临着考验，他在陈国被人围困，断了粮食。结果「从者病，莫能兴」，从者是这些随从的弟子们，都饿得起不来了，莫能兴是起不来了，七天没有东西吃。「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」这时候子路忍不住了，出现愠怒之色，不高兴，来质问孔子，君子亦有穷乎？他看到孔子怎么带着我们走到最后都快饿死了。穷就是行不通，所以他就问，君子是不是有行不通的时候？本来善有善报，恶有恶报，君子应该有善报才对，怎么到现在连饭都吃不上，都快饿死了？子路对于圣贤之道没有彻底明了，所以有这个疑惑，有这个疑惑就会生烦恼。所以疑也是君子最大的障碍，疑要是不破，在大考验面前往往就会乱阵脚，守不住。

　　结果孔子怎么回答？「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣」。这回答得平心静气、心平气和，没有像子路那样生烦恼、热恼。孔子说这话我们能想象出来，他是慢条斯理的说。君子固穷，君子有行不通，这是固然会有的，但是他不同于小人，小人行不通的时候就会滥意乱作，就会胡来，就不守礼了。你看子路对孔子的质问就是不合礼。这是一棒子打下去把子路打醒。真正做君子，还介意什么穷通？以仁为己任，死而后已。所以君子无终食之间违仁，颠沛亦于是，造次亦于是。颠沛流离，就像孔子在这里陈国绝粮，不改其志，在很忙乱的时候也不会忘失仁道。所以你想做君子，必须要经历考验，在顺境当中好像是不错了，在逆境当中能不能够立得稳脚跟？

　　孔子说过，「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也」。岁寒是到天寒的时候了，冬天来了。在北方下雪，一般的树木树叶全凋落了，连枝条都枯干了，唯有松树和柏树，在严寒的时候，即使是大雪压住它们的树枝，可是它依然保持着青绿。到了春天，到了新枝要发出来的时候，旧叶才落下去，所以叫后凋，凋零，最后凋落。孔子用这个话做比喻，在乱世，岁寒是在乱世的意思，松柏比喻君子，君子在乱世当中都不改操守，小人往往在乱世当中就变节了，从这里勘验君子的真实功夫。所以尽此一生，能够保持着成圣成贤的志向，保持着自己的操守，你就能够成就圣贤了，像曾子一样，到死都不改操守。孔子也一样，他的志向是治国平天下，希望令世界大同，没有改变这个志向。

　　我们在《论语．述而第七篇》看到，「子曰：甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公」。这个话是感慨，孔子一生最仰慕的人是周公，周公是圣人，所以孔子立志推行周公之道，就是用礼乐来教化世人，恢复周礼。但是春秋时期是乱世，孔子没有办法施展他的抱负。到最后年纪老了，身体衰了，感叹。甚矣，吾衰也，我已经很久没有再梦到周公了。从这个话我们也能够体会到、领悟到，孔子过去肯定是常常梦到周公。为什么他能梦到周公？因为他常常思念周公。现在说他很久没梦到周公了，他觉得非常的感慨，是不是自己没有能力再去推行周公之道？这是何等悲壮的感慨！人老心不老，正如有一首诗说，「老骥伏枥，志在千里」。孔子确实一直到终老都好学不辍。他晚年的时候得到《易经》，韦编三绝。就是读这个书，过去文字写在竹片上，然后用绳子串起来，因为老翻那个书，翻《易经》翻多了，绳子断了又换一条，换了好几次，韦编三绝。

　　孔子还有一个感叹，在「子罕第九」，「子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」。圣人是受天的使命来到世间，这是孔安国批注里面讲的，「有圣人受命，则凤鸟至，河出图」。凤凰会飞来，黄河会出八卦图，这是什么？瑞相，有明君圣人出现。过去最早的时候记载是黄帝，黄帝是在河南这个地方，这是他当时管辖的地带，那时候就是河出图、洛出书，这是瑞相。圣人就按照这个河出图、洛出书，就来制定治国的方略，这是表示有圣君出现了。现在凤鸟不至，河不出图了，所以孔子说吾已矣夫，是不是我再不能够施展抱负了？遇不到明君，我就没有办法施展了，已就是停止。说这个话，其实我们就能够体会到他的内心热肠犹在，他的志向没有改，只是叹息没有缘分来实现他的志向，但是绝没有退心。

　　君子一生志于道，以仁为己任。要志于道，必须要放下名利富贵的贪求，这些是障道的。《论语》里面，「子曰：君子谋道不谋食」，又说「君子忧道不忧贫」。如果不把这个名利富贵彻底放下，从心上真的就放下，岂能入道？孔子在「泰伯第八篇」说到，「子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也」。孔子讲君子要好学，笃信好学。笃信是什么？信人人可做圣贤，这是最根本的信，信心，相信自己也能成圣贤，所以立志做圣贤。然后怎么样？好学，不好学不能得道。守死善道就是讲坚守善道，至死不变。危邦不入、乱邦不居，危邦讲的是在政治上有危机的国家，也包括出现危险的国家。为什么会出现危险？因为那个国家的领导已经失道了，感召种种天灾人祸。乱邦是已经发生乱象，杀父弒君种种现象出现，乱了。这些国家不可以入，也不可以居住，赶快离开。

　　天下有道则见，见就是出现，有道的时候可以出来行道、传道、弘道。这个见包括做官，做官是一种方便，可以帮助弘道。当然你也可以做教育工作，弘扬圣贤之道。假如天下无道，道德伦理都沦丧了，就不能出现，要归隐。归隐，就要过着贫贱的生活，没有关系，安贫乐道。一个国家，邦有道，如果我贫贱，就是我不能够出来做官，没有功劳，这就是耻辱（就是说这个时候应该出来弘道）。如果是邦无道，国家无道了，如果我还富贵，这也是可耻。为什么？这富贵你怎么来的？你肯定是无道，同流合污才会得到。从这里可以看到，真正有志向、有操守的人，不会恋慕荣华富贵，完全以道做为自己的追求目标。

　　自己修道、证道，还要去弘道。孔子说过，「人能弘道，非道弘人」。其实道人人本有，本可以不需要去弘。但就是因为一般的凡人不能领悟得到，迷失了道，就必须要有人来弘扬。这个弘扬就是把它彰显出来、光大出来。首先你自己在你自身上弘扬光大，也就是你自己要得道，有了道的受用，你才能够弘扬。道不能自己去说、去表现，所以非道弘人，要人去弘道。所以，我们希望要把传统文化弘扬光大，自己先要好好修，证道了你才能够弘道。证道的人在一个地方，那个地方就有福了。为什么？因为他能弘道。

　　我们在《论语》当中看到一章，「子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀？」武城是山东省的，应该是现在的武城县，听说现在武城县这个地方也在推行传统文化，推行得很不错。当时在鲁国，这个地方是个小邑。子游，就是孔子的一个弟子，在那里做邑宰，就是做县长，现在讲做县委书记。孔子在那里听到弦歌之声，弦歌是诗歌、音乐，他就明白了，子游用礼乐教化百姓。「移风易俗，莫善于乐」，这个乐就是现在讲的艺术节目，用这个艺术节目教化百姓，效果最好，现在用媒体来教化。夫子莞尔一笑，很开心，知道学生很有成就，说了一句玩笑的话，割鸡焉用牛刀。就是讲子游竟然能在武城县用礼乐大道教化世人，教化这个小地方何须用这样的大道？这周公之道，可以治天下的，你就治武城？

　　「子游对曰：昔者，偃也闻诸夫子曰，君子学道则爱人，小人学道则易使也」。子游回答说，过去我，偃是子游的名，自称，我曾经听夫子您老人家讲过，君子学道则能爱人，小人学道则易于使唤，因为他不会叛逆。不管是君子或者小人，根性利的人还是一般普通人，只要学道都有好处，都得到利益。这个道特别是指礼乐教化、圣贤之道。「子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳」。孔子在这里就肯定了子游的话，说偃之言，二三子是对周围的几个弟子说，偃的话对的，我前面说的是一句戏言。孔子很轻松的表达他的那种赞叹，同时又肯定了教育对一个国家，从中央到地方都是多么的重要，为政之道莫过于此。所以「建国君民，教学为先」，而教学必须要有人，人能弘道。子游是一位贤人，他得道了，所以他能弘道，他能用道治国，这样能够修己而齐家、治国、平天下。

　　今天时间到了，我们这个「君子修身之道」就全部讲圆满了。我们是用了三十个小时，把《弟子规》的内容结合《论语》给大家开解，证明整部《论语》可以用《弟子规》的七科来贯穿，所以《论语》跟《弟子规》也是不二。我们的师长也讲得好，四书五经，甚至十三经、整个儒藏跟《弟子规》也不二。《弟子规》是这些所有圣贤经典的根，我们必须从这里力行，慢慢去提升，最后达到圣贤的境界。今天就讲到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。


君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第三十集完）