《佛说四十二章经》第十九集（档名15-01-19）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。


南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



【佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。】
这一章是讲「忍辱」。我们看集结经的人摩腾、竺法兰尊者，他们编这个教材，实在是用了一番苦心。不是在经典里面随随便便择出来的，也不是随随便便的安排顺序，这个顺序安排的非常的合理，这也是修行里面非常重要的一桩事情。前面教给我们断恶修善，接着教给我们忏除业障，如果想要道业有成就，一定要能够忍辱。
自古以来俗话常说好事多磨，不但在今天这个世界，我讲《六祖坛经》的时候告诉过大家，六祖那个时代是真正的盛世，也是唐朝最好的一段时期。六祖得道之后还有许许多多的障碍，有多少人嫉妒来伤害他，逼迫着他到猎人队里避难一十五年，那是祖师、再来人还要隐居避难十五年！何况我们今天？我们今天的道德、智慧不如人家，学了几天佛就发大心要办大事，要是没有障碍的话，那我们福慧、因缘比六祖超出得太多太多了，做一桩好事要是说没有障碍，简直就是不可能。不但六祖那个时候有这么大的障碍，释迦牟尼佛他老人家所示现的，跟他为难的，当时那些外道都不算，自己的亲人提婆达多就蓄意谋害，僧团里面有六群比丘时常给佛、给僧团里面带来麻烦。可以说是从佛教建立以来，就免不了障碍，就免不了有人来扰乱。要想没有人来扰乱，只有一个办法，不要做事，也不要领众，一个人找一个山洞去修行，没有人来障碍，那是小乘阿罗汉的办法，将社会大众完全隔绝。
不但佛法是这样的，世间法也不例外，世法里面诸位晓得孔子、孟子，这在我们中国世间是圣人。他们有学问、有智慧、有能力、有理想、有抱负，很想为社会大众做一点事情，可是每到一个地方都有一个障碍，都有嫉妒。所以孔子一生不得志，到最后不得已而求其次，教学，传授给学生，学生将来有机会，继承老师的抱负与志向，造福于国家社会。这都是前人留给我们的榜样。发心固然要正，正里面还是有魔障，千万不要责怪那些，「我的心那么正、那么好，护法神怎么没有保佑我？」佛在世的时候，护法神保不保佑他？你想想看，还要有那些麻烦，六祖是得道的祖师，难道护法神不保佑他吗？他还要跑到猎人队里头给人家收网，遭受十五年的罪，伺候别人，那是得道的人，不是普通的人！伺候在家人，而且在家不是善人、打猎的人，这是我们的祖师。
经文的意思是恶人闻善，「善」是指的善人，听到一个善人或者听到有善事，某人做一点好事，他听到善人、善事，他心里头就不高兴。那么我们今天所处的世界，诸位要是在经教里稍稍留意一点，你仔细观察观察，我们今天的时代是阿修罗的时代。阿修罗的性质就是此地讲的这一段，嗔恚、嫉妒、障碍。你行恶、做坏事他不来干扰你，你要想做好人、做一点好事，他想尽方法来找麻烦。这个「善」是指善人、善事。「故来扰乱者」，这个「故」是故意的，不是无意的，是存心来找麻烦的。这一桩事情我们学佛的人，必须要知道如何来处置。就是在弘法的因缘上也是常常不免，讲经说法的人像这样的事情也遭遇很多。我们过去刚刚学讲经的时候，李老师首先把这些事情都交代了，为什么呢？你们将来一定会碰到这个事情，碰到之后要晓得如何去处理。
我们在一个道场讲经，这个道场从上到下不可能人人都欢喜你、人人都恭敬你，这个太难了，说实在话连佛也不容易。为什么呢？法缘是多生多劫的关系。有些人与你过去生中结的善缘，他一见你就生欢喜心，有些人过去有过节，见到你，他就不舒服，我们在在处处都能够遇得到。我们在人家道场讲经，如果遇到这些恶缘来障碍，怎么办呢？只好停止，一部经没讲完也可以停止。我曾经在一个寺院亲自遇到过，讲了三分之一，这个寺庙里出问题了，里面的住众、出家众也是为了争名争利吵吵闹闹的。有几个人请我讲经，那几个人就反对。我到台中去见老师，我说这个事情怎么办？当然大多数人是希望继续讲下去，里面只有两、三个人反对，他就是不让大家学。我就请教李老师，李老师叫我终止，叫我回到台中去，我说那经都没讲完。他说：「自古以来一部经没讲完的太多太多，只要一有障缘，立刻就推掉，不在那个地方教化」。为什么呢？我们不讲了，他平安无事、他不闹了，你要讲经，那几个反对的人就天天闹事，这是一个例子。
什么因缘和合呢？上下都和合，欢欢喜喜，我们的经可以讲下去。这就是常住里面的人有一、两个不赞成、反对，他心里反对没有关系，他表现在外面搅和大众，立刻就停止。还有一种，信徒不是常住，我们寺庙的信徒来扰乱，这个事情就要忍辱了，要尽量的忍。如果这个信徒势力太大了，我们也要终止。佛法像《开经偈》里面讲的「百千万劫难遭遇」，一点都不错。有障碍就要停止，这个障碍有时候还不要勉强，勉强就要得罪人，必须要终止。终止是满足障碍人的心、满他的愿，善人不满愿没有关系，心地善良他不计较，恶人要满他的愿。为什么呢？不满他的愿，他怀恨在心，生生世世结都解不开，所以诸佛菩萨、祖师大德先满恶人的愿，不与恶人计较。我们世俗也常说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」，一样的道理，佛法、世法一样的道理。得罪于君子，君子不与你计较，一笑了之不记在心里。小人就不得了，你要得罪他，他耿耿于怀、念念在心，这种人得罪不得。我上次讲的郭子仪跟卢杞的事情，那就是一个很好的榜样，小人决定不可以得罪，这是我们必须要记住的。
此地佛教给我们「汝自禁息」，「禁息」两个字就是忍辱，我们自己要禁止我们的行。比如说我们讲经是善事，他不高兴了，我们就不讲了。「息」是什么？息心。我们不怨恨他，还是心平气和，事情终止也不怨恨别人。但是诸位要晓得，我们发心功德圆满，正如同经里面所讲「发意圆成，无量功德」。绝不是这一部经讲的很圆满才有功德，讲了一半没有功德，那就错误了，功德是圆满的。甚至于你一发心的时候，经还没有讲就被人障碍了，你的功德还是圆满的。为什么呢？不是你的责任，而是因为别人障碍了，所以你的功德还是圆满的。那么由此可知，恶人能不能障碍善人呢？不能障碍。善人是念念圆满，没有法子障碍的，他所障碍的是障碍大众的法缘，所以他的罪深。我们以讲经这一个例子来作比喻，他决定不能障碍讲经法师一丝一毫，而障碍了大众听经的机缘没有了，他障碍大众，这种凡夫只能障凡夫，不能障圣人。我们学佛的人一定要懂得这个道理，所以一定要发善心、行善事，要懂得如何去护持道场。
护持道场里面顶重要的就是修戒，普贤菩萨前面三愿就是护持道场，第一个「礼敬诸佛」，「诸佛」是什么？一切众生都是佛，特别是恶人，要格外加以礼敬，他心里舒服了，他就不发脾气了。二「称赞如来」，要加以赞叹，恶人也有善，你见了他的善就要赞叹，恶的就隐恶扬善。他做的恶不要记在心里、不要挂在口头上，这样道场障缘少，佛法才能够很顺利的弘扬，众生才能得利益。我不说别的，就说我在佛教会讲经的时候遇到过，我在讲台上讲经，底下听众两个人发起脾气吵架，吵到最后动手打架，诸位想想，这个经还能讲的下去吗？所以我就下台来，像这两位居士磕头顶礼，经暂时不讲了，这个事情才能平息。他障碍了谁呢？障碍大众闻法的机缘，不障碍我，我对他恭敬有加，他没破坏我，他破坏道场、破坏了大众，像这些道理我们都要懂得。
「广修供养」是结法缘，与大众结法缘，你要是能结法缘，将来你成佛度的众生就多了法缘殊胜，结法缘就得广修供养。法缘怎么结法呢？我们台湾人讲经少，规矩都不晓得，香港那边讲经虽然少，还有一点大陆上的仪规。在过去法师中，最富有的是讲经的法师，不像现在讲经的法师是最穷的，没有人供养，因此现在人也不学讲经了，为什么呢？你学讲经十年未必有成就，你想多苦。学经忏佛事三个月就行了，这个财源滚滚来了。有位法师香港来的，香港寺庙为什么不容意请人讲经？讲经多半在晚上，而且晚上佛事多半是放焰口，这一堂佛事大概是港币三千多块，他除了开发单子之外，他要赚两千块，他讲经能不能有这个收入？不能。所以也不讲了，也不请人讲经了，天天做佛事、天天有收入。在香港普通一个法师，就是能替别人做佛事的，自己没有道场，一个月至少也能够赚三千块港币。只要你自己有地方住，拿个电话就行，哪个人有佛事，有电话来了叫你去。除你的生活费用之外，一个月能够净赚三千块港币，这个事情三个月就学会了。你要做一个讲经的法师，要讲的人欢喜才有一点点供养，供养不多，但是有一点点。你讲的不中听，人家不来听，这个事就难了。
今天我们要弘法人才不容易，太不容易！我在香港讲经也有两个年轻人要想来跟我学，我说要具足两个条件，他说两个什么条件？我说第一个条件不要钱，你能不能做到？如果你要钱，当然经忏佛事是最赚钱的事，我们弘法的法师跟念经的法师不能比，那个相差太远。人家最低限度是百万富翁，我们是一贫如洗，你能甘心学呢？他说第二个条件呢？我说第二个条件是不怕死，明天饿死了，今天还在研究经教、还在念佛，没有恐惧、没有忧愁这样才行。这两个条件要不具足，既要钱又怕死，这个经学不成，十年学不出来。你要真正想能够十年学出来，要具足这两个根本条件，决定不要钱，一生都不要钱、不怕死，这样才能够入门。同时还要能够礼敬一切众生，你要是一个傲慢的态度，也是学不到的。可见得佛法之难，佛法里面常讲「法器」，不容易！必须具足这些条件才能传佛的法、才能续佛慧命，为如来的传人。心一定要是心平气和，要知道自己「汝自禁息，当无嗔责」。别人怎么样加害与我，对别人没有一丝毫的嗔恚心，也不责备别人。你是做大好事被人破坏了，也不责难他，为什么呢？你要成就自己，首先不能坏我们的清净心。
「彼来恶者而自恶之」，这是天下最愚笨的人，他来刁难、来破坏，实际上以为破坏某法师、破坏某道场，其实不然，他是障碍一切众生的法身慧命。结罪与那个法师没有关系，法师心里不嗔恨也不责怪他，没有罪。跟哪里结罪？跟所有大众结罪，这个罪过就太大了。由此可知，破坏道场罪过大，拥护道场的功德也就不得了，也是不可思议，这是一定道理。我们赞叹、拥护是不是拥护这一个法师？不是的，诸位要晓得这个，我们供养是不是供养这一个法师？不是的，是拥护的佛法、是拥护的一切众生，是供养一切众生。所以在大陆的时候，每一次法师讲经，法师钵里面的供养金银珠宝都有，天天供养，不是一座经圆满了才供养，在大陆上讲经的法师是最富有的。从前没有经忏佛事，经忏佛事是后来兴的。法师拿到供养，这是供养大众的，过去寺庙都有产业，不依靠信徒供养，大陆寺院有山有田，有的时候自己耕种，有的时候给农民耕种，他受益。哪一个寺庙总有几千亩地，有多少山林，道粮足够用的，十方来挂单都不愁，一个寺院里住几千人，生活能够自足。在我们台湾这个现象就没有，台湾寺院没有产业，没有产业就要靠信徒。
法师收的供养这么多，除了供养寺庙大众之外，还是有限。多数的布施做法布施，在以前刻经、印送经书，救济苦难的众生。哪个地方有灾难了、或者有水灾了、有旱灾了、有病苦了，法师都救助他们。我们不要看远，就看最近的印光法师，印光法师信徒供养真正是不得了，太多太多了，他老人家如何呢？在苏州办弘化社，弘化社是专门流通经书的，财源经费就是信徒供养老法师的，他拿出来。老法师每一年赈灾，听说哪一个省、哪一个地方有了旱灾、有了水灾，老和尚一拨款都是几十万、都是一、二十万。那个时候的钱，抗战以前普通的四口人家，一个月的生活费用两块钱，二十万能够养活多少人？我们用没用过铜钱？我还用过铜钱，铜钱是当中有个洞的，一块钱换铜钱差不多换五、六百个，一个烧饼、油条是一个铜钱。早晨上学吃早点是一个铜钱，所以两块钱可以养四口之家。这是讲从前你供养这个法师，这是恭敬心，这个叫真正种福田，今天哪个人懂？不懂，不晓得供养，不知道种福。
法师不会说劝大家来供养，这个是不可以的，这是决定办不到的，法师是什么态度呢？你供养来了，就得好好的支配，使你的福田转胜，愈转愈殊胜。你要不供养，法师福田还是殊胜，而且更清净。你不供养，我不操心，比如供养钱多了，还要想一下钱怎么用、怎么支配。没有钱，心清净，没有这些事情不操心，所以更清净，福德更庄严。在香港讲经的规矩，所受的供养是三三分的，就是所有供养法师的钱，三分之一法师自己留着，另外三分之一用到常住，为寺庙所用，再三分之一就是法会里面听经的出家众人人有一份。比我们台湾要好，我们台湾所有供养，法师一个人都拿走了，我们出家听众没有份，常住也没有份。这个很合理，这也确实是值得提倡的，我觉得这个比法师一个人拿走要有意义的多，常住也欢喜、听众也欢喜。供养里面，出家众也有供养的，分的一份，他自己还是得这一份，这是我在香港讲经的时候看到那边的规矩。
我们看看这一段的笔记里说的意思，这一章的题目是「忍辱无嗔」。「恶在彼方，恶不在我」，这是一定要了解的，自己纯善无恶，恶是在造罪人那一方。「勿为彼引，自堕恶道」，这一条非常重要，不要受他的影响，不要被他引诱了。什么叫被他引诱呢？自己要动了嗔恨心，要责怪于人那就为他所引了，自己就堕恶道了。我们世间人要是有了嫌忌不往来了，儒家所讲的「君子绝交不出恶声」，绝交当然是处的很不愉快了，绝交了以后对于那个人还是隐恶扬善，他有长处还是赞叹，他有恶的事情不说。何况不是冤家对头？绝交是没有法子相处了，还是隐恶扬善，你看看古时候人心之厚，他绝对不为恶所动心，何况是一个学佛的人。一切恶人、一切恶境界、一切恶事不要放在心里，你放在心里就上当了。学佛一定要晓得学一心不乱，特别是修净土的人，学的是清净心，你心里面装这些东西就不清净了，这就为他所引，「自陷恶道」。心一定要清净，身心世界要放得下。佛为什么要这样劝告我们呢？事实是道高一尺魔高一丈，这是必然的道理，魔的气焰必定是在道的上头，但是真理一定是善能胜恶，恶难破善。恶没有办法妨碍善，除非是你自己愿意接受的，你要是不动心，什么样的魔、什么样的势焰都没有办法障碍，你的功德念念圆满，什么样的势力都没有办法障碍。
我们看注解，注解念一念就行了。「此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。」经的意思诸位一定要理解。「上文」就是前一章，「劝人止恶行善」是第四章，「改过迁善」是第五章，这是讲前面两章。「恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行。」这是怕我们自己智慧不够，看到恶人多、恶势力大，我们就不敢行善了，这是错误的。「故诫以慎勿嗔责恶人」，这是特别要紧的事情，对于恶人不要嗔恚、不要责难，他事情做错了，甚至有碍大众了，都不责难。
这个责难诸位要晓得，有专司其责的人，我们俗话说「不在其位不谋其政」，道场里面哪个人不守规矩了，责难的人是什么人呢？庙里的负责人。学校里面学生不守规矩了，管训导的人是他的责任，所以自己想想我们的身份、我们的地位，我们不是这个地位、不在这个立场，我们就不能责难。这个寺院有他的执事，这个里面秩序乱了，我们是信徒我们不好出来说话、不好责难人，他里面有执事。执事不管，我们也不能管，为什么呢？他没有请你来担任执事，所以也不能管。如果你在这个职位上，那你就一定要管，为什么？这是你的责任，你要维护道场、要护持道场，它这样才不会乱。各人有各人的职责就不乱，怕的是别人的职责你去做，你的职责别人去做，这就乱了，何必还要分派什么职务呢？之所以建立制度，就是为了让事情有条不紊，这样才能够上轨道。要记住，不在其位不谋其政，在位的人他有他的做法、他有他的想法。
一个贤能的政治也是如此，《国父遗教》里头就说的很好，权能一定要划分清楚。譬如我们做生意，你是做老板的，建立这个公司请一个总经理，总经理是什么呢？就是替你经理这个事业的，你请了他，他有全权来支配这个事业，你不能干涉他。你干涉他了，他不能做了。他要做的不好，可以把他撤职免职，重新再请一个，把他解聘这个可以，你不能干涉他的职权。这就是董事长有权，总经理有能，你要让他发挥，你告诉目标、方向，他怎么做法，是他的事情。他有能力达到你的目标，把握你的方向，这就正确，怎么做法是他的事情，决定不能干涉他。孙中山先生讲这个事情，他还举了一个例子，他说有一次他要开会，时间只有二十分钟，他叫一个车子，就告诉这个司机「我二十分钟要到什么地方开会。」司机给他开的路线绕了很大的一个圈子，近路不走要绕大圈子，孙先生不干涉他，为什么呢？二十分钟到就行。司机为什么绕这个大圈子呢？这个近路车多不好走，估计二十分钟不能到达，那一条路虽然远，没有什么障碍，车少估计二十分钟能够到达。只要能够到达就行，你管他走那一条路呢？如果你要是干涉他这条路近，你一定要走这条路，二十分钟到不了，所以说出这个理由，说明了一个权能，你不能干涉他，他能够达到这个目标就行了，至于他怎么做法他的事情。这就是告诉我们不在其位，不谋其政。你是坐车的人，他是司机，我不是司机他是司机，你就不能干涉司机怎么走法，你要求他什么时间到达，他到了就行了。
这个都是些事实上的小例子，我们从一个例子上举一反三。不可以干涉一切权责，这个很重要，我们自己心多清净，事才做得圆圆满满。你这个事情交给一个人，你能对他有信任，他心里生欢喜，他也肯尽心尽力去做。你这个事情交给他，你常常干涉他，人家做事也不甘心，为什么呢？我做了你反正也来干涉，那么你觉得怎么做就怎么好，这就变成什么呢？你手底下全是奴才，一个人才都没有，变成事事都需要你自己操心，那苦不堪言，这不是办事的人。真正办事的人没事，你看我们中国过去帝王，这是国家的领袖，他心清净，叫垂拱而治天下，什么叫垂拱呢？你看他带的帽子，他前面有珠帘，那个帘是什么？窗帘，叫我们看事不要看得太清楚，耳朵还有两个棉花球竖在那里，听话也不要听得太清楚，天下太平，这是做领袖的。为什么呢？事情叫底下人做，全权一概负责，他就做去了，你不要去干涉他，垂拱而天下太平。
你看近代欧洲第二次大战，欧洲统帅艾森豪威尔威尔，他底下指挥的军队一百多万，天天打高尔夫球，他没事。他为什么那么自在呢？他懂得，他就指挥三个人，陆、海、空三个总司令。有什么事情把他找过去告诉他，就行了，一百多万大军的统帅，他只指挥三个人。其余的人怎么做，他决定不过问，他只问三个人的事情。如果每个人的事情都要问，那还得了，天下大乱，他打仗一定不会打胜仗。所以权责一定要分得清清楚楚，我们自己没有在这个地位上，我们自己什么身份、什么地位一定要守本分，天下太平。人人都能守本分，道场兴盛，这是一定的道理。像手表一样，每一个螺丝、每一个齿轮守它的本分，时间很准确。要不守本分，这个干涉那个、那个干涉这个，这个时间乱七八糟的。各守各的本分，天下就太平了，众生才有福享。
这是一再交代我们「慎勿嗔责恶人」。「以恶乃在彼，于我无涉故也」，与我不相干，恶人作恶是他作恶，与我不相干。恶人来搅和道场是他的恶，与道场也不相干，与我也不相干，他自己造作的罪恶。「如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？」这是从比喻说，丑人照镜子，镜子里面现丑相，是他的相丑，不是镜子丑，这个比喻很容易了解。「倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣！」这就大错特错了，你有嗔恚心一责备别人，那别人的恶变成自己的恶了，为什么呢？你被人染了，你传染进来了，这是天下最愚的人。你要做一个最聪明的人是什么样呢？信心清净不责恶人，这是一等聪明智慧人，这有大智慧。千万不要这个事情我看不惯，那个事情我也看不惯，这是天下至愚之人。这个话只有我们在讲经里面讲，不是讲经里我们绝不说这个话，为什么呢？我给你说这些，我也变成愚人了。
不责备人，你做再错的事情，你堕阿鼻地狱那是你的事情。为什么呢？你责备他，不但他不能接受，他还怀恨在心，「我做的事情，你凭什么来责备我？」这个事就麻烦了。你们看看《永思集》里头，大醒法师的一段话，大醒法师年轻，看到大陆上的出家人不守规矩，他就曾经求印光法师，「这些年轻的比丘不守规矩，您老人家为什么不责备责备他？」印光法师说得很好，「我如果责备他们，他们就能听我的话改过自新，我应当责备他。如果我责备他了，他还是阳奉阴违，不把我的话当话，

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那他做了过失，我也跟他造罪业，得不偿失。」印光祖师见到出家比丘做恶事，绝不责怪。就是此地所讲的，这是我们要学习的。能够接受的人，你要不责备他，这就叫失人，不能责备的人，你责备他这叫失言。所以契机契理不容易。




愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。