净界法师主讲《印光大师文钞》选读卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

排斥这种广大的福德，就是要有谦卑的心。这个也是一个很好的下手处，就是我们要无我，无我所，也的确是有点困难，「无我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」我们一开始达不到「无我相、人相、众生相、寿者相」，起码你在修善法的时候，把这个「我」压低一点、谦卑一点，以大众的利益为着想，这样子是踏出第一步。修无我观之前，把这个「我」降低一点，这倒是一个下手处，谦卑一点，「谦受益，满招损」，这样子我们是受益的。

好，我们再看第三个「结示罪灭之相」。前面的忏除罪障、积集资粮，我们怎么知道罪业有改变呢？这以下也讲出了这个改变的八种相状。

参、结示罪灭之相

「或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回瞋作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤；提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消灭之象也。」 — 糅和《了凡四讯》—

这以下就讲出八种相状。先看第一个「或觉心神恬旷」。这个「恬」就是舒适，内心感到很舒适。这个「旷」就是很开阔，本来我以前的胸量感到很狭隘，现在开阔了，本来这件事情我是不能包容他的，现在我可以包容，就是这个人的内心舒适、开阔。这个人有功德的相状表现出来，虽然没有得果报，但是可以从内心的状态判断出来，这个人是有大功德的。

「或觉智慧顿开」。这以前我听法师说法、看经典，看不懂，但是现在是看出一个消息，知道了消息，这个也是好现象。

「或处冗沓而触念皆通」。就是这个「冗踏」就是繁琐杂乱。我过去是非常不耐烦的，一点点杂乱的事情，我就不能够容忍。但是现在不是，现在能够比较安详了，碰到这种繁琐杂乱的境界现前，你心中能够「触念皆通」，心中还是保持非常平静，这个就是你心中有功德的相状，罪业消除了。

「或遇怨仇而回瞋作喜」。看到过去的怨家，过去本来是要生气的。可是现在不但不生气，还能够对他生慈悲心，这个也是功德相状，就是你的内心有大功德，才能够达到这个境界。

「或梦吐黑物」。这作梦的时候，梦到你吐出很多的脏东西。密宗说，你在梦中梦到洗澡，这也是好事情，用这个干净的水，把身体洗干净，这也是罪过消灭的一种相状。

「或梦往圣先贤；提携接引」。蕅益大师的传记说，他在出家之前，曾经梦到颜渊，跟颜渊讨论儒家的思想，这个都是好现象。世间的圣人、贤人能够梦到。这个意思就是说，佛法讲感应道交，就是有一个法界众生会跟你通消息，你内心的境界，一定要跟他相应。所以你经常梦到一些鬼神，你自己也应该检讨，你的内心跟他的状态很接近，也是感应道交，所以这件事情，我们可以从梦里面，判断内心的状态。

「或梦飞步太虚」。这个就是你的四大，这个粗重性消除了，感到有一种轻安。在佛法上说，我们这个果报愈增上，这个四大是愈轻安的。愈低的法界，那个果报，那个四大是愈沉重。所以你要是作梦梦到你从上面掉下去，从山上掉下去，这就不是好事情，沉重。你要梦到你的身体是「飞步太虚」，这是一种功德的相状。

「或梦幢幡宝盖，种种胜事」。这个就是碰到三宝，梦到这种三宝，比前面梦到往圣先贤更高深。一个人能够梦到佛、法、僧三宝，这个人起码是出离心生起来，要不然就是菩提心，否则你很难梦到三宝的。

这以上的「种种胜事」，都表示你的罪过消灭的相状，这个是可以判断，山雨欲来风满楼，大功德要出现之前，它就有一个消息出现，你可以知道的，这个是讲到罪灭相状。

好！我们再回归到印祖的原文，第四十二面，最后印祖引用《金刚经》做一个印证。

「金刚经所谓：『若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提』者。即『转变由心』之义也。」这一段是用《金刚经》来总结前面的一段文。印祖就是为了使令我们生起信心就引证。他说《金刚经》说：「若有人」，有一个人，这个人是受持了《金刚经》，金刚般若波罗蜜，这个金刚般若，这智慧像金刚一样，破除一切的颠倒。这种智慧是一种大功德的境界，一切的波罗蜜，以智慧波罗蜜为第一。这种尊贵的波罗蜜生起，应该受到人家的尊重，但是他不是，「为人轻贱」。这个是怎么回事呢？我们凡夫眼光：哎呀！他这个人受了《金刚经》，结果没有得到可乐果报，结果人家反而嘲笑他、讥讽他。这表示呢，「是人先世罪业应堕恶道」，他修了这个波罗蜜的善法，结果被人家轻贱，就是他先前有罪业，应该到三恶道去的，但是「以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭」，因为他这种金刚般若，这种善法到他的心中，把他的恶业给逼出来，使令这个恶业就提前消灭。消灭以后，他所受持的这个金刚般若波罗蜜的这种殊胜的善根，就能够引导他未来「当得阿耨多罗三藐三菩提」。不但是罪业消灭，能够成就无上菩提。所以讲「转变由心」之义，也就是这个意思。

这一段是说明业由心生，但是业也是由心而转，业由心转。佛法的理论是说，这一切的罪业，是我们这一念心生起的。但是你也不能够把这一念心消灭。为什么呢？这一切的功德，也是你这一念生起，这整个关键，就在迷、或者是悟。佛法讲不二法门，离开你这一念妄想，没有真如佛性，离开你的无明妄想，没有真如佛性。你应该用清净的正法，来熏习你的妄想，它就能够慢慢的转成真如。你要像外道修无想定，把这个妄想给息灭，你也不能生起功德，就一滩死水。所以这个地方，我们修行要知道消息，这讲转变由心。

好，我们再看丙三的结劝，我们先把它念一遍，大家请合掌。

丙三、结劝

念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生损人利己之心，行菩萨之普利众生之行。若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。 — 复康寄遥书 —

好，我们加以说明，这一段是一个结劝。「念佛」，就是我们这一念心来专一的、相续的来忆持这一句的万德洪名，当然念念之中，能够消除我们过去的罪业。但是，这个意思就是说，虽然你所持的这个佛号是万德洪名，但是你能持的这一念心要注意，它也是关键！你能持的这一念心，有颠倒的情况，也不可能跟佛号相应。怎么才能够跟这个佛号相应呢？这下面讲出一个标准。

「然须生大惭愧，生大怖畏」，就是你要能够对这种罪业生大惭愧，对未来的果报生大怖畏。这种对于黑业的惭愧，对于不可乐果报的怖畏，来「转众生损人利己之心，行菩萨之普利众生之行」。这等于是发菩提心，把保护自我的这种无明、自私自利的心，变成普利众生的大菩提心。

这个菩提心生起有什么好处呢？则你在念佛当中「若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。」所以我们能够「真为生死，发菩提心」，你在菩提心当中，把佛号现出来，那是念念光明的境界，或者是宿业，或者现业，都能够消灭净尽。所以，虽然我们前面强调这一句佛号是万德洪名，但是你能念的这一念心要注意，也是要注意，你要跟菩提心相应。这说明消灭业障的一个关键，就是你是不是能够发起菩提心。

这业力，假设得果报以后，就是不容易转，但是它还没有得果报，它蕴藏在第八识的深处的时候，是可以转的。透过你的忏悔业障、积集资粮，这个业力会有所变化。

我讲一个小故事，这个小故事是出在智者大师的传记里面。它说：智者大师是在隋朝的时候出生。智者大师的父亲是一个做官的，因为当时动乱，这个隋朝的皇帝，可能过去的福报比较不是很深厚。就是一般的皇帝，都做没多久就被推翻，就是战乱很多。他父亲也是在战乱当中，父、母亲都死亡。死亡了以后，智者大师跟他哥哥叫陈针，两个人是十岁左右，就被他父亲的一个好朋友给收留了。他父亲的好朋友，把他们养到长大以后，这个智者大师就出家，他哥哥就去从军，作军人。

智者大师的出家，是在果愿寺，是一个小道场，他拜的师父叫法续法师。智者大师出家的时候，他的师父就叫他去种田，他就去种田。晚上他就在图书馆看书，他这个人记忆力非常好，一下子就把很多的经论都背下来，但是他师父的道场，是一个小道场，他师父也没有发现这个人有什么不同。他的师父有一个同参，叫做慧旷律师，这个人影响智者大师太大，这个慧旷律师他有一次到果愿寺去，就发现这个小沙弥与众不同，他跟他谈了以后，发现智者大师这个人记忆力好，智慧也超人，就跟他师父说，这个人是法门龙象，不是你能够栽培的，你要把他给布施出来。有些人他就把自己的徒弟给占住，他师父不是！就是布施出去。

慧旷律师就带着智者大师先到他的道场去，他先为他讲戒律，还有讲一些方等经论，那个时候，他就对大乘佛法有一点基础。后来慧旷律师觉得他已经不能再教他以后，所以这个善知识也是不可思议，他不能教他，他也不占有他，送他到大苏山，去亲近慧思禅师。慧思禅师一看到他以后，他说：我们过去同在释迦牟尼佛听闻《法华经》，现在又见面。所以智者大师也是不可

思议，释迦牟尼佛时代的时候就出现了。慧思禅师就为他讲《四安乐行品》，身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行，身、口、意、誓愿，就叫他修「法华三昧」。他在三七日当中，就证得「旋陀罗尼」，法华三昧的前方便，就是圆五品，五品观行位，这个随喜、读诵、为人演说、兼行六度、正行六度，这五品旋陀罗尼。

这个时候，他就到瓦官寺去，慧思禅师就请智者大师讲《法华玄义》，就是九旬谈妙，解释经题，讲《妙华莲华经》，讲这个「妙」字，讲九十天，所以这个人，开智慧的人，那个思路是不可思议。

我们今天不是讲智者大师，讲他哥哥。他哥哥去当兵。当了兵的时候，因为战乱也立了很多功劳，他就做到参军，可能是一个很大的官，参军。那个时候，他哥哥也差不多是中年了。这个军人的世界，多少带一点杀业，内心当中，多多少少都累积一点罪业，杀业。他哥哥在中年的时候，突然间觉得身体不舒服。身体不舒服，去看医生，也看不出个所以然，他是总觉得自己身体的体力，传记上说，就像泉水一天一天的干枯一样。那个体力一天不如一天，但是他去检查，检查不出来。他有一天就到菜市场，就类似我们讲到夜市去，看到一个算命先生叫李铁嘴4。这个李铁嘴一看到他的时候说：「先生，你的相貌里面，死相现前，你的生命活不到一个月。」他哥哥陈针说：「那这个事情是不是能够改呢？」这个算命先生再仔细一看说：「对不起！你这个死相特别的坚固明显，没办法改变，你绝对活不了一个月。」他哥哥听了以后半信半疑，但是他回去以后，的确觉得生命之泉不断干

◆ 【《智者大师别传注》卷2：「梁晋安王中兵参军陈针。即 智者之长兄也。年在知命。张果相之。死在晦朔。师令行方等忏。针见天堂牌门。此是陈针之堂。过十五年当生此地。遂延十五年寿。果后见针。惊问。君服何药。答但修忏耳。果云。若非道力安能超死耶。」

枯，后来他就相信，就把这个参军的职位给辞掉。辞掉以后呢，他就想到他弟弟，这弟弟在瓦官寺，那个时候智者大师出名了，就去找他弟弟。找弟弟说：「算命说我这个死相现前，这件事情定业不能转变，我想见你一面。」智者大师就为他说这个忏法，他讲方等忏法，并没有明显说是什么忏法。他意思就是说，这件事情都是因缘生的，都可以改变，为他说方等忏法。然后为他说《修习止观坐禅法要》，就是小止观。小止观是为他哥哥说的。他哥哥就在那个地方，一方面修忏；一方面修小止观，这个小止观主要就是修空观。在那个地方修了三个多月，没有死掉。出来以后，他又去找那个李铁嘴。这个李铁嘴看到他就问这个陈居士说：「你是不是修了什么大的阴德呢？」说：「没有，我就在修忏、修空观。」他说：「你那个死相消除掉了。」后来他哥哥又活了十五年。

所以这个世间上的罪业，是可以改变的，你看这个算命先生说，他已经死相现前了，都可以转变，死亡都能够转变了，何况是其它的罪业。不过这个问题就是，你的内心是不是能够真实的觉悟，问题在这个地方。就是我们说：无明缘行，行缘识，你从这个颠倒的无明，发动的业力，去创造一个杂染的识。你如果能够，无明灭，则行灭；行灭，则识灭，你能够内心当中，有这个智慧的光明，折损一分的无明，就折损一分的有漏的业力，也就折损了一分的杂染的阿赖耶。就是你从十二因缘的观察，可以知道这个业是可以转变的，问题是你能不能够「无明灭」。无明一灭，后面都灭，就是说：「此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭。」无明灭，则行灭；行灭，则识灭，乃至于生灭，则老灭；老灭，则死灭；死灭，则老死、忧悲苦恼灭。而这整个关键，就是你内心是不是能够生起光明的智慧！这个智慧，不是说你知道这件事情，而是你要有「胜解」，这个胜解是很重要，在我们凡夫位，达到「胜解行地」很重要。

我们在改变烦恼跟罪业，当然我们应该要承认它有很强大的势力，不是我们一下子就能够完全把罪业、烦恼给消灭。但是因为你有「正知见」的因素，你有要改变它的心，你从现在开始，你的生命就开始变化，你的生命是趣向于可乐、趣向于光明。就是你从现在开始，你的生命体就转变，不是马上能够转变，但是你的正见跟愿力，它引导你慢慢转变，你要是一个没有正见的人，那永远没希望。当然这个转变由心，它也是有理观跟事修，都必须要配合。就理观上，我们主要是四念处，还有念佛；但是事修上也要注意，也应该配合拜忏、念佛、持咒，种种的加行，都是有需要的。就是你的「事」不要去碍「理」；「理」也不要碍「事」，有理观、有事修；有事修、有理观。我们知道一切法毕竟空，但是我们也是老老实实的去拜忏，就是这样子，也是去拜佛，但是我们知道罪性本空。你知道罪性本空，你在拜佛的时候，这个消灭恶业的力量就很大；你认为这个罪性是有的时候，你同样拜一个佛，你消灭的罪业就比较慢。所以这个般若波罗蜜能够帮助你的事修，这两个是要互相配合。

它是一个助行，能够帮助我们的信愿持名，能够很容易的跟弥陀感应道交，所以这个忏悔业障、积集资粮，是一个助行。不过这当然是点点滴滴的功夫。就是我们的目标确定，方法也正确，但是你也不要急躁。就是今天拜佛，明天也拜佛，你就是只问耕耘，不问收获。你相信你每一个点点滴滴的佛号，你相信你每一个礼拜，对你的生命都有增上，你相信就好。有些人就是急，你是不是告诉我一个最快的方法，能够成佛？没有这回事情，世界上没有这回事情，就是点点滴滴嘛，你今天做定课，明天做定课。所以这个修行，我们了解宇宙间的真理，你不要急，你好好的去积功累德，这个功德是少不了你的，跑不掉的，你就是老老实实的礼拜、修福；修福、礼拜。你整个生命当中，罪业就慢慢的消灭，功德就慢慢的增长，等到有一天，它自然就出现。就是深信

因果，不要急躁，好！我们今天就讲到这里。向下文长，付在来日。回向。

第十一讲

诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四十四面，乙四、禅净双修，理事无碍。这一科是正宗分的第四科，首先我们先解释标题「禅净双修」，先解释这个「禅」，这个「禅」具足来说，应该是翻成「禅那」。这个「禅那」它有两个意义：第一个是静，就是寂静的静；第二个是虑，思虑的虑。什么是禅那的境界呢？就是他要能够静，就是我们内心当中，要专一的安住在一个所缘境上，明静不动叫做静，这个是跟「定」相应的。其次这个虑，就是正确的思虑，这个正确的思虑就是一种「观」，智慧，就是我们能够观察我空跟法空的智慧，照见五蕴皆空，度一切苦厄，能够观察到诸法的真实相的智慧叫做虑，所以这个虑是就着智慧来说。从这个意思就看出来，这个禅那里面的内涵是有定、有慧；有慧、有定，是一种定慧等持的境界。

这个「净」指的是净土，这个地方的净土，指的是信愿持名，求生西方，就是一种修因证果，信愿持名是约因地的修持，求生西方是一种果地的证得。这个地方讲「双修」，什么能够「双修」呢？「理事无碍」，这个理指的是理性，我空、法空的真如理；这个事指的事修，就是信愿持名，求生西方。当然这个理也可以说是前面的那个禅字，虽然禅是有定慧，但是多分来说还是以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜。所以这个理是一种二空真如之理。我们的空性的理论，不要去障碍信愿持名求生西方，虽然信愿持名求生西方，也不要去障碍二空真如之理，这个叫做理事无碍。

这两个法在我们内心同时的运转。一切法毕竟空，但是信愿持名求生西方，虽然信愿持名求生西方，还是观一切法毕竟空，这两个法在心中运转的时候是没有障碍的，彼此不互相障碍，这个就是理事无碍。

这个地方我们分两科来说明：初、禅净之别。二、禅净双修。今初。先说明禅跟净的差别的内涵，再说这两个应该如何的双修，先把这两个分开来解释，再合起来运作。先看第一个禅跟净的差别，我们请班长念一遍，大家请合掌。

乙四、禅净双修，理事无碍。

分二：初、禅净之别。二、禅净双修。今初。

丙一、禅净之别

禅者即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念极情亡，彻见父母未生以前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，是约机约修。教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修，须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不相同。须细参详，不可儱侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣！ — 论.五 —

好，我们加以解释。这个地方的大意，印祖他是分成两个内涵来说明。先说明什么是禅，什么是净土，再说明什么是有禅，什么是有净土。先看第一段，把这个禅跟净土的内涵加以差别。第一段分两科，先讲禅，再讲净土，先看第一科。

「禅者即吾人本具之真如佛性」。这个是从教门的定义，什么是禅呢？就是我们每一个人「本具」，就是这个禅不是修习而来的，是我们，不管修行不修行，他就是具足。具足的禅是什么内涵呢？「真如佛性」，这个「真」就是真实不虚，真实不虚这句话，在佛法它的定义是说，就是这个法它不随因缘而有所变化，叫做真实不虚，不随因缘而有所变化。譬如说，我们过去造了很多的善业，使令我们今生得到一个尊贵的人身，乃至于得到种种财富的果报。但是这种不应该说是真实不虚，因为你的人的果报，你的财富的依报，这件事情是会破坏的，等到这个势力结束以后，你可能会因为下一个因缘，又出现一个天的果报，饿鬼道的果报，就是这个法的存在是会有变化，是一种欺诳性的，那就不能讲真实不虚。这个真实不虚的意思，就是不管你因缘怎么变化，它就是这种境界，这个叫真实不虚；「如」：恒常不变，它不会变化的。真实不虚而且恒常不变的一种佛性。这个佛者，觉也。它是一种灵灵觉觉的觉性。这个是不管你是不是修行，都是具足的一个佛性叫做禅，这个是约教门，我们再看宗门怎么说。

「宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。」这个禅宗呢，它是不立文字，就是它不依止佛陀的圣教量，开悟的祖师，他能够从他的开悟的那一念心里面，讲出一些话，讲出一些语言文字，跟经论是不一样，但是义理是相合的，这不立文字。我们看宗门怎么说，它说什么是禅呢？「父母未生以前本来面目」叫禅。当然这是禅宗都是一种譬喻，就是我们在这一切的杂染因缘，还没有成就之前的一个本来

面目。这个「本来面目」意思就是说，这个法我们还没有造作因缘，它就存在了，没有造作因缘就存在了。譬如说，我们现在得到这个人的果报，人的果报，我们凡夫有自性执，这个人身体就是「我」，你长得两个眼睛、一个鼻子、一个嘴巴，你的内心有什么样的个性，你的色身有什么样的特征。但是这个不应该说是本来面目，这个是过去的业力所创造的一个法，它已经不是本来面目，它是后来的业力创造出来，不算是本来面目，就是已经是成就以后。所以这个地方，本来面目，就是你还没有假藉任何业力的造作之前的一个状况。当然禅宗讲这个就是一种禅机了。所以说「宗门语不说破，令人参」，依止这个「参」，就思惟，你自己就悟入，所以它这个话就这样子讲：什么是本来面目？什么是真如佛性呢？印光大师最后一个总结。

「实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。」这个禅它是我们一个纯真的心体，一个真实的心体，这个真实的心体它是无能、无所。《楞严经》把我们的心分成两个状态：第一个叫做攀缘心；第二个叫常住真心。这个攀缘心的特性，就是我们的内心，认为我们这一念心里面，有一个「我」存在，由这个「我」来创造种种的善业，或者是造种种的恶业，最后也是由「我」来去承受这种可乐、不可乐的果报，就是不管若因、若果，都是有一个造作者，这样子的心情就是攀缘心，它是随顺因缘而转的。

这个「常住真心」的特色是「无能、无所」。就观察我们这一念心里面，是没有一个常一的主宰。这个内心种种的变化，一下子起善念，一下子起恶念，这个都是因缘所生法，没有一个「我」存在，没有。那个没有能所的不生不灭的本性。就是「纯真心体」，这是第一个观察，没有能所的。其次呢，「即寂即照」。它的体性是「寂」的，这个寂是就体性，它有这个不变的体性。第二个它的作用是「照」，它有随缘的作用，有这个照的作用，寂而常

照、照而常寂。这个寂指的是它的体性。我们凡夫的攀缘心，它是不寂，有种种的烦恼，有种种的业力，有种种的果报，我们烦恼的这个惑业苦，它是不断流动的。

这个唯识学怎么形容我们的攀缘心，它说：陀那微细识，习气如瀑流。就是我们每一个人，有这个「我」的思想这件情事，「习气如瀑流」，就像那个瀑布一样，不断的流动，一下子起善，一下子起恶，由善的念头创造善的业力；由恶的念头创造恶的业力，剎那剎那在生灭。这个不应该说是寂，这是不寂。这个就是把我们真心跟攀缘心简别出来，它是寂而常照、照而常寂。这个照呢，应该说是简别二乘；前面的寂是简别凡夫。二乘人他这个清净心是寂了，他那一念心跟我空的真如相应以后，他整个三界的惑业苦完全息灭。完全息灭呢，但是他不照，他不能够生起这个八相成道、月映千江、百界做佛，他不可以，他不能够生起作用，所以这个「照」是简别二乘人的性情，二乘人那个心是偏空的。我们可以从这个寂又照、照而寂，去体会我们的真心是什么境界，它是一种离念灵知的纯真心体。

关于这点我们看看《楞严经》怎么说，我们看附表第十一。我们根据《楞严经》的理论，

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把所谓的真心跟妄想，我们来做一个简别。这个《楞严经》，「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」，这句话是在赞叹《楞严经》的说法主跟所说的法。「妙湛总持不动尊」，是赞叹佛陀，能说法的人是妙湛、是总持、是不动尊。这个佛陀祂怎么样呢？祂能够说出「首楞严大定」的法门。「首楞严王世希有」，这个世间上是稀有难得的，你说你能够教人家布施、持戒，这件事情不应该是稀有难得；但是你能够教人家修首楞严大定，这件事情稀有难得，唯佛出世才有的。祂有什么样的稀有功德呢？「消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。」这种首楞严大定，在那一念心一运

阿难，汝犹未明一切

转的时候，把我们无始劫来的颠倒跟罪业，一念之间就完全破坏，「不历僧祇获法身」，不必经过三大僧祇劫，它这是顿超的法门，不历僧祇获法身。

但是它有一个关键，在《楞严经》上说，你要修首楞严大定，一定要把妄想跟真心简别出来，因为修首楞严大定，它的依止，是以不生灭为本修因。所以你一定要知道，你内心当中，什么情况是随顺于攀缘心；什么情况是随顺于不生灭心。譬如说，现在有两个朋友，一个朋友是带我们去到惑业苦的境界，一个朋友是带我们到佛的境界，我们希望到佛的境界，我们必须把这两个朋友的特征认清楚，这个朋友是长得怎么样，我到时候就知道，现在这个朋友来，是一个坏的朋友；现在出现的是好的朋友，应该依止。这是一个不好的朋友，我应该驱除。所以我们刚开始在《楞严经》前面的三卷半，佛陀很认真的发明妄想的形状、真心的形状，破妄显真。这一段是这三卷半的一个精要的地方。我们看看第一个「即妄显真」。

附表十一 — 真如佛性

(一)即妄显真

浮尘 当处出生

诸幻化相 随处灭尽

幻妄称「相」。

其「性」 — 真为妙觉明体。

五阴

六入

从十二处

至十八界

生灭去来，本如来藏 妙真如性

如是乃至

因缘和合—虚妄有生。

因缘别离—虚妄名灭。

常住妙明

不动, 周圆

殊不能知

性真常中，求于 迷悟 了无所得 —《大佛顶首楞严经》—

好，我们看它的内涵，先看第一段，是一个总标。「阿难」，佛陀讲完三卷半以后，招呼一声阿难。他说：你现在还不明白这一切的法，这一切指的是一切的因缘所生法。一切的因缘所生法，这以下讲两个譬喻，来譬喻这个法的相状：因缘所生法是一种「浮尘」。就是在虚空当中飘动的灰尘，这个是譬喻我们的色法。这个色法，人有人的尊贵的相状；三恶道有三恶道这种下劣的相状。这种相状是随着业力，有这种去来流动的相状，有去有来有流动叫做浮尘。这个风一吹，往东边吹，这个灰尘就往东边飘；往西边吹，这个灰尘就往西边飘，就是这种流动，这是一个譬喻。

其次，「诸幻化相」。这个「幻化」，它的意思就是，这个魔术师他手上的手帕，他一下子就变出一只兔子，一下子就变出一只猫，一下子就变一只狗，这种生灭变化，指的是我们的心法。我们的心就是一下子起善念，一下子起恶念。这个各式各样的内心随着境界有任何的变化，就是「诸幻化相」。前面的是譬喻色法，这个是心法，就是把因缘所生法，以色、心二法来做一个说明。

不管是色法心法都是「当处出生，随处灭尽」。就是它是无常的。这个无常我们前面也说过，可以用约一期的生命来观察。譬如说，我们这个人的果报，人的色身，人的内心状态；你下辈子你变一个畜生，变那个畜生以后，你有畜生的相状，有畜生的想法，你的思想也不同，这个是约一期的生命来说，无常。也可以约一剎那，就微细来说呢，我们前一剎那的色身，前一剎那的

去来

生死

内心，跟下一剎那的色身，下一剎那的内心，也是不同！这个就微细，「当处出生，随处灭尽」，这一切的法，它是流动的，是变化的，所以讲「当处出生，随处灭尽」。

这个是把因缘所生法，做一个拢总的说明，这以下以相跟性，从两个角度来观察。

「幻妄称相」。从它的假名假相假用来说，是因为从它的暂时的显现的情况，从因缘上，这种幻化的因缘上，我们安立的这个假名假相假用。说这个是一个人，这是一个鬼，这是一个畜生。畜生有畜生的相状，畜生有畜生的假名，畜生有畜生的作用，这个叫做「幻妄称相」。因为从世俗谛，我们必须要建立假名假相假用，使令我们来认识它、来区别它，这是从一个「相」的角度来看因缘所生法。

其次，「其性真为妙觉明体」。假设我们从体性来观察呢，它是一个「妙觉明体」。这个妙觉明体，古德解释这句话，是从两方面：第一个是妙觉之体；第二个是妙明之体，一个觉；一个是明。这个「妙」呢，是不可思议的意思，不可思议，不是凡夫所能够理解的。这个「觉」是相对于迷，迷惑颠倒来说的。这个「明」是相对于黑暗来说。它是一个觉而不迷、明而不暗，一方面觉，一方面能够光明；一方面光明、一方面觉，这个是约体性来说。这个是我们可以从它的相状，可以从它的体性，来观察这些因缘所生法。这一段的意义告诉我们这样子观察，这是一个总标。

其次，我们再看第二段的别释。别释里面，就各别把这个相跟性的内涵开展出来。先看「相」。

「如是乃至五阴、六入、从十二处至十八界」。这个就是因缘所生法，就是色法跟心法的开合不同。如果我们开心合色的话

就是五阴，开色合心就是六入跟十二处，这个色心具开就是十八界，其实就是一个色法，一个质碍的色法，跟一个明了性的心法。

这些色心诸法，从相状来观察是「因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。」这是说十法界，我们把法界分成十法界，这个十法界都是由色法跟心法所构成。佛菩萨的法界的色身，无量光明、无量相好庄严，祂那一念心也是特别的清净庄严。人天的法界就是杂染，但是相对于三恶道来说，他的色身还算是尊贵身。他那一念心呢，至少多分来说是善心多、恶心少。这个三恶道那个相状，就是一种苦恼下贱的相状，那一念心也是烦恼多、善心少。这些的色心二法是怎么有呢？「因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。」就是你过去业力的熏习，无明缘行，行缘识，就是你过去的烦恼罪业的和合，就创造了一个三恶道的色心；由这种善业的和合，就创造一个人天法界；乃至于我空法空智慧的和合，就创造了四圣法界的色心，这些都因缘所生法的。这个是从相状来简别十法界的差别，就是从相状上，我们应该肯定，从因果上来说，十法界是有差别的，有殊胜、下劣的差别。

我们再看这一切的差别当中，有一个不差别的本性，看体性。

「殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」我们凡夫的世界，就是随这个因缘所生法，随这个境界，就是变化。好的境界，我们快乐；不好的境界，我们苦恼。佛陀告诉我们说：你不应该去观察这个相状的变化，你应该去观察什么呢？「生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性」。就是说，这一切的生灭，这一切的去来，它的本性就是这个「如来藏性」。这个如来藏性是什么情况呢？「常住妙明，不动周圆」。它的体性是常住不动的、妙明的，是不动的、是遍满的，这叫做「妙真如性」，这个不可思议的真如性。

所以说，假设我们从本性来观察，这个「真常」的本性来观察呢，我们会发现这个十法界的这种「去来」，或者是「迷悟、生死」，这种变化的法都是不可得。我们从清净心的角度来观察这些「去来」，或者是迷、或者是悟、或者是生、或者是死，这些都不可得，这个「不可得」那个本性，就是我们依止处，清净本性。这个地方的意思就是说，我们想要修一切的法门，这个首楞严大定，你要先把这个不生不灭的本性，依止语言文字先理解它，就是名字位，先了解它，你才能够依止。

这个不生不灭的本性，在禅宗有一个公案说：有一个禅师，这个禅师他看到一个老和尚，就跟他顶礼。这个老和尚也是一个老禅师。这老和尚就谦虚说：「莫礼老朽」。你不要顶礼我这个老朽，就我这个色身是老病死的，你不要顶礼，「莫礼老朽」。这个禅师就回答说：「礼非老朽者」。这个禅师是开悟的人，他说：我是顶礼那个「非老朽」的。就是说，表面上我是顶礼你的色身，其实我是顶礼你的清净本性，那个「非老朽者」。就是说，你现在的色身是剎那剎那变化，你现在的内心是剎那剎那变化，我不是顶礼你这个人，我是顶礼那个在一切剎那变化当中，不剎那变化的那个不生灭心，我是顶礼那个「礼非老朽者」。所以开悟的人，他就是会往道上去会。所以你可以看的出来，一个人内心是站在什么角度在做事情，看得出来。我们凡夫的心，是站在一种攀缘心，那个禅师他做一件事情，他的内心，那个脚跟所站的位子是不生不灭的，他不会被因缘所生法所动摇的，「礼非老朽者」。

不过这个地方，我们也不要以为你离开了攀缘心，而有一个真心，不是这个意思的。在天台宗的有一个圆教名字位，古德讲一个偈颂，来说明这个「名字位」的境界。他说：「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎」。所以这个人「方听无

生曲」，哎呀！我现在知道这个无生的道理，过去就是被这个生灭变化的境界所转了，我一天到晚颠颠倒倒的。「始闻不死歌」，喔！我终于在一切的老病死当中，找到一个不老病死的法。「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。」原来当体就是你现在这一念东去、西去，到处攀缘的心，它的本性、它的本来面目，就是那个「无生曲」，就是那个「不死歌」。可是我们没有回光反照，「翻恨自蹉跎」，冤枉，无量劫来就是被这个攀缘心带着，在三界里面流转，真是冤枉，现在知道。我知道以后，就不要随顺攀缘心而转。所以这个地方，你应该体会、体会，就是这个「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」就是我们应该从这种生灭变异的相状当中，去找到一个不生不灭的本性，这个是第一段的「即妄显真」。

我们再看第二段「叹德劝修」。这样子依止不生灭心有什么好处呢？好我们看《楞严经》的说法。

(二)叹德劝修

妄想根元

锕难汝应将此 传示将来，末法之中，诸修行者。

心得开通

令识虚妄 — 深厌自生。

知有涅槃 —不恋三界。

阿难！若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何？是人以此施佛因缘，得福多不？

阿难答言：「虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？！」

诸佛如来，语无虚妄。

若复有人，身负四重，十波罗夷。瞬息即经此

佛告阿难 他方，阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。

能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。

罪障，应念销灭，变其所受，地狱苦因，

是人 成安乐国。

得福超越，前之施人，百倍千倍，千万 亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及。

—《大佛顶首楞严经》—

「阿难！汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来，末法之中，诸修行者。令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。」这第一段。在流通分当中，佛陀告诉阿难说：你应该，你现在进到首楞严大定法门是开悟，所以能够讲出那个偈颂，来赞叹首楞严大定，你不应该只有自受用，你应该把这种妄想的根元，跟「心得开通」的这个法门「传示将来」。这个《楞严经》它发明两个内涵：第一个是妄想，妄想根元，就是攀缘心，当然这个攀缘心是以「我」为根本，就是有一个「我」才会攀缘的；「心得开通」是无我、无我所的真心，那个不生不灭的本性。你应该要把这个妄想跟真心这个内涵，在将来佛陀灭度以后，把这个法门流通出去，在末法时代众生一片的黑暗当中，这种清净的光明的法，你要能够传承下去，这个很重要的。

为什么呢？「令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。」使令这些颠倒的众生，知道我们这一念的攀缘心是虚妄的，使令我们生厌离。就是我们无始劫来为什么会惑业苦呢？不是上帝创造的，是因为我们老是喜欢依止我们的攀缘心的自体流转，怎么办呢？「知有涅槃，不恋三界」你应该知道在这个生死当中，有一个不生不灭的涅槃，就在我们的心中，使令我们能够「不恋三界」。这个是佛陀嘱咐阿难尊者，来流通这个首楞严大定的法门，这样子流通有什么好处呢？看第二段。

「阿难！若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何？是人以此施佛

因缘，得福多不？」这是说明弘传这个法门的功德。先做一个比况，说：有一个人，这个人发了大悲心，他以遍满十方虚空的七宝，这么多的七宝，充满虚空这么多的七宝，用来布施，布施谁呢？「持以奉上微尘诸佛」。佛是一个最殊胜的福田，以这么殊胜的珍宝，来供养这么殊胜的福田。是用什么态度来供养呢？「承事供养，心无虚度」就是身、口二业是非常的恭敬，内心的意业也是一样，没有虚度，念念相续，无有疲厌，身口意都是非常的恭敬。以这样殊胜的心态，来供养微尘的诸佛，阿难！你想一想看，这个人「以此施佛因缘，得福多否？」这个人得的福报是多、是少呢？我们看阿难回答。

「阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际。」阿难说：能够布施的法，是虚空无尽的珍宝，下面先讲一个例子说：过去有一个众生，他只有布施佛陀七钱，这么少的钱，他舍身以后，就得到转轮王位，因为这个佛是无上福田，少数的业力，就能够得到大的果报。「况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝。」何况这个人，他用这种虚空的珍宝来供养，所以说，这个福报是「穷劫思议，尚不能及」，你用一劫的时间来思惟、来算计，这个福报是算不完的，所以说，总结：「是福云何更有边际？！」这福报是不可思议的，不可思议的福报。先把这么大的福报标出来，这以下再加以比况，我们看佛陀对阿难尊者的回答。

「佛告阿难：诸佛如来，语无虚妄」。佛陀要讲一些不可思议的境界的时候，先说明佛陀是无量劫来不打妄语的。佛陀说得话是不增不减，就是真实语。佛陀讲的话，也不会增加，也不会减少，就是实际的情况是怎么样，佛陀就怎么说，佛陀如是知如

是说，他不会增加，也不会减少，所以佛陀的话是没有虚妄语。这以下，佛陀就把祂内心所照见的这种真实境界说出来。

「若复有人，身负四重，十波罗夷。瞬息即经此方他方，阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。」说有一个人，这个人过去是一个颠倒的境界，随顺攀缘心，遇到恶因缘就做了错事了。什么错事呢？「身负四重，十波罗夷」，他把这个声闻戒的四重戒完全破坏，菩萨的十波罗夷也破坏，就造了这么重的罪业。这个罪业的力量，马上就要牵引他到此方，或者他方的阿鼻地狱，「乃至于穷尽十方无间」，不但一个阿鼻地狱，一个阿鼻地狱受完以后，这个阿鼻地狱成住坏空坏了以后，又到另外一个阿鼻地狱去，就是十方无间的地狱都要去经过。因为这个人罪业太重，四重、十波罗夷都破坏了，这一个身心，他结集这么大罪业的人。这个人后来有一点改变，什么改变呢？

「能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。」这个人他学习了首楞严大定的法门。学习以后，他能够理解，而且生起信心，决定的信解。这一念的决定信解，他不但是一念的信解，他能够以一念的短暂时间，把这个法门在末法时代，在众生的黑暗颠倒当中，「开示未学」。就在这个无明当中放出一道光明，把佛陀所传承的这个首楞严大定法门，把它给弘传出去。这样子他会有什么样的情况呢？

「是人罪障，应念销灭，变其所受，地狱苦因，成安乐国。得福超越，前之施人，百倍千倍，千万亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及。」这是首楞严大定的功德力。就是说，他以这个一念的相应，这个破恶来说，他所结集的四重、十波罗夷的罪业，「应念销灭」。就在他依止不生减心那时候，那一念的光明出现的时候，这个四重、十波罗夷就完全破坏。变其所受的「地狱苦因，成安乐国」。不但是把这个罪业破坏，他还能够往生到佛的

净土去，这个是约破恶。那约生善呢，「得福超越前之施人」，他的福德力，超过前面的财施，就是这个法施的功德，「百倍千倍，千万亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及」。所以这个般若波罗蜜的功德力是不可思议，的确不可思议。

这个地方是说，这个首楞严大定，我们以不生灭心为本修因，我们讲说「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，这个世间上的法是假藉因缘而生的，不是自然有的，也不是有一个自性执的。这个因缘生呢，我们要从杂染的因缘来说，就是无明缘行，行缘识，就是说：此生故彼生、此有故彼有。我们整个罪业的结集，创造者是无明，也是由无明来摄持这个罪业。你现在就弃舍无明，弃生灭守真常，你现在依止清净的本性，这个时候，你的罪业没有依止处，就：此灭故彼灭、此无故彼无，心若灭时罪亦亡。

所以这个首楞严大定，它是这样子，我们凡夫要不知道首楞严大定能忏除罪障，也不错，你就认为有一个「我」，我过去造了很多的罪业，我现在拜佛，把我的罪业给消灭掉，这样也不错。但是你这样子，「枝末」，从这个枝叶上来忏罪，这个是要很多时间，很多的辛苦。你能够观察：「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」你观察你这一念心是清净本然，离一切相，依止这个不生灭心来忏罪，你是从根本上把罪业给破坏掉。所以这个般若波罗蜜的力量太大，它能够加持前面的一切善法，能够达到这种功德力。这个地方是佛陀讲完《楞严经》以后，赞叹这个首楞严大定的法门。

师答学生问题(1)：微细陀那识，陀那就是阿陀那，就是阿赖耶，它的流动是微细的。陀是陀罗尼的陀。

「能以一念，将此法门」，这个「一念」是什么样的标准呢？天台宗它把这一念的相应，划分成六个次第：第一个是「理即」。

就是说，你这一念心本来是有清净的心，但是你不承认，你也不了解。整天随顺你的妄想流动。当然你这一生也可能造一点善业，去得一点可乐果报，但是究竟是不究竟的，这是一种愚痴的众生，这个叫理即；第二个是「名字」，名字即。「名字即」这个人，他能够从这个名字，就是从这个经论的语言文字里面，知道「何期自性本自清净」，当然他不是这样念过去，他能够生起决定的信解，能够把这个法承当下来。乃至于内心当中能够随顺，就是说，他能够了解这一念心是清净本然，这一切的烦恼罪业都是如梦如幻，他从这个语言文字里面得到信解，这件事很难得，名字位；第三个是「观行位」。这个观行位有禅定力，前面的名字位，是一种散乱心的闻思的智慧，到了「观行」的时候，那有禅定的，就是修慧的境界；乃至于「相似」，这一念的相应跟真如理是相似的；乃至于「分证」，这见道位，见到那一念心，跟清净心契入了；最后「究竟」，完全开展出来。应该说是六即，应该是六个次第。六个次第，我们应该可以先从「名字位」去得到。

蕅益大师他临命终的时候，就公开的表达：「名字位中真佛眼，不知毕竟付何人」。他临命终之前，他的徒弟说：师父你老人家一生研究天台教观，你为你自己判教一下。他说：「名字位中真佛眼」。不过印祖是认为他谦虚，不应该只有名字位。他就「名字位中真佛眼」，就是名字位。「不知毕竟付何人」，我所觉悟的真理，我不知道谁能够得到，我就是讲了那么多的《蕅益大师全集》，谁能够得到，这不可而知。这个三世诸佛所传承的首楞严大定的法门，不知道能够付给谁，但是他自己是「名字位中真佛眼」，就是开佛知见，把佛陀的智慧给开展出来。

师答学生问题(2)：「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是」，「当体」就是你现在打妄想的心，就是不生灭心，「翻恨自蹉跎」。不是离开了你这一念妄想心，你找一个不生灭心，

不是的。所以外道跟二乘人，以大乘佛法来说是错认消息的。为什么呢？他认为这个第六意识的攀缘心不好，为什么不好呢？这一念心起祸是它、造业是它，它就是跟烦恼相应，创造很多的罪业，使令我们去得生死的痛苦果报。那怎么办呢？他以这个禅定，外道是禅定，阿罗汉是好一点，在禅定当中，又加一个我空智慧，就把第六意识给完全息灭，就是无想定跟灭尽定。但是以大乘佛法来说，这个是错损菩提了，因为这个第六意识是「生死」的根本，也是「菩提」的根本。所以佛法是转识成智，你要能够把你这个生减变异的第六意识，经过佛法这种文字的熏习，去找到一个不生灭心，然后你依止不生灭心，转过来，此灭故彼灭，此无故彼无。第六意识修观，来息灭这个无明，你不是把第六意识给息灭，不是。所以「今知当体是」，就是你这一念当体就是！「翻恨自蹉跎」，冤枉，过去认贼作父，现在我现在不要再随顺攀缘，不应该再随顺。这个是一个很重要的法门，你在念佛当中，修持当中，你知道这个不生灭心，对你忏除罪障、积集资粮，有很大的加持力，般若波罗蜜这个法门力量太大，你一天到晚只知道修福报，依止攀缘心，你不知道要修到什么时候才能成佛。佛法是强调智慧、强调光明，这是一种顿超的法门。

好，我们再回到讲义来，我们看第四十五面。前面是讲到这个禅，主要是讲这个不生灭心，这个禅就是我们的不生灭心，这以下就说明净土。

「净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。」前面的禅是约理性，就是离一切相，不生不灭的理性。这个净土是从缘起上，就是信愿持名，求生西方。信愿持名是约因，求生西方是约果，就是由这个清净的因，去得一个清净的果。不应该只是偏指「唯心净土，自性弥陀」。禅宗有时说，什么是净土？什么是弥陀呢？就是我这一念心清净，当下就是净土；我

这一念心清净，我就是弥陀，是这种思想。当然这样子讲，理论上也对，但是净土上来说，西方净土，我们多分来说，是建立在「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」。我们是从因缘上，应该要肯定，在缘起上有一个阿弥陀佛，有一个正报、有一个净土的依报存在，不应该只是讲心性的境界而已，所以这个净土是从缘起上来建立。这是讲到禅跟净土内涵的差别：禅是约「理性」；净土是约「缘起」。所以这个内涵是应该有所不同。我们再看有禅跟有净土的定义。

「有禅者，即参究力极，念极情亡，彻见父母未生以前本来面目，明心见性也。」这个「有禅」，就是前面的禅跟净土是约教量，这个是讲证量。什么标准叫做「有禅」呢？就是你能够「参究力极」，到了「念极情亡，彻见父母未生以前本来面目」，所谓的「明心见性」。这个明心见性，所明的心、所见的性，当然不是攀缘心，这个时候见到的心性是不生不灭的心性，要达到有禅起码是圆教名字位，闻经达理、断疑生信，完全生起坚定的理解，相信何期自性本自清净，对这个法一点都不怀疑，这个叫做有禅。

「有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。」这个是「有净土」，你发了菩提心以后，能够修因，能够把这个因求生西方，

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这个就有净土。我们再看下面，这以下做一个比较。

「禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，是约机约修。」所谓的禅跟净土是约着教法、约着理法，这个是从教量上来说。有禅有净土，就是你从根机、从修证上来说。

所以说就着禅跟净土，「教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减」，这个是理论是宇宙间的真相，佛不能使令它增加，凡夫也不能使令它减少，这个是约教量。

但是这个证量呢？「依教起行，行极证理，使其实有诸己也」这个内心当中，是不是生起有禅跟有净土的功德，就是要你去实修，才能够使令内心生起，使有诸己就是一种心中的功德，这个约证量。

所以，「二者文虽相似，实大不相同。须细参详，不可儱侗。」这两个不太一样。我们最后做一个总结。

「倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。」所以我们讲：有禅有净土，犹如带角虎。这个有禅的标准是很高的，怎么说呢？「参禅未悟」虽然有参，但是没有悟；或者有悟，悟的不彻底，都不是有禅。

这句话我们看《六祖坛经》，这个六祖惠能大师，他在家是一个很穷苦的人家，卖柴火。他有一天把这个柴火送去给客人，这个客人诵《金刚经》，他听了以后，就触动他的善根，过去栽培这个般若波罗蜜的善根非常的强，可能福报比较薄一点，所以贫穷。他一听到这个《金刚经》的文字以后，他就有点体会，就问这个客人说：「你诵什么经呢？」说：「我诵《金刚经》。」问：「你这个《金刚经》是哪里得到呢？」「我是从五祖大师那个地方，黄梅。」这个六祖大师就去参访五祖。

参访五祖以后，五祖看这个人的善根很深，就要磨他的习气，要他到厨房去工作。五祖大师准备要传法，就把所有的住众全部集合起来。古时候的传法是各凭本事的，哪一个人有真实见地就得法。说：们现在诵一个偈颂我看看，哪一个人是真正是内心有消息，哪一个人还在颠倒当中，一看就知道，你们把内心的境界

表达出来，去讲一个偈颂出来，道一句。这个时候，两个人把这个偈颂给献出来，一个是神秀大师，他说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」。这句话看得出这个人是一个很用功的修行人，「身是菩提树」，我们的菩提智慧要假藉色身，你为什么能够拜佛？要色身拜佛。你为什么能够诵经呢？也是要身。这个菩提树它能够生起菩提果。「心如明镜台」，我们这一念心就像镜子一样。怎么办呢？「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，你经常要保持这个镜子的干净，要烦恼起来马上对治。从这个偈颂看起来，这个人是没开悟的。我们简单讲，这个人思想已经有一个「我」，「心如明镜台」，有这个明镜台怎么办呢？「我」不要去造恶业，经常保持这个「我」不要去造恶业，多造一点善念，「时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」很好的，他能够悟到这个善恶的业果，但是不应该说他是发明心性，不应该这样讲。

谁发明心性呢？惠能大师也讲出一个偈颂，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」这个人是开悟，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个偈颂里面看得出来，这个人内心是有消息，后来五祖大师就把这个法传惠能大师。所以有禅就是有一个标准的，一定是要「发明心性」。这个是印光大师把有禅的标准讲出来，什么是有净土呢？

「倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境」。三种情况都不能说有净土。第一个「偏执唯心」。唯心净土，心净国土净。这样子的话既然你的心清净，当下就是净土，当下就弥陀，你没有一种要归依的心，没有一种要求生阿弥陀佛国的心，这样子没有信愿，是不构成净土，净土要信愿持名。

第二个「或有信愿，而不真切」。有信愿，但是内心当中没有真切。怎么说呢？「悠悠泛泛，敷衍故事」，你说归依弥陀，

又没有真实归依，说求生阿弥陀佛国，那个念力又不决定。有时候想一想，人天可乐果报也不错！这样子，内心当中不真切，这也不是有净土，这个还不算是有净土。

「或者行虽精进，而心恋尘境。」你这个人很难得，拜佛、念佛很精进，但是你内心当中「心恋尘境」，没有真实的发菩提心求生净土，贪恋五欲的境界。

怎么说呢？这以下有三种情况：「或求来生生富贵家，享五欲乐。」你想说：哎呀！我现在出家修行，持戒、拜忏不可思议，怎么说呢？来生得到富贵家，享五欲乐，你内心当中有这种思想。「或者求来生生天。」我应该要做天王、做忉利天王、四天王来享这个天福乐。

「或者求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生。」你知道这个五欲是有种种的过患，使令我们增长罪业的，你不希望生到人天，希望出家。在自利方面，希望能够「一闻千悟，得大总持」，有这么高的智能。在利他方面，能够「宏扬法道，普利众生」，你又能够广结善缘，把你所说的法弘扬出去，成就自利、利他的功德。

但是「皆不得名为有净土！」这个都不能说有净土，因为你没有一种决定的信愿，没有一种临终决定必往生西方的信愿，就是你的内心当中，有所夹杂都不叫有净土。

这是把有净土跟有禅这个标准，印光大师明确的划出一条线。就是你衡量看看，什么是有禅？什么是有净土？这是两个标准出来。所以这个禅，也可以说是从二空的真如理性上来说的，就是我们这一念的不生不灭的、无我无我所的清净心。这个净土是约着我们信愿持名而求生净土，这种修因、证果来说。所以这个地方是把禅跟净的差别给标出来。

师答学生问题：在大乘的角度，我空、法空是要同时达到的，它不是次第。就是说一空一切空。他不是先观我空，再观法空，这是小乘的观法。大乘佛法是直接的从根源上，一空一切空，我空跟法空是同时悟到，他的根器比较利，他同时看到我空，也同时看到法空。当然这个跟教理有关，他所学习的教理。如果你学习阿含经论的话，你可能会先见到我空，如果你从阿含经论去闻思的话，你会先见到我空；如果你熏习的是大乘佛法，我空、法空是同时到达。

好，我们再看丙二、禅净双修。前面是把禅跟净的内涵，把它给差别，这个地方讲，我们怎么能够禅净双修呢？我们看印祖怎么说，我们把它念一遍，大家请合掌。

丙二、禅净双修

至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。佛尚无着落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切泯，所谓「实际理地不受一尘」，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓「佛事门中不舍一法」，显性具也。必欲弃舍俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。 — 与体安和尚书 —

好，我们加以说明，先看第一段、禅宗的境界。「至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」在禅宗，如果「单提向上」，就是正念提起来的时候，禅宗它是把一些枝枝叶叶都不要，正直舍方便，但说无上道，它就不要什

么枝枝叶叶的，它就是这一念心，直接去契入法性，单提向上。这个时候一法不立，观一切法毕竟空、无我无我所的时候，一切的法都不存在。

「佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」就是这个无上尊贵的佛，都没有这方面的执着，没有一种成佛的分别，哪有什么说「念佛求生净土」，这样子的分别，没有。如果说单提向上的话。

这个是「真谛之一泯一切泯，所谓『实际理地不受一尘』，显性体也。」就在这个真空的理性来说，「一泯」，这个泯就是泯灭，一空一切空，这个「实际理地不受一尘」。

禅宗的开悟祖师，他的内心的确是「实际理地不受一尘」，这「不与一切万法为伴侣」的境界。譬如说，有一个人去参访雪峰禅师。到了以后，就跟雪峰禅师顶礼。雪峰禅师说：「你从什么地方来？」「我从南方来」，从南方来到北方参访雪峰禅师，很远。这个雪峰禅师说：「哎呀！你一路辛苦。」这个参禅的人说：仰慕道德，不惮辛劳5。这句话也是说得好，说我是仰慕你这个雪峰禅师的道德，所以我不怕辛劳，翻山越岭，从南方赶到北方来参禅，来跟你参访，仰慕道德，不惮辛劳。这个雪峰禅师说：「汝犹醉在。」所以这个禅师讲话，一见面就是有机锋，你这个人还是一个颠倒境界，汝犹醉在。

他讲完这句话，就到房间去，把门关起来。这个人他搞不清楚，这个禅师讲什么话，就请求禅师再跟他开示，再讲多一点。这个禅师出来又讲一句话说：「出去」。出去以后，又进到房里去。

◆【《横川行珙禅师语录》卷2：「僧云。仰慕道德。岂惮关山。峯云。汝犹醉在。出去。僧便去。峯乃召云。大德。僧回首。峯云。是什么。僧亦云。是什么。峯云。这漆桶。僧无语。」

这句话怎么说呢？这个参禅人说：仰慕道德，不惮辛劳。这个禅师的思想，就是你还在因缘所生法上分别，你还说我是有道德，当然你这样讲是很好，但是你在这个「道上会」，你在这个事相上活动，你的内心就在有为法上活动，你什么时候能够了生死呢？所以你犹醉在。你现在是颠倒的境界，跟第一义谛不相应，那怎么办呢？「出去」。你现在要从这个有为法中出去，到达第一义谛的境界去，你才能够解脱生死。你欣赏我的道德很好，但是你老是这样子分别好坏，你什么时候了生死呢？什么时候呢？所以禅宗的确是不可思议，实际理地不受一尘。这个是讲自性的本体，清净本然的空体。

所以这个禅宗，你可以看得出，他讲出这句话，他内心经常跟第一义谛是恒常相应的，他随时能够讲出很多的话，来表达他内心的境界，这个是禅宗的情况。

我们再看从事相上来说。「若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中不舍一法，显性具也。」假设就着事相上来修持呢，一切的善法都不废除，你虽然悟到一切法毕竟空，但是不作务都不食，一日不作，一日不食，禅宗的情况就是这样，一日不作，一日不食。这个世间的作务尚且要作，何况是念佛求生净土这么殊胜的因缘。这个是约着世俗谛「一立一切立」，就是从空出假来说的。「佛事门中不舍一法，显性具也」。

有人问蕅益大师，一个人开悟以后，做什么事呢？开悟以后，你那一念心不与一切万法为伴侣，菩萨清凉月，常游毕竟空。你还有什么事要做呢？蕅益大师说，开悟以后做什么事，炽然修福。蕅益大师不可思议，他说：你开悟以后炽然修福，因为你看到一切法毕竟空的当下，你同时看到缘起，你自然会炽然的忏除罪障、炽然的积集资粮。所以真正悟到真空的人是不障妙有，他是以无

所得为方便，生起这种作用，所以你悟到一切法空以后，不修善法，你这个空是偏空，离开一切善法，另外有一个空，这个是一滩死水，禅宗讲的一滩死水，不是真空。所以这个地方，我们必须看清楚。

总结。「必欲弃舍俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄。」就是说，你一定要去弃舍这种善法的造作，求生净土、布施、持戒，你一定要弃舍这种善法造作，才能够发明真空，你这种真空是有问题，不是真空叫做偏空，天台宗讲偏空。下面讲一个譬喻，你放弃了「四大、五蕴」去找「心性」，「身既不存，心将安寄」，你那个身都不存在，内心没有依止处，你这个空不依止缘起，离开了缘起，有一个空，这个空是偏空的。

应该怎么办才是真空呢？「若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。」你能够就着在不坏一切的妙用当中，发明一切法毕竟空，就是说知道一切法毕竟空，而炽然的信愿持名求生净土，虽然炽然的求生净土，则观一切法毕竟空，这个是真谛。

讲一个譬喻：「如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。」这个心性的本性是清净，但是它在眼睛，就表现出它的见，为什么能够见的呢？眼睛是不能见，就是你有心性能够见。你为什么能够闻呢？就是你有那个心性。见跟闻是约作用，那个心性是约体。

「此从上诸祖密修净土之大旨也。」我们看附表第十二，就是补充讲表第十五面。

附表十二 — 从上诸祖密修净土之大旨

称性起修

性德 修德

全性在修

在我们历代的祖师当中，修净土人，历代祖师都是开悟的。他开悟以后，又能够炽然的信愿持名，炽然的求生西方，他的内心是怎么样运转呢？他是这样子，就着性德来说，就是我们的清净心「何期自性本自清净」，他能够「称性起修」，依止这个清净心，不是依止无明，依止清净心而生起修德，信愿持名、六波罗蜜，一切的忏除罪障、积集资粮，生起修德。一切的修德还是在发明心性，你为什么要求生西方呢？因为我要开展我的心性。就是说「无不从此法界流」，这一切的法，从我清净的法界流出来，流出这个信愿持名、六波罗蜜，最后还是在「无不还归此法界」，还是在庄严我这一念心性，这就是一切的历代祖师修行净土，是禅净双修。

这意思就是说，我们知道一切法是毕竟空，知道何期自性本自清净，这一切的法都是如梦如幻。但是从缘起上，我们不要坏这个缘起，就是从本性来说，这一切法是毕竟空；从世俗谛来说，一切如梦如幻。这个娑婆世界是恶梦者也、添梦者也，它是一场恶梦；极乐世界是醒梦者也、好梦者也。从因缘上我们也应该要弃舍恶梦，而去取这个好梦。虽然一切法毕竟空，但是从因缘上，我们也应该要去寻求一个成佛的殊胜因缘，这样才是禅净双修的。没有错！极乐世界是如梦如幻，是的！但是它是好梦者，也是醒梦者也。娑婆世界是恶梦者也，一场恶梦，苦恼，而且你在娑婆世界待得越久，你越胡涂，添梦者也。你到那个畜生道去，那个狗做久了，下次得人身的时候，你跟他讲佛法，跟他讲道理，他听不清楚，他的第六意识非常暗钝，你话讲的很明白，但是他还是听不清楚。所以我们应该要知道，虽然这一切法的本性是清净本然，但是炽然的信愿持名，炽然的求生净土。就是空性不要

障碍妙有；妙有也不要障碍空性，你这样子就是有禅有净土，你这样子修行就更快。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来世做佛祖。现在能够做众生依止的善知识，以后就能够成佛做祖，好我们今天讲到这个地方

师答学生问题：这个清净本然的意思，你不要以为说有一个东西的存在。你不要急着抄，好不好？先听一听，你这一天到晚抄，内心当中都没有消化，你不知道什么时候才开悟，你的手是不会开悟的，你的心专心听这个语言文字。我们讲清净本然，我不知道你内心是怎么想，你不要以为有一个东西，然后它清净本然，你是不是这样想？我不是讲「具足」，或是修来，这个我们先不提。这个清净本然的内涵，是不是有一个自性，它存在，然后它清净本然？是不是应该这样子？是喔？就是说，清净本然是一个名词，你假设认为说，我这一念心是清净本然，有一个大我存在，它清净本然，那这个是能所。清净本然是没有能所的，无我无我所。外道他也能讲出这个清净本然，他那一念心明静不动，但是他是自性执，这个世间上有一个大我，这个「我」是清净本然，他也讲清净本然，这是个能所，有一个「我」，一个我受用的「我」，这个其实还是自性执，这哪是清净本然！清净本然就是说，无我无我所，没有一个我存在，没有一个自性的执着。

这个地方要注意，有些人说，清净本然周遍法界，这一切法都不存在的，就是「我」存在，这个就是四禅定－「舍念清净地」，那个禅定就是这种境界，尤其四禅还不明，到四空定非常明显。到「空无边处地」的时候，那个观一切法空的时候，他那个空不是真实空，他把这个色法给息灭。因为四禅还有色法，四禅有微妙的色法。当然我们不觉得色法有什么样的感觉，那个禅定的人心细，他观察这个色法，对我们心是一种系缚，如鸟在笼，那个鸟被笼子给罩住，色法把我们的心给罩住。他观无边的虚空，就

把色法给息灭了，就从色界进入到无色界，空无边处。空无边处的时候，他那个色法都不存在，他那一念心明静不动、清净本然。但是为什么他还是无明缘行、行缘识，还是十二因缘？因为他认为清净本然就是有一个东西，「清净本然」存在，有一个法的自性执，你们都不存在，「我」存在，这个自性执就是无明，我执法执。

所以清净本然是没有能所，没有我跟你的对待，没有一切法对待，其实还是我空。你注意看，你观察「我」不可得的时候，你会发觉这一切法是「如」的境界，没有能所，这一切法是「如」，「如」的境界，是「如是」的境界，无我无我所。而我们解脱生死就从这边开始，你的脚跟要站在这个角度上，你从现在开始，才能够趣向于：无明灭则行灭，行灭则识灭。否则你在造作，你说谁拜佛？「我」拜佛，很好，忏悔业障、积集资粮，但是是无明缘行、行缘识，还是有漏业。你这样子的忏除罪障，是从枝末上的忏除。因为以不生灭心为本修因，才忏除罪障，那是从根本上的毁灭罪业，无我无我所的时候，你那罪业没有依止处的。

这个时候首楞严大定，首楞严王世希有，它是一种狮子奋迅三昧。在所有三昧当中，这个狮子跑的很快，假设你在因地的时候，能够了解这个首楞严大定，这种清净本然、无我无我所的法，依止这个法来修行，你同样发菩提心，他也发菩提心，你成佛的时候，他可能还是有学位，你比他快成佛，狮子奋迅三昧就这种三昧，是顿超的，不历僧祇获法身。这句话是阿难尊者他听完《楞严经》三卷半以后，讲出他的心情，赞叹世尊的伟大，他所说的法的伟大，「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」。后来他就依止这一切法的清净心，发的大悲愿，「愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。所以一个菩萨他敢发这个菩提心，你有「我」

的人，你不敢发菩提心，你保护「我」嘛，保护「我」的时候，你发心发不出来的，你观察这一念心没有「我」的时候，那就发起无障碍的愿力。「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，那个菩萨本身，没有「我」的执着，完全是一种愿力而已，这菩提愿。

当然我们应该说是有法执，是的，但是你完全都没有法执，你没有一个修证的依止处。所以菩萨是这样，刚开始是不应该有我执，但是那种清净的法执的执着是有的。因为从世俗谛来说，我们有如梦如幻的烦恼，如梦如幻的罪业；这个世间上有如梦如幻的极乐世界，有如梦如幻的阿弥陀佛，这种的执着是有应该有，这个是一种清净的法执，是应该要有，但是我执是不应该有的。在唯识学，你能够经常观察我空的时候，你的罪业就会转成不增长业，你这个罪业势力单薄，不是说种子不存在，而是它会从增长业，转成不增长业，它没有得果报的力量，然后你到极乐世界以后，花开见佛悟无生，见到阿弥陀佛放光加持你。因为你在娑婆世界听闻过这种圆顿的法门，祂为你说圆顿的法，你一下子就开悟了，证得法身的时候，你一念的相应慧，就把你在娑婆世界有漏的烦恼罪业，一下子完全清净，真的清净。所以你有般若波罗蜜的人修净土，那是不可思议，你在娑婆世界修行不可思议；你往生极乐世界，花开见佛的时候，你也是不可思议。同样你往生、他也往生，为什么阿弥陀佛看到他，为他说小乘法？看到你，为你说大乘法？就是你栽培的善根，有这种善根。他就是栽培小乘善根，阿弥陀佛为他说小乘法，他先证得初果、二果、三果、四果。所以佛法说，乃至你受持般若波罗蜜四句偈，那不可思议，比你去做一些可乐果报，还不可思议，《金刚经》就是这样讲，因为这个顿超，狮子奋迅三昧，顿超的法门。

所以我们听了以后，要多思惟、消化，这个人生是怎么回事，我们的内心是怎么回事。我们这一念的变化的心中，我们这一念

不断的创造业力、创造生死这一念心是怎么回事。是不是它永远都是染污的，一点都没有办法改变，还是这个生灭的心本身是虚妄的，它的本来面目是清净的，只是我们没有去回光返照而已。这样懂吗？你要认清楚这个心是怎么回事，这个攀缘心虚妄不可得的，你要去观到本来面目，观到本来面目就安住，就是你的依止处。依止你这个依止处，开始断恶修善，不要去执理废事。观到一切法毕竟空的时候，你从空出假，炽然的忏悔罪障，炽然的积集资粮，那就不可思议，这从空出假不可思议。而你这个整个断恶修善是无我无我所的，这样子就是无明灭则行灭，无明的势力就开始破坏，慢慢破坏。那个真如的力量就不断的增长，从名字位增长到观行位，乃至于相似位、分证位。这是要思惟，这个善根，般若波罗蜜的善根都是「闻思」，要自己去思惟，去把你这一念的清净心找出来。好！我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日。回向。

第十二讲

监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四十九面，乙五、临终开导，助成往生。我们前面的大科是属于平时的修行，这一大科是属于临终开导。就是我们临命终的时候，应该怎么样来开示引导亡者，来帮助他往生极乐世界，就是一种临终的关怀。这以下是两篇的文章：第一篇先说明临终助念的重要性：第二篇是说明，如何的做好临终的正念。先看第一篇，大家请合掌。

乙五、临终开导，助成往生

临终一关，最为要紧。世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣，只图世人好看，不计贻害亡人。不念佛者，且置勿论。即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。临终助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极，临终正念昭彰。被魔眷爱情搬动等破坏者，譬如勇士上山，自力充足，而亲友知识，各以己物，令其负担，担负过多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，虽由他起，实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。凡修净业者，当成全人之正念，及预为眷属，示其利害，俾各知所重在神识得所，

不在世情场面好看，庶可无虞矣！ — 陈了常往生发隐 —

好，我们加以说明，我们分成三大段，先看第一段的总标。「临终一关，最为要紧」。在佛法的观念，这个人生是无常的，有生就有死。我们有生命的开始，就有生命的结束，就是有临终。临命终的时候，在我们一生当中，是最重要的时刻。临终的关怀，世间人的临终关怀，跟我们佛法的临终关怀有差别。怎么说呢？一般的医学界，也能够做临终关怀，他们也知道临终很重要，但是他们的目的，只是使令亡者能够安详的往生，他不在乎这个亡者的神识，到底到三恶道去，到人天去，到极乐世界，他们不关怀下一期的生命。换句话说，不关怀下一期的生命，只要求在临命终的时候安详，可能就会给这个亡者注一些安非他命安定剂，使令他神识暂时的失去知觉，只要不痛苦就好，这样子当然也是可以。

但是以佛法，这个临终的关怀是看得比较彻底，因为佛法的思想是我们的生命是相续的，我们有过去的生命，有现在的生命，也有未来的生命。佛陀在经典上讲一个譬喻，我们的生命就像流水一样，从过去的水流，流到现在的水流，也由现在的水流，流到以后的水流。这样子我们认为说，临终的关怀不但要使令他安详往生，重要的是要提起他的正念，念佛、念法、念僧的心，依止这种善念，

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能够往生到佛国去。所以我们的临终关怀是做得比较彻底，还注意到他未来生命的一个去处。这个理论，我们看《瑜伽师地论》，讲到我们临命终的情况，我们看附表第十三。我们把临命终的情况，做一个解释，根据《瑜伽师地论》跟《大智度论》。附表第十三、临终一关，最为要紧。我们临命终的往生有两种情况：第一个是随业，或者我们讲「随习」的往生，这是第一种；第二种是在附表第十六面，二、随念往生。随着临命终起

什么念头而往生。先看第一个随业或者随习，这个业就是重大的业力。我们看《瑜伽师地论》的说法。

附表第十三 — 「临终一关，最为要紧。」

(一)随业(习)往生：

「又行善不善补特伽罗，将命终时；或自然忆先所习善及不善，或他令忆。彼于尔时，于多曾习力最强者，其心偏记，余悉皆忘。若俱平等曾串习者，彼于尔时，随初自忆，或令他忆，唯此不舍，不起余心。彼于尔时，由二种因增上力故，而便命终；谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力。」

好，我们加以解释，讲到这个行善不善的补特伽罗。这个补特伽罗就是有情众生，这个补特伽罗指的是「数取去」，就是这个有情，什么叫有情呢？就是他在生命当中数数的「取」，这个「取」就是造作业力，他的生命是不断的造作有漏的业力。造作有漏的业力以后，怎么办呢？「去」，不断的去，根据他的业力去得果报，永远不能够离开三界的轮回，没办法，这个补特伽罗。这个补特伽罗他的情况，有善业跟恶业的情况，这个不善就是恶业。这个人总是要死的，「将命终时」，他死的时候，这个死的时候有两种情况：

第一种，就是他恶业起现行。我们看第一个「或自然忆先所习善及不善，或他令忆。」「自然」就是说，自然能够忆念过去，在生前所造的善业，或者是不善业。这种情况是这样子，假设我们在一生当中，曾经造作一个很重大的善业或者是恶业。这个重大的业力的定义，一方面是从他的境界，就是你所面对的境界是父母、是师长、是三宝，业力就特别重，不管是造善、造恶，业力都很重。第二个约你这一念心，心力的强弱，我们可以分成三

个阶段：「方便时」，你在造这个业力的时候，内心充满了期待，还没有做之前，内心当中充满了期待，这个叫方便时；「根本时」，正在造作的时候，有很殊胜的意乐，不管造善、造恶，都是殊胜意乐；造了以后「成已时」，你念念的随喜，没有一点后悔的心，内心非常的坚固，不可以转变。你依止这样子的心情，就是在造作之前的心是很坚固；造作的时候也很坚固；造作以后也很坚固，这样子的业力就是一个重大的业力，不管是善、是恶，都重大业力。

你造这样重大业力，你到临命终的时候，这个业力就在心中浮现出来，你就忆念到：喔！我曾经在某一个时候，造作一件事。在经论上说，就像看电影一样，在临命终的时候，你就把你过去所造的善业跟恶业，好像看电影，你看到你就是主角，这整个造业的过程，你就看。看到了以后，这个地方就有事情，就影响到你临终的情况，或者是善，或者是恶，这个是「自然」，你自己忆念。或者是「他」人，他人，就是在当时的环境，触动了你当时的一种情况，使令你回想到，你某一个时候，曾经造善、造恶，这个是有「他」，外在的因缘。

这个时候呢，「彼于尔时，于多曾习力最强者，其心偏记，余悉皆忘。」这个意思就是说，我们临命终的时候，我们浮在心中的事情可能很多，这一生当中，造过几个重大的事情，都从此浮现。最后就只剩下一个，就是「曾习力最强」。就是说，你这种事情不是造一次，你有重复好几次的经验，就有串习，你这个次数造的特别的多，力量也特别强。这个时候「其心偏记，余悉皆忘」。这件事情在你的心中，就这样子决定下来，其它的就消失掉。这是讲到有重大的善业跟恶业的情况，就是一开始会浮现好几个，但是最后会有一个决定下来，在你的心中决定下来，就是你曾经重复造作的业力会留下来，这是第一种情况。

「若俱平等曾串习者，彼于尔时，随初自忆，或令他忆，唯此不舍，不起余心。」有一种人，他一生当中，也没有造很特别的善业，也没有造很特别的恶业，就是「平等」，他就是很平淡的过一生，也没有造很大的善，也没有造很大的恶。临命终的时候，随着他最初所忆念的，或者「自忆」，或者外在的环境使「令他忆」，这个境界就在心中决定下来，「唯此不舍，不起余心」。总之他临命终，一定有一个强大的境界，会在心中出现，可能是善的境界，也可能是恶的境界。

「彼于尔时，由二种因增上力故，而便命终；谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力。」这个地方讲，这个事情就是要二个因缘才能够去得果报的：第一个，我们先讲净不净业。这个净业就是善业，你曾经在人的时候，有布施，或者持戒，种种的善业，或者你做人的时候，曾经有杀盗淫妄的这样子的罪业，这个就是业力，异熟习气，这是我们未来去得果报的一个因素。其次，「乐着戏论」。什么叫戏论呢？就是不称合诸法的实相。我们这个生命体，没有一个我，没有一个常一的主宰，这个是诸法实相。但是我们认为有一个「我」，这个就是戏论，你这样子的认识、分别，跟诸法的真实相是相违背，这个叫戏论。换句话说，单单只有有漏的业力是不能得果报，你要有这种无明的滋润。所以在《瑜伽师地论》简别说，为什么初果他不到三恶道呢？因为他的我空的智慧特别的坚固，他这个我空的智慧现前的时候，他这一念心力，不再去滋润三恶道的业力。就好像这个种子丢到一个干的地方去，这个种子不能得果报，它没有阳光水分的滋润这种助缘，不能得果报。所以我们要能够得果报，除了我们的业力以外，你的「无明」也是一个增上缘，这两个和合，无明跟业力的和合，就使令我们得果报了，可能是得善业，可能得恶业的果报。这是一个总说。

我们看别释。这以下分成有善业的情况，跟恶业的情况。先看恶业得果报的情况。

「若行不善业者，当于尔时，受先所作诸不善业，所得不爱果之前相，犹如梦中，见无量种变怪色相。依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。彼于尔时，如日后分，或山山峰影等，悬覆、偏覆、极覆。当知如是补特伽罗，从明趣闇。」

这个人临命终的时候，恶业起现行。好，我们看，「若行不善业者」，这个人生前造了很多的恶业，这恶业的势力造得太强大，临命终的时候，他就要去受，「先」，就是他平时所作的恶业，这种业力的牵引，「所得不爱果的前相」。就有地狱、恶鬼、畜生的果报要现前，它有一个征兆叫前相，什么前相呢？这以下说明。

「犹如梦中，见无量种变怪色相」。就是这个人他在临命终的时候，昏迷状态，就好像做梦一样，在梦中他看到很多的恐怖的境界。这恐怖境界在《瑜伽师地论》讲很多，我们简单讲一下。这个人假设要到火烧地狱的话，他全身就发冷，他觉得整个身体发冷。发冷的时候，他在梦中看到一堆火，他就要去取这个火，这个念头一动，就在这个火烧地狱里面受生。假设这个人是要到寒冰地狱，他全身发热，这个时候他看到这个冰的境界，他欢喜，他就动了一个爱取，就在寒冰地狱得果报。如是类推。就是有种种的境界，使令他产生「爱取」的心，来滋润他的业力。但是这种境界，都是恐怖颠倒的「无量种变怪」的色相。所以我们看恶业起现行的人，他临命终的时候，嘴巴张得大大的，眼睛张得大大的，这是他在心中看到很多的事情，我们是没看到，他心中看到很多事情，就是他见到「无量种变怪色相」，他的恶业太重了。

这个相状表示什么呢？「依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。」这种相状就是，「薄伽梵」就是佛陀，说这个就是在先前造了很多的恶业，造了恶业以后，他也没有忏悔，「增长已」，不断的加强它的势力。

这个时候呢，「彼于尔时，如日后分」这种变怪的色相会出现，都是在一种黑暗的状态，所以临命终的时候，如果这个人是恶业起现行，他看到都是昏暗的状况，没有光明的，就是在太阳快下山的时候。

「或山山峰影」，或者是有太阳，但是有山，或者山峰，山峰是比较高大的山叫山峰。虽然有太阳，但是有山峰的遮蔽，怎么遮蔽呢？这以下有三种状态，随着恶业的深重、浅薄有三种状态：第一个是「悬覆」，就是高高的，有山，但是挡到一点光明；第二个是「偏覆」，就是从旁边挡到；第三个「极覆」，就完全挡到了，这个人就是罪业很重，完全黑暗。就是说，这种补特伽罗在临命终的时候，恶业起现行，不但是有变怪的色相，而且看到都是昏暗的状态。

这样判断这个人，「当知如是补特伽罗，从明趣闇。」这个人就糟糕，这个有情众生，是从比较殊胜的光明法界往下堕落，多数到三恶道去。就是他临命终的时候，看到一些变怪的相状，而且内心是一片黑暗。这个事情当然讲因果，因为你平常造业的时候，你就是依止那个黑暗的心在造业，依止黑暗的心在造业，得果报的时候，内心就一片黑暗，就是这样子的。这个是讲到临命终，恶业起现行的情况。

我们要是布施、持戒的人，临命终是什么情况呢？看善业起现行。

「若先受尽不善业果而修善者，与上相违。当知如是补特伽罗，从闇趣明。此中差别者，将命终时，犹如梦中，见无量种非变怪色可意相生。」 —《瑜伽师地论》—

假设这个人，他已经「受尽不善业果」，他过去的恶业都已经把它偿尽了。就是他这个阿赖耶识当中，这种强大的恶业，他或者是受尽了，或者已经忏悔清净了，而且他今生做了很多的善业，布施、持戒、护持三宝。这种情况，他的临命终就跟前面的相违背。

「当知如是补特伽罗，从闇趣明」，就是这个人就是往生到比较殊胜的人天法界去，或者往生到佛国去了。

「此中差别者，将命终时，犹如梦中，见无量种非变怪色可意相生。」这个善业的人，在临命终的时候，他就像做梦一样，看到的是非恐怖的相状，就是这个「可意」的相状。一般来说就是有光明，或者甚至有这个天乐鸣空，有音乐，甚至于看到佛菩萨来迎接你等等，这个都是善业起现行，这个人的生命就是增上。

这是讲到我们随着重大的业力，或者随顺过去的串习，往生的情形，这是一般的情况。

其次我们看「随念往生」，这是第二种，这是一种很特别的情况。

(二)随念往生

从生作善，临终恶念，便生恶道。

从生作恶，临终善念，便生善道。 —《大智度论》—

这个「从生」，就是他的一生当中，造了很多的善业，他应该是要去得可乐果报的。但是临命终的时候，遇到恶因缘了，起恶念，贪瞋痴的恶念，这个时候，他会堕落到恶道去。

经论上说，佛在世的时候，有一个国王，他一生护持佛陀、护持僧团，他临命终的时候，他旁边一个侍者为他扇扇子，这个扇子不小心掉到他的头上，打到他的头，他起瞋恨心，结果他这个瞋恨心一发动的时候，就触动了过去的恶业，就变一条蛇。所以临命终的时候，突然间起恶念，这个很容易去触动过去的恶业，虽然你今生造了很多的善业，但临命终的起大烦恼，这个就不好，这是一种情况。

「从生作恶，临终善念，便生善道。」这个人一生造了很多恶业，五逆、十恶，他临命终的时候，遇到善知识的开示就忏悔，断相续心，信愿持名，他就往生阿弥陀佛国土，这也是一种情况。

临终的时候，有这种恶念跟善念的情形发生，当然这种恶念跟善念，都是要坚定的，很坚定的，这种情况也会影响到我们的往生到恶道跟善道的情形。所以我们会做临终的关怀，就是根据这个「随念往生」。我们怎么样帮助这个临终者提起善念，所以临终助念，就是怎么样帮助他生起善念，已经生起的善念，使令它增长，这个助念就是帮助他生起善念，叫做助念。这个就是我们临终助念的一个意义。因为他临终生起善念，他就会去滋润他过去的善业，即使他生前造了恶业，但是还是可以有转机的，这是讲临终助念的一个意义。

好，我们看到讲义来。「临终一关，最为要紧」。所以在临命终的时候，你起的是善念、恶念，对我们未来的生命，有决定的关键，这个非常重要的。

「世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣，只图世人好看，不计贻害亡人。」印光大师就讲，现在一般人错误的情况。说世间上有一种愚痴的人，他也不知道生命的真相，在父母、或者兄弟姐妹、朋友眷属临命终的时候，他就做二件的错事：第一个、悲痛哭泣。就在他的面前哭，发出你的感情。你这样子在他面前哭，他的神识还在，你一哭。这个临命终的人，本来内心当中就是有恐惧、有忧虑的，你一哭，就增长他的恐惧，增长他的忧虑，触动他的情感，所以这个是障碍。他本来就舍不得离开他这一期的果报，你一哭，就加强他这方面的力量。

第二个、洗身换衣。前面的悲痛哭泣就是触动他的内心，这个是干扰他的色身。也就是说，这个人临命终了，我要把身体洗干净，然后再加上一些化妆，把衣服也换干净。这个临命终的人，本来色身就很痛苦，你这样七动、八动，他身体更痛苦，很容易生起瞋恨心。他虽然内心不能表达，但是他内心当中，有痛苦，就有瞋恨心。

所以说这种愚痴人，「只图世人好看，不计贻害亡人。」他的心中只是想说，我哭泣就是孝顺，把这个亡者化妆好看一点，大家看了有面子。但是「不计贻害亡人」，你没有考虑到这样子哭泣、翻动身体，你很容易使令亡者到三恶道去，害了这个亡者。

怎么害法呢？印光大师说：「不念佛者，且置勿论。」一个人他平常不念佛，一天到晚造恶业，他当然到三恶道，我们就不讲，反正他也是要到三恶道去，你动不动他，他都到三恶道去那就不讲。

「即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。」就是这个人平常造很多的善业，他也能够下定决心往生极乐世界。这种有三资粮的人，临命终遇到这种境界的眷属，多被「破

坏正念」，你一哭，又搬动他的身体，他的正念就被七动、八动破坏掉。「仍留此界」，留在三界，甚至于到三恶道去了。所以这个地方就是要注意！

我们再看别释第二段。看我们能够有助念，所产生的功德，以及没有助念的过患。先看助念的功德。

「临终助念」。假设我们有智慧，能够帮助临命终的人生起正念，这以下讲一个譬喻。「譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极，临终正念昭彰。」我们能够好好的去照顾临命终的人，给他一些关怀。就好像一个「怯夫上山，自力不足」，这个人平常功德力很薄弱，甚至于他也造了一些恶业，他自己的力量不足，就是善根薄弱，你要他上山，他爬不上去，你要他奋力往上，以他自己的力量，他没办法增上。你说你临命终生个善念吧，他生不起来，因为他平常都不起善念，临终就是不可能会起善念，「自力不足」。但是「幸有前牵后推，左右扶掖之力」，这个人他爬山爬不上去，前面有人牵他，一个人牵他，后面又有一个人推他，左右两个人抓着他的手就爬上去，他爬上去。「便可登峰造极，临终正念昭彰」，因为你的临终的关怀，他能够爬到「登峰」跟「造极」。这个「峰」跟「极」都是山顶的意思，都能够达到山顶。就是表示我们的生命，能够往生到可乐的境界去了。临终能够「正念昭彰」、正念分明，甚至于往生极乐世界。就是我们能够适当的临终关怀，的确是能够使令他生命增上。

「被魔眷爱情搬动等破坏者」。被这个「魔眷属爱情」，就是你哭泣，或者搬动他的身体，破坏他的正念，这种情形讲一个譬喻：「譬如勇士上山，自力充足」，这个人是一个强健的，勇猛的勇士，「自力充足」，他本来做人的时候，栽培很多的善根跟善业的，修了很多的善业，信愿行资粮也很深厚，本来是正念

很分明。「而亲友知识，各以己物，令其负担」。如果大家都不要动他，让他自己爬山，他可以爬到山上去；但是亲属朋友，就把东西都让他拿，七拿、八拿，「担负过多，力竭身疲，望崖而退。」超过他的负荷，就退下来，生命没办法得到增上，就到三恶道去。

这个把临终助念的功德，以及我们不如法处理所造成的过失要对比。

这以下总结。「此之得失，虽由他起，实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。」就着这个往生的人，有一个人是得到帮助；有一个人是遭到破坏。就是有得，有的是失。表面上看起来是别人帮助他；别人破坏。但是从因果来说「实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致」。这当然跟我们的业力会有关系。就是你为什么本来能够往生善道，往生极乐世界，你会遇到这种境界来破坏你呢？就是你过去生，或者今生，人家要修行，你障碍别人，你破坏别人，你要修行，我不让你修行，你有这种业力就会有这种情况，你以后要往生极乐世界，别人也不同意，这个业力就会出现。反过来，我们过去生，或今生，你要修行，我帮助你，我辅导你，你心情不好的时候，我鼓励你，你各式各样的，使令一个人在生命当中，不断的往善处跑。你临命终的时候，你有障碍，自然会有善知识出现，帮你开出一条门，光明的道路。所以这个就是跟我们过去的业有关系，这个世间上的事情，就是因果，因果丝毫不爽。

所以印光大师说：「凡修净业者」，我们修行净土法门，求生阿弥陀佛国，要注意两件事：第一个「当成全人之正念」，你平常多多的帮助别人提起正念。他在那个地方拜佛，我不要干扰你；你在打坐，我不要干扰你，多多的去帮助别人正念。你今天

要买一个经架，没有钱，我帮你出钱，没关系！你就是人家修行，多多帮助别人，这是第一个。

第二个「及预为眷属，示其利害」。你要事先通知你的家人眷属，告诉他临终关怀的重要性、这个利害关系。临命终的时候要怎么处理，不要在我的面前哭泣，不要搬动我的身体，这个事先都要先讲清楚。这两件事都是平常就要做的。

「俾各知所重在神识得所，不在世情场面好看，庶可无虞矣！」使令我们的眷属、同参道友知道，我临终的时候，不管我的身体是多么的脏，不要管，要紧的是「神识得所」，要尽量来使令我来提起正念往生善处，这个才是真实有利。不要在世间上的好看、不好看，这个是不重要。「庶可无虞矣」这样子才能够没有顾虑。就是多成全人的正念；第二个，好好的做准备。这一段是先说明临终关怀的重要性。

好，我们再看第二段，大家请合掌。

其有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一善巧开导安慰，令生正信。第二、大家换班念佛，以助净念。第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已！ — 临终三大要 —

好，我们加以说明。前面一段是说明临终助念的重要性，应该怎么样达到临终助念呢？印光大师他讲出了一个方法。先看第一段。

「其有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈者」。假设我们有父母，或者是兄弟，或者其它的眷属、朋友得到了重病，得到重病，当然我们能够医，就尽量医。如果是不能医，「势难痊愈者」就不要医，就送回家。我们对于这个眷属的处理，假设已经没有办法，绝对不要进行急救，这个一定要注意。第一个，不要注射这种使令我们昏迷的镇定剂。第二，不要急救。因为那个急救的电压很高，几万伏特，你一电击，这个人的身体伤害太大，很容易生瞋恨心。所以我们一定要判断，这个人，医生已经说没有办法，没有办法，就不要去动他的身体，不要增长他的痛苦了，就带回家，这个地方一定要注意！我们自己处理。当然能够医，我们尽量医，不能够医，就带回家。

带回家怎么办呢？「宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念」。就是一方面培养他的信愿，使令他能够对阿弥陀佛生起信心，能够厌离娑婆，欣求极乐，信愿。一方面为他助念，就是这两件事。

「俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。」使令这个亡者，今生的生命结束以后，往生到极乐世界的利益就太大，这个是帮助一个人成佛的意思了。

应该怎么帮助他呢？印光大师说：「今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。」印光大师就讲出三个要点，以为我们成就临终人往生的根据。虽然言词很「鄙俚」、很平淡，没有很玄妙，但是这个观念是有传

承的，是佛陀亲口宣说的，出自佛经，不是我个人揣测的。「遇此因缘」，遇到临命终的因缘，都可以使用。

我们看这个三要的内涵：「言三要者，第一善巧开导安慰，令生正信。」这第一个。这个是个大学问，「开导安慰，令生正信」。我们临命终的人，内心是很复杂的，错综复杂的。在这个《西藏生死书》说，多分来说是两种的心情：第一个是一个恐怖的心情。怎么说呢？就是我们的心，我们凡夫的心，平常所住的境界，就是财色名食睡。我的财富，我要赚很多钱；我的眷属有妻子、儿女的眷属；你的声名，你要做总经理、董事长，得到别人的尊重。我们这一念心，就是住在这种境界上，一生就是为这些努力奔波。平常一天一天过去，也没什么特别感觉。但临命终的时候，这些完全要破坏，内心当中就恐惧。就好像我们人住在这个大地，大地是我们的依止处，这个大地要崩裂，我们就恐惧，要失掉这些境界，恐惧。

第二个、忧虑。我们对未来的生命的前途，前途茫茫，不知道下辈子要去哪里？这个生命是断灭呢？是相续呢？是要到哪里去呢？内心不安，忧虑。当然也有很多的特殊的情况，《西藏生死书》说，有些人内心当中有「恨」，想到哪些人平常对他不起，一生当中，对他有种种的不合理的行为。临命终的时候，他心中的「恨」会出现，这个也是很危险的。他有罪业，他有内疚，这个都要引导他发露出来。就是他的心情有各式各样的。

我们应该怎么样来为他灭恶、生善呢？这个《西藏生死书》提出了两大点：第一点，你要为他开导安慰之前，你要先修慈悲观。就是说，我们一般的心情，如果我们看到亡者，我们凡夫的心情呢我的生命要离苦得乐，至于别人是不是离苦得乐，我们不在乎，这是没有慈悲心，这个不可以。第一个就修慈悲观，就是修七重因果，思惟躺在床上的人，是你最爱的亲人，或者是你的

母亲，或者是你最大的恩人，你就这样子思惟，知母、念恩、报恩，他是你的母亲，他曾经以最大的恩惠来照顾你，你应该报答他的恩，这七重因果。

或者是「自他交换」。你观想躺在床上的就是你自己，你现在需要帮助了，你就像帮助自己的心情去帮助别人，这个也可以。总之你一定要使令你对这个亡者的慈悲心生起来，这才可以，否则你以后的开示，就很难达到效果。因为你今天要帮助亡者，亡者要接受你的帮助，不但是你开示的法语，重要的是，你那个慈悲心要打动他，所以你要在开示之前，先把慈悲心的量生起来，这第一个。

第二个就是正式的开示。我们可以从两方面来说：第一个，

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先了解临终者的身心状况。问问看这个人平常是不是有学佛？对佛法的信心到什么程度？平常修什么法门？平常造什么善业？造什么恶业？先了解一下。他的个性怎么样？先了解一下。他内心有什么样的执着？都要了解。然后再抉择一个契理契机的法门，应该要先为他忏悔的，先让他发露；应该为他先解开心中的结，先解开心中的结；然后再赞叹净土法门。一定是要把他心中的结先解开，然后再告诉他净土法门的殊胜，先灭恶、再生善，这个就是「善巧开导安慰，令生正信」。

不过这个地方要注意，其实临终的助念，我们现在台湾的临终助念，都太晚做。一般人都是到了已经是昏迷状态了，才来找出家人，其实这样子都是不对的。我们看《西藏生死书》，它那个临终助念，头脑清楚的时候就要做。这个心理建设，就是医生宣布已经没有救，你的生命还有三个月、一个月，这个时候，就应该要做心理建设了，不应该等到已经昏迷了，这个都来不及了。所以「善巧开导安慰、令生正信」，最好是在头脑清楚的时候，他还能够接受我们的引导，越早做越好，所以这个地方要注意。

「第二、大家换班念佛，以助净念。」这个事情是这样，假设你去到那个亡者的家，这个亡者已经昏迷不醒了，二句话不说，就开始念佛，先念一段再开示。假设你到那个地方去，他还很清楚，还不是马上临命终，我们就先开导安慰。开导安慰以后，就换班念佛。印光大师的意思说，这个佛号不要断，临命终以后，八个小时佛号不要断，八个小时不要断，分三班，每一班念两个小时，分三班。这个时候要打引磬，不要打木鱼，引磬的声音比较清亮，木鱼的声音太浊。所以这个要注意！使令他能够生起念佛的正念，帮助他生起正念。

「第三、切戒搬动哭泣，以防误事。」这个时候不要搬动他的身体，他的姿势是怎么样，就保持原来的状态，不要管好不好看，要紧是内心要有正念。不要搬动、不要哭泣，你要控制不住，到外面去哭，不要在现场触动他的感情，以免误事，以免他生起贪烦恼、瞋烦恼，到三恶道去，这个要注意！

这是三点：开导安慰；换班念佛；不要去搬动哭泣。这个就是临终三要。

「果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。」印光大师说，我们真的能够依止这三个法门去做，一定能够帮助亡者「消除宿业」而且「增长净因」。「消除罪业」是破恶，「增长净因」是生善。「蒙佛接引，往生西方」，仰赖我们临命终的信愿持名，跟弥陀的大悲愿力感应道交，往生西方。

往生西方有什么好处呢？「一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已！」往生极乐世界以后，当下的利益就「超凡入圣、了生脱死了」，就超越三界。你在那个地方渐渐的修行，一定能够「圆成佛果而后已！」无量无边的寿

命，一定能够在一期的生命成佛，这个是究竟的利益。我们能够帮助一个人往生极乐世界，就是帮助一个人成佛，等于是这样讲，这功德是很大、很大的。这个是讲到我们临终助念、关怀的三个方法。

这个临终关怀，我看过很多书，它意思就是说，如果我们去的时候，这个亡者还没有临命终，就是头脑很清楚，还有一个月、两个月、三个月，你修慈悲观以后，你去，你尽量不要表达你个人的意见，刚开始多听他讲。因为我们没有他心通，你问他现在的心里情况怎么样，使令他发露出来，把他心中的话讲出来。讲出来以后，第一个他心情好一点；第二个我们根据他讲话的内涵，我们知道他现在的问题在哪里，他的结在哪里，再为他疏通。所以一开始不要批哩啪拉都讲你的话，他心中的想法，跟你讲得话就不相应，先多听他讲。当然我们可以摸摸他的手，为他按摩一下，表示我们对他的关怀，我们的慈悲心先感动他，就是我这么想帮助你，没关系！你有什么话讲出来。甚至于我们就是陪他聊天，知道他心中的想法，先了解他的状况，所以这个也是要注意！当然这也是要有一些经验。索甲仁波切说，我们临终关怀有一个地方要注意！就是你不要抱太大期望，乃至于我能够帮助你一点都好。因为你得失心太重，有时候反而坏事，我们只要以慈悲心，尽人事就可以了，不要有太大的得失心。还有一点就是，索甲仁波切也说，不要强迫他改变平常的修行方法，假设这个人平常是念观世音菩萨的，你不要去变动他的法门，不要去强迫他改变平常的修行，他平常念观世音菩萨，我们助念就念观世音菩萨，帮助他的串习，这个都要契他的根机的。

好，我们再看甲三的结劝。前面的是一个正文。我们看讲义第一面的大科判。我们这次《印光大师文钞》分成三科：甲一的前言，就是乙一的作者略史，印光大师的略史；乙二的教起因缘，

净土法门的因缘，这个是前言。甲二的正文，我们的正文有五科：乙一、真为生死，发菩提心；乙二、以深信愿，持佛名号；乙三、深信因果，断恶修善；乙四、禅净双修，理事无碍；乙五、临终开导，助成往生。这五大科我们都讲完，现在看甲三的结劝，结示劝修。

好，我们翻到五十三面，大家请合掌，我们把它念一遍。

甲三、结劝

无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子。看一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。

好，我们加以说明。「无论在家在庵」，就是印光大师说，这以下的法门所加被的根机，包括在家跟出家都可以修行。这以下就讲到修因跟证果，先讲因地的修行，「必须」就是以下有三件事。第一个先讲助行。助行就是我们讲改过跟积善这两件是助行，「必须要敬上和下」。我们内心的态度，对于「上」，就是上辈、长辈，就是三宝、父母、师长要有恭敬心。对于下辈要有柔和的慈悲心。这两种心态一个是敬」，一个是「和」。

怎么做到敬跟和呢？这以下有三个方法：第一个「忍人所不能忍，行人所不能行。」这个是约自利来说。「忍人所不能忍」是约着断恶，「行人所不能行」是约修善。就是说，人的一生当

中，不是完全都是顺境，没有一个人一生都是顺境，再大的富贵，他都有一些恶的因缘。这个恶的因缘，当然世间人要是遇到恶因缘，那就是你对我不起，我就对你不起，就是这样子的。但是我们学佛人不是，忍人所不能忍。我们要相信因果，这个事情会在我的生命出现，过去一定有它的因果，随缘消旧业，更莫造新殃，安忍不动，把这个罪业消掉就算了。不过这个地方，「安忍不动」最好是能够修「无我观」，观察在整个过程当中，没有一个「我」的存在，这个很好用。你能够观察在整个事件当中，没有一个承受业力的「我」，没有我，你很容易安忍不动。我们面对烦恼的时候，要能够安忍不动，这一点是很重要的，当然这最好有一点般若波罗蜜。

第二个「行人所不能行」，对一切的善法，我们实在是没有能力做到，但是勉强自己做到，能够拜三百拜、拜五百拜、诵经种种的善法，我们那个行力要提起来，不但是安忍不动，还要能够对这个善法主动积极的去追求，这个是就着自利来说。

就着利他来说呢，「代人之劳，成人之美。」别人有什么事情要我们帮忙，我们尽量帮助别人。 忏公师父说：给人家方便，就是给自己方便。这的确！我们能够多帮助别人，我们自己需要别人帮助的时候，就有因缘，有人会帮助我们。这「代人之劳，成人之美。」多多成就别人的美事，别人要做什么事情，他有障碍，我们尽量帮助别人，这个是约利他来说。前面是约自利，我们要求自己「忍人所不能忍，行人所不能行」，要求自己。但是待一切众生呢？待人接物呢？「代人之劳，成人之美」，多帮助别人。这是说明自利跟利他的情况。

这以下总结。把自利、利他做总结。「静坐常思己过，闲谈不论人非。」我们在静坐的时候，经常反省、思惟自己的过失，「闲谈」，处世不要去谈论别人的过非。这个意思就是说，我们

面对自己，多看自己的缺点，不要什么事情都把过错归咎给别人。你看别人的事情看得很清楚，自己的缺点都不知道。这两个眼睛多看看自己的缺点，面对别人多包容、宽恕。「静坐」，我们内心当中所思惟的环境，就是我自己身口意三业的过患，我今天身业有什么过患？口业什么过患？意业什么过患？诃责自己、忏悔自己。看到一切众生有错误，多包容宽恕，不要去讲别人。这个「闲谈不论人非」，不但是口业，要紧就是内心要有包容的心最重要，这是我们平常的待人处事，怎么样能够改过、积善，这个助行。

第二个看正行。「行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。」这是我们平常的根本法宝－信愿持名。就是「行住坐卧，穿衣吃饭」，就空间上来说，不管是什么样的空间，不管是穿衣吃饭、或者是行住坐卧；从时间上来说呢「从朝至暮，从暮至朝」，不管白天、不管晚上。

修行有静中修跟历缘对境修。从静中修的角度，「一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念」就是平常要有个定课，把我们这一句佛，这个本命元辰，在我们要求的定课当中，不令间断，或者是小声念，或者是默念都可以。「除念佛外，不起别念」，心中就是一句弥陀念诵听，十句成片三三四，就是心在佛号专一安住、相续安住。

但是我们总有事情要做，历缘对境的时候，「若或妄念一起，当下就要教他消灭。」有时候我们待人处事，有一些不如意的境界出现，怎么办呢？就是你在念佛堂栽培的念佛的力量，那个法宝就要现出来。养兵千日，用在一朝。你平常在止静的时候，栽培那个佛号的力量，就是烦恼现行要用的。就是「若或妄念一起，当下就要教他消灭。」这个「当下」这两句话是很重要，因为烦

恼你让它相续，它的势力越来越大。就像这个火，火要烧山，它刚开始要烧的时候，势力薄弱，你一下子就把它给破灭了，你不管它，就森林大火，你就要很多时间才能扑灭它。所以要紧就是「当下」，你烦恼一点点波动的时候，佛号就马上现出来，转念念佛，折伏现行烦恼。当然这个地方，就是你平常对烦恼罪业的过患，要有很深入的了解，你知道烦恼的造作，所创造出来的罪业，会使令你身心造成很大的痛苦，决定不能相续的。所以你对烦恼的过患，要很深刻的去思惟，你才能够快刀斩乱麻的，这个是我们的正行。

有改过、积善的助行跟正行还不够，还要「谦卑」。「常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。」我们经常的改过、经常的积善，也经常的信愿持名，我们内心当中的功德不断增长，罪业不断的消灭。但是我们不要产生骄慢，经常产生「惭愧心」跟「忏悔心」。怎么做呢？「纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。」即使我们平常能够积功累德、信愿持名，我们觉得还是很浅，不要自己去「矜夸」，矜就是骄慢，夸就是夸大，夸大自己。这件事情是这样子的，我们讲「谦受益，满招损」。我们在修行过程当中，有些人的功德能够不断的增长；有些人的功德修到一个程度停下来，甚至于开始退步了，没办法增长，他的功德没办法一直增长。为什么呢？就是这个谦虚跟骄慢的问题。有些人经常保持一个谦卑的心，他这整个过程当中，他的功德能够无穷尽的增长，谦受益；有些人他这个「我」很大，他做一点善事，一定要把事情给讲出来的。你这样子即使能够修功德，你不能成就大功德的，不可以的，满招损，你折损你的功德，所以这个地方要注意，不要去夸赞自己的功德。这是一个总说，「总觉我工夫很浅，不自矜夸」这是谦卑的总相。

别相有三段：「只管自家，不管人家」，这个「管」就是要求。平常待人处事，要求自己就好，不要要求别人，我们要紧以德服人，你想使令他改变，你要用德行来感动他，他才会服气你。

「只看好样子，不看坏样子。」向好的地方学习，不要跟坏的学习，我们尽量往增上的境界学习。你不要说：你为什么拜一百拜而已，他拜五十拜而已。你就是跟坏的比，就是要跟好的比，就是我们眼睛要经常往上看。

「看一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫。」观察一切人都有很多的功德，我们看到别人都是功德。这个人他有拜佛的功德；这个人他不会拜佛，他能够做事；这个人不会拜佛，也不会做事，但是他能够安住也不错。就是人有各式各样的功德，都是菩萨。但是我这个人有很多的缺点，就是生死凡夫，看自己很多缺点，这个都是谦卑的心态。由于我们谦卑的心情，能够使令前面的助行跟正行的功德增长广大。

这个是讲到因地三种的修行内涵，助行、正行跟谦卑。再来我们看这个果地，这样子修有什么好处呢？

「汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。」假设我们能够根据前面的三种方法去修，你临命终的时候，一定能够往生极乐世界，有这种果地的功德。

好，这是我们这次的《印光大师文钞》选读，跟大家讨论。他就是很平常，但是平常当中看出不平常。他很实际，他也不谈玄说妙，但是他就是要求你，在待人处事当中，怎么样去断恶修善，就是一个很实际的修行方法。我想大家都能够感觉的出来，印光大师的确是是一个老实的修行者，他老人家的《文钞》对我们有很大的启示。

师答学生问题：「给人家方便」，这个是 忏公师父说的话。那个事情是这样，我在莲因寺斋戒学会，可能有些人在场，那个时候做晚课，做晚课之前。 忏公师父进来说：今天刚刚电话都没人接，这响了很久，我们修行人给人家方便，就是给自己方便。就是他打电话进来有事情，你去接一下，有什么事情，我们能够满这个打电话的人的心愿。这个意思就是说，我们待人处事，在我们的范围之内，能够做得到的，多多帮助别人，给人家方便。他有障碍，他不方便，他从这个地方到那个地方，前面有石头，他不方便，我们帮他推一下，把石头推开，这样子就是给自己方便。为什么呢？以后你有问题的时候，就有善知识出现。

这个我自己有感觉的，是这样子，所以我愿意从事僧教育就是这样，我多栽培别人，我发觉自己因缘也不错。当然我们不是说一定要做什么事，要紧就是你待人处事当中，譬如说，我们今天去用洗手间，用完以后，我们主动把它洗干净，给人家方便，处处去想到别人，你以后因缘就不错，这个是深信因果。待人处事多考虑到别人的权益，多替别人着想。他修行有问题，他不好意思讲，我们主动的帮他解决，我们今天为众生所做的一切业力，总有一天是会回到我们身上的，功不唐捐。我们相信这个世界上不是上帝作主的，不是！也不是无缘无故会出现什么事，不是的！这个世界上是由「业力」决定的，我们的业力，决定我们的生命。所以我们要注意我们的行为，你的每一个行为，对你未来的生命，都有影响的，要注意！所以给人家方便，其实对你自己的菩提道，就是给自己方便，因为它又回归到自己身心上面，这个就是这个意思了。

我们这次的作业，那个临终关怀「临终开导，助成往生」再写一次，再写一次以后，这个作业就算结束了，再交一次作业。然后我们期末考交报告，就是《印光大师文钞》的心得报告。心

得报告当然不是两、三张而已。大家先打个大纲我看一看，希望在礼拜二之前，把你的大纲，给我看一下，我可能会有一段时间进修喔，你可以把这五大科，做一个扼要的诠释，就是把整个净土的道次第全部诠释。或者你根据哪一科，其中有一科你特别有心得，就着这一科来发挥也可以。但是你把你的大科先列出来，你这次有几个大科、你要发明几个大科，大科里面有几个小科，先把大科科判做出来，我看一下，尽量在礼拜二之前交到我这里，我先看一下。我们规定一下好了，就是在礼拜一中午午餐之前，交到我这边来。

这个禅，就是我们讲真如佛性，或者本来面目，就是我们的本来面目。净土就是信愿持名，求生净土。如果说我们平常修净土的人，完全没有读大乘经典，我们很容易以这种妄想心去修行。妄想心修行，你平常不感觉有什么样的问题，就是我们内心当中，会坚固的执着我们这个五蕴身心。痛苦出现，我们的心就跟着痛苦；顺境的时候，我们就跟着快乐。我们的心就随着境界转，对不对？这样子也就罢了。到临命终的时候，这件事就有问题了，到临命终的时候，你的身心要完全败坏掉，你内心的恐怖，那个时候恐怖很大的。譬如说，我们今天好不容易存一万块，对不对？你丢掉一万块，你内心当中不舍得，对不对？但是你临命终的时候，你所有东西都必须要被破坏，那个内心的感觉，你看看是什么境界，可能你要念佛就提不起来。因为你平常的心，就住在这种外境上。就是你这一念心，平常随境界这样子波动，风吹，这心就跟着动，境界往东边吹，你心就往东。你的心是整天就是在色声香味触法境界里面这样子流动，这个人当然就是很可怜。

我们讲禅净双修，就是他在这整个风雨当中，他找到一个房子住。这个洞山禅师，他有一次的结夏安居，他都没讲话，三个月都没讲话，这个也是不可思议，这善知识三个月都不开示。到

。说我们现在，或者我们讲身体，你现在东去西去，到处去参学，你不如到「万里无寸草处去」。「万里无寸草」是什么境界？就是毕竟空、无我无我所的境界。你经常能够把这个心，不要在外面流动，把它抓回来，安住在不生不灭的境界，就是经常这样子。你临命终的时候，你的痛苦的感觉会降到最低。会有痛苦，但是因为你平常就把这个心…，住在外面的境界的势力比较薄弱，所以外面的境界破坏，对你感觉影响不大。 要结束以后，就是大家要告假，他讲一句话，他说：东去西去，不如到万里无寸草处去6

其实我们这个痛苦是怎么来的，你知道吗？为什么会有痛苦？你想想看，我们其实对这个痛苦的根的生起，我们不了解，什么叫痛苦？不知道，不知道为什么会有痛苦。我们不知道痛苦怎么生起，我们不能把痛苦消灭，不可以。我们看《百法明门论》这个贪烦恼，什么叫贪呢？以染着为性、生苦为业。贪能够生起痛苦。譬如说，你现在看到有人去砍树，你没有痛苦的感觉，是不是？这个树我对它没有贪着心。但是有些人讲一句话，对你讲一句话，你马上痛苦，因为你对自己有执着，「你伤害我」。有些人把你的小东西拿走你有痛苦，为什么？你对它有执着。所以痛苦的根源是我们的执着。你的心对它有所住，这件事情一变化，你就痛苦，这样懂吗？所以痛苦其实是我们自己产生，你自己要执着的，是不是？

但问题是，假设我们今天所执着的，是一个恒常不会破坏的东西，那还好。譬如说，我们今天追求一个美好的生命，人家对我的尊重，或者我爱我的色身，假设这些事情都是「常」的，那还好。但是问题是，这些事情本来就是会有变化的，世间上的事

◆《瑞州洞山良价禅师语录》卷1：「师示众云。兄弟。秋初夏末。东去西去。直须向万里无寸草处去始得。」

情，没有什么「常」的。你说，我跟你感情很好，是吗？在某一个因缘上感情很好，因缘一变化，这个事情就会变化，诸行无常嘛。我们就想：我们这一念心，把我们的心寄托在这种变化的事情上，是不是很危险？是不是？你把你的心寄托在一个会变化的境界上，你把你的心付诸在一个会变化的境界上，这件事是不是很危险？是不是？那怎么办呢？云何应住？云何降伏其心？我这个心应该放在哪里最安全？放在哪里？念佛，也很好，念佛也是不错，那也是一个安住处，是的。你能够观察到这个万里无寸草、不生不灭的境界也不错，这也是一个安住处，这是我们的落脚处，就找到一个房子住。

就是说，这个世间上怎么变化，你的心不变化，因为你的心不住在这个境界上，这个地方不是我的依止处。不是我的依止处，这个世间上一变化的时候，你的心不动，你内心当中，有一个房子住，你的心安。你经常摄心在毕竟空的般若波罗蜜，这个禅的境界，临命终的时候，你那个四大败坏，眷属也离开你了，带不走。我们人来到这个世间，是一个人来，离开也是一个人，没有一个人带走一块钱。你家财万贯，跟一个乞丐离开，两个都是一样，乞丐离开一块钱也没带，王永庆离开，他带走一块吗？没有带走一块钱。这个痛苦就是你是不是执着。所以我们经常有这个禅的般若波罗蜜，我们内心经常安住在清净心，可以减少很多痛苦。

所以佛陀要我们消灭痛苦，并不是说我在改变别人，不是说你从今以后，不准对我讲不客气的话，不是这样，不是改变别人。你的心向外追求。我们的追求欲望是无穷尽的，没有一个人说他满足了，我的钱够了，我现在的生命也够了，没有，是不是？有钱人也是很多痛苦。就是我们要把这一念心收回来，安住在一个不生不灭的心，这个快乐是不可破坏，现在安住，临命终也安住。

所以这个禅净双修很需要的。当然这都是你平常要用功，你就是要熟，这个串习，你平常的心念，经常这样子的摄心，就是要熟，所以这个「修」，就是你要经常调整你的心念，调整自己，使令它找到一个最好的安住处，所以这个禅净双修，也是非常重要的。好，我们的课程就到这个地方。回向。

第十二讲