《佛说四十二章经》第二十集（档名15-01-20）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



【佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。】
这是第七章。前面一章是讲的恶人，听到善人善事他来扰乱，我们要学着不动心，不去理会他。这一章里面是佛自己现身说法，有没有这个事情？有这个事情，确实是释迦牟尼佛在世上弘法利生，也被人家骂过，也被人家指责过，这都是佛大慈大悲给我们做一个榜样。
我们先看笔记里面的大意，第七章：「谤佛造祸」。骂人、打人，一定要那个人接受了才有效果，如果那个人要不接受，确实这个祸患还是归自己。怎么样才能接受呢？「须自做主不予接受」，这是释迦牟尼佛举的例子，他自己能够做得了主宰。别人骂他、毁谤他、侮辱他，一概不接受，这个不接受就是我们平常讲的「八风吹不动」，不动心。动心就是接受了，与计较是接受。底下是比喻，「购物论价」，你买东西跟人家讨价、还价，这就就是接受，你要不与他计较，就不接受了。这一接受就「永结不解」，就会变成冤冤相报，没有完了的时候。所以我们要求解脱道、我们要求一心不乱，首先要学「不受」。不受什么呢？苦、乐、忧、喜、舍都不受，都不受了就叫「正受」，正受是禅定，正受就是一心不乱。可见得苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都不是正受。顺的境界里面，我们不能有乐受，不能有喜受；逆境里面我们也没有苦受、也没有忧受；苦乐忧喜都没有，这个叫「舍受」。舍受本来是很好的，舍受要能够长久不变，那就变成了正受，那就是禅定了。因为舍受世间短暂，所以这个时候我们称作舍受，它不能够永远保持。
底下说「愚者接受，自他两害」。反过来说，智者就不接受，不接受确实是自利利他，为什么呢？不跟他结这个怨结。所以佛法的布施，连义务都谈不上，如来弘法利生是基于「无缘大慈同体大悲」。对于众生决定没有说是「我对你有多少功德、多少利益，你将来要怎么报答我。」没有这一念，如果有这一念，这是生意买卖，那个罪过就大了，裨贩如来。拿着佛法当买卖、当生意做，这个不得了了，这个无量无边的罪业。佛法自始至终是讲的布施，所以我们要记住，我们布施决定没有图报之心。可是我们受别人的恩惠不能忘记，一定要报答，这是我们自己做人的态度、教化众生的态度。我们有恩与人的，忘的一干二净，别人有恩与我，要念念在心。这样才能培养自己深厚的心地，造下菩提心的根本。
「守道」，这个「道」，说法很多很多，在一般讲清净心是道、平等心是道。经上也说、祖师也说，「平常心是道。」平就是平等，常就是永远保持着平等，这个是道。这是什么道呢？这是无上菩提大道。在世间法里面讲孝是大道、仁是大道，而孝与仁就是平常心。「孝」是老一代与下一代平等，永远的平等；「仁」是两个人、是二人平等；所以仁是讲的横的平等、孝是讲的纵的平等。我们佛法里面讲，横遍十方竖穷三际，是一个平等的道，所以平等心是大道。佛心平等，所以什么计较都没有，永远是平等的，平等就清净。表现在外面起作用的时候，就是大仁慈，就是大慈大悲。道是体、平等心是体，从体起用就是大仁慈。这样的人是好人，为什么还要骂他呢？在从前讲这个话的时候，不大想得通，这么好的人为什么还有人骂他？现在想想看就很平常了。
这个就说明你要守道行大仁慈像佛一样，还会有人骂你，骂是小事情。我们应该像佛一样，怎么对待？默然不对，绝不动心、不起一念，骂完了就没事了。你要是一起念，跟他对骂就没完，彼此两方面都要造罪业。所以你看学校里，现在学校跟从其学校不一样，我们以前在学校念书有体罚，男的学生吵架了、打架了，老师就说「你们都过来，罚跪」！两个人都跪在那里，不管你哪个有理，哪个没有理，这个很有道理的。以前我们被老师罚的不服气，「明明是他先惹我的，为什么要我也一样罚？」那时候心里总是愤愤不平，觉得老师处罚不公平，不分青红皂白。现在想想真有道理，为什么呢？两个人一样程度，一个好人跟一个坏人，他两个骂不起来也打不起来，为什么呢？好人会原谅坏人的，那边一骂，你这边就搭腔了、就对骂了，这两个人是一样程度，所以应该受一样的惩罚。这一点别看是个小事，里面有很深的道理，是教给我们修忍辱波罗蜜的开始。
这一招比什么都高明。我是在学校念书的时候学来的，怎么学来的呢？我在学校念书的时候，我们有一个同年级不同班的同学，这个人在学校也很喜欢出风头，我对他很讨厌，看到他就不舒服，常常在大庭广众下欺负、给他难堪。可是他能忍，我骂他、毁谤他，一句话都不说，他在背地里对我都很赞叹。我这样两个学期，一年之后我非常的惭愧，到他家里跟他道歉。他在背后从来没有说过我一句坏话，可是我处处都是说他不对、说他的坏话。我这个根性很劣，一年才被他感动。这个本事以后我就学来了，人家骂我我不骂人，人家打我我不打人。我到台湾有一个同事，刚到台湾的时候书籍很缺乏，我是喜欢读书，我带来有一些好书。我们宿舍搬家的时候，有一个同事把我的书偷偷搬到他那里去了，以后我们宿舍分开了，我那时一个宿舍就三个人，他分到另外一个。书怎么找都找不到，问过他，问了好多人都说没有看见。以后他的同宿舍的人就告诉我，说：「你丢的那些书都在他床底下的箱子里头」。有一天他上班的时候，那个人就告诉我，带着我一道去，到他床底下一翻，果然在那个地方。我就把它拿回来了好几本，还给他留了两本，没有完全拿回来。他当时就晓得了，怀恨在心。
有一天上班，我们办公室很大，二十多个人，借题发挥、借别的事故，把我臭骂了一顿，骂我有半个多钟点。我一句话都没说，我就给他骂。别的同事看到都很奇怪，我一句话都不说。他比我厉害，根性比我利，第三天就向我道歉了，我骂那个同学骂了一年我才向他道歉。第三天他说非常对不起，我说没关系、没关系，书你要喜欢看，我可以借给你看。他骂我之后，我在这个机关里身份地位提高了，为什么呢？人家一看某人有修养，反而变成我有修养了。这有没有道理啊？他所骂的都还给他了，我没有接受，不但没有接受，别人还赞叹我很有修养。你看看吃亏的是谁呢？如果要跟他对骂，这个事情麻烦大了，两方面都要吃亏。我要是把这个事情揭穿了，他把我东西拿去了，他至少要受记过的处分，我们何必要叫人家受这个处分呢？凡事得过且过，为什么要与别人计较？这个我们要晓得，这是我没有学佛以前。
骂不还口、打不还手。有一次，有一个小小的冲突、误会，我也是被人打了，打我不还手，旁边有好几个同事看，不还手他就打不下去了。他来势汹汹的很厉害，到最后他很难堪，他没有办法。为什么呢？打也不好、不打也不好，不打显得自己不够威风；打了他不还手，实在打不下去。这就给他很大的教训、很大的一个难堪，真是无可奈何，这个时候真是面子下不来，下不来就无可奈何。如果一还手、一打架，两个人都受处分。这是我举这个例子给诸位说明，忍辱是好啊！所以我在那个机关八年，上上下下受到普遍的尊敬。我的地位很低，阶级只是一个少尉，没有一个人不怕我。他为什么怕我呢？阶级高的都怕我，就是我行的正，他们怕我说他不好。别人说他不好，他们长官听到无所谓、都是一样的，我说哪个人不好的时候，那可不得了，他前途就受影响。可是我八年从来没有说过哪个人的不好。所以自己一定要修忍辱，求得自己心地的清净。学了佛之后，佛也是这样行的。
底下这个比喻很容易明白，「骂止」他骂不下去了、他骂的口干、没有味道了，你没有反应，他没有收到效果。骂人、打人的时候对打、对骂才起劲，人家不打、骂也不还口的时候，他骂累了自然就不骂了。佛就反问，举一个例子说「你要送礼给别人，人家不接受，那这个礼是不是还要带回去呢」？「当然带回去」。他说「你要是骂人，那个人也不接受，那你所骂的是不是也带回去呢」？「也要带回去」。可见得毁谤人、侮辱人，如果那个人要不接受，这个毁谤、侮辱统统要归自己，「子自持祸归子身矣」。「子」这个字在从前是对于男子的尊称，就像我们现在讲「先生」。先生骂我，我现在不接受、不领纳，这个祸害还是归自己，你自己还要带回去。就好比响之应声，影之随形。这一个祸害免得了吗？免不了。诸位学唯识，这个道理更明白。你的起心动念、骂戾这些行为，阿赖耶识里统统落种子，种子一现行，将来决定免不了果报。所以佛告诫我们「慎勿为恶」，不可以做这个傻事。
我们看看蕅益大师注解，「此第七章，即上章『彼来恶者而自恶之』之明证也」，就是证实前面一章的这一句话。下面是蕅益大师说我们现前的状况，「今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳！思之思之。」叫我们想一想，确确实实一般人要是听到有人骂我，马上就生气了，这一生气就好像这个礼送来，马上就接受了，还好好的谢谢他，就这个意思。立刻接受了，骂的那个人正中下怀，你看我骂他，他接受了。不接受，那骂的就没意思。读这段经文要好好的想想。
「或问」，就是假设一个人提出这个问题，「佛既大慈，何不令骂者无祸耶？」骂的人必定要遭难，他造这个罪业一定有果报，佛既然大慈大悲，为什么还要叫他遭这个难呢？「答曰：佛岂欲令其得祸」，佛没有这个意思。「无奈彼人自招祸患」，这个祸患是他自己烦恼、自己招得来的，迷惑造业，将来就要受这个恶报。「今诫以慎勿为患，即是除其祸源。慈悲甚矣！」佛以这个道理，普遍的教戒我们，这就是大慈大悲，使我们明白这个道理。我们存心善、行事善，遇到恶人来毁谤我们，我们还是要以清净心待之、以慈悲心待之，这就是除祸矣，这就是佛的大慈大悲。
再看底下一章第八章。
【佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从已堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可悔。祸必灭己。】
这一章在目前也是处处可以见到的事情，就是对于贤德之人嫉妒、障碍。大家把笔记翻开，我们先看看笔记所说的。「前章云不受，此章云不加」，前章告诉我们，恶人骂唳我们，我们不要接受。这一章是教戒我们绝不可以存心伤害贤者。「经文皆设譬喻」，都是从比喻上说的。「再举事证」，这个事证也很容易懂。粪夫过弯桥与富翁一下子碰到了，粪污富翁衣，富翁不与他计较，粪夫反要赔粪钱，我这个大粪污了你的衣了，你得赔钱给我。富翁如数予之，你要多少我给你，不与他计较，还得要赔钱。我们看起来富翁吃亏，粪夫占便宜了，这个是你看的外表。你要往深处一看，粪夫吃了亏，富翁才是真占便宜的人。粪夫吃了什么亏呢？增长贪心、增长三毒烦恼，贪心的果报在恶鬼，他占了什么便宜了？所以像这个事情一定要晓得。嗔恚在地狱、贪欲在恶鬼、愚痴在畜生。
经文我们先消一消，前面是个比喻，比喻恶人要伤害行者，就好比「仰天而唾」，唾能唾到天吗？唾不到。唾不到怎么样呢？掉下来之后还是砸到自己面孔。第二个比喻就好比「逆风扬尘」，风是向自己的方向吹，你拿着尘土想打别人，结果这个尘土还是被风吹过来打你自己，「还坌己身」。这是两个比喻，告诉我们贤不可毁，你要毁贤人，祸就一定是灭自己。
说到这个地方，我在香港讲经的时候，有一位法师听完经之后提了个问题，在大陆上有许多真正的高僧，他举出两个来，一个是妙真法师，就是灵岩山的住持，印光法师的道场，在红卫兵的时候上吊死了。还有一位居士，就是×××居士，你们在台湾看到好多他的书，×××居士在上海跳黄浦江死的，一个上吊死的，一个条黄埔江死的。这个是真正的高僧、高士，像×××居士这样的人，我们台湾整个都找不到，妙真和尚这样的，出家人当中在台湾一个都找不到。他就问我，他说这样能往生吗？他就怀疑。他提出这个问题的时候，我很肯定的告诉他，能！为什么能呢？岂不闻善导大师上吊死的，善导大师是我们净土宗第二代的祖师阿弥陀佛再来的，弥陀化身再来的。他老人家生在太平盛世，唐朝时候没有任何逼迫，他圆寂的方法很特殊，选择庙门口的杨柳树，在杨柳树上上吊了，他走了。
我说你要是不问我这个话，我对于这个问题始终是打了一个问号，善导大师弥陀再来，为什么要耍这一套，要用这个方法？你这一问我就恍然大悟，念佛人在急难的时候，这个方法可以走，可以往生。所以我从善导大师上吊走的，我就能断定李××跳黄浦江、妙真法师上吊，决定往生西方极乐世界。你看他的身体跳江里了，他的神识往生西方极乐世界了，贤不可毁。你逼迫他跳江、逼迫他上吊，这个罪过在阿鼻地狱。这个我们要看得远，不是看表面。在大劫难临头的时候，用非常的手段往生，所以从这个地方我就能体会到，善导大师是大慈大悲啊！教念佛人在急难的时候被恶人逼迫着，可以用这个方法走。
这个时候绝没有怨恨的心，对这个逼害的人，如果起一念怨恨、嗔恚就去不了了。为什么？你接受了。如果你有痛苦的心，你对于身心世界没有放下、你有留念。果然没有留念的话，不会有这个心，如果对西方极乐世界有向往的话，更是欢欢喜喜的去，哪有一点痛苦呢？你有痛苦的话就是放不下，身能放得下，身没有痛苦，心能放得下，心没有留念。这个也是考验自己是不是真正放下了。在平常之中五欲六尘我们要问问自己的心，是不是真正不动了。到真正不动心的时候，境界是两样的。换句话说，说游戏神通都很勉强。五欲六尘确实不动心了，给诸位说，这个时候已经离开这个世间，已经离开生死、离开轮回。我们五欲六尘还动心，还在轮回之中，还在生死范围之内，这个是自己要晓得的。到真正不动心的时候，虽然念佛还没有到一心，功夫成一片了，什么时候想往生，什么时候都可以去。我们之所以还去不了、没有消息，主要就是因为此地还没有真正放下、没有能完全放下。真正放下、完全放下的时候，自己爱什么时候去，就什么时候去。凡圣同居土都是如此，真正念到一心不乱那不必说了，那都是圣人，念到功夫成一片是凡夫。所以祖师一再给我们说明，能不能往生决定在信愿，品位高下决定在持佛功夫的浅深，真信切愿是往生必具的条件，既然有真信切愿了，这个身心世界一定放下。放不下，心不真、愿不切。
所以我也跟大家常常讲，我出了家受了戒，到台中去叩谢老师，老师第一句话就是告诉我，叫我信佛。我们想想这是什么味道？我一出家就到佛学院，三藏学院教书，可以说一出家就讲经了。我是出家两年以后才受戒，我四十八年出家，五十年受戒的。我到台中拜李老师的时候，李老师要我信佛，你们想想这是什么道理，他就跟我讲，信佛难啊！放不下，信就不真、似信非信。真正放下了，不说多的，就说《四十二章经》所讲的，你真正懂、真相信了，真相信就一定都做到了，这是真相信。听了之后半信半疑、听了之后做不到，这个就不是信。所以才说，「信为道元功德母」，他老人家是一再勉励，要我信。信就有成就、不信就没有成就。信，一定智慧增长；不信，增长的是无明，不是智慧。这个话非常非常有理。
要不遇到一个好老师，人家不肯教我们，所以我们确确实实有真信切愿，就给诸位说，随时可以往生，这多自在。什么时候去都可以，什么时候去都去得成，什么方式去都可以，什么方式都没有障碍。你想想看多自在，这个是真的。这一个世间，不要说五欲六尘，人与人全是假的，佛说的那么样详细，「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄的，你有什么好执着呢？虚妄的如何能取呢？「一切有为法如梦幻泡影」，统统不能执着，我们的心才清净。所以《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相。」「则生实相」是什么呢？在禅宗里面讲就是明心见性；在净土里面讲是理一心不乱。
有许多同学都晓得，我学佛第一个老师章嘉大师，第一次他教给我，就是让我要放下、要看破。我头一次见他的面的时候，我向他请教，我说这个佛法实在是好，有没有方法让我很快的一下子就入进去的？他老人家说话在定中，我提出一个问题，跟他老人家在客厅里静坐，他差不多坐了二十分钟，一句话不说，眼睛看着然后说了一句话「有」。他不是立刻就答复，差不多二十分钟说了一个「有」。「有」字说过之后又停了一两分钟，才告诉我，「看得破、放得下」六个字就能够很快的入进去。我不像他那么有定功，我立刻又发第二个问题了，我问看得破、放得下从哪里下手呢？他大概又停了将近十五分钟，告诉我两个字「布施」，从布施下手。第一次跟他见面，坐了一个多钟点，只说了几句话，这几句话影响了我一生。我辞出来的时候，他告诉我「我今天教了你六个字，你去做六年。」
我也真听话，回去就布施，就学看破、放下就做了六年。六年之后布施的干干净净，就是身上穿一套衣服和一套换洗衣服，还有一个铺盖，其余的都布施光了，什么都没有了。这时候就是出家因缘成熟，出家一分钱都没有。车票是一个道友买了一张车票送给我，就送给我一张车票，从台中的车票坐到圆山火车站，我到圆山火车站下来就是临济寺，在临济寺出家了。一分钱都没有，布施的干干净净，喜欢念书，书也没留，什么都布施干净了。我出家这个因缘成熟是一个月之前就晓得、就有预感，从此之后有求必应。所以老师教了，教了就真做，不是不做，教了就照这个方法做。以后每个星期跟他见一次面，他告诉我，「身心都在道上，你就把一切都交给护法神，自己什么都不管，所有的环境路子，统统是护法神给你安排的」。安排顺了，你就顺从，安排逆路，那你就逆来顺受。自己绝不起心、绝不动念、绝不想做个什么，那是护法神的事情。自己心在道上、心在清净上，这多自在。
所以经里面常讲，「生死已了，所作已办，不受后有。」千真万确的话，不是假的。「不受后有」是什么呢？就是不再轮回了。我再给诸位说，人人都能做得到，就怕你不肯做。换句话说，就怕你不相信，你要能够相信，你要能够肯做，一定成就。尤其是求生西方极乐世界，给诸位说，特别容易！所以永明大师讲，「万修万人去」。但是你是半信半疑，对这个世间还放不下，你就去不了。我们这一次《弥陀经疏钞》讲的这样详细，说实在的话，对于真正求生净土的人是好大的帮助。否则的话你不晓得怎么修法，你真正懂得这个道理，依照这个方法修行，那在西方极乐世界的庄严，真是不可思议！
我们讲学习从哪里学？就从这些地方，从这些地方去练习，练习什么呢？就是练习放下。学什么呢？就是学看破。你果然是看得破、放得下，释迦牟尼佛还嘴巴就挂在墙壁上了，一句话都不用说，无话好说。既然他有话说，就是你看不破、放不下，才有话说。禅宗里面说「嘴巴挂在墙壁上」，一句话不说。布施就是舍，先从身外之物舍，要真干，为什么呢？这个是无始劫以来的烦恼习气。最初的舍的时候，心里头很难过，人家要的时候就给他，忍心给他的。可是要练，练到最后就很自然了，再进一步的时候就根本无所谓了，到这个程度功夫才成熟。可是这个也很不容易，要认真的去练，这个叫断烦恼，这个叫求生西方极乐世界，这是行。在一般大乘法里面是菩萨行，菩萨行就是舍、就是放下。
所以放下诸位要晓得，真正是自己得大利益，你所得到的时候是增长贪心、增长无明。世间人看到，是他得到了，实际上祸害在后头。世间人看到我们是处处忍、处处让、处处吃亏，要什么就给他什么，吃亏，实际上有天眼通的人知道，他到西方极乐世界去了，他到天国去了，他得大自在、大福报。所以佛法里面讲「舍一得万报」，你能够把这个世界舍掉，到西方极乐世界，这个地不是砖头瓦块的地，七宝的地，你看那个路不是柏油铺的路，是黄金铺的路。你想想你得的这个果报，比现前的何止万倍，万万倍都超过，可是你要是舍不下这个，你就得不到。这个有没有人相信呢？佛经里面这样说，又问这是真的么？可靠吗？打个问号，不相信，那没办法，所以你要相信。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。