《佛说四十二章经》第三十一集

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摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》


【佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。】
这一章是用比喻说明学道要远离一切障难，道业才能够成就。这一次给诸位讲这部经，由于时间上的限制，后一半的进度就要稍快一些了。至于名相没有给诸位细细的解释，可是大意都说明了，名相是属于佛学常识的部分，要紧的是大意。这是因为七月一号圆觉寺有一个讲座，这个讲座里面他们要求讲《圆觉经》，所以我多少还得要用一点时间把《圆觉经》翻一翻，还得研究怎么讲，这是很麻烦的事情。为什么呢？时间只有十天，十天这一部《圆觉经》怎么能讲下去呢？所以这是费心的地方。另外还有一个课程就是《八识规矩》，《八识规矩》也不是十天能讲完的，他们排了我四十个小时，四十个小时，这两样东西相当不容易。
诸位修学，此地是一个很好的修学环境，至于外面人承认不承认白马寺，这无关紧要、没有关系。你们白马寺的招牌已经挂了这么久了，没有什么太大的关系，真正是心在道上就好。如果将来有这个机会，请几位老师长期在此地教学，佛学的这些名相、术语细加研究。刚才给诸位讲过了，最重要的是义理，义理通达了人才能够开悟。要是不开悟，专讲那些名相，时间讲久了就会把人讲打瞌睡，没有意思听会听厌了。所以理论比什么都重要，我们讲东西偏重在理论上。
佛在这一章里面前半段是取比喻。因为佛陀在世的时候，大部分的时间都是在恒河流域弘法，恒河是一条很长的大河。诸位生长在台湾，台湾的河流很短，水流很急促，没有台风、不是雨季的时候，河流都是干的，一有风雨的时候河川就暴涨。在大陆上不是这样的，大陆上的河流都能够行舟，像长江五千多年这样的大河，差不多宽度一般都有一里这样的宽度，最宽的地方大概有二三十里，相当的宽度，黄河跟长江都差不多。比喻就是在江河里头取的比喻。因为运送木材在过去交通很不方便，运用木材最好的方法，就是把木材锯下来之后，用绳索捆绑起来，做木排顺着流水流到下游去，流到都市里面去。这是古时候我们中国用这个方法，印度也是用这个方法，不用这个方法，佛不会用这个比喻。
江河都是流入大海，如果木头在河里面顺着水流，要不触两岸在水当中流，如果碰到岸、被岸挡住了，它就流不到大海，所以要不能够触两岸。要「不为人取」，如果木材在河里流被人拿去了，它也不能够达到大海了。「不为鬼神所遮」这就是阻碍，也不会被鬼神阻碍住，也不会「为洄流所住」。「洄流」就是漩涡，回水就是流到那个地方去了，它又把它流回来，这种情形大概都是河流底下有坑洞，水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」，佛保这个，我们个个人都可以保这个，这个木材当然会流到大海里去，这个没有疑问的，什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道，这一段诸位看注解。
「此第二十七章，喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻，用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲，这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」，见思情欲就是凡夫。「耽染生死，如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢？贪恋三界六道里面五欲之乐，财色名食睡，贪图这个乐，这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了，他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘，如触彼岸」，「耽染涅盘」的人是什么人呢？小乘阿罗汉，所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲，好像他是得道了，对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性，小乘人没见性，这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界，他比我们虽然高，他比菩萨差得远。我们迷、他也迷，我们迷在五欲，他迷在涅盘，迷的对象不一样。迷情没有两样，这是要晓得的。比如说我们讲贪，迷里头贪是最重的，贪就是迷，贪名、贪色、贪财是迷，贪佛法还是迷，对象不一样，换换对象就是了，贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘，他不贪这个、他贪图涅盘，由于贪心不断，所以他不能见性，道理在此地。这个譬如两岸，一个是凡夫的三界六道的岸，一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸，就不能够见性，就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」，这两个比喻是众邪。「爱网所缠，如为人取；见网所覆，如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业，经上说了很多了，先要断爱欲，不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了，这个事情我都碰到过，我在佛光山夏令营里面给大专学生上课，也讲到这个意思，里面有一个女同学提出来了，那人生要没有爱的话还有什么意思呢？没有意思了。我就答复说「那很好啊，要有爱才有意思，那高雄有爱河，一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题，堕到爱网才不得了，生生世世不能够解脱，无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟，所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福，断爱欲之后眼睛都放光，第一桩事情你就能看到业果，这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢？因果报应。能够看到自己过去世、未来世，也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有，为什么我们现在对自己不晓得？我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来？就是因为爱欲障碍了，把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲，就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了，去掉你的心就大放光明了，这怎么不好呢？太好了，从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见，邪见像哪一类呢？比如像一贯道似是而非这是邪见，这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见，世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候，那些学问家听了都很生气，我可以推卸责任，这话不是我说的，我把它推给欧阳竟无说的，你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚，还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学，哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见，一切的宗教是戒取见，这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了，你学它干什么？戒取和见取叫二取，二取是邪见、见网，我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学，佛教是佛陀的教育，所以我们也不必去附会说我们是宗教，或者说我们是哲学，都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学，那你就变成被见网遮住了，学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究，他是民国十二年在中山大学讲的，这两篇讲稿很有名。这两种都是见网，就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢？退心了。学佛没有多久退心了、退转了，正与精进相反。学佛退转很平常，我们见到太多了，古人常说「学佛一年，佛在眼前」心很切；「学佛二年，佛在西天」心就淡掉了；「学佛三年，佛化云烟」就变成老油条了。退心了，一年不如一年，学到最后什么也不相信了，这是什么原因呢？这是用宗教的态度来学佛，诸位要知道宗教是感情的，感情能维系多久呢？浓度没有办法保持，所谓是「人无千日好，花无百日香。」人情交往愈是厚，到后来愈是速淡，所以圣人教给我们「君子之交淡如水」，永远保持一定的度数，不要太过分，太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的，它当然会退转。哲学如何呢？哲学虽然不是感情的，它是讲理智的，这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果，研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问，它既不是宗教也不是哲学，它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学，自己能够得到结果，心里就欢喜了，决定不会退转，勇猛精进。退转一定是迷路不明，遇到了障碍。
「腐败，正与无为相反。盖不能直心正念真如，每欲进而反退，如流急反洄；不达无为法性，则着相所修福慧，终成腐败。」「腐败」是讲败坏，不但是退了心，「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根，这叫腐败，也就是堕落了，不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢？因为他迷恋在有为法上，这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的，他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢？我们耳目之见闻，心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》，再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》，告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢？佛在《金刚经》里说的好，「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面，这就是不腐败，这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面，那么我们的修学一定要直心，这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲，我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢？不晓得。什么叫菩提心？你发了没有？你看到谁发了？这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了，就算发了菩提心，不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了，你什么时候发菩提心，什么时候成佛，为什么呢？菩提心是佛心，不是凡夫心，菩提心是直心。我们的心直不直呢？直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心，「圆」是圆满，三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心，一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心，说一个就行，为什么呢？有一个一定就有三个，这三个分不开的，一而三、三而一。直叫至诚，不欺骗自己、不欺骗别人，这叫真诚、真心、诚心，这个心是不生不灭、永远不变的。至诚，什么叫做诚？你不要以为「我现在学佛诚心诚意，我至诚了。」把这个「诚」讲错了，曲解了。诚怎么讲呢？心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了，所以诚则灵。
道教里面的画符，那个符灵，为什么会灵呢？他画符的那一刹是诚心，所以他的符平常要练、练得很熟，画的时候不能想，一笔下去一道符画成，心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」，这个符就不灵了，为什么？这个符里面有一个妄念，有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那，这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂，至诚心就是平等性，我们待人、处世一切都平等，平等就是至诚。深心就是清净心，六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲，这是大悲心。我们是不是这样的呢？比如你们皈依了，这是我的师父、那个不是我的师父，你就没有这三心了，为什么？你还有分别、你还有妄想，这就大大的错误了。为什么呢？心不平等、心不清净、心里头没有慈悲，这样不能得道。这是感情用事，感情用事是凡夫，搞得是什么？搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告，说明皈依的不如法，犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了，一错到底，他还会有什么成就？往生西方极乐世界也去不了，这个错误很大。所以我们真正学佛的人，为佛弟子一定要明白这个道理。皈依，你们在家同修记住，只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了，死掉了也不要再去皈依，为什么呢？因为你是皈依三宝，你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」，你是皈依三宝的，这个法师是给你证明的，就如同世间人入党，入党的时候党部派一个人来给你监事，就是这个意思。他派了一个人来给你监事，就入了他的党了，这才什么话呢？那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得，你皈依了是皈依三宝，凡是出家人都是老师，一律平等看待、没有厚薄，这才叫三宝弟子，这是真正的功德。你要在里面起了分别心，那就像达摩祖师对梁武帝所说的，「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘，这是你们两个人的关系，与佛法没有关系。牢牢的记住！如果一开端就错，错到底，我们这一生就空过了，你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候，自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了，他是三宝弟子，哪里是我的徒弟呢？「我的徒弟」应该怎么讲法呢？皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西，这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的，这个可以。我给他传授三皈，我并没有教他东西，他跟另外一个法师学东西，那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生，没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明，证明他皈依了，是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明，说明皈依的不如法一错到底，很可悲的事情。佛为什么要这样教？不贪爱眷属，你要出家的，出家你家里眷属不贪爱、离掉了，你跑到佛门里面又收徒子，过几天徒弟又收徒弟．．．马上就要做师公有徒孙了，又变成一个家了。这就是出了你的小家，搞了一个大家，怕小家还枷不住你，你还能出得了三界吗？没法子，这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属，对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待，没有出家的近、在家的远，这都错了。为什么呢？你有分别心，你就不是直心。直心才是正念，正念才跟真如相应，不是直心，念就是邪念。我给诸位讲的这些话，你们在一般地方都很少听得到的，为什么呢？一般人都是「这是我的徒弟，那是我的徒孙」，他是在家人，我连出家人都谈不上，为什么呢？我到台湾一个人没有家，所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出，我没有家，当然也就谈不上出，你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家？」我说我没出家，没有家出、入都谈不上，有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话，决定不欺骗你们，对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心，这里面有无量无边的受用，这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应，心里很想进反而退了，道理就在此地，就好像「流急反洄，不达无为法性」，落在有为法上。于是「着相所修福慧，终成腐败。」事相没离，着了我相、人相、众生相、寿者相，修的是有为法，这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」，因此之故，一个真正学道的人要想成就，必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」，这叫有智慧，「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么？就是家亲眷属，出家人是法眷属徒子、徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为，这就要深入经藏、通达教义，真正能够觉悟。「斯得道可保矣！」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行，往生西方极乐世界是来去自如，想什么时候去什么时候去，想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度，我们都不敢想象，他要往生了，他问大众「你们看到有躺在床上往生的？」看到过；「有盘腿坐在这个地方往生的？」有，看到过坐着走的；「你们有没有看到过站着走的？」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的，你们看《龙舒净土文》前面有个站着像，那是他往生时候的，他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文，那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁（铁匠），念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的？」这没听说过，「好！你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上，说「我走了！」他就往生了，带表演的，你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界，念念都在西方，这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得，「你们对我太好了，他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他，那个人靠得住、靠不住，这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己，自己如何照顾呢？只要你往生西方极乐世界，就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语：「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩，你就求往生西方极乐世界，只要你生到西方极乐世界了，从你的父亲到你九代的祖宗都生天，恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝，你要救度你的父母这个救法，其余的都不可靠，这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理，不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人，相信自己，我的看法是对的、我的见解是对的，其实全都错了。为什么全都错了呢？因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识，杨白衣居士是学唯识的，有没有给你们讲过？《楞伽》是唯识里面一部重要的经典，是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰，你的意就是迷、就是颠倒，怎么能相信？不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的，欧阳大师说了，宗教家的看法是戒取见、错误的，哲学家的看法是见取见、也是错误的，我们怎么能相信？到什么时候才可以相信自己呢？证得阿罗汉以后，这就是最低的标准，为什么呢？阿罗汉已经破我执了，阿罗汉已经不用第六意识了，第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着：人我执、法我执。人我执他破掉了，还有法我执在，这个时候大致上没有什么太大的错误，所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」，阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉，这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉，成佛了加上「无上」、无上正等正觉，「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误，阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢？我们的见思烦恼断了几品呢？一品都没断，八十八品见惑断掉了才证须陀洹，这才是佛法里头入门，好像念书一样，正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班，恐怕我们是幼稚园小小班，这个一定要明了。怎么可以相信自己呢？这个时候怎么办呢？这个时候智慧没有开，要信佛信老师。像小孩一样，他自己什么都不知道，他相信他的爸爸妈妈，爸爸妈妈跟他讲什么话的时候，他完全相信。念书的时候他相信老师，所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了，老师是佛，老师虽然不在，留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法，如同佛住世没有两样，第一个叫我们「依法不依人」，这个很重要，不管他的名气多大，是什么样的大法师，或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的，那都没有用，你讲的道理在佛经里面没有，他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据，我们才能相信。这一点很重要，我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西，我们要有怀疑都可以问他，「你说的这个话有没有经典做依据？有没有根据？」如果没有根据，自己想大概是这样的，这个我们就不相信，为什么？没有依据，是你自己猜测的这个不行，这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候，我跟他十年问过一个问题，就是他讲经的时候，这个问题我记不得了，曾经问过一次。听了之后我有怀疑，老师讲完之后下来我问老师，「您所讲的哪一个经典有这个道理？」他就指出来，那我们才相信，他要不指出来某一个经典有这个说法，那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候，完全要依经教做依据，证了阿罗汉怎么样？证了阿罗汉与佛经说的自然相同，所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了，说另外一个道理，释迦牟尼佛没有说过的道理，这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛，他所讲的这个道理，释迦牟尼佛一定讲过的，一定会印证的，这个我们才能够相信。由此可知，佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格，不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见，才能够杜绝一切的谣传，这是佛法的好处。
这是讲相信的意思，当中有一句「慎勿与色会」，这个「色」是男女之色，为什么呢？你的定力还不够，道还没有成，与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」，把你道业统统都毁掉了。换句话说，你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界，统统都达不到。这个事情，修行人开头一定要忍，然后要看破，看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在，到那个时候「别有天地非人间」。