太上感应篇汇编定弘法师主讲（第十集）

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摘自《定弘法师：太上感应篇汇编讲记》

太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十集）　　2013/1/31　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0010



　　尊敬的诸位大德同修，大家好！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十九页第一行：

　　【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】

　　这一段接着上面的先贤的语录讲下来，尤其是讲这个诚敬，真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟，哪怕是细节都要认真，都不能够马虎大意，连很小的工作都不敢掉以轻心，你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法，这是大使命，如果我们诚敬心不足，做起来一定就会有过失，有意无意就犯过错，这个过错影响可能就很大，甚至可能是一个小的细节，就会影响到众生的法身慧命。很多时候，帮助众生可能机会就一次，如果我们这个机会错过了，第二次重来再补，未必有这个机会了。所以真正想做大事的人，必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的？这里用设问，『或』就是有人问，『敬之貌』，诚敬的样子是怎么样的？『谢上蔡曰』，谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐，他是程门四大弟子之一，就是程颢、程颐两位大儒的弟子，他是四大弟子之一，在学问上很有造诣，也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』，这个俨若思出自于《礼记．曲礼》，「曲礼」是《礼记》的第一篇，这也是曲礼的第一段话，曰「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬，毋不敬就是没有不恭敬的，一切事、一切物、一切人都要恭敬，对人恭敬自然有礼，对事恭敬自然就谨慎、认真，对物恭敬自然就会爱惜，整齐、有条不紊。

　　俨若思，是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重；安定辞，是讲说话很稳重、很谨慎，这样的容貌和言语表现出诚敬，就能影响他人；安民哉，就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人，你能够容貌端庄、说话稳重，也能够让一国人民安定；如果你是一家之主，你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬，就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心，从表相见他的心。这里又问，『不免有矜持如何？』矜持是刻意造作，装出一个道貌岸然的样子来，你看他好像容貌、举动也很稳重，说话也很少、很谨慎，但是总觉得他不自然，这是矜持。所以这里问得好，故意做出这个样子来，不免有矜持，那是怎么样？『曰矜持太过却不是』，就是刻意、有为而为，这属于太过。自然而然的，这就是诚敬；如果矜持太过、太刻意，这就不是诚敬心了。为什么？因为他不是一贯如此，他是临时做出这个样子，很可能是在众人面前一套，自己私自一个人的时候又是一套，众人面前很矜持，自己私居独处却很放肆，这就不是诚敬，不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己，自爱、自重，你才可能对别人爱、重，自爱才会爱人；如果是自欺，肯定是欺人。什么是自欺？不能够慎独，在暗室屋漏当中自己就会放肆，所谓肆无忌惮，这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样，做久了，诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』，这句话出自于《孟子》，勿忘就是不能忘失正念，不能把诚敬心忘了，忘了就会放肆，自己的习气就现行。助长就是刻意，就变成矜持了，所谓拔苗助长，愈想诚敬愈不太像诚敬，不自然了，所以一切从真实心中做，不要装模样、不要搞形式，要在实质上下功夫。底下一段：

　　【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】

　　高景逸就是明朝的高攀龙先生，高攀龙是明代大文学家、政治家，著作很多。他讲过，每天到夕阳西下，到傍晚，一天已经过完了，这时候要检点反省一天的所为，『默』就是自己静静的检点，对自己负责任，不是做给别人看的。所谓忏悔，最重要的是反省过失、改正过失，不是老对人讲自己有什么过失，又不肯改，那不叫忏悔。用什么来检点自己？最好的就是用《太上感应篇》功过格，要认真，哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心，便虚度一日』。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。人有过失，这正常，凡人不是圣人，一定有过失，贵在能改，要改过，首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识，一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省，有过错一定要认真的改，第二天不能再犯，切实锻炼身心，身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净，这叫锻炼身心。有过不肯改，这叫自欺，就是连佛菩萨都救不了，他不肯改，肯改的佛菩萨就能救他。

　　像我们要求生西方极乐世界，极乐世界是诸上善人俱会一处，我们身上、心中有不善，如果不肯改，你怎么能去西方？你说「我这个过错不是一天、两天能改的」，那没关系，你只要肯改，佛菩萨就可以救你；你要是不肯改，「这过失我改不了，算了」，不去努力、不去切实锻炼身心，换句话说，你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」，没有这个话，没有说改不了的，自己不肯改而已。真想改，佛菩萨都会加持你，哪怕是一个十恶不赦的罪人，到临终时悔悟，发愿求生净土，他也发了真心痛改前非，罪业就忏除了，佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他，接引他往生西方，带业往生，他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好，品位就更高了。所以自爱、自重者，必定是认真改过，这才不至于虚度一天，一天一天的虚度，这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人，到老的时候最后一无所成，没有别的，就是因循度日，错过了一生，来生还要搞六道轮回。所以流光可惧，『流光』是时光，像流水一样，所以叫流光，『可惧』就是我们要生敬畏心，时光一去不复返，把光阴浪费了，再也找不回来，修行愈年轻愈好，年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟，就要当下修行、当下努力，不要等明天，明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎。

　　【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】

　　这又是一段话，高景逸先生讲，正因为流光可惧，时不我待，所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴，分分秒秒，这个阴意思就是日影，阴影就是日影。古时候用日影来看时间，所以分阴、光阴都是讲时间，要珍惜。修行有成就的人没有别的，就是能珍惜时间，不空过一天，甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念，瞬息据我灵府』，这是功夫得力，一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么？我们师父老人家讲了十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是邪思，佛家里有个术语叫「见思烦恼」，我们师父讲这十六个字讲得很白，大家都能听得懂，这是我们轮回六道的因，就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想，心定不下来，这些就好像障蔽太阳的乌云，乌云好比我们的这些邪思妄念，太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了，自性不能现前，我们要拨云见日，把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的，太阳本来是当空朗照，现在被挡住了，挡住了太阳也不是没有了，还在，只是不起作用，光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除，不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府，灵府就是我们的心、心灵。心要空，别放东西，不要装人、装事、装物，刘素云老师讲，心里装人就爱憎多，心里装着事就是非多，心里装着物就贪念多。什么都别装，只装阿弥陀佛多好，心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继，你的心就灵了，邪思妄念就没有落脚之处，念久就得定了，就是念佛三昧；再继续用功就能开悟，就能念到理一心不乱，就能成佛了。就怕你不肯用功夫，虚度每一天。

　　现在我对这方面就感觉特别明显，每天早上起床，第一件事就告诫自己，不可再虚度这一天，一定要用功念佛，在待人处事接物我们随缘过，但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省，断的时间还是很多，佛号一断，邪思妄念就很容易进来，很容易占据我的灵府，那怎么办？继续努力，这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重，想念佛就是念不成片，不想打妄想，妄想偏偏打成片，那就做生处做熟、熟处做生的功夫，把佛号念熟、妄想生疏，尽量少说话，尽量不想事，时间久了，心就能定得下来。我们现在紧用功，宽为限，我们预计三年扎根，就扎这个根，让自己的心空灵，只念佛号，那么行为自然就纯善，等到你念佛达三昧，你这三个根就全扎好了，你绝对不会犯过错、不会造恶了，这叫定共戒，得定了，戒律就圆满了。所以，但凡你造恶，但凡你发生过错，全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过，同时也要努力念佛，双管齐下、正助双修，你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子，正助双修，学《无量寿经》以《感应篇》为戒律，我们就以《感应篇》做为自己修行的标准，持戒念佛。这样庶几日就月将，缉熙于光明，『庶几』是差不多、近似的意思，就是差不多可以说日就月将，缉熙于光明。这是《诗经》上的话，『缉熙』就是光明的意思，『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来，就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发，天天改过自新、天天念佛，自性光明就一天一天的显发出来。下面：

　　【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

　　这是高景逸先生又说了一段，『先儒入敬法』，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法，入到诚敬的方法是什么样的？底下讲了三条，第一是『整齐严肃』，这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心；如果我们随随便便，东西乱放、乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬，不能有轻佻、浮躁的这些行为，孔子说「君子不重则不威」，一举一动、一言一行都要稳重，怎么稳重？缓慢就稳重，要急、要快，那就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重、缓慢，真是经上讲的「那伽常在定，无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实，养成习惯了，就不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置他自己很清楚，端端正正、干干净净，让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊，什么事该先办，什么事该缓一步办，知其先后，则近道矣，他就是一件件事有条不紊，事情再多、再忙都不乱，心总是安详、总是稳重。待人、说话，你看言语不多、句句到位，「不欣世语，乐在正论」，你没见他讲废话、讲无聊的话，从来没有，不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学、劝人觉悟。

　　第二『曰常惺惺』，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易，一般人为什么诚敬心会丢失？就是因为颠倒、迷乱，在境界上忘失了正念，贪瞋痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒不迷，怎么保持？只要这句佛号能不断，就是保持。所以常惺惺就是净念相继，这句阿弥陀佛什么时候断了，说明你迷了，忘失正念，那邪思妄念就插进来了。这要练功夫，要下死功夫真干，干上个三年，你功夫就得力了，就能成片，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒，你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事、不能想人、不能想物，就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」：不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。『今日我辈胸中』，不要看别人，就看自己，自己问问自己，我这心里是不是劳劳攘攘？『劳劳攘攘』就是纷乱的样子，心里很乱、念头很杂，不是昏沉就是掉举，昏沉是精神提不起来，掉举是妄念纷飞，心定不下来，心里『千万物俱容在此』，心里的东西太多了，何只千万，『岂止一物？』

　　所以，我们为什么精神、体力提不起来？就是因为心里想的东西太多，耗精神，真要用功念佛的时候就没精神了，学习圣教的时候精神就提不起来了，这是功夫没到家，怎么办？你也不能够自己跟自己生气，你还得要去练。所以，『若要免此』，要免除这个毛病，『须是常惺惺』，必须要常常觉醒、提起正念，要有警觉心。特别是修道人，这一生要了生死、要求生净土，就要知道轮回可怕，不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土，我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己，他说，「汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头，我也是天天用它来警策自己，我自己知道这一生也造了不少地狱业，自己什么时候要死不知道，但是肯定要死的，没有人是不死的。所以自己要死了，还不赶快念佛，还不猛然提起警觉？心要是不专一，自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们，尤其是像我这样出家的，在家同修当然也有一分，我们在家、出家都有护持正法的使命，佛法为什么那么衰微？都是我们不肯真干，所以人家看不起佛法，我们当然有责任。我们没有好好修，那佛法就会在我们这个身上灭了，我们是搞假的，不是搞真的，那就是参与灭佛法的工作；如果你真干，那你是兴佛法，你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉，这就是常惺惺，常想到我为众生做一个什么榜样。

　　『要惺惺，须是整齐严肃』，自己能够保持觉醒，在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃，这就是惺惺、就是觉醒，这就没有忘失正念，这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒，收敛不容一物是修定，常惺惺就是开慧，戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样，一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』，这个次第用佛法一说大家就清楚了，基础是戒，戒就是整齐严肃；有戒才能得定，你的心才能收得住，收敛不容一物是得定；常惺惺是开智慧，这就是次第，因戒得定，因定开慧。虽然说有次第，三者又不能分离，一而三，三而一，下手处从戒容易，当然也可以从定上下手，定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄，你看你常念这句佛号，你不会有邪思妄念，戒圆满了；你心定在佛号上，这就收敛不容一物，只容阿弥陀佛，其它都不容，心里就是阿弥陀佛，定得到了；用这种清净心去待人处事接物，自然你能够做到觉醒不迷，你就有智慧，你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度，就用一句佛号，真能念佛，不复起贪瞋痴，就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说：

　　【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】

　　所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下，无贪，贪是所有烦恼的根，把贪放下，烦恼就没有了，贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除，心就能静，这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这就是修行提升的次第。知止就是无欲，心止在一处，不为这世间名闻利养、五欲六尘所动摇，不受诱惑，这是知止，你就能得定；定久了心就静，心静就一念不生；静而后能安，就是三昧；安而后能虑，虑就是智慧现前了；虑而后能得，就是功德圆满了。

　　『有主则虚』，主就是心里有主宰，念佛人心里有一句佛号，佛号是我们的主宰，阿弥陀佛是我们的主宰，心里只想阿弥陀佛，什么都不想，就虚了。心就如虚空一样，没有任何烦恼，而能包容一切，智慧现前，这是心学的纲要。这个心学是儒家两大学派之一，理学和心学，朱熹是理学的代表，王阳明先生是心学代表，当然两者虽有不同，实际上都是可以圆融在一起的。心学最主要的主张就是明本心、致良知，这跟佛法讲的很相似。人人本来的心性是一尘不染、纯净纯善，正因为有业障，才迷失了本心。什么业障？你的烦恼、你的邪思、你的妄念、你的欲望，把你的本心给覆盖了，要把它们去除，本心就现前，你就能致良知了。良知是在待人处事接物当中就知道该怎么做，不用人教你，这就是常惺惺，心就有智慧了。这智慧不是学来的，心性里本有的，像六祖惠能大师，没有文化，什么都没学，经典也没读过，他把自己的这些烦恼习气断除，明本心了，自然致良知。所以他待人处事接物一点过失都没有，人家不懂的问题来求教他，他都可以跟人解答得很圆满，还让人开悟。所以心具足万法，圣人之学就是心学而已，也就是明心。下面第三十页：

　　【宋程明道先生弟伊川。渡江舟几覆。人皆惊惧。先生独正襟危坐如常。问之曰。心存诚敬耳。】

　　这是儒家圣贤的榜样。『宋』是北宋，『程明道先生』就是程颢，跟他的弟弟程颐，人称为二程，两位贤人兄弟。这个『弟伊川』先生就是程颐，有一次渡江坐着船，江上起了大风浪，这个船几乎要翻了，船上的人都非常的害怕、恐惧、慌乱，这生死关头没几个人不慌乱的，只有程颐先生独坐在船头上，『正襟危坐』，依然是保持那种整齐严肃的样子，一点都不乱，正襟就是他这个衣服很整齐，危是直的意思，坐得很直。『如常』，平常他就是这样的，不是说在众人面前才这样，平常已经养成习惯了，不是刻意的，更没有任何造作，临危不惧，在最危急的时候都不改他的威仪。结果后来风浪就停了，想必是天地鬼神都被他感动。这江也有龙，这个龙王兴风作浪，看到这有一个真的修行人、大儒，牠也会尊敬，于是就保护。佛门讲护法神，就是因为他佩服你的道德、你的戒行，所以他来护持你。有人就问他，『问之曰』，问之就是有人问他，「你为什么在这急难关头，还是能够这么样的安详、这么样的诚敬？就是你一点都不乱」。他就回答说，『心存诚敬耳』。这个诚敬是真的，假如他有丝毫的造作、刻意、掩人耳目，在这种危难关头他肯定没办法能这样安详自在。这就是真正儒家修身的学问做到家了，不管遇到什么情形，颠沛流离的时候、有生命危险的时候都不改他那种诚敬，所以平常不用功，怎么可能做得到？下面：

　　【真空寺老僧曰。凡人妄想不一。或追忆数十年前。荣辱恩雠。悲欢离合。及种种闲情。此是过去妄想。或事到眼前。可以顺应。却乃畏首畏尾。犹豫不决。此是现在妄想。或期日后富贵荣华。子孙发达。与夫一切不可必成。不可必得之事。此是未来妄想。三者妄想。或生或灭。谓之幻心。照见其妄。随念斩断。谓之觉心。故曰不患念起。只患觉迟。此心若同太虚。烦恼何处着脚耶。】

　　这一段说得特别好，告诉我们怎么来修心，怎么来做诚意正心的功夫。真空寺有一位老和尚，这肯定是得道的高人，他说过，凡人，就是我们自己很多妄想，妄想种种，不一样、不一定，想东想西，什么都会想。这里把妄想分成过去、现在、未来三大类，总不外乎就是这三大类，要不就想过去的，要不就是想现在的，要不就是想未来。或追忆数十年前那些事，『荣辱恩雠，悲欢离合』，这难免，尤其是人上了年纪，想到过去得意的时候怎么样，失意的时候怎么样，人家对我有什么恩、有什么仇，有恩的想报恩，有仇的又想报仇。悲欢离合，种种的这些遭遇，及种种闲情，『闲情』就是情执生出来的妄想，这些无聊的念头，这都是过去妄想。或者事到眼前了，现在遇到事情，可以顺应、随顺那个事情，随缘做。这里告诉我们什么叫随缘，什么是不随缘，不随缘是什么？『却乃畏首畏尾，犹豫不决』，这就是不随缘，思前想后，得失心很重，成败的念头放不下，做好了就觉得沾沾自喜，做不好，面子又放不下，所以他有所畏惧，畏首畏尾、忧患。《大学》里头讲，心里面有所忧患，则不得其正，做事犹豫不决，这是没有智慧的表现，思前想后，总是决定不了。为什么没有智慧？妄念太多，把自性的智慧给障碍住。智慧是本来自性具足的，你只要把妄念放下了，事到眼前能顺应，事情没到，念佛，没到眼前别去想，到了眼前自然知道该怎么做，这就是放下现在妄想。还有未来的妄想是什么？『或期日后富贵荣华、子孙发达』，这是属于名利心、贪，种种的希望、欲望，想得到名闻利养、得到福报，子孙发达是福报。这些东西想不来，你要真想得到，有方法，佛教告诉你布施，布施财就得财富，布施法就得聪明智慧，布施无畏则健康长寿。你要勇猛的行三种布施，福报自然会来，你不用去想，它都会来，不是想来的，是修来的，愈布施愈多，与其在那想，不如去干。

　　还有，『与夫』这个夫是一种语气助词，与一切不可必成、不可必得之事，你想这些。这事到底能不能成还未可知，未可知的事就是还没来的事，不必去想它，想什么？现在到眼前该做的时候，那就要想，没来的时候你想，就是妄想。所以，其实用不用去殚精竭虑，想怎么计划未来、筹划未来？不需要，事情来了自然有智慧去应付。所以人有愿，不必去想「我这个愿怎么能实现？」自己去规画，按自己的意思去安排，未必能够如愿，你那些全是妄想，所以佛教我们安住于当下。这是未来妄想，放下。既不忆往，也不期来，放下将迎的念头，事没到，别去想它；明天该怎么样，也别去想，明天还没到，到了明天再说。

　　所以我出家的时候，我自己给自己就订下了三条戒律，第一个我不会去做寺院的住持、方丈，我不管人、不管事、不管财；第二个我绝不去化缘，为了自己能生存，我去问人讨钱，我不去，宁愿饿死，该饿死就饿死，今天有饭吃，今天就好好修行，念一天佛，明天没饭吃的时候，阿弥陀佛一定会来接我，要有坚定的信心；第三个我不收出家徒弟，更不会给人传戒、传三坛大戒，这些我不去做，我自己没那个资格。老老实实的把佛念好，把我这个《无量寿经》学好，把《感应篇》做到，我这一生就感觉足矣，再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛，为什么不想极乐世界？所以三者妄想，过去、现在、未来三种妄想，『或生或灭，谓之幻心』。我们自己观察自己的心，是不是这些妄想生了又灭、灭了又生？这种心叫幻心，也叫妄心，不是真心，真心是本自清净、本不动摇，没有这些妄想。能照见其妄，这就很可贵，现在觉悟了，「我想这些东西不行，放下，想这个错了」，这叫照见。「这是妄念」，