安士全书

wlxg20130220

安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不
待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏
稿也。仲达曰。某虽言之。朝廷不从。于事何益。而能有如是之力。曰朝廷虽不
从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少
而大。苟在一身虽多亦少。何谓难易。先儒谓克己。须从难克处克将去。夫子
论为仁。亦曰先难。必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇
。与邯郸张翁。舍十年苦积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也
。如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故
天之降福亦厚。凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是谓自暴。贫贱作福皆
难。难而能为。斯可贵耳。随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一
与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六
兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十劝人爱惜物命。
何谓与人为善。昔舜在河滨。见渔者。争取深潭厚泽。老弱则渔于急流浅滩之
中。恻然哀之。往而渔焉。见争者皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之
。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫明哲如舜。何难出一言教众人哉。乃不以言教
。而以身转之。此良工苦心也。吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而
形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之
。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻
然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间发一言。行一事。全不为自身起念
。全是为物立则。此大人天下为公之度也。何谓爱敬存心。君子与小人。就形
?观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子
所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵
贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬当爱者。爱敬众
人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是能通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲
斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。何
谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。故凡见人行一善事。或其人
志可取。而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。或为白其诬
而分其谤。务使之成立而后已。大抵人各恶其非类。乡人之善者少。不善者多。
善人在俗。亦难自立。且豪杰铮铮。不甚修形?。多易指摘。故善事常易败。而
善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。何谓劝人为善。生为
人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。
譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。韩愈云。
一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对证发药。时有奇
效。不可废也。失言失人。当反吾智。何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。
偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连
。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。何谓兴建大利。小而一
乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。或开渠导水。或筑堤防患。或修
桥路以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨
。何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。达
者内舍六根。外舍六尘。一切所有无不舍者。苟未能然。先从财上布施。世人以
衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强
。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。何谓护持正法。法者万世生灵之眼
目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世
。故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。至于举扬正法。上报佛恩。
尤当勉励。何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。
皆当加意奉侍。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气
格天之本。出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不见而作
威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵
远而昌盛者。切须慎之。何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而
已。求仁者求此。积德者积此。周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖
厨。所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养
者不食。专为我杀者不食。学者未能断肉。且当从此戒之。渐渐增进。慈心愈长
。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。
皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。至于手所误伤。足所误践者。不知其
几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷
。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
谦德篇
易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。
是故谦之一卦。六爻皆吉。书曰。满招损。谦受益。予屡同诸公应试。每见寒士
将达。必有一段谦光可掬。辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾。年最
少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受
福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏
。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。
犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。丁丑在京。与冯开之同处。见其虚
己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。
未尝有一言相报。予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今
年决第矣。已而果然。赵裕峰光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为
嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心
服而速改焉。明年。遂登第。壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦
光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则
浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。江阴张畏岩
。积学工文。有声艺林。甲午南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为
瞇目。时有一道者在傍微笑。张遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。张益怒曰
。汝不见我文。乌知不佳。道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚
矣。文安得工。张不觉屈服。因就而请教焉。道者曰。中全要命。命不该中。文
虽工无益也。须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。道者曰。造命者天。
立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。张曰我贫士何能为。道者曰。
善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。且如谦虚一节。并不费钱。你如何
不自反。而骂试官乎。张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉梦至一高房
。得试录一册。中多缺行。问傍人曰。此今科试录。何多缺名。曰。科第阴间三
年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去
之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百
五名。由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行
。毫不得罪于天地鬼神。而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。
彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒
其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者。所必不可少者也。古语云。
有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。
立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。今之求登科第
者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐
甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。
俞净意公遇?神记
明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。
年及壮。家贫授徒。与同庠生十余人。结文昌社。惜字。放生。戒淫杀口过。行
之有年。前后应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足
底有双痣。夫妇宝之。八岁戏于里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。
妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。年
四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷于?神。求其上达。如是数年。亦无报应。
至四十七岁时。除夕与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相吊。忽闻叩门声。公秉
烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称姓张。自远路而归。闻
君家愁叹。特来相慰。公心异其人。执礼甚恭。因言生平读书积行。至今功名不
遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚?疏。为张诵之。张曰。予知君家事久矣。
君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。公大惊曰。闻
冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条久矣。岂尽属虚名乎。张曰。即如
君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭
桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾
归付火。有何益哉。社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。傥诸人不举。君亦
浮沈而已。其实慈悲之念。并未动于中也。且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非
生命耶。若口过一节。君语言敏妙。谈者常倾倒于君。君彼时出口。心亦自知伤
厚。但于朋谈惯熟中。随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。怒触鬼神。阴恶之注。
不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。邪淫虽无实?。君见人家美子女
。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子
乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。此君之规条誓行者。尚然如此。
何况其余。君连岁所焚之疏。悉陈于天。上帝命日游使者。察君善恶。数年无一
实善可记。但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念
。忆往期来念。恩?报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。
神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君
既通幽事。定系尊神。愿求救度。张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。当其闻一
善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。但旋过旋忘。信根原自不深。恒性
是以不固。故平生善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事着实。且满腔意恶。起
伏缠绵。犹欲责天美报。如种?地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。君从今后
。凡有贪淫客气。妄想诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头
。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实
实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。第一要忍
耐心。第二要永远心。切不可自惰。切不可自欺。久久行之。自有不测效验。君
家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。言毕。即进公内室。
公即起随之。至?下。忽不见。方悟为司命之神。因焚香叩谢。即于次日元旦。
拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号曰。净意道人。志誓除诸妄也。初行
之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沈。因于家堂所供观音大士前。
叩头流血。敬发誓愿。愿善念真纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日
清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。从此一言一动。一念一时。皆如鬼
神在傍。不敢欺肆。凡一切有济于人。有利于物者。不论事之巨细。身之忙闲。
人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功
。且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。每
月晦日。即计一月所行所言者。就?神处为疏以告之。持之既熟。动则万善相随
。静则一念不起。如是三年。年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅
。辍闱后。访于同乡。为子择师。人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬
公德品。为援例入国学。万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。一日
谒内监杨公。杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。内一子。年十六
。公若熟其貌。问其籍。曰江右人。小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶
之。命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。杨亦惊愕。即送其子。随公还
寓。公奔告夫人。夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而?其目。其母
双目复明。公悲喜交集。遂不愿为官。辞江陵回籍。张高其义。厚赠而还。公居
乡。为善益力。其子娶妻。连生七子皆育。悉嗣书香焉。公手书遇?神。并实行
改过事。以训子孙。身享康寿。八十八岁。人皆以为实行善事。回天之报云。同
里后学罗祯记。
文昌帝君阴骘文广义节录卷下终

§万善先资

万善先资集序
圣教虽云大同。佛法实为最胜。不必深求奥义。即所制不杀一戒。可以断为圣中
之圣。无可比伦矣。夫人无智愚。莫不以杀为极苦。生为大德。罪福之甚巨者。
莫过于戕生止杀。而物类之好恶趋避。与人情初无少异。乃大烹用享。宴宾充庖
之类。犹杂见于书传中。致使人忽于习见。狃为固然。自非大雄氏。首垂禁戒。
痛切提持。谁复知蠢动含灵。万物一体之义。今儒门亦云爱物。吾未知脔割刳剔
之可以称爱也。云断树杀兽。不以其时。非孝。不知太和常在。宇宙间固无可杀
之时也。旱干水溢。亦知禁绝屠宰。仰格天心。而平时之鼓刀肆毒。干和酿灾者
。置之不问。吾不知其解也。经云。转轮圣王。出现世间。普行教命。令除杀业
。而国土人民。寿命福乐。乃至不闻刀兵饥馑之名。生当劫浊。世运江河。先圣
?极重难返之势。万不得已。为害去太甚之言。而经传遗文。犹未免为饕夫借口
。言之可胜悯叹。友人安士周子。慨然著书。警发良心。挽回杀运。搜抉分疏。
披诚沥血。兼示域外之旷观。大破拘儒之陋说。期于大梦顿觉。沈?必瘳而后已
。实贪残世界中大光明幢也。同志相劝。梓而传之。念杀为戒首。仁为善元。诸
圣昭垂。决定明诲。因目之为万善先资。是编所在。无量贤圣。慈心三昧。为之
护持。诸天鬼神。恭敬围绕。应以华香。而散其处。同邑五云学人。冰庵张立廉
述。
万善先资集　卷一目次
　【因果劝】（上）
　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）劝宰官（以下言居官不宜杀生）
　劝在公门者劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
　劝爱子者劝妇女
　劝勿畜猫劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
　劝节日杀生者劝弄璋家
　劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）劝祷祀神祇者
　劝星卜之士劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
　劝膳师者劝塾师
万善先资集　卷二目次
　【因果劝】（下）
　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）劝求子者
　劝避难人劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
　劝勿烹蟹劝勿食蛙
　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）劝医士
　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）劝绝养金鱼蟋蟀
　劝惜蝼蚁劝猎人（以下言营业不宜杀生）
　劝打鸟人劝屠人
　劝庖人劝开熟食酒肆者
　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
万善先资集　卷三目次
　【辨惑篇】
　释生物养人之疑（六辨）释俗见断杀之疑（八辨）
　释业重难救之疑（六辨）释宾燕违俗之疑（四辨）
　释荤血祷神之疑（六辨）释飨亲祭祖之疑（六辨）
　释古圣教杀之疑（五辨）释仁民爱物之疑（五辨）
　释因果差别之疑（七辨）释恶道有无之疑（四辨）
　释持斋断肉之疑（八辨）释佛理难信之疑（五辨）
万善先资集　卷四目次
　【谨微录】
　禁约部（二十条）家政部（二十四条）
　庆贺部（十五条）婚嫁部（八条）
　丧祭部（七条）营造部（十八条）
　器用部（二十一条）树艺部（十七条）
　卫生部（十六条）方便部（十八条）
　言语部（十七条）劝戒部（十条）
　神咒部（五条）强恕部（五条）
　忏悔部（七条）发心部（十条）
万善先资集卷一
玉峰周思仁安士氏述
　因果劝（上）
　　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）
仁列五常首。慈居万德先。皇哉三教论。异口若同宣。人人爱寿命。物物贪生全
。鸡见庖人执。惊飞集案前。豕闻屠价售。两泪涌如泉。方寸原了了。祇为口难
言。蓦受刀砧苦。肠断命犹牵。白刃千翻割。红炉百沸煎。炮烙加彼体。甘肥佐
我筵。此事若无罪。勿畏苍苍天。古来生杀报。往复如轳旋。吾昔弱冠时。目击
生哀怜。搜罗今昔事。将盈数万言。誓拔三途苦。此志久愈坚。落笔伤心处。一
字一呜咽。绣板贫无力。劝募亦辛艰。崎岖三四载。今日方流传。奉劝贤达者。
留神阅是编。
　　示劝全禄（出梦觉篇）
交河孟兆祥。登万历壬子贤书。患脾疾。梦至阴府。王语曰。汝禄远大。但杀生
过多。将折尔算。今宜戒杀放生。刻梦中语劝世。可赎此罪。孟许诺。苏后忘之
。一夕。复梦如前。大惊。时正会试下第。急归成其事。是夕。寓屋栋折。?榻
虀粉。因刻梦觉篇行世。后登进士。官至理卿。
　人皆为因循二字。蹉过一生。孟君若有一念因循。便与筦簟?笫。同为虀粉矣
。安能更享后福耶。其所刻梦觉篇。诚哉梦觉篇也。
　　冥主遵行（见感应篇广疏）
钱塘郑圭。病。梦已故孝廉陆庸成。来访。仪从盛于平时。问授何职。曰冥曹观
政。因出二书以赠。一孝义图。一放生录。郑曰。此放生录。莲池大师所刻也。
公在冥府。何以得之。陆云。冥主遇世间嘉言善行。随敕记录。且颁布遵行。惟
恐人之不信也。君能奉行。病将痊矣。寤而随觅二书玩之。即坚持杀戒。病果痊
安。
　道二。仁与不仁而已矣。戒杀。仁也。戒杀书。与人共广其仁者也。独善者。
其仁小。兼善者。其仁大。莲大师。儒家麟凤。敝屣科名。后舍俗出家。为法门
砥柱。所以祈雨而甘霖速沛。居山而猛虎潜踪。则知戒杀一书。天且不违。?于
人乎。?于鬼神乎。
　　阻善显戮（见证慈编）
程嗣昌在密州。见胶西镇人。好食生命。因夜拜星斗曰。昌欲为一切众生。并同
七世父母因缘。将戒杀图说一本印施。今日真武真君下降。愿凭圣力流通。部民
彭景妻华氏。扯破。投于秽处。明日买鱼欲脍。鱼忽跳。触破华眼。流血化虫。
绕身咀嚼。方喧传。监镇郭向。见一神。自言吾是真武。察知此地大善人程嗣昌
。印施戒杀图说。华氏弃投秽处。罪重当死。其不悔者。亦当获罪。俟再降施行
。
　末世之人。恶业转多。善根寖少。见人行一善事。发一善言。未有不阻挠之者
。且如见人戒杀。必曰此迂阔之为也。此薄福之态也。见人放生。必曰放之未必
终活也。纵去之后。不旋踵而被人取也。甚至露齿谈笑。谤无因果。或于多众之
前。讥其惑。或引他端之失。指其愚。直使善人面赤内惭。退厥初心而后止。噫
。此等恶人。天仙见而怒之。等于鸠盘恶鬼。一瞑目后。不可问其为何物矣。敢
劝同心善士。凡遇阻善之人。纵或肆行诽谤。但当顺受之而已。不可存忿恨之心
。劝化之而已。不可发自矜之语。怜悯之而已。不可萌弃彼之想。观于华氏。能
不凛然知所惧乎。
　　劝宰官（以下言居官不宜杀生）
普天之下。富贵贫贱。万有不齐。有人焉。高车驷马。威德巍巍。即有人焉。负
贩肩挑。伶仃孤苦。有人焉。安富尊荣。金珠满藏。即有人焉。糟糠不继。哀乞
穷途。其间荣辱相去。不啻天渊。若不信佛家报应之说。宿世酬偿之理。则天之
赋于人者。亦甚不平矣。所以经言。为人豪贵。国王长者。从礼事三宝中来。为
人大富。从布施中来。为人长寿。从持戒中来。为人端正。从忍辱中来。宿生作
如是因。今生受如是果。喻如典乐之士。叩钟得钟声。叩磬得磬声。亦如治圃之
人。种桃必得桃。种橘必得橘。此富贵贫贱所以悬殊也。叩以小者小鸣。叩以大
者大鸣。乃至种一树。得一树果。种十树。得十树果。此富贵贫贱所以又有差等
也。今之年少登科。享高官厚禄者。皆宿生好善不倦。广修福德之人。不然。彼
苍何独厚于宰官乎。然居高乘势。顺风疾呼。为善有力。为不善亦有力。譬之服
参苓者。却病在于此。致病亦在于此。此孟子所以言。惟仁者宜在高位也。又?
爵秩既尊。则日用烹炰。宾朋宴会。所杀尤广。身至一方。一方水陆众生。蓦尔
而被凌迟之惨。居官一日。一日无辜物类。相继而遭刳剔之刑。是以往昔高贤。
恻然戒惧。随在设放生之河。不时悬禁屠之榜。发一令曰。宰牛者有罚。而觳觫
群牛。悉庆余生于屠肆。发一令曰。屠犬者有罚。而司阍义犬。皆脱惨报于刀砧
。至围山而猎。竭泽而渔。尤为申严号令。禁止杀机。诚恐事权既去。有善愿而
无善力耳。普劝当道仁人。速种善缘。乘机作福。仰体上帝好生之意。朝廷恺悌
之心。一操政柄。便当广积阴功。苟可生全。无或因循错过。爵尊者。谕各属以
禁其屠。位卑者。请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世。固当名挂仙曹。即使广
惠泽于一时。亦可福资后代。否则。何异身入宝山。空手而回者乎。
　　勒石垂慈（出旧唐史）
唐颜真卿。字清臣。精于书法。信奉三宝。尝受戒于湖州慧明禅师。干元三年。
肃宗置天下放生池。凡郡县要津。沿江带郭。共八十一所。各乞御制碑文。勒石
以垂不朽。公爵至尚书右丞。封鲁郡公。为一代名臣。　
　设放生池。须奉宪立石。一切渔舟网簖。概不得近。方可久远。鲁公所请碑文
。虽称御制。实出自公手。自唐迄今。千有余载。其间所救无量物命。种无量阴
功者。皆公创始之力也。
　　鱼泣志感（见广仁录）
宋诸暨县令潘华。修普贤忏法。禁捕鱼。后奉诏诣阙。梦江河中数万鱼。皆号泣
。曰。长者去。吾属不免烹矣。哭声沸天。华异之。作梦鱼记。嘱后来邑宰。
　圣人之心。岂不欲尽物命而生全之。但羊豕之类。势所难禁。至兽类中。若牛
若犬。水族中。若虾若鳝。若?若蛳等类。无不可禁者。宜于数日前。先申号令
。其有违者。所卖之物。人人得而夺之。且凭夺者。送官究治。通邑之人。亦不
许买违禁之物。如有买者。亦凭路人夺去。务在信赏必罚。慎终如始。则虽日挞
而求其捕生。不可得矣。所谓拔本塞源之禁也。
　　两度回生（出感应篇广疏）
吴郡司理某暴卒。一宿而醒。急呼家人。请太守及僚属至。叩首曰。吾至阴司。
乞命甚哀。初犹不许。既而曰。汝能劝千人不食牛乎。限以三日。今幸再生。非
诸君为我?劝百姓。不可得也。众佯许。越三日。复死。郡守大惊。召僚属共持
此戒。复立簿于通衢。令百姓皆书名。得数千。焚之。少顷。司理复生。曰。被
使摄去。主者方怒责。忽黄衣人持簿至。云是戒食牛肉姓名。主者启视。大喜曰
。不但再生。且延寿六纪。太守与众。俱受福无量。司理后至百岁。
　迩来官长。亦有能禁宰牛者。第不得其方。所以禁榜虽悬城市。牛羹?列通衢
也。屠牛为业。本欲得利。利无所得。自当息刃。宜着衙役。更番纠察。有缉得
牛肉者。即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利。倍于私受屠家之利。则衙役
皆乐为官长?用。无所容其欺罔。不然。受屠人之重贿。互为掩饰。官长何从知
之。何从见之乎。
　　禁牛益算（出戒牛汇编）
嘉靖间。福建布政胡铎。宴召众宾。座间尚书公林俊。忽昏倦熟寐。呼之不醒。
良久方苏。曰异哉。予适被召至冥。主者乃吾宗尚书林聪也。云今阎罗王即宋范
文正公。吾为其属。以尔昔为县令。未禁宰牛。合减寿一纪。故特摄汝。予辩曰
。吾任某县时。

wlxg20130220

在
于?上。盗盘中食。狗见佛来。下?便吠。佛言。汝于往世。悭惜财宝。不肯布
施。故堕于此。狗闻而怒。卧地不食。都提归见。亦起瞋心。来诣佛所。佛言。
狗是汝父。汝若不信。回家问狗。令狗示汝伏藏。都提惭惧。如命问狗。狗即趋
至?下。以口足开土。大获宝物。都提乃信。归命佛僧。所以佛言有生之属。或
多宿世父母六亲。夫人一世。即有一世之父母六亲。无始以来至今日。托生之数
。满一恒河沙。则有一恒河沙之父母六亲。满百千恒河沙。则有百千恒河沙之父
母六亲。岂可妄杀。即如秦氏之羊。当被杀时。举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻
以享客。子不知为杀母以娱宾。奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分。身首异
处。方悟辗转刀几者。即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者。即向之顾我复我者也
。口不能言。含怨就死者。即向之供服役。效勤劳者也。碎骨粉身。不可复赎。
向使秦氏戒杀。则自救其妻。自救其亲。自救其主母矣。乃以泛泛知交。杀至亲
骨肉。宴客杀生者。宜痛心切戒矣。
　　多杀变猪
正德中。南京孝廉某。家巨富。多杀生。常以三四猪宴客。一夕梦城隍神谓曰。
汝杀生无算。当先变为猪。卒不戒。越半载。暴死。既殓。棺中有声。启视之。
已化为猪矣。
　世间杀生。大约为宴客居多。独不思密友良朋。当其饮我食我。未尝不称为莫
逆。至他日途遇。不过一谢而已。患难相恤者。千中希得一二。而三途之苦。已
冥冥注定。安见阎罗殿上。可引某客以宽其罪耶。即如孝廉宴客。非不自谓豪侠
多情。及尸化为猪。丑声外播。斯时成何意兴耶。
　　黑气示灾（其友面述）
玉峰许某。富而好客。食务精美。所杀无数。顺治乙酉。?下忽有黑气如车轮。
绕庭一转而灭。未几。北兵陷城。家中四十口尽毙。
　富家中馈。乃大怨业薮也。地虽寻丈。然哀号望救者。恒于斯。母离子散者。
恒于斯。剖腹刳肠。脔心拔肺者。恒于斯。积之久久。将见怨气充塞。怒鬼悲啼
。愁声彻夜。或有现形为无头者。或有现形为血身者。或有现形为闭目突目者。
或有现形为摇头鼓翅者。或作咯咯喷血之声。或作啾啾忍痛之声。或作唧唧受苦
之声。莫不切齿椎心。磨牙掉尾。各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵祇。往来神
鬼。录名恶簿。生遭九横。死堕三途。莫能救之。则中馈岂非大怨业薮乎。好客
之士。甚无蹈此覆辙也。
　　劝膳师者
人情莫不爱子。不知用爱之方。即如延师教子。本望其成名。列身士林耳。然以
膳师故。往往炰?烹鱼。割鸡煮蟹。假令一岁伤千命。十年即害万命。积之久久
。子弟虽有大福。亦削去矣。?福力未厚者乎。如谓肴膳未丰。未遂西席之志。
则当移杀生所费。额外加隆。使为师者。常欣然教育。则沽酒市脯。自当相谅。
而子弟福基寿算。冥冥日增矣。何必伤杀物命。相率而入三途也。
　　为膳殃儿（见广仁录）
常熟有人。善鸟铳。所杀无算。年四十。产一儿。头面端正。心甚爱之。因悔前
非。不复打鸟。儿长就塾。为膳师故。复理前业。年余。子患痘。满身发紫泡。
皮肉焦烂。毛孔皆出铁珠而死。
　铁珠从何而来。岂非一切惟心造乎。
　　烹羊祸子（见续笔乘）
徽州方尚贤。家巨富。二子各请一师。幼子乃宠姬出。甚爱之。故待其师加厚。
其师田姓者。嗜羊羹。尚贤日进其味。至畜三四头于栏。择肥而宰之。康熙丙午
。幼子疽发于颈。哀号半月。未溃。尚贤日事医祷。一日。其子忽作羊鸣而绝。
　方既受报。田亦难免。
　　劝塾师
设教之士固难。不知膳师之家尤难。朝而饔。夕而飧。日费经营。外而奴。内而
婢。咸供奔走。甚至庭闱之奉。反多缺略。而西席不致有无鱼之叹。比比然也。
今人不念及此。所以甫就西席。辄谓彼家礼当奉我。稍不尽礼。悻悻然见于面。
而生徒学业。反若置之度外。此弗思之故也。敢告同心善士。宁使功浮于食。毋
使食浮于功。倘生徒实系顽劣。教无所施。则馆课之外。当以福善祸淫之说。谆
谆劝勉。使主家得一培植元气之子弟。未始非西席大功德也。至口腹之奉。自有
定限。若享之既尽。命亦随亡。譬如有钱一千。日用百文。可延十日。用若倍增
。数必倍减。故知藜藿是供。亦延年之事。食前方丈。实堕落之因。诚能以戒杀
之理。劝勉东家。将东家父兄子弟。皆因吾言而积德矣。其不素餐也。孰大乎。
　　惜福延龄（见因果目击编）
福建曹舜聪。设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨。凡鲜鸡虾蟹之类。一切屏除。盖恐
主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品。辄尽欢而退。顺治丙申。患腹疾。殭冷三
昼夜。举家号哭。后事悉备。忽苏。告妻子曰。吾命应于甲申初夏。被流寇所斩
。缘设教以来。诚心爱物。主家未尝特杀一命。故延寿一纪。且免横夭。又于庚
寅夏。劝人刻金刚经三叶。又延三载。今阳寿尚有二年也。果阅二年而卒。
　崇川一友。性慈戒杀。但不能持斋。故鲜鸡鱼蟹之属。生平严戒。亲友招之。
席间惟列腌品。虽至好杀之家。曾无一物为己而烹者。若仁人君子。能仿此而行
。是永无杀生之累矣。
　　贪饕丧命（云间人共述）
松郡郭止一。三十六岁。顶何姓卷游庠。康熙十四年。馆某氏。主人以郭嗜犬。
时进其味。一日指主家黄犬曰。此犬腿甚肥。未识可烹而遗我否。主人从之。越
数日。郭忽昏愦。摄至郡城隍庙。时黄犬先在。神曰。何某。汝何唆主杀犬。郭
辩曰。我姓郭。不姓何。不过庠姓耳。神怒鬼卒误拘。郭遂苏。苏而甚夸其辩。
未几。何姓随卒。明日忽苏曰。被郭某诬我杀犬。吾力辩不食牛犬。犬亦言音声
非若。放我暂还。候郭到同审。但吾寿将尽。不能再生。处分家事而绝。是晚。
郭邻。途见鬼卒。严锁郭入城。归探其家。已闻哭声矣。
　膳师之馔。虽杀自主家。然为我而杀。自不得不分其咎。假令西席诿东家。东
家复诿西席。则物类默默受冤。无所控告矣。
万善先资集卷一
万善先资集卷二
　因果劝（下）
　　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）
海内操觚之士。夙而兴。夜而寐。继晷焚膏者。曰为求功名也。父诏子。师勉弟
。惟日不足者。曰为求功名也。然而少年之士。每有早掇巍科。博古之儒。往往
怀才不售。非荣枯得失。操之者天耶。既操之天。则合天而天佑之。违天而天弃
之。必然之理也。戒杀一端。文人每视为缓图。以为此特佛氏之教耳。噫。岂佛
氏好生。吾儒独好杀乎。昔程明道。
主上元县簿。见乡多胶竿以取鸟者。命尽折其竿。然后下令禁止。
而吕原明。得程氏正传。然累世奉佛。戒杀放生。为郡守时。署中多蓄?干。鳆
鱼干。以代水陆生命彼诚见好生恶死。天心所在。不可违耳。人能以天地之心为
心。则福禄随之矣。
　　嗜蛤不第（见龙舒净土文）
宋初。镇江邵彪。梦至冥府。主者问曰。汝知未及第之故否。对云不知。遂引彪
去。见一镬煮蛤蜊。俱呼彪名。彪惧。合掌念阿弥陀佛。蛤变黄雀飞去。彪遂戒
杀。仕至安抚使。
　科名之事。虽锡自天曹。若有冤对相阻。鬼神亦不能禁之。欲向青云路。安可
不虑及乎此。
　　帝君示梦（见护生编）
明末。蜀士刘道贞。客至。将割一鸡。忽不见。客坐良久。欲杀一鸭。忽又不见
。索之。见同匿暗处。鸭以首推鸡出。鸡亦如之。相持甚力而无声。刘悟。作戒
杀文劝世。辛酉七月。其友梦至文昌殿。帝君揭一纸示之。曰此刘生戒杀文也。
今科中矣。寤而语刘。刘不信。榜发。果符其言。
　禽兽与人。形体虽异。知觉实同。观彼被执之时。惊走哀鸣。踰垣登屋。与人
类当王难被擒之时。父母彷徨莫措。妻孥攀援无从。异乎不异。观彼临刑之际。
割一鸡。则众鸡惊啼。屠一豕。则群豕不食。与人类当?掠屠城之际。见父母血
肉淋漓。妻孥节节支解。异乎不异。观彼宰割之候。或五脏已刳。而口犹吐气。
或咽喉既断。而眼未朦胧。与人类当临欲命终之候。痛苦欠伸。点头熟视。异乎
不异。即鸡鸭之私相推诿。世人当痛心而镂骨矣。
　　救物同登（见广慈编）
会稽陶石梁。与张芝亭。过大善寺。放鳝鱼数万。其秋。陶梦神云。汝未该中。
缘放生。得早一科。榜发而验。因曰。事赖芝亭赞成。奈何功独归吾。数日南京
录至。张亦中式。
　迩来恶俗。有应乡会试者。亲友必合赀祈祷。所杀无算。名为保福。实为造罪
。高明者其痛绝之。
　　劝求子者
富家无子。挥金纳妾者有之。重价市药者有之。然求之愈切。得之愈艰。何哉。
盖三界中定业。苟非大善不能挽回。古来无子之人。往往因一念觉悟。勇猛修德
。因而连生贵子者。指不胜屈也。求之不得其道。而徒怨天尤人。致慨宗祧之失
守。亦惑之甚矣。
　　放生得子（见广仁录）
元朝一富商。求子。闻太岳真人。召仙判事有验。因往叩之。判云。汝前生杀业
多。使物类不能保有子孙。故得斯报。今放满八百万生灵。方可赎罪。若误伤一
虫。须放百灵以准之。挽回造化。是为第一。商即立誓戒杀。捐资放生。未几。
得一子。以孝廉出仕焉。
　华严经云。杀业之报。能令众生堕于三途。若生人中。得二种果报。一者多病
。二者短命。富商杀业甚多。而报不过无子者。想既受三途之正报。而后受无子
之余报。未可知也。否则或宿世福力尚厚。先受无子之华报。而后受三途之果报
。亦未可知也。今能赎前过恶。回心向善。自应免祸获福矣。
　　悔过延嗣（见感应篇图说）
杭州吴恒初。好食牛肉。连丧子女。适一子患痘。医祷莫效。吴忽梦至阴司。有
诉吴杀牛者。争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身。牛竟无言。吴自供食牛不杀牛。
且誓永不复食。主者谕牛而遣之。吴遂得释。出见一阁。阁上有人呼己。吴仰视
之。忽掷一物。曰还却汝。视之。乃其子也。遂觉。子寻愈。
　食其肉而至连丧子女。则杀其身者可知。
　　戒牛育子（见护生录）
京师翟节。五十无子。绘大士像。恳祷特至。妻方娠。梦白衣妇抱送一儿。妻方
欲抱。牛横隔之。不可得。既生子。弥月不育。又祷如初。或告曰。子酷嗜牛肉
。岂谓是与。节悚然。合门戒牛。未几。复梦妇人送子。抱而得之。后果生子成
人。
　所谓现妇女身而为说法也。
　　嗜?速毙（袁午葵述）
明末。杭州有潘德斋者。老而乏嗣。偶见一书云。食?者有子。乃买而畜之。且
饲以小鳝。烹割无虚日。如是年余。?体皆生肿毒。毒有数口。宛如甲鱼之嘴。
其痛入骨。未几死。竟无后。　
　邪见之人。一时害人以言。百世害人以书。正谓此也。是故著书立说。虽善人
君子。犹不可不慎。?其它乎。
　
　　劝避难人
世人当乱离之际。避处深山旷野。颠沛不一。望旌旗。则母离子散。闻金鼓。则
胆落魂飞。此等流离倾覆。虽国家大数。然莫非自业所招。慈受禅师偈云。世上
多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。欠财焚汝宅。离散汝妻子。曾破他巢穴。报
应各相当。洗耳听佛说。由是观之。无论杀身亡家。属之前定。即一指之伤。一
针之失。乃至剎那恐怖。未有出于无因者。普告世人。但遇兵戈之际。宜回心自
念曰。吾身尚未被执。然且如此恐怖。则物类当被执之时。恐怖更当何如。骨肉
尚未分散。然且如此凄惨。则物类当分散之时。凄惨更当何如。四体尚未宰割。
然且如此悲苦。则物类当宰割之时。悲苦更当何如。由是过去杀业。必念佛超荐
。未来杀业。当直下斩除。如此用心。则来世必生太平之代。必不生危乱之时。
纵或生危乱之时。必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎。彼登山涉水。非万全
计也。古德云。世上欲无刀兵劫。须是众生不食肉。
　　刀兵偿报
宋徽宗时。寇兵入内。所至焚戮。惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧。能于定中勘冥
事。众叩之。僧为入定。具知其详。乃曰。此乡所造杀业。惨于他处。故受报亦
惨于他处。然业报未尽。怨对方来。众等未能安息也。后连年兵火。人民屡遭屠
戮。果无遗类。
　人见渔翁漉网。忽得大鱼。必鼓掌称快。不知此又增一怨对也。悲怜救解。犹
恐不及。奈何反称羡之耶。称之。是赞叹杀。羡之。是随喜杀。慧眼一观。皆是
刀兵种子矣。
　　龙子救难
巢江水暴涨。寻复故道。有巨鱼重万斤。三日死。合郡食之。一老妪独不食。忽
有老叟告曰。此吾子也。不幸罹祸。吾厚报汝。若东门石龟目赤。汝急出城。城
将陷矣。妪因日往视龟。有稚子讶之。妪以实告。稚子伪以朱傅龟目。妪见。急
出城。遇一青衣童曰。吾龙子也。引妪登山。而城果陷为湖。
　佛世有一大臣。相士决其兵死。日夜以兵自?。至执剑而卧。一日请佛诘朝赴
斋。佛不受。告其国王曰。此臣今夜必死。是夕有四臣。亦在其家防守。其妻见
夫熟睡。代为执剑。未几。妻亦睡去。落剑断头。国王闻之。疑四臣与妇有私。
俱断其右手。阿难问佛何因。佛言。其夫前世。作牧羊儿。妇为白母羊。四臣尔
时。同为?贼。见儿牧羊。同举右手。指羊谓儿曰。杀以食我。牧儿涕泣从之。
以是因缘。辗转酬报。童子伪赤龟目。亦系福力所致。因缘会遇。自然而然。不
可强也。
　　劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
劝人戒食牛犬。不如劝人戒杀牛犬。劝屠户戒杀牛犬。不如劝官长禁杀牛犬。何
则。劝人莫食。虽或面从。然殽俎在前。谁能自制。是知劝人戒食。不如劝人戒
杀也。屠人因劝改者。十难其一。苟不摄以官长。惧以严刑。虽日进屠门诏之。
终为无益。何如号令申严。群凶匿刃乎。?禁屠一事。贫儒亦能得之官长。俟禁
榜既悬。而后严行纠察。奉为成规。虽不劝人戒。自无牛犬可食矣。惜乎。缙绅
之士。凡名利所在。辄俯仰当道。哓哓不已。遇此等事。则钳口卷舌耳。
　　命终酬业（出颜氏家训）
齐贵人奉朝请。性奢荡而嗜牛犬。食必特杀。年三十余。一日见大牛忽至。?体
痛如刀割。?叫发狂而死。　
　异类有功者。莫如牛犬。食之最损阴德者。亦莫如牛犬。世人必欲沾其味。何
哉。
　　戒牛得魁（出广慈会要）
金陵朱之蕃。未第时。梦神曰。今年状元。当是镇江徐希孟。因私一奔女。黜之
。次当及汝。但彼三代不食牛。汝父子未戒。倘能悔过。犹可及也。觉而语父。
父不信。是夕。父梦亦如之。始大惊。誓不复食。是年果魁天下。徐止二甲第三
。
　或云。牛系郊祀之物。唯有福者方得食。观此。可以塞口。
　　鬼显业因（出观感录）
无锡书吏王某。顺治丁酉。以钱谷事。狱死北都。癸卯夏。苏州金太傅子汉光。
自京归。舟次张家湾。有人乞附舟。称无锡王书吏。泊舟待之。不至。舟发复呼
。诘之。以实告。舟中皆惊。鬼曰无妨。居舟隅可也。舟近岸。似有人跃入。未
几。忽叫跳。问故。曰遗一小囊于岸。内有钱粮数。乞停舟取下。从之。行三日
。鬼曰姑止。此地施食。吾欲往投。去即下。曰观音菩萨主坛。无饭与吾。以生
前喜食牛耳。汉光曰。天下有此奇事。吾素食牛。今当戒矣。俄而大哭。问之。
曰天上戒坛菩萨至。吾不敢居此。汉光停舟。鬼杳然。
　瑜伽法味。普济人天。上而天龙八部。下而地狱鬼畜。皆在所施之内。岂有菩
萨主坛。嗜牛者不与食乎。王鬼不得食。自业所见耳。饿鬼积劫。不闻水浆之名
。纵行于水上。望之但见为脓血。非业力使然乎。昔目连尊者。以天眼视世间。
见亡母在饿鬼中。以?饭饷之。其母左手障?。右手取食。食未至口。变成火炭
。目连大哭。求救于佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。汝虽孝动天地。
天地鬼神亦莫奈之何。必须十方众僧威神之力。乃得解脱。目连遂大兴佛事。供
养众僧。其母即于是日。脱饿鬼苦。观此。则王鬼不得食。岂非自业所招乎。或
曰。既如此。则世间施食。亦多无用。答曰。众生与佛。分有缘无缘二种。有缘
者。即能沾惠。不沾。偶系无缘耳。非可执一论也。
　　戏侮速殃（出现果随录）
麻城二孝廉。一信佛。一谤佛。同读书地藏殿。一人馈犬肉至。信者麾去。令不
得入。且仓皇避门外。谤者曰。吾奉儒者教。不知所谓佛老也。遂登座。夹肉戏
献菩萨。纔举箸。觉空中一推。仆地立死。少顷。门外孝廉亦死。见谤者百刑皆
受。颈陷火枷。?体烧烂。冥君向信者曰。汝有信心。不应到此。令汝来者。欲
汝见彼受苦。传示世人耳。敕回阳而苏。
　地藏菩萨。于娑婆世界。有大誓愿。一人不解脱。若己推而纳之沟中。世尊在
忉利天宫说法。称之曰。假使十方诸佛。赞汝功德。经千万劫终不能尽。又云。
若有天人。享天福尽。五衰相现。当堕恶趣。见地藏菩萨形像。志心瞻礼。是诸
天神。转增天福。又云。若有众生。专诚供养。终身不退者。未来世中。常在诸
天受乐。天福纵尽。下生人间。百千万劫。犹为帝王。嗟乎。大士有如是不思议
神力。名震
　河沙世界。威摄万亿诸天。一切众生。闻名见形者。皆获胜福。乃以愚浊凡夫
。?么知见。妄加讥毁。何异荧光敌日。蝇翼障天。亦不自知其分量矣。
　　劝勿烹蟹
人闻地狱之苦。皆谓渺茫。不知世人烹蟹。即是沸汤大狱景像。人特习而不觉耳
。当其薪焰一扬。锅中发热。此时群蟹。恐怖惊惶。周身烦闷。俄而更热。则绕
釜循行。各各欲出。俄而大热。则互为妨碍。神识昏迷。尔时浮在水上。大痛难
忍。沈在水下。大痛难忍。相轧不动。大痛难忍。未几。锅中沸水。绕身涌注。
注目。则如热钉烙眼。注背。则如沸铁浇身。如是受苦无量。而后含冤就尽。周
身发赤。噫。众生不过为瞬息甘旨。造此无边业障。假令诸佛菩萨。以天眼观之
。则此人与蟹。自无量劫来。曾为父母兄弟六亲。特以改头换面。不复相识。以
故更相造业。更相杀害。乃至更相报怨。靡有底止也。普劝欲发慈悲。先行强恕
。彼此借观。贪化为慈矣。
　　蟹山受报（出南阳广记）
湖州医　沙助教。母嗜蟹。所杀无算。绍兴十七年。媪以恶疾死。后有数岁孙。
见其立门外。?体流血。语孙曰。吾因生平杀蟹。今在蟹山受报。急告汝父。作
福荐吾。言讫不见。
　腌蟹之家。将生蟹抉去其脐。蓦以椒盐塞入。痛苦真不可形容。蟹山之报。业
力所招感也。?观蟹横行于地。知宿生必惯由邪径。不向菩提正路。绳系于背。
知宿生必爱欲羁身。不能解脱缠缚。欲知前世因。今生受者是。
　　劝勿食蛙
捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀。自不听受。但美味甚多。屈指及蛙。其细已甚。
食者既寡。捕者自稀矣。戒之。
　　蛙诉商冤（见现果录）
苏州同知王某。在句容。忽见群蛙跳踯其前。王告曰。果有冤。指吾处所。众蛙
遂集一处。王命人掘之。得一死尸。口塞一鞭。柄上有?夫名。至丹阳。一询而
获。乃一商买蛙放生。露白而被?夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。
　蛙之被杀也。受八种小地狱之苦。人之杀蛙也。造八种小地狱之因。如蛙被杀
时。先斩其首。是为第一断头小狱。既断头已。次去其皮。是为第二剥皮小狱。
去其四爪。是为第三落足小狱。拔肺抽肠。是为第四刳腹小狱。热镬煎熬。是为
第五沸油小狱。调和五味。是为第六咸糟小狱。齿嚼牙摩。是为第七磕石小狱。
流入肠胃。是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者。前四种狱因。系自作。后四种
狱因。系教他作。买蛙而食者。后四种狱因。系自作。前四种狱因。系教他作。
杀而自食者。八种狱因。皆系自作。若不杀不食。从而和之者。八种狱因。皆系
教他作。人能如是观想。方知视听言动间。无非罪垢。而娑婆世界。五浊难居矣
。
　　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）
人既乐生恶死。当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气。吾爱天所生。天亦爱吾
生。吾愿物不死。物亦愿吾不死。今人自少至壮。自壮至老。无适而非杀。方其
甫离母腹。即称庆而杀生。未几弥月矣。复杀生。未几周岁矣。又杀生。长而就
塾。以膳师而杀生。继而议婚。因纳吉而杀生。请期而杀生。成婚而杀生。?子
复生子。子之子复周岁。复就塾。复议婚。辗转无非杀生也。有女者。女出阁而
杀生。信邪者。祀神故而杀生。好客者。宴宾故而杀生。多病者。贪味者。为口
腹而杀生。加之步履杀。树艺杀。随喜杀。赞叹杀。积之一生。将为吾毙者。不
下百千万数。以是求长寿。可得乎。普劝世人。欲冀延年。先持杀戒。杀戒既持
。延年可必矣。
　　救蚁延生（见经律异相）
一比邱得六神通。与沙弥同处。定中见其七日当死。因遣省亲。谕以八日再来。
盖欲其死于家也。至八日。沙弥果来。比邱复入定察之。乃知沙弥于归路时。见
流水将入蚁穴。急脱袈裟拥住。以是因缘。寿至八十。后成罗汉。
　经云。人不杀。得长寿报。观于沙弥而益信。
　　救鱼免摄（出法苑珠林）
唐魏郡马嘉运。贞观六年春。忽见两骑迎之。遂仆地。往谒主者。乃东海公也。
欲邀为记室。马辞以固陋。强之。举文士陈子良以代。马因得苏。陈暴亡。一日
马与其友同行。望空若有所畏。询之。曰见东海公使。将往益州追人。言陈子良
极诉君。君几不能免。赖君在蜀之日。见池鱼将被取。出绢数十匹救之。故得免
摄耳。后嘉运以国子博士终。　　时太宗在九成宫。闻之。敕侍郎岑文本就问。
故得其详。
　　算尽复延（见竹窗三笔）
华亭赵素。至青浦。见亡仆立舟上。惊问之。曰见役冥司。今追取三人耳。一湖
广人。一即所探之亲。余不答。疑己当之。至所亲室。已闻哭声。赵急还。复遇
亡仆。曰君且无恐。至夜吾不至。则免矣。赵问故。答于路见有为君解者。以合
门戒杀故。及夜。果不至。赵竟无恙。　
　所谓神灵?之也。
　　膳减龄增（见感应篇图说）
寺丞萧震。梦人告以寿止十八。从父帅蜀。蜀官以主帅履任。大设宴。震偶至庖
。见系牛。叩之。曰。酒三行。例进玉箸羹。法取雌牛。烙铁钻乳。乳凝箸上以
为馔。震亟。白父索食牌。判永免此味。是年十七岁。复梦神曰。汝有阴德。不
但免夭。可望期颐。后享年九十余岁。
　一脔既可以延寿。一脔即可以削寿矣。
　　劝医士
医道所以可贵。以其有救济之功耳。然药能医病。不能医命。若杀生以佐药饵。
不惟使病者反增怨孽。将来自己苦报亦不能免。何则。乐生恶死。人物同情。杀
一命以生一命。然且仁者不为。?不止一命乎。?又未必生乎。若谓病入膏肓。
不忍坐视。则当以净土法门告之。使其永离生死。其为救济。不更大乎。大抵人
有疾病。则善言易入。平时虽愤愤排佛。到此瓦解冰消。乘机化导。是为第一良
方也。
　　改书赎过（见梁书）
陶弘景。字通明。母霍氏。梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中。
脱朝服挂神武门。隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧。国家大事悉访之。号山中
宰相。其徒桓恺。得道飞升后。一日密降其室。曰君所修本草。以水蛭蚊虻为药
。功虽及人。而害物命。上帝以此谴怒矣。弘景悔。乃以他药可代者。别着本草
三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记。名胜力菩萨。临终以袈
裟覆体。安然脱化。年八十五。谥贞白先生。
　杀物济人。似不失正道。犹然上干天谴。可畏哉。
　　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）
世皆谓蛇能害人。惟恐不杀。甚有言击之不死。贻患于后者。独不念击而不死。
犹当报怨。倘击之至死。其怨不更深乎。无如世人所见甚小。但知今世。而不知
来世。所以作此断灭之想。又?害我必有宿因。若无宿因决不害我。何必先料其
杀我而害之耶。纵蛇欲害我。亦不当杀。何则。蛇因前世害彼而来。若又杀之。
则是前雠未报。今怨复结。反当两世受其患矣。世人奈何不思乎。
　　焚蛇灭族（见好生录）
明方孝孺。父将营葬。梦朱衣老人拜曰。君所选穴。正我住处。幸宽三日。俟吾
子孙迁尽。当有厚报。言讫。复再三稽首。其父寤而不信。竟令人掘。有红蛇数
百。尽焚之。夜复梦老人泣曰。我已至诚哀恳。奈何使我八百子孙。尽歼烈焰乎
。汝既灭我族。我亦灭汝族。后生孝孺。

wlxg20130220

其舌宛如蛇形。官翰林学士。触怒成祖
。命斩十族。计被杀者。正如蛇数。
　佛言。子以三因缘生。一父母先世负子钱。二子先世负父母钱。三怨家来作子
。人第知赌博饮酒者。为怨家。不知威权盖世。祸延宗族者。亦怨家也。人第知
亏体辱亲者。为怨家。不知荣宗耀祖。血食千秋者。亦怨家也。世人争财夺产。
无非为子孙计耳。想到后来结局。虽子女盈前。有何所用。一生拮据。徒自苦耳
。是故夺东邻财者。东邻为子耗之。夺西邻财者。西邻为子耗之。世人日在颠倒
中。日在羁縻中。终古没溺而不悟。殊可骇也。
　　死蛇得度（出竹窗随笔）
姑苏曹鲁川女。嫁文氏。有蛇逐鸽。家人毙之。数日。蛇附女作人言云。我昔为
荆州守。侯景反。追我死江浒。父母妻子不知安否。鲁川惊曰。侯景。六朝人。
今历陈隋唐宋元而至明矣。鬼方悟死久。曰既作蛇。死亦无恨。但礼梁皇忏。我
行矣。忏毕。索斋。施焰口一坛。明日。女安稳如故。　
　人在世间。循环生死。犹如呼吸。俄而入一胞胎。俄而出一胞胎也。俄而又入
又出之无穷也。生不知来。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生万劫而不知也。俄
而升天宫。沈地狱。俄而为鬼为畜。为人为仙。升而沈。沈而升。千生万劫而不
知也。昔须达为佛营室。佛视地上蚁子。而谓达言。此蚁自毘婆尸佛出世已来。
经今七佛。尚堕蚁身。夫一佛出世。历年甚久。矧曰七乎。释迦而后。过一千七
百二十万五千余岁。而后弥勒菩萨。从兜率天宫降生。未知此蚁脱蚁身否。由是
观之。此蛇自六朝至今。即脱蛇身。犹未为迟也。噫。如是而不求生净土。永脱
轮回。与物类浪生浪死者何异。
　　劝绝养金鱼蟋蟀
正法念处经云。人命不久住。犹如拍手声。妻子及财物。皆悉不相随。唯有善恶
业。常相与随行。如鸟行空中。影随常不离。故知金鱼蟋蟀。虽可娱目。究之一
无所用。唯有杀业。永远常存。何苦为两眶瞳子。结怨生生。偿雠世世乎。
　　红虫示报（见好生录）
明末。无锡薛子兰。喜畜金鱼。每取红虫饲之。所杀不可胜计。后得奇疾。舒手
于身。握而掷之。曰有千万红虫。在吾身上。痛楚难忍。?体搔烂而死。　
　白起坑赵卒。一夕四十万。项羽坑秦卒。一夕二十万。献贼在川中。断人手足
成山。尔时众生血肉糜烂。与红虫何异。噫。死于刀兵者。过去必有其因。畜物
伤生者。未来必有其果。故曰众生畏果。菩萨畏因。
　　蟋蟀酬冤（见因果目击编）
明末。杭州张某。好斗蟋蟀。负即断头弃之。后疽发于背。烂黑肉如蟋蟀头者数
百。触之皆动。其痛入骨。号呼而死。
　世人造业。本于六根。一根既动。五根交发。如畜蟋蟀者。本为眼根。而捕时
静听其鸣。耳根造业。以手指挥。身根造业。计度胜负。意根造业。赌博饮酒。
鼻舌二根造业。楞严经所云。六交报。盖谓此也。
　　劝惜蝼蚁
积德之人。如作家之子。不见其益。然日积月累。自成陶朱之业。丧德之人。如
败家之子。不见其损。然日侵月削。便无立锥之地。故曰。勿以善小而不为。
　　蚁王报德（见古史谈苑）
吴富阳董昭之。过钱塘江。见一蚁走水中芦上。欲救入舟。众不可。乃以绳系芦
于舟。蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰。仆是蚁王。不慎堕江。蒙君济拔。后有急难
。可来告我。历十余年。昭之以盗诬入狱。思及蚁梦。欲告无由。一人曰。何不
取地上两三蚁。置掌中而告之。昭之如其言。夜果梦乌衣者曰。急投余杭山中。
可免于难。觉而逃之余杭山。遇赦得免。
　勿以蚁之报德为荒唐也。微细昆虫。每有不可解之事。昔苻坚与王猛苻融二人
。密议赦事于灵台。方定草稿。忽有大黑苍蝇。飞至笔端。其声甚厉。俄而国中
?闻将赦。苻坚念两人之外。更无泄其议者。因鞫有司所闻之由。奏曰。前日途
中。遇一黑衣小人。长三尺。?呼于道曰。朝廷将赦。朝廷将赦。言讫。忽然不
见。苻坚方悟即向之苍蝇也。天下之大。何所不有。蚁王报德。无足奇者。
　　劝猎人（以下言营业不宜杀生）
佛言。念念仁慈修善者。造人天福德身。念念杀生食肉者。造地狱畜生身。猎人
自朝至暮。见鸟则思射之。见兽则思捕之。欲求一念之非杀而不得。所以怨对连
?。展转不息。沈沦亿劫。而无出期也。彼杀生如草芥者。何弗思之。
　　慈鸟感人（见后汉书）
邓芝。征涪陵。见一鸟哺雏。射之不中。鸟以诸雏在。不忍远飞。再发中之。鸟
犹带箭喂雏。复衔余食在侧。呜呜教子取食。遂哀鸣气绝。诸雏亦哀鸣不已。芝
大悔曰。吾违物性。将死矣。未几。果为锺会所害。
　天下最惨者。莫如中年慈母。将欲病亡之时。呼垂髫儿女至?前。执其手以永
诀。眷眷叮咛。一语而愁肠百转。依依不舍。片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐。
又虑后母行凶。见伶仃之状。魂魄因以悲怆。闻啼哭之声。肝心为之寸裂。此等
惨杀人事。皆系前业所招。以故无由解脱。
　　沸汤猎报（出感应篇图说）
汾州猎户刘摩儿。与男师保。相继而死。北邻有祁陇威者。病卒复苏。因言在冥
司。见刘父子在沸汤镬中。肉尽见骨。良久。复还本形。叩其故。曰好用火猎。
故受此罪。
　经言。地狱之中。一日一夜。万死万生。从此死已。巧风吹活。还受其苦。若
彼业报未尽。纵使山河大地皆坏。受苦未尝少息。所以地藏经云。此界坏时。寄
生他界。他界坏时。更寄他方。他方坏时。展转相寄。此界成后。还复而来。呜
呼。不思则已。思之诚可畏也。
　　人鹿同果（同前）
庐陵吴唐。善射猎。常携子同出。遇鹿与麑游。唐射麑毙之。鹿悲鸣而去。唐伏
草中。伺鹿出?麑。又射毙之。俄又逢一鹿。射之。矢中其子。唐抱子而哭。闻
空中呼曰。吴唐。鹿之爱子。与汝何异。惊视间。忽一虎跃出。搏折其臂而死。
　或问罪人不孥。吴唐固恶。其子何罪。恶其父而杀其子。冥间法网太苛矣。不
知行善之人。则托生积善之家以享福。行恶之人。则托生造恶之家以受祸。彼其
子必宿世积恶。应毙于虎。故投胎吴氏以受其殃。使天下知所畏。乃父知所惩。
此因缘会聚。不思议业力之所招也。?佛言。劫欲尽时。人寿十岁。众生相见。
各生毒害杀戮之心。无慈愍意。如猎师在山泽中。见诸禽兽。惟起毒害屠杀之心
。所以劫末七日内。草木土石。悉成刀杖。共相屠害。从此命终。皆堕恶趣。普
劝世人。见诸人类。皆生救度之想。见诸异类。亦生救度之想。在在发菩提心。
纵有罪障。如日照冰山。应时消释矣。
　　劝打鸟人
禽鸟虽微。然雄者偶出。雌者唧唧以悲号。其母不归。子即喃喃而待哺。与人无
异也。倘离其匹耦。丧厥群雏。必悲鸣不食。凄惨无依。故曰。散物之偶者。得
夫妇分离报。伤物之雏者。得子孙夭折报。因果灼然不诬也。
　　三燕念恩（出证慈录）
宋严州女。王亚三。见猫捕燕母。取饭饲三小燕。迨长。飞去。是冬亚三死。明
春有三燕来。飞绕不休。其母曰。燕寻亚三否。亚三已死。葬后园中。三燕辄入
园飞鸣。死于墓上。
　人有思念旧恩。情义深重。如三燕者乎。观之惨然知愧。
　　?鹊卜葬（出观感录）
武进瞿公。素有厚德。曾见一鹊。带箭哀鸣。悯之。呼鹊曰。汝欲拔箭。可急下
。鹊果飞至。公拔之。饲数日。纵去。后葬亲。得一佳地。而难点穴。有?鹊噪
集其上。一鹊啄公衣。复还墓者三。公曰。若果佳穴。再鸣三声。鹊遂应声而鸣
。地师审之。与穴法合。遂葬焉。后士达。士选。同举乡榜。子孙日盛。
　阴地生于心地。暴祖先之柩。而心外觅穴。愚夫也。
　　罗禽异疾（出拙庵日记）
鄱阳染工董某。好罗禽鸟。竹贯其头。燎于茅薪上。去羽灰货之。所杀无算。后
得疾。?体皮麤如树。奇痒难耐。但取干茅燎之。又患头痛。辄令人以竹片击脑
。如是三年而死。
　竹击茅燎。痛苦事也。董某甘之如饴。何哉。盖人性本善。射鸟网雏。为其所
不为也。则竹击茅燎。亦欲其所不欲耳。
　　众鸟啄身（见好生录）
明末。武进顾谋。捕鸟无数。病卧。自言曰。今日有鸟啄我手。复曰。今日有鸟
啄我足。日易一鸟。?身啄碎。病四十九日。曰。今日有鸟啄我目。遂死。家人
视之。果无瞳子。
　畜禽鸟于笼者。虽不害其命。然未必非牢狱之因。戒之。
　　铁珠入腹（出因果目击编）
昆山龚福。善用鸟铳。顺治壬寅夏。以火照铳药。灯煤爆入药中。火大炽。须眉
尽脱。铁珠自胸入腹。奇惨而死。
　此等人。必堕铁丸地狱。若生人中。应得三种果报。一火伤。二炮死。三惊狂
丧命。?释迦如来。曾于无量劫前。为忉利天王。与阿修罗战。引兵将还。有金
翅鸟。巢于大树。帝释念曰。吾兵若至。鸟卵必坏。即敕驭者。回千辐轮。修罗
见帝释忽回车。惊怖退去。以慈力故。帝释得胜。帝释且不忍一卵之伤。?薄福
凡夫。而可草芥众生耶。
　　劝屠人
猪羊虽系物类。畏死与吾同情。只如豢豕之家。甫受屠人之价。此猪便涕泪不食
。虽口不能言。然心知命在须臾也。所以就缚之时。哀号动地。出门之候。觳觫
彷徨。屠人行一步。则恐怖一步。此猪见一人。则望救一人。及其既入屠门。见
其攘臂就执。持刀相向。则大声疾呼。号天而天不赐梯。掉地而地不借孔。顾左
盼右。无非杀己之人。视后瞻前。尽是伤身之具。蓦尔之间。仰卧几?。尖刀入
腹。此时如沸油灌顶。此时如万戟钩心。声以痛极而转低。眼为血流而紧闭。是
诸苦楚。不可说不可说矣。尚忍言哉。嗟乎。此猪宿世为人时。岂无父母珍之如
手足。奈何膳夫视之如泥沙。岂无妻孥爱之如腹心。奈何屠户戕之如草芥。前生
恶业可畏。此日方知。夙昔盖世英雄。而今何在。不求解脱。人人难免如斯。一
入轮回。在在皆成堕落。故西方净土。是男是女总堪修。戒杀放生。若智若愚当
自勉。各请直下回头。莫致他生自悔。
　　?豕索命（出醒迷琐言）
宋淳熙初。台州径山路口。有赵倪者。世业屠沽。一夕梦豕百千头。俱作人言。
告曰。我辈被杀。受尽痛苦。今汝罪已盈。可速去。明日将起宰豕。忽叫号发狂
而死。
　余闻屠户杀猪。尖刀刺心。猪方就毙。不然。犹叫号不已也。呜呼。此猪前世
。吾决其必定杀生。其所以杀生者。心也。决其必定食肉。其所以食肉者。心也
。决其必定毁谤三宝。其所以毁谤三宝者。亦心也。心自作之。焉得不心自受之
乎。
　　瞋杀现报（见敬戒堂笔乘）
浙江邵某。业屠沽。豢猪数头。视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下。邵略不悲悯。
反加瞋怒而杀之。是日天微雨。置肉几案。至晚无一买者。邵怨怒。着屐立?。
取肉挂于梁之铁钩上。不意用力过猛。?滑?倒。肉反堕地。而钩穿掌心。虚悬
难脱。家人急救。已痛极闷绝矣。时方酿酒。号痛时。辄取酒与糟噉之。淋漓污
溷。宛然一猪。叫卧二十余日而死。
　人情莫不欲富厚。而屠者偏赤贫。人情莫不欲善终。而屠者必横死。人情莫不
欲室家完聚。而屠者偏离散。亦何苦业其术乎。佛世有一屠者。教子以杀羊法。
子欲投佛出家。不受其教。父怒。以一刀一羊。并子。同闭一室。曰汝若不杀此
羊。即以此刀自杀。其子沈吟良久。以为与其破佛禁戒。不如自丧身命。遂举刀
自杀。一弹指顷。魂神即生忉利天。受无量乐。所以莲大师云。我劝世人。若无
生计。宁丐食耳。造业而生。不如忍饥而死也。
　　劝庖人
今人只为衣食二字。吃尽大亏。受尽大苦。结尽大怨。究竟吃亏受苦结怨。甚为
不必。何则。伤生为业。不过为事父母。畜妻子。继饔飧耳。然他业营生者。父
母未尝不事。妻子未尝不畜。饔飧未尝不继。此则枉结万世怨雠。岂非愚痴之甚
乎。若云落在行业中。不得不然。则落在厕中者。竟长居厕中以没世耶。呜呼。
今人动云改业不便。不知戴角披毛后。更有大不便在。盍从小不便时毅然改之。
　　惨同车裂（见自召编）
杭州方湖。司庖为业。而兼开肉铺。杭俗岁暮。例必杀牲祀神。方则执刀。沿门
代人屠戮。积之数年。后入长安。醉眠道左。忽有大车疾过。裂其胸腹肺肠。见
者无不掩鼻。
　杀生之人。命终作猪羊鸡犬声。张目吐舌而毙者。见闻不可胜纪。此等皆未知
佛法。所以造此业障。仁人君子。宜发怜悯心。委曲开导。劝之改业。若能翻然
悔悟。不啻救数万生灵矣。迂阔之诮。又何惜焉。
　　死状如鳅（见杀生炯戒）
秀州人陈五。炙干鳅甚美。人竞买之。后陈得疾。但跳踯?上。?身溃烂。其妻
乃说五烹鳅之法最惨。今病状。宛然如鳅死云。　
　经言。一切畏刀杖。无不爱寿命。每见世人。活切鳅头。身犹跳踯。何其忍也
。安得起陈五。而?告杀鳅者哉。
　　疮中出鳝（出护生录）
吴兴一小民。卖鳝为业。后生恶疮。每疮形如鳝头。?身缠绕。痛苦而绝。妻子
亦相继饿死。　
　学士周豫。尝煮鳝。见有鞠躬向上。以首尾就汤者。剖之。乃腹中有子。鞠躬
避汤耳。恻然感叹。永断不食。
　　回心出世（出龙舒净土文）
唐张钟馗。杀鸡为业。后得病。恍见一绯衣人。驱?鸡来。啄其两目两手。痛苦
彻骨。一老僧闻之。急为其铺佛像。焚香敬礼。称阿弥陀佛圣号。兼令钟馗至心
称念。方半日。忽异香盈室。安然而化。　
　地藏经云。临命终时。他人为其称念佛名。彼诸罪障亦渐消灭。何?众生自称
自念。钟馗因恶相现前。回心念佛。其真切恳至。倍厥寻常万万。虽有重罪。譬
如千年暗室。一灯照破矣。何罪不灭。何福不生耶。昔阿弥陀佛。未成佛时。发
四十八大愿。有曰。我若作佛时。名声超十方。人天欣得闻。皆来生我剎。地狱
鬼畜生。亦生我剎中。故知不问天仙人鬼。但能念佛。无不接引。岂非超出轮回
之快捷方式乎。
　　劝开熟食酒肆者
人人知道有来春。各家藏着来春谷。人人知道有来生。何不修取来生福。如杀生
为业。本图口食。然命未终而夭横因之。恐怖因之。命既终。而偿债因之。地狱
因之。岂非所得甚微。所失甚大乎。仁人以因果恳切告之。获福无量。
　　临终异相（见好生录）
杭州郑某。开熟盆酒肆。所杀不一。殁时见群畜索命。口称鸡来。则两臂煽动。
如鸡被杀以翅扑地状。口称鹅来。则伸颈摇臂。喉音哑哑作悲鸣状。口称?来。
则缩头手足。作拘挛状。每称某物。则作某物被杀时状。备极恶形而死。　
　或问。一切惟心造。郑某生时所杀。既非一类。而临终索命者。亦非一类。则
来世受身。将于数者之内。专为一物乎。或数者之外。别受其报乎。答曰。杀业
既重。必受三途剧报。三途报尽。然后怨怨索债。命命填还。若往昔因中。割鸡
多者。鸡报先之。烹?多者。?报先之。杀他命者。亦复如是。譬如欠债。急处
先还也。
　　产蛇异报
康熙十七年夏。南京有卖鳝面者。门庭如市。一日妻坐草。有大蛇自腹而出。俄
产数百小蛇。满房缭绕。其妇骇死。
　杀戮如是。心先化为蛇矣。焉得无异蛇恶报。
　　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
刀兵之难。在于人道。约数十年一见。或数年一见。至于畜生道。则无日不见者
。普天之下。一遇鸡鸣。即有无量狠心屠户。手执利刀。将一切群兽。奋然就缚
。尔时群类。自知难到。大声跳踯。动地惊天。救援不至。各各被人面罗剎。裂
腹刺心。抽肠拔肺。哀声未断。又投沸汤。受大苦恼。片刻之间。阎浮世界。几
万万生灵。头足异处。骨肉星罗。积其尸。可以过高山之顶。收其血。可以赤江
水之流。览其状。惨于城郭之新屠。听其声。迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶
业。其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪。招报亦不轻矣。世人动云。吾未尝作
恶。何必持斋。呜呼。岂知君辈偃息在?之时。即有素不相识之人。先为君辈造
过恶业乎。又?身体发肤。受之父母。不可以异类血肉。供其滋养。曾见医书云
。孕妇食蟹。多遭横产。又云。男子食雄犬。势可以壮阳。夫蟹性横行。食其味
者。即得横行之性。所以横产。犬性最淫。食其味者。即得淫欲之性。故能壮阳
。蟹与犬如是。则一切鸟兽鱼?亦必如是。今人自少至老。所食水陆之味。不可
胜数。积而久之。则周身之血肉骨髓。大可寒心。故知持斋一事。诚为清净高风
。未持杀戒者。不敢即以此相强。既持杀戒者。安得不以此相勉哉。
　　梦感?神（出现果随录）
昆山张迩求。冰庵先生兄也。笃信三宝。力行善事。尝于崇祯戊寅冬。请三峰大
树证和尚。于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼鸡子。是夕梦至庵门。见龙神八部。青发
獠牙者。五十余神。出门欲去。仓皇问之。曰。吾辈护道场神也。尔为期主。回
家食荤。故欲去耳。迩求于梦中。苦陈忏悔。众神复进。由是终三月期。坚持斋
戒。
　　破斋酬业（下三事同前）
昆山魏应之。子韶族子也。崇祯庚午春。与子韶同寝。忽梦中狂哭念佛。子韶惊
问。乃曰。梦至阴府。见曹官抱生死簿至。吾名在缢死簿。下注云。三年后某日
。当自缢书寮。余问何罪。曰定业难逃。问何法可免。曰莫如长斋念佛。精进修
行。庶或可免。遂语子韶曰。侄从此一意修行矣。遂持长斋。晓夕念佛。精进者
八月。后文社友皆咻曰。此梦耳。堂堂丈夫。何为所惑。由是渐开斋戒。癸酉春
。无故扃书房门缢死。屈指旧梦。适满三年。
　　茹荤终堕
平湖给谏马嘉植。字培原。登崇祯甲戌第。操行清正。作县时。从某官所嘱。扑
杀欠粮二吏。元旦扫墓。忽见二鬼陈冤。马公曰。此某台意也。鬼曰。吾两人是
替身。若一驳问。即能辨明。以雷霆之下。不容置辨。故负冤而死。今吾二人。
虽不敢索命。老爷不久。亦当谢世。为蒲圻县城隍。马公大恶之。遂持斋戒。礼
雪窦石奇和尚披剃。法名行旦。号僧祥。清净修持。已十二年。偶因小恙。食鸡
子。夜分。复见二吏曰。老爷以破戒。势不能留。某日当赴蒲圻矣。至期而逝。
　　卖斋立摄
麻城王某。长斋三载。忽染恶疮。心生退悔。友人慰曰。公持斋人。佛天当默佑
。王曰。持斋三载。招此恶报。有何益乎。友曰。汝不欲此斋。可卖与吾否。王
问如何卖。友曰。一分一日。三年当银十两八钱。王喜。遂书券得价。明日将破
斋。夜梦二鬼骂曰。十个月前。汝禄已尽。以持斋故。延至今日。今命算反透矣
。立欲摄去。王请缓一夕。当退银。誓复长斋。明日呼其友索券。友曰。昨持归
。即于佛前焚化矣。王悔恨。立死。
　　持斋免溺（出观感录）
康熙二年。有渔舟泊小孤山下。夜闻山神命鬼卒曰。明日有两盐船来。可取之。
至晨。果有两船至。风波顿作。几没数次。久之得免。是夕渔舟仍泊故所。闻山
神责鬼使违命。鬼曰。余往收时。一舟后有观音大士。一舟前有三官大士。故不
敢近耳。次日。渔人追问盐舟。盐舟人不信。思之。忽悟曰。有一操舵者。持观
音斋。一拦头者。持三官斋也。
万善先资集卷二

万善先资集卷三
　辨惑篇
　　释生物养人之疑（凡六辨）
问。惟天地万物父母。惟人万物之灵。天生异类。本为养人。禁之宰杀。逆天甚
矣。?答。既知天地为万物之父母。奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中。强
凌弱。贵欺贱。父母亦大不乐矣。倘因食其肉。遂谓天所以养我。则虎豹蚊虻。
亦食人类血肉。将天之生人。又为蚊虻虎豹耶。
问。然则天何不禁人之杀。?答。天固禁之。故累示杀报。其不能人人禁者。亦
犹不能禁虎豹蚊虻耳。
问。审如是。则鸟兽鱼?。皆可不生。今何充满于世。?答。此等皆自业所致。
若归其故于天。天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气。所以为物。试问何以独得戾
气。
问。天下物类甚多。人人戒杀。则蕃息日盛。将来竟成禽兽世界。奈何。?答。
蚯蚓虫蛇。人所不食者也。岂见充满于天下。?世间禽兽之多。正因杀禽兽者多
耳。怨怨相报。互为畜生。则成禽兽世界。若人人戒杀。则物类业报渐销。必人
天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明验乎。且子杀犹未
戒。遂虞物类之多。与耕田未下种。先忧天下之胀满者。何异。
问。天既恶杀。当使血肉之味。尽变为恶臭难堪。则普天之下。自然戒杀。不亦
善乎。?答。禽兽血肉。原系恶臭难堪。世人食之。见为美者。其故有二。一物
类业报所致。二人类业报所致。物类之报。未当解脱。其身自然变成美味。引诱
世人宰割。人类之报。未当解脱。其舌自然贪爱肥甘。多方借其重债。若彼此业
习俱尽。自无饮血茹毛之事。譬如有人。前世为猫。念念捕鼠。前世为鹤。念念
吞蛇。若转世为人后。不复思此二物。可见一种形骸。一种嗜好。嗜好不同。从
形骸起。形骸不同。从业缘起。业缘不同。又从心起。天不能化其心之善。安能
变其味之恶。　
问。杀生为业者。仰事俯育皆赖此。劝之改业。绝其生路矣。爱物不爱人。吾不
取也。?答。杀生为业。犹漏脯救饥。虽暂得衣食。而千万劫受苦。未有了期也
。正惟爱之。故劝改业。反谓绝其生路。则细人之见矣。
　　释俗见断杀之疑（凡八辨）
问。牛可耕田。犬能司夜。固当怜之。猪。羊一无所能。不食何用。?答。戒杀
放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉。因有用而不食。仍然自私之念
矣。?蚖蛇蝠蝎。蟏蛸蜣螂。俱系无用。试问何以不食乎。　
问。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。水族无声泪者。安能尽戒。?答。
形有大小。性无大小。杀防风氏。与婴儿。其罪均也。倘谓形小者可杀。则人身
更小于牛。是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛。试于?人就戮时察之。
问。操刀自割。固害慈心。今携物至他所。使人杀讫。然后持归。不失远庖厨之
义。足矣。?答。此掩耳盗铃也。若使人代杀。即可嫁祸于人。则屈受笞杖者。
但当怨隶人。不当怨官长。若他处就戮。即可迁怨彼处。则枉判流徙者。但当恨
边地。不当恨刑官。岂物类可欺。自心可欺耶。
问。所放之物。被人捕去。奈何。?答。捕者自捕。放者自放。譬如良医疗病。
不能保将来之不死。譬如凶年设粥。不能保日后之不饥。譬如工师构大厦。不能
保久远之不坏。世间万事皆然。何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在。则
奋然勃然。略无顾虑。独至善事当前。则逡巡畏缩。百计求其弊端。宜乎酿成此
苦娑婆界也。
问。物既损伤。放之未必终活。何苦枉费钱财。?答。物既损伤。尤可怜悯。若
乘此而生。固莫大之功。倘不幸而死。使物类善终。不犹愈于鼎镬煎熬乎。譬如
狱中之囚。明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁。反置之死地乎。
问。行善以立心为主。心地苟善。何须戒杀。?答。何哉。尔所谓善心者。为口
腹之娱。使物类受弥天痛苦。究竟一入咽喉。遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心。
莫此为甚矣。试问善心更在何处。吾恐三恶道中。尽是此辈善心人也。
问。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。?答。无心戒之。功
固不浅。无心杀之。罪亦不轻。寇盗劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎
。
问。异类众生。不下恒沙之数。今所救有限。亦何济于事。?答。上帝好生恶杀
。生全一物。已合天心。?多命乎。譬之贫者。铜山金穴不可得。即斗粟亦足延
命。
　　释业重难救之疑（凡六辨）
问。物类烹割。势所难逃。我纵不杀。必有杀之者。不杀何益。?答。物罪固不
可逃矣。己罪独不可逃乎。因不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。独不思物
类前生。亦执不可逃之见。以致今日不可逃也。奈何处可逃之地。不思早自逃乎
。
问。世间物命。类多欠债相偿。杀之何罪。?答。物命偿债。理所固然。但有对
受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今怨对相逢。理当酬
我也。不对受杀果者。前世他人曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴
之时。牲肴数品。一盘之肉。细命百千。安得尽取对受者而杀之。故知取偿于宿
世者。千中希得一二。而借债于来生者。比比皆然也。言念及此。良可畏矣。
问。

wlxg20130220

不对受者杀之。固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤哉。?
答。子不见市人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之
后。各各束手平心乎。菩萨于未来世因缘。洞若观火。所以遇怨雠而不报也。
问。佛言。有生之属。或多宿世父母六亲。有何证验。而忍作此想。?答。六道
众生。无量劫来。轮回不已。若以一劫论。其数无量。安见目前一切。与吾无关
耶。汝作是想。犹且不忍。倘不知而杀。或见杀不救。独何忍乎。所谓不能三年
之丧。而缌小功之察矣。
问。宿世六亲既多。则堕于异类者亦多。但既为六亲。定然与吾有缘。纵堕异类
。未必死于吾手。?答。尔亦知六亲亦从怨对中来乎。吾蒙其惠者。彼酬吾债也
。彼蒙吾惠者。吾酬彼债也。纵或至亲骨肉。得从善缘相聚。又因爱之过深。未
免责望过切。责望不已。继以愤怒。愤怒不已。两生嫌隙。第一世少有嫌隙。即
种第二世雠怨之本。第二世既成雠怨。即种第三世相食相诛之本。而其间强凌弱
。大吞小。无所不至。须知雠怨之根。皆从亲起。人若无亲。即无怨。无怨。亦
无亲。怨亲者。对待之势。轮回之本。如来教人怨亲平等。其旨微。其利溥矣。
问。见人杀生。虽发救度之愿。而力不从心。奈何。?答。默持一切神?。或称
佛菩萨名号。或代其发忏悔心。出世心。则被杀之物。自然受益。
　　释宾燕违俗之疑（凡四辨）
问。亲朋在座。蔬食不可成欢。胜友谈心。嘉肴方足明礼。为物类而废宴享。非
通论也。?答。其人而为善士。则必喜我戒杀。必不疾我之慢。其人而疾我之慢
。则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口。吾弗为之也。
问。嘉宾燕会。大礼所关。肴核简略。其如礼教何。?答。礼与其奢也。宁俭。
食前方丈。仁人之所不为也。人而不仁。如礼何。
问。燕会竞为奢靡。目下已成风尚。纵欲挽回。孤立无助。奈何。?答。既不能
挽回风化。独不可自善其身乎。举世皆浊吾独清。众人皆醉吾独醒。方称勇毅丈
夫。若随俗迁流。以顺为正。则妾妇之道耳。
问。宾至特杀。固当戒矣。倘亲朋猝至。不及取办于市廛。若何。?答。既持杀
戒。则肃宾之物。自当早为储蓄。客至而忧失礼。皆平日轻视物命所致耳。?愿
云禅师偈云。千百年来碗里羹。怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫。但听屠门半
夜声。宴客者宜书之座右。
　　释荤血祷神之疑（凡六辨）
问。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牷牲。无以明敬。若何。?答。
天地神明。好生恶杀。使物类无子以求子。减寿以求寿。丧命以求名利。无论天
理不容。自心亦不忍矣。求子得子。后自不绝也。求寿得寿。命自不尽也。求名
利得名利。运自当亨也。不宁惟是。甚有本宜得子。反因杀生而绝后。未可知也
。本当延寿。反因杀生而减算。未可知也。本有名利。反因杀生而折福。未可知
也。未也。此犹现生业报也。至轮转三途。迭相酬报。更无穷期也。徇一时世俗
之情。受万劫难偿之苦。其此之谓欤。
问。假使父母有疾。医药既无片效。又不问卜求神。将束手待其毙耶。?答。大
限既尽。天地且莫奈之何。何?鬼神。杀生拜祭。徒增业障耳。若爱亲出于迫切
。生死不能了然。则用蔬肴酌献。可也。听小人邪说。必欲用荤。不可也。
问。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。?答。鹊独吞一腐鼠。
凤凰决不起而夺之。
问。血食鬼神。后堕地狱。信有之乎。?答。岂惟鬼神。纵生非想非非想天。福
尽还受其报。?昔摩耶夫人。问地藏菩萨言。云何名为无间地狱。菩萨答言。不
问女人男子。或龙或神。或天或鬼。悉同受之。故称无间。神福既尽。轮转三途
。理固然也。
问。均是神也。或血食。或不血食。何故。?答。宿世正直。故为神明。就正直
中。瞋心重者。必堕血食。慈心胜者。不堕血食。又因宿世布施作善。故为神明
。若不知三宝。但修世间善事。则福胜于慧。必堕血食。若深信因果。于佛事门
中布施。则慧胜于福。不堕血食。
问。人寿修短。若鬼神不能为主。宜乎祷之无验。而世有患病之人。百药不效。
迨去问卜求神。其疾顿除者。则修短之数。鬼神操之明矣。安得不群然奉之。?
答。前此之病。鬼神所致。后此之寿。非鬼神所延也。寿若未尽。不祷亦愈。命
欲终时。祷亦无效。不过血食邪鬼。观衅而动。乘机索食耳。愚者但见适逢其会
。遂深信不疑。见祷后病愈者。必曰此祷神所致也。见祷后随死者。又曰此不及
早求神。故至此耳。呜呼。此等之人。吾决其世世为牷牲矣。?譬喻经云。鬼神
知人寿命罪福。不能生人杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰
耗而挠乱之。得设祠祀耳。
　　释飨亲祭祖之疑（凡六辨）
问。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。未识亦有罪乎。?答。殆有甚焉。
善则归亲。过则归己。人子之道也。自则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。
假令国家法网。自不敢冒。而独可使父母冒之乎。鬼神之福。享尽轮回。岂父母
之福。享之不尽乎。倘父母不持斋。用三净肉可也。或求肆中熟食。可也。倘谓
必出于杀而后可。则是鸩酒止亲渴矣。　
客忿然作色曰。是何言与。孝为百行之首。杀物养亲。乃名正言顺事。上天必不
肯以杀生之罪。加于孝养之人。物类谅不能以微细之冤。报于命终之后。?答。
以子一身观之。当奉养者。不过二人。若合天下观之。则当奉养者。河沙不足喻
其数。若皆为养亲而杀。则虽积骨如山。流血盈海。亦不足为罪矣。杀如是无量
众生。其中保无有宿世之六亲乎。杀过去眷属。供现在父母。颠倒固已甚矣。倘
害过去父母。供现在父母。颠倒不更甚乎。若云。出于养亲。天必见谅。试问上
帝于此。独谅子一人之情乎。抑尽天下皆谅之乎。一言以蔽之。曰弗思耳。
问。人子报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用素。不顺乎亲矣。?答。倘谓
祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不及数次。其三百五十日。不其馁乎。若谓外此不
至于馁。则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业。而可称尽心乎。夫为子者。生
时不能尽劳尽养。徒烦父母一世恩勤。死后仅以虚器虚名。又累父母多生业障。
尚焉得为人子乎。曾元但养口腹。尚不及父之养志。奈何既没之后。反以口腹累
之耶。孝子养亲。犹需仁者之粟。杀物命而陈鼎俎。何不仁如是。
问。子孙设祭。祖宗来享乎。抑不来享乎。?答。祖先若生鬼道。子孙能以精诚
致之。则来享。若在天道。以受乐故。不肯来享。若在三途。以受苦故。不能来
享。若生人道。别有六亲。不复来享。子孙虽极诚敬。不过自享其福耳。如中阿
含经所说。
问。祖先若不来。更有他神受祭否。?答。有。长阿含经云。一切人民所居舍宅
。皆有鬼神。无有空者。优婆塞戒经云。若近树林。树神受祭。若近江河泉井。
江河泉井等神受祭。
问。梁武帝以面为牺牲。作史者皆谓其不血食之兆。故知祀先用素。非礼也。?
答。人之过也。各于其党。观过。则可知仁。武帝杀六贵。灌寿阳城。是其不仁
也。若以面牲而论。则祷祀者。至今犹受其赐。倘此法不行。则物命伤残。民财
耗匮。又不知若何。武帝以一念之慈。令天下后世。隐然消无边杀业。则面牲制
度。较之成汤解网。子产畜鱼。其功倍之又倍也。至于天下之失。乃国运使然耳
。如云面为牺牲之故。则陈隋诸君。夫岂不用太牢。何亡之速哉。果若斯言。当
日牲不以面。则侯景之兵。必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危。悬于畜生之去留
耶。且圣如尧舜。不能保子之必类。安可以成败论乎。莲大师曰。作俑者。象人
以葬。仲尼讥其无后。则象牲以祀。仁人犹不满焉。必欲舍似用真。何其忍也。
?按武帝即位后。断酒禁肉。节俭爱民。暗室必整衣冠。暑月未尝袒裼。每大辟
。必持斋一月。临刑为之流涕。休兵息民。频书大有。自晋至隋。号称小康者。
莫如武帝。享国四十九年。寿至八十有六。皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐。八
叶宰相史臣因其奉佛。以私意诋毁。没其所长。岂圣贤取善之公心乎。
　　释古圣教杀之疑（凡五辨）
问。伏羲氏制网罟。以佃以渔。然则伏羲非与。?答。捕鱼网鸟。村夫童子皆能
之。何待伏羲教诏。盖洪荒之世。鸟兽繁殖。不为之防。人将大困。伏羲教民御
之。或未可知。否则或佃渔之事。兴于伏羲之世。亦未可知。若谓其教人杀生。
吾恐渔舟无赖。皆为伏羲功臣。而解网纵禽。馈鱼使畜。反开罪不浅矣。?尸子
曰。伏羲之世。天下多兽。故教人以猎。　
问。伏羲之事。余既知之。但西伯养老。定母鸡母彘之数。又何为。?答。古圣
之政。有当因者。有当革者。如结绳变书契。巢窟变宫室。正不嫌于判古也。往
昔以子弟为尸。使父兄叩拜趋承于下。何等颠倒。今唯设虚位。何等相安。则知
不畜鸡彘。未始非善体文王意也。?五鸡二彘之说。不过谓岐周家给户足耳。笾
豆之事。则有司存。圣人岂察及鸡豚耶。文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎。岂鸟兽孳
尾。而必核其数耶。夫物之不齐。物之情也。又岂能截然五之二之耶。以理断之
。未必有其事也。不然文王泽及枯骨。枯骨无知者也。无知者泽犹及之。有知者
反欲杀之。所见出于童稚之下矣。故曰。尽信书。则不如无书。
问。孔子戒杀。不过不纲不射宿耳。未尝废钓弋也。并欲戒之。将仲尼不足法与
。?答。尔亦知钓弋之微意乎。钓者。所以引其不纲。弋者。所以化其射宿。后
人谓因养与祭而为之。亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者。为其长于钓弋
乎。抑为其道德莫加乎。若重其钓弋。则渔夫猎叟。贤于孔子者多矣。若因其道
德莫加。敢问君之道德。已能及孔子否。倘谓道德不能及孔子。先以钓弋法孔子
。是犹学颜子。而但学其短命。学曾皙。而但学其嗜羊枣矣。噫。折巾效郭。易
名慕蔺。不足以为郭蔺。以吾之不可。学柳下惠之可。始可以为鲁之男子。君其
未之知耶。
问。君子贵人贱畜。以贵杀贱。理所宜然。等而视之。迂腐甚矣。?答。论圣贤
大道。则天地万物。本吾一体。如人手足。虽分贵贱。不可以手断足。若止较眼
前高下。则?间奴婢。亦知诃骂畜生。何待君子说贵说贱。　
问。天地万物。本吾一体。于何见之。?答。不观子思之言乎。子思谓尽其性。
则能尽人性。尽人性。则能尽物性。细玩几?则字。其理自晓。不然。致中何以
天地位。致和何以万物育乎。
　　释仁民爱物之疑（凡五辨）
问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。?答。孟子
所言。是亲?次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生
。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又?亲
仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟
子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不
可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为
区别耶。　
又问。?答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予
之爱人也以心志。仁民之大者也。
问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨
子兼爱何异。?答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。?其学
术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不
爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从
井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥
言之。此语不可向无智慧人道也。
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
墨耳。?答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行
也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言
弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。?名教所以坏者。皆由争名夺利。
过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。
问。然则夷子。反过孟子乎。?答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也
。信为夷子实事。误已。
　　释因果差别之疑（凡七辨）
问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。?
答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好
生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
。
问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。?答。报之迟速。视缘
之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。?官非火盗疾厄。
人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。?答
。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先
报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成
于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。
问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。?
答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。
问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙
吝偏多。何为其然也。?答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善
。忘善则恶心生。自然之理也。?轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。
富若行施。来生愈富。不均甚矣。?业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。
以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。
值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多
。?答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故
其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累
愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣
。
问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因
果之说。何关世道人心乎。?答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
恶业。不畏王法。不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之
说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世
人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此
便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。??晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛
阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神
通。即取?水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈
报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪
福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而
不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。
　　释恶道有无之疑（凡四辨）
问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。?答。
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。遇之自生忿
恚。此不可思议者也。盖杀业之报。有迟有速。业缘既至。不问天仙人鬼。无得
而逃。假令未来之世。行杀者生于人中。被杀者生于畜中。则有蛇伤犬咬虎吞诸
事。行杀者生于人中。被杀者生于鬼中。则有疠疫奔尸。横夭诸事。行杀者生于
人中。被杀者生于天中。则有灾殃疾病暴亡诸事。又使行杀者生为良民。被杀者
生为官吏。则有牢狱枷锁枉死诸事。行杀者生为军士。被杀者生为将卒。则有刀
伤箭毙阵亡诸事。又使行杀者生天中。被杀者生修罗中。或行杀者生修罗中。被
杀者生天中。则有摇山撼海战斗诸事。世人一遇患难。辄怨天尤人。而不知所以
致此者。各有由也。
问。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。?答。阳间既有牢狱。冥府何独无
之。佛虽劝人为善。岂作妄语欺人耶。王龙舒云。世人所以妄语。大抵非欲趋利
。即欲避害。佛视天帝之位如敝屣。金玉之宝如瓦砾。何趋利之有。视刀剑割体
如画空。猛火烧身如爇影。何避害之有。不惟不妄语。且无所用其妄语。?世尊
在无量劫前。曾于此间为忉利天王。名善日光。此界名珊瑚池。举世好杀。世尊
化为夜叉。向人索食。世人惊问。答曰。但欲食杀生者。每于杀生所。取化人食
之。举世大怖。尽戒杀生。佛言。我虽化导无量众生。然事出欺诳。仍受其报。
观此。佛岂妄言地狱。
问。地狱之说。即在阳世。且如乞丐。枵腹鹑衣。便同饿鬼。囚徒枷锁羁身。即
成地狱。岂有剑树刀山。即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭。即畜生煎熬之顷是
。?答。此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱。则可。谓地狱即在阳世。不可。
且如下愚之流。人或比之畜生。岂得谓此人即是畜生。更无戴角披毛之畜生耶。
昔司马温公。作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂。小人长戚戚为地狱。而莲大师深
讥之。以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是。则经典所垂。皆妄语耶。
问。地狱固有。但载在外书。儒者不当出诸口耳。?答。口欲讳之。不如身先避
之。得其避之道。虽逢人劝勉。可也。否则绝口不谈。有何益哉。
　　释持斋断肉之疑（凡八辨）
问。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉必得恶报。则冥间
法网太苛矣。?答。非独冥间。世间法律。亦复如是。杀生譬之劫盗。食肉譬之
窝赃。窝主与盗。相去几何。?世尊告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。一
切众生。展转常为六亲。以亲想故。不应食肉。臭秽不净。不应食肉。诸天厌弃
故。不应食肉。令口气臭故。多恶梦故。不应食肉。入于空间林中。虎狼闻香故
。不应食肉。听食肉者。无有是处。
问。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋乃薄福耳。?答。食则是君禄。不食
是君福。持斋戒杀。适见其福厚耳。如谓但得入口。即名为福。则鸡吞蜈蚣。鹊
啄蚯蚓。人反逊其福耶。
问。信斯言也。必持斋而后可。试问孔子持斋乎。?答。持斋。书言。斋必变食
。子之所慎斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。必斋戒而后可交神明。
则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子。而不持长斋。必欲借口于孔子。
将以食肉为入圣之门耶。
问。儒者处世。当以远大为期。若拘拘于不饮酒。不茹荤。则近愚夫愚妇矣。?
答。愚夫愚妇中。持斋者什鲜一二。食肉者?地皆是。岂持斋者愚。食肉者不愚
耶。子试问古来大憝奸恶有持斋者乎。无有也。试问魁刽屠儿。市井无赖。有持
斋者乎。无有也。观此。则持斋者可知矣。问。持斋之善。余既知之。但形容枯
槁。奈何。?答。真身为重。假身为轻。
问。世间五种辛菜。本从地中所产。何为并此戒之。?答。为其辛臭故。能障菩
提故。食之。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发恚故。邪魔饿鬼闻气。常?其唇故
。
问。有人谓吾虽不持斋。然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破。犹愈于不持。
敢问优劣何如。?答。譬之仕宦。其不持斋者。未登仕版者也。持之而破者。既
登仕版而被黜者也。暂持而破。如甫入朝班。旋遭放逐。久持而破。如向居权要
。忽赋归田。
问。吾等甚欲持斋。但美味在前。便不能自主。奈何。?答。当作五种不净观。
则决定能持矣。何者为五。一者厥种不净。谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不
净。谓猪。羊所食。无非糟糠粪秽故。三者住处不净。谓其设身于大小便利之中
故。四者腹中不净。谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净。谓其腐烂时与死人
无异故。
　　释佛理难信之疑（凡五辨）
问。君论戒杀之道。动引佛经。则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法。何
反罪废及祸耶。?答。楚王遇祸。正坐不奉法之故耳。人既归心佛门。即当敬顺
佛语。佛于为子者教以孝。为臣者教以忠。煌煌圣训。?载琅函。楚王既敬其法
。反谋不轨之事。则佛门之罪人矣。安得获佑于佛耶。说之不以其道。君子犹且
不说。岂天中天。圣中圣。反因私党逆乎。浅人借以谤佛。适自形其所见之小耳
。
问。楚王遇祸。既闻命矣。但梁武帝奉佛。其后饿死台城。何故。?答。饿死
台城。迂儒之说也。考之通鉴。侯景攻陷台城。见武帝在太极东宫。神色不变。
景不敢仰视。退告王僧贵。有天威难犯。不敢再见之语。后武帝每有所求。多不
遂意。饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚。武帝口苦求蜜。不得。再曰荷荷
。遂殂。夫曰口苦。则非枵腹可知。曰求蜜。则非疗饥可知。饮膳仅云裁节。则
非全无可知。帝王之家。虽残羹余粒。犹足以供数人之饱。岂若?间奴婢。裁节
之而即饿耶。鸡子至数百枚。他物必称是矣。焉有数百枚鸡子在旁。而可称饿死
耶。噫。天下古今须眉丈夫。自以为是者甚多。然只此一段史文。不觉以耳为目
。何?其它深经奥义乎。
问。后之论者。皆谓武帝舍身。并其天下而舍之。吾是以不取耳。?答。古今圣
愚。从未有不舍其身者。三寸气在千般用。一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身
。不知自己之身。亦舍之久矣。只如足下今日。深以武帝为非。不知将来亦定有
一日舍身在。毁谤佛者。舍身于地狱道。毁谤法者。舍身于饿鬼道。毁谤僧者。
舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。?按旧鉴。僧史。金汤编等书。皆载
大通元年。造同泰寺成。帝幸寺。舍身三日。群臣皆舍财帛。中大通元年。帝复
幸其寺。讲?盘经题。非又舍身也。世传三次舍身。误矣。又加为奴二字。又曰
群臣以金帛赎出。未免文致之辞。曲加诋毁。噫。仲尼之世。作史者已无直笔。
安望末世史官。不随俗为毁誉乎。
问。饿死之谬。固灼然无疑。但诸佛菩萨。救苦寻声。武帝如是舍身奉佛。奈何
任之不救。?答。舍在于心。不在于身。武帝身虽舍。而心未舍也。若纯心出世
。则弃天下如敝屣。乃以垂暮之年。招纳侯景。图取中原。则知三日舍身。未免
求福之念。非纯心出世也。然即其写经造寺。种种功德。亦有可取。所以虽遇叛
逆。犹得以高寿令终。不可谓非福力所致也。春秋时。深恶孔子者。莫如盗跖桓
魋。然彼二人者。一以寿终。一为司马。敬信孔子者。莫若颜渊。冉伯牛。子路
。乃三人者。或短命。恶疾。或遇难菹醢。此何以说焉。定业难转。内典中具言
之。台城之变。

wlxg20130220

无容致疑也。?志公禅师将示寂。诣内殿别帝。帝大惊。因问国
祚修短。师不答。但指喉及颈示之。盖指侯景也。帝不悟。又问。师曰。老僧塔
坏。则陛下社稷亦坏。师灭。帝为建塔于钟山。工既毕。帝忽思曰。木塔其能久
乎。命易之以石。冀其久远。拆塔甫完。而侯景兵已入矣。数之前定如此。
问。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反欲左袒之。何耶。?答。君亦
未知异端之谓矣。异端者。其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端。无恻隐。则异
端矣。羞恶。为义之端。无羞恶。则异端矣。圣心无意必固我。有之。则异端矣
。吾道一以贯之。不一贯。则异端矣。宋孝宗曰。佛之五戒。即五常也。仲尼之
道。夫何远之有。今人不察其故。一闻慈悲之说。出于佛氏。必反乎其说。而吾
儒之仁。于斯而丧。闻盗淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒之义。于斯而
亡。闻妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于斯而灭。岂非欲卫
道。而反害道耶。?圣贤之道。大公无私。尧则允恭克让。舜则舍己从人。夏禹
不矜不伐。文王望道未见。何尝互相排击。孟子距辟杨墨。出于万不得已。譬如
大黄巴豆。良医偶一用之。非日日必需之物。若谓孟子之功。全在距辟杨墨。则
当年若无二子。孟子将无得而称耶。而孟氏俎豆。所以百世不祧者。得毋反受杨
墨之荫耶。宋儒不及孟子。其愤愤之气。反过于孟子。今人又不及宋儒。其愤愤
之气。又过于宋儒。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。不觉言及于斯。知我
罪我。又何问焉。
万善先资集卷三
万善先资集卷四
　谨微录
?禁约部
累世行慈修德。今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通。莫负当前光宠。
但谓禁屠便是。其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公。明者多遭戏弄。
●一居官者。恭遇　朝廷圣诞。及　千秋令节。与夫　国忌之辰。皆当先期禁屠
。●一禁宰耕牛。原系奉　旨之事。凡属王臣。不得视为习套。故初下车时。乡
城尽合晓谕。●一屠牛禁其本户。不如禁其四邻。四邻畏罪。本户自然息刃。●
一皮骨角筋。济军需者。什止一二。民间用者。什居八九。需用既多。必至盗杀
。故凡皮货角货骨货。可用竹木代者。谕各铺代之。●一顺平之世。士民不宜多
蓄弓箭。宜令所属地方。不得私造私买。●一司阍义犬。及水族微细众生。如鳝
蛙龟蛳等类。可以禁止者。亦当在禁约之列。●一缉获吏役。宜择贤而能者。更
番密访。捕得违禁之物。即罚其金赏之。●一渔舟无赖。所以不能杜绝者。止因
水泽之区。有河税若干耳。若能奏除河税。发一切渔人。开垦附近荒田。则田中
之利。数倍于河。不惟永杜伤生。兼能饶裕国课。一举两得。●一好生者。操司
牧之任。凡本属沿江带郭之处。俱当设放生河。勒石以垂后。●一每年冬月。宜
示本属乡民。不许无故竭泽。若已为放生河者。须不时严察。●一水潦既降。村
民往往张簖捕鱼。不知簖帘在河。水流为之迂缓。若张簖者多。则水退渐迟。纵
有泄泻。一时不能奔赴。田禾大受其殃。故夏秋之交。宜日日稽查。见辄拔取。
●一深山旷野。多有奸宄潜伏。彼便于带军器者。不过以猎为名耳。苟能禁之。
则护生也。而实弭盗矣。●一牵犬纵鹰之辈。皆系游手游食之人。当谕其务本营
生。再犯而后治罪。●一禁屠善事。不厌其频。即遇小小水旱。及父母诞辰。亦
当为之。●一水陆神祇。君子宜敬而远之。不应拈香祭祷。动人杀生之想。倘有
连名具呈。欲兴崇血食祠庙者。断断不可准。●一诸神诞日。辄有市井小民。成
群作会。广杀牲牷。以隆祷祭。祭毕。皆醉酒饱肉。共扛神像。招摇于市。致使
老幼男女。纷至沓来。甚可痛恨。所贵严行禁止。勿使恶习成风。●一师巫之流
。并星卜之士。往往妄言祸福。判人祷祀。而小民偏信之甚笃。彼所判断。不敢
不从。有病者未及痊安。无病者已先冻馁。比比皆是。好生者。宜以法网惩之。
●一忠孝廉节男女。建立祠堂。固足奖励风俗。但祠堂一设。即有春秋二祭。杀
生无尽。岂爱人以德之意乎。好生者。宜载之简编。不必列之祠庙。●一健讼之
家。击鲜烹饪无虚日。讼少则杀业亦少。故好生者。不宜轻准呈状。●一好生者
。谢事之日。一应护生之法。皆当勤勤恳恳。以嘱后来官长。
?家政部
浊世慈祥门第。天宫福祉加临。曾闻一善敌灾星。何?恩施多命。祖父坚持杀戒
。子孙方有观型。莫将细物视为轻。试就刍荛一听。
●一好生者居家。当以仁道化其门内。使家中长幼尊卑。自然无杀念为第一。●
一每遇诞辰忌辰。宜设定例。买物放之。●一世德之家。苟欲化其同族。莫若于
族谱上。立一公约。凡族中贫而谋食者。不得为屠沽贩肉。酒保厨夫。网鱼射猎
等。一切杀生之人。又复不得造罾网簖帘。鱼鎗钓饵。蟹簏屠刀。黐胶弓箭。兽
笼火炮。伤害一切众生者。倘或犯此。凭族长于家庙中。公同合族。治以不孝之
罪。●一家中奴仆。有以伤生为业者。谕其速改。如或不从。即行遣逐。●一村
民敢于张簖。往往依附大家。大家利其所献。纵彼造孽。好生者。慎勿贪此。●
一近海沙镇。田主收租。每亩例取鸡鸭若干。当谕佃户。易他物品。●一鸡犬鹰
猫金鱼蟋蟀等。伤生之物。宜勿畜。●一米粒未出于谷。经年不改气味。夏秋随
碓随食。味同新米。且不生虫。故与其积米。不如积谷。●一米内诸虫。多死于
簸量淘煮。宜于两三日前。先量出若干。平铺于器。俟其窜去。然后淘净。其有
存者。须投一废器之内。●一米中又有一种极细之虫。如粉如疥者。千万亿数。
此因湿柴近米而生。故最燥之薪。方可盖米。仓底所铺砻糠。亦复如是。●一盖
米之薪。宜另置一处。即为次年盖米之用。不惟薪内之虫。不遭烈火。且能使米
色净白。●一近米之处。不可积薪。缘米中细命甚多。近薪。则诸虫皆入故。●
一贮麦最易出蛾。须于烈日中暴过三四日。方可入?。入?后。切忌见风。若麦
少。不须?积。宜和矿灰少许。藏于燥器。●一麦内若出小蛾。须挑动令去。然
后淘净。倘麦少蛾多。置废器中。任之可也。
●一木柴宜积干燥之处。其下方少湿虫。又须每日暴过一次。然后供爨。若熄灭
薪火。不可用有虫之水。亦不可在有虫之地。●一夏月祀?焚阡。享先烧纸。修
斋化库。皆伤虫蚁。宜择坚洁之地。扫净一二次。速速燃火于上。则虫蚁不及赴
于火所。●一合酱若用梅花水。则味甘而不甚出虫。倘或有之。宜另置一败酱之
器。挑出诸虫。皆入其内。醋中若有。亦用其法。●一夏间面粉糕饼。及一切山
珍海错。宜不时暴于烈日之下。●一夏日药材内。亦出细虫。炮制者慎之。●一
剃下短发。切不可投于河。恐入螺蛳蚬蛤壳内。实时刺死故。●一奴婢性恶?蚁
。见之必遭毒手。若临晚满贮锅水。则群蚁无由达?。●一僮仆婢媵。暑夜每有
燃火烧帐内之蚊。因而失火者。宜痛惩之。●一浴汤盥水。有热气者。不当即倾
于地。因夏月?地有虫故。●一洗涤腌腊之物。及所弃盐卤。须以淡水解之。然
后可倾于地。
?庆贺部
人类欣逢吉事。众生对泣哀鸣。微躯定是享嘉宾。一夜千翻凛凛。谁料业缘会遇
。怨家次第相寻。披毛戴角口无声。俛首牵来就刃。
●一好生者。位居通显。遇当道吉庆事。可以他物代称觞者。代之。●一远处绅
宦来访。宜以字画古玩。及种种善书投赠。必难已于设席。勿害生命。●一官府
往来。所具敬仪。不宜将活物备用。●一父母寿诞。亲友敛赀称贺。宜将众分。
作一善事。仍列众友芳名。●一祝寿一事。原系末世浇风。古者年踰甲子。犹不
称贺。?三四旬乎。苟不能违俗。必俟六旬以上。十年而后一庆可也。●一亲友
或将应试。或将赴任。或将服贾。不无饯别之义。能以厚赆代宴。彼此得福。●
一遇亲友吉事。在于得已。不必奔走称贺。若吉事属己。亦勿?扬于外。●一士
人应乡会试。多有亲朋敛金。祷于文昌关帝者。明理之士。宜固却之。
●一家中遇种种吉事。不得已设酌。宜定于几簋。若适当朔望之辰。概用精洁蔬
果。●一江北宴客。席中必有三四簋蔬。不惟取其惜福。兼之便于持斋亲友。此
法最善。好生者。宜仿而行之。以维风俗。●一远地亲友遇吉事。不得已而往贺
。勿多随僮仆舆人舟子。●一亲友特设相招。当于几日前。先向彼使说明。或托
言斋期。或托言止食三簋。或托言特杀不食。亦免无量杀业。●一赴宴他家。若
为我广杀物命。好生者。宜投箸而起。一揖而退。●一亲友如遇疾病。好生者。
不必作醵敛分。杀生媚神。倘有他友敛分于吾。宜晓之以佛言。示之以因果。惧
以鬼神不享非礼。告以死生各有定分。令彼憬然自返为第一。
●一富贵之家纳妾。其往来无耻之徒。渐有设酌称贺者。此风慎不可长。
?婚嫁部
两姓因缘乍合。百年偕老兹辰。重重瑞气蔼门庭。鼎镬烹炰侈盛。堪叹雄雌物类
。亦同夫妇恩情。只缘宿世少慈心。今日双双填命。
●一子弟未完姻时。勿轻往外家。●一富家宦室。每遇姻事。必设优觞。致男女
混杂。为害非细。独不念婚姻吉礼。于发轫之初。竟作一场戏。何不祥如是。戒
之哉。●一娶妇之家。每具牲醴。祷祭五圣等神。祷献既毕。然后成婚宴客。作
俑者。祗因五圣有采秀之说。故藉祷祭希免。今好好人家。何得如此。宜痛绝之
。●一成婚宴客。礼所难已。但风俗渐浇。故宾筵渐盛。有志维持风化者。宜一
以俭约为归。●一亲迎。三朝、弥月、归宁、等日。在于得已不必燕客。●一亲
戚故旧。非大不得已。切勿滥招。●一婚妁庖人辈。至男家。则侈陈女家之盛。
至女家。又侈陈男家之盛。交煽两家。盛其筵宴。慎勿惑于其说。●一司礼司乐
司庖辈。宜俭其食而丰其赐。
?丧祭部
笑语音容不再。秋霜春露含悲。击鲜荐俎望魂归。增却重泉孽累。孰若申严佛事
。虔修五戒三归。亡亲未度子心亏。此语当铭五内。
●一父母没后。即宜不入闺房。迸绝荤酒。令家中各持四十九日斋。诵经念佛。
至于设祭。止用蔬果。●一缙绅治丧。必有贵客祭奠。所杀牲牷无算。宜先书荤
祭不领四字。粘于门首。来者。坚意拒之。●一古人居丧。小祥之后。始食菜果
。期年内。尚不茹蔬食稻。岂得餍饫膏粱。故人子苟念劬劳之恩。宜持长斋三载
。●一节日忌日。当虔修福事。或诵经施食。或装塑圣像。或买物放生。须量力
行之。慎勿杀生设祭。
●一父母虽没。若遇诞期。亦宜修诸善事。以资冥福。●一营建坟墓。其执役诸
工。宜厚其犒赏。不可为彼杀生。●一祭扫远祖之墓。但宜用纸帛。不可创祭献
之议。盖天子七庙。亲尽犹迁。庶人远祖。因祷祭而杀物命。所谓黩于祭祀矣。
又?墓祭之说。古礼所无。今总随俗。何必荐牲。孝子爱亲以德。谅不如是。
?营造部
大则城池宫观。小而茅舍竹篱。搬砖运瓦并挑泥。祸及昆虫蝼蚁。切莫杀生犒匠
。休将蛰穴抛离。愚人闻此转生疑。智者须培心地。
●一修理宫室台观。及民间一切兴作。宜择冬间百虫消灭之时。●一桥梁寺院。
苟非有关于三宝。有益于民生者。不宜兴造修葺。●一凡有兴作。例多酌献土神
。宜用蔬果。●一开浚河渠。例应戽干积水。宜于未竭泽之前。预加禁约。不许
邻近染指。●一河泥之内。多伏蛳蚌蚬蛤。泥一出水。诸命皆枯。故修筑河岸。
宜别处取土。如势所不能。随见随放。●一修筑坟墓。宜于穴前埋一大方石。为
焚化纸帛之地。因日后?地皆有干茅。置火其内。瞬息燎原耳。近民房殡棺者。
尤宜慎之。●一竹?木筏。入水既久。每多螺蛳粘伏。须拂拭之。而后起水。
●一毁拆墙垣。及斫砍古树。见有蛇蝎蜈蚣等物。宜谕司役纵去。●一拆卸旧屋
。栋梁椽柱。有枯朽者。多生蛀虫于内。不宜辄作薪用。竹篱枯者亦然。●一水
化石灰。须择无虫之地。宜用长流水。不可用停蓄之水。因停蓄之水多虫故。●
一发泥砌壁。泥内虫多者。不可用。视地坚洁处。穿下二尺。则无虫矣。若近井
?泥沟。尤不可用。●一庭中四面。宜多设阴沟。方不积水。水不积。则虫不生
。●一砖瓦木石。偶近卑湿之处。辄丛微细昆虫。宜巧作方便以护之。●一作?
之时。其底用七分矿灰。三分沙泥。捣和平铺于地。则?上永远无蚁。●一旧?
之内。必产?蚁。修理时。宜将旧?先拆一夜。俟诸虫遁去。然后兴工。
●一檐下盛水竹络。中间曲处。每多积水。夏时经宿即生虫。宜用直竹。低昂钉
之。●一近水之地。在于得已。不宜设厕。恐河内细虫。日毙于粪秽故。●一供
给匠役。腥酒固不可减。但鱼肉等类。宜多买腌者备用。
?器用部
吾视阎浮器皿。炎天尽伏昆虫。朔风一起转成空。不待严寒冰冻。但是含灵尚在
。贪生畏死皆同。莫言救护了无功。大小一般知痛。
●一庭中缸甏酒?。若无所用。宜倒覆于地。则不至积水生虫。●一?间多蚁。
由于荤腥气味所致。宜令司庖者多方致洁。乃杜杀生之渐。●一杯盘锅盏。曾贮
油腻荤腥者。不宜置之低处。●一酿酒之时。酒工例用沸水泡?。其中若先积虫
水。宜倾之入河。有小蜘蛛者捞出。●一蚊性嗜酒。往往溺死。故暑月酒壶酒?
。必须密盖。●一热炉沸罐。不可置有虫之地。茂草之中。●一沸水点茶。须以
铜盆木桶等物。盛于壶底。然后沃以沸汤。●一夏间冷炭之上。皆有细虫。宜先
期暴之而后入火。●一?中汲水之碗。宜用洁白者。●一雨水新入甏。纳以炽炭
。不生水蛭。若已经出虫。宜用细密紬绢。蒙于小篮外。轻轻先置水中。汲篮中
之水。其虫不至误入茶罐。●一?水若臭。不堪煮茶。河溪又远。不便输运。宜
用绢篮。汲去篮中之水。则有虫者渐少。不难挈之入河。否则。竟置一废坛中。
任其化蚊。●一废坛所积水蛭。宜以瓦盖之。并勿置檐水下。恐有暴雨冲出故。
●一锡罐磁瓶。若先贮小菜食物。气味未绝者。暑天必有细虫。不可即沃以沸水
。●一案头花?水盂。夏间若过两日。水中即生细虫。不可倾之于地。●一灯盏
之中。夏间多有飞虫扑入。宜置一小木架。丹漆朱其四围。以极轻之纱蒙之。罩
于灯外。否则灯盏上。用一薄铜盖。●一造竹木器皿。须先用川椒硫黄汁煮之。
不蛀。●一新笔。用青布裹之。不蛀。●一貂狐裘帽。悬有风之处。不着杨花。
不近米麦。不蛀。●一毡衣。用生芋擦之。不蛀。●一竹器木器。若浸河中洗濯
。宜先拂去其细虫。然后入水。浸时又不可经宿。●一溺器洗涤后。不得满贮河
水于中。
?树艺部
灼灼名花?地。纷纷艳卉盈庭。想来尽是杀生因。时值三秋尤甚。一遇红英烂熳
。辄思置酒招宾。贪夫对此且欣欣。物类于斯丧命。
●一灌溉田禾。用河泥者居其半。伤生最多。有他物可代者代之。●一近海之地
。蟛蜞最多。彼处每舂杀田中。用以肥稻。苟力能禁。禁之可也。●一植竹者每
以河泥壅地。取其蕃竹。不知河泥之力。逊于湿灰。以灰能松土。而泥多生蛀耳
。●一竹?新发。掘时。亦宜小心。以春日之土。?处有虫。故迁移花卉亦然。
●一桃梅榆柳。多出蛓毛虫。若清明日夜半时。以稻草缚之。其虫遂少。●一桂
树上束芝麻梗。不蛀。
●一修去树上繁枝。宜春冬。不宜夏秋。以夏秋花木叶上。背后皆伏细虫。叶生
。则虫亦生。叶死。则虫亦死故。●一树有鸟来巢。苟枝低难于防护。勿使其成
。已成。宜加意?之。●一缸中所植莲花。泥内最多细虫。勿枯竭其水。勿狼籍
其泥。●一蔷薇花开后。其叶多生青虫。宜勿植。●一菊花枝上。多生龌虫。触
之。其膏如血。宜绝此玩。若蔬果上有。采时留之。●一沟中淤泥。若将灌溉花
卉。及堆拥萹荳瓜菽之根。秋间多生龌虫。●一灌溉花木。不宜用有虫之水。●
一园圃若近池沼。从池内取水灌溉。须先用水杓。搅动一番。●一栽花之家。每
渍鸡毛腐豆之水。踰时用以灌溉。不知其中虫蜡甚多。一近花根。每能引诱群蚁
。非惟伤生。又令花枝不茂。宜用小篮一只。将纱绢蒙于外。汲水时埋于水中。
则水自然向内灌注。而一虫不入。用过当实时挂起。
●一所积雨水。最多水蛭。若欲灌诸花木。亦宜用绢篮法。烹茶同此。
●一名花艳卉。最开赏玩之端。与其植之外庭。无宁植之内室。
??生部
谷气足以资神。肉味不宜多食。万病原来从口入。此理贪夫不识。但顾舌根三寸
。不念身躯七尺。真是堪怜不堪惜。累及妻孥哭泣。
●一?生者。不宜食牛肉。能发旧病故。疟后食之不起故。又不宜与韭薤白酒栗
子同食。物性相反故。●一犬肉能中毒发疽。怀胎者食之。生子无声。又不宜与
羊肠大小蒜同食。●一孕妇食羊肝者。子多厄。不可与猪及椒同食。又羊肚不可
与酸梅小豆同食。羊肉不可与鱼脍奶酪同食。●一疟疾后食猪肉。能发旧病。同
牛肉芫荽食之。令人肠胃消烂。同荞麦面味食之。令人须眉尽脱。●一嗜?鹿者
。多消瘦。胆小易惊。又鹿脂不可与梅李同食。鹿肉不可与鮠鱼及?同食。
●一兔肉能弱阳。孕妇食之。生子缺唇。同鸡食之。成泄痢。同姜食之。成霍乱
。同芥菜食之。发旧病。●一鹅肉及卵。能成痼疾。又家鸭与?。野鸭与胡桃云
耳豆豉。皆不可同食。●一鸡发风疾。不宜与葫芥奈同食。●一雉能生疮发痔。
有血疾痼疾者。尤宜慎之。又不可与鲫鱼?鱼麻菰胡桃同食。●一鸡肉同糯米。
孕妇食之。子生寸白虫。鸡子同干鲤食。子多患疮。田鸡同鲜肉食。子多喑哑。
又婴儿多食鸭卵者。胫骨渐软。多食虾者。?屈难行。●一孕妇食雀脑者。生子
雀目。和酒食之。子患多淫。和豆酱食之。子多雀斑。又不可与李子同食。●一
?性多毒。间有赤蛇所化。孕妇食之。生子项短头缩。又不可与鸡肉鸡子苋菜同
食。●一孕妇食蟹者。子多横生。嗜鳗鱼?鳝者。子多难产。鸭卵与桑椹同食者
。子多倒生。●一河豚系大毒之物。宜永戒不食。
●一多食鲥鱼者。易染瘟疫。多食鲚鱼者。发痰火疮疥。多食虾者。发疮动风。
多食鳝鱼黄颊鱼者。发病动气。皆水族味之无益者也。●一鲤鱼不可与犬同食。
鲤鱼子不可与猪肝同食。青鱼不可与葵菜大蒜同食。石首鱼不可与荞麦面同食。
鲈鱼不可与奶酪同食。鲫鱼不可与猪肝鸡雉芥沙糖同食。皆水族性之相反者也。
?方便部
天上人间胜事。勤修方便为先。今年错过待明年。可惜光阴荏苒。日里云为动静
。宜思裕后光前。护生之术本无边。惟在随机自勉。
●一长途所乘驴马。乡村所驭耕牛。宜节省其劳。察其寒暖饥渴。●一鱼虾跃于
水面。每动愚夫结网之思。好生者见之。宜私自驱之入水。如脱眷属难。勿令人
知。有人捕鸟。亦复如是。●一秋间田亩既涸。其中深潭。犹有余水。聚集小鱼
虾无算。见此涸辙之鳞。或出赀唤人。或随力自救。皆可积德。若出门预持一小
杓。更善。●一河岸有捞起螺蛳。宜投之中流。●一暑天雨后。庭中倘有积水。
宜实时扫去。●一夏月泥沟内。细虫猬聚。一经烈日。真有屈伸无路之惨。宜障
之。●一夏间若晒有虫之物。宜于太阳初出时。即置庭中。待日光渐渐?热。诸
虫方可逃窜。若弃腐败之物。当投日光不至之所。●一暑月夜饮。烛火之上。多
有扑死飞蛾。宜于午后开筵。傍晚彻席。●一宴会之后。地上所遗残羹剩骨。每
能引诱群蚁。故案桌下。宜先置一废炉受之。不然或于宾将退时。作速扫开。切
勿经宿。●一夏间食物果品。其子与壳。有甘味者勿弃于地。●一暑天腌制鱼肉
。其盐不可减少。若风蹄腊品。须以火酒制之。●一拾化字纸。宜理去其中细虫
。●一行路见聚蚁于道。宜指示人知。若以食物济其饿。须择无碍之所。●一庭
中所结蜘网。宜不时捞去。●一真实好生者。见他人帐内饱血蚊虻。往往私自挥
去。●一近体衣服。宜不时入水浣濯。乃免生虱之患。又法。用白果肉捣烂。生
入面浆内。浆着衣里。又法。收?叶置席下。●一暑天勿遗大便于干地。●一好
生之士。己虽不伤物命。然身没之后。不能必子孙之必从。故年高向善者。宜预
立遗嘱一通。戒其断杀行慈。永绝荤祭。
?言语部
禽兽临刑片刻。哀号最属堪怜。霜刀沸水在其前。一语无由置辩。想是宿生在世
。口中不发嘉言。君今目击此奇冤。启齿须存方便。
●一好生者。侍食于主。勿言某味食之有益。某味食之无益。使其主营心于口腹
。●一戒杀之人。不应言某处河渠宜浚。某处淫祠宜修。某处神明宜献。某处官
府宜交。某处田园宜改。广开种种杀业。●一明理之士。勿言某人好生。应长寿
而反夭亡。某人好杀。应夭亡而反长寿。某人茹荤而色力康强。某人茹蔬而形容
憔悴。●一父母眷属疾病。宜延名医疗治。兼劝以专心念佛。勿创问卜求神之议
。●一遇病患之人。宜以正理谕之。勿言某家因祷而生。某家不祷而死。●一疗
治诸般杂证。有害于生灵者。勿传其方。栽花种树之法。亦宜然。●一伤生为业
之人。纵家道颇丰。但当劝其改业。不应称其营生之善。
●一见人放生。宜赞叹以成其美。切勿发阻挠之言。退其善念。●一亲友前。勿
言我嗜某物。●一烹饪之节。其职司之膳宰。不应言某物当若何调剂。某物当若
何调剂。●一见闻富家盛馔。勿出欣羡之语。
●一途中见水陆异类。但当发救济之心。勿量其轻重美恶。价值贵贱。●一好生
者。不应向人言。某处河中有鱼。某处林中有鸟。某处市中有某物。●一高楼废
庙之上。见有雀巢生卵。宜方便庇护。勿向儿童言。草木上有蝉蝶蜻蜓等物。亦
如之。●一遇蜈蚣蜥蜴。蜂虿蚖蛇等物。不当向人言。在某处。遇恶蚁者。勿言
聚蚁之所。●一毒鱼毒鼠之药。其法慎不可告人。见之即须灭其?。谤佛之书。
尤甚。●一好生之士。不应劝人畜养鸡鸭羊豕。鹰猫猎犬等。伤生之物。
?劝戒部
蘧耻独为君子。舜思善与人同。发心度世贵含宏。在在期于感动。若藉一身一口
。徒然舌敝耳聋。迭相化导易为功。可与言时休纵。
●一好生者。居近君之位。宜以仁慈之理。启沃君心。劝君修文偃武。薄赋轻徭
。更诏天下各府州县。皆建放生之所。勒石题铭。永垂不朽。
●一亲友赴任。宜劝其方按临时。即禁屠戮犬牛。若其地有长河大泽。可为放生
池者。劝民勒石。以垂永远。●一血食神庙。祷祀者所毕集。宜将生死有命之理
。鬼神堕落之原。杀业终偿之故。或引佛言。或述因果。勒一碑文于此。●一城
门庙寺。及众人属目之所。皆当以戒杀因果粘出。●一亲友诞期。宜乘间劝之放
生。且使永为定例。●一求子求名之士。所求既切。宜以戒杀劝之。●一远适他
所。至亲友家。不妨先致戒杀文一首。●一人穷反本。理势固然。故有病之人。
宜极口劝其戒杀。●一至星卜之家。宜劝其勿判人祷祀。●一遇造伤害物命之器
者。宜劝其改业。
?神咒部
密语流传东夏。堪称奶酪醍醐。阿伽妙剂疗沈?。烦恼林中甘露。加
持一言半偈。犹能拔济三途。赀财不费救生多。慎勿忘于跬步。　
●一早起。未举足时。先诵行步不伤虫蚁咒七遍。然后投足于地。则无误伤之患
。　咒曰。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若于足下误伤时。愿汝实时生净
土。　唵地利日音支利娑婆诃。●一好生者。称宝胜如来名号。书护生陀罗尼。
沈于河井。诸虫皆生善趣。　咒曰。唵?悉波罗摩尼莎诃。●一种播五谷。须以
谷子一升。加持神咒二十一?。杂种子中种之。自然不被虫食。无螽蝗之患。　
咒曰。多掷?。
娑罗跋题。　那?婆题。●一好生者。志欲持斋。势所不能。食肉时。宜先默持
神咒三?。　咒曰。多绖?。　阿捺摩阿捺摩。　阿视婆多阿视婆多。　那舍那
舍。　陀呵陀呵。　婆弗婆弗。　柯慓多弭。　莎呵。
●一见人网鱼捕鸟。屠割异类。当发大慈心。默念佛菩萨名号。或持大悲、往生
、准提、神咒。最有利益。咒繁不录。
?强恕部
一指投于沸汤。?体皆如刀割。从来杀报难逃脱。万劫纷纷酬答。片
念杀机微动。勇猛回头止遏。

wlxg20130220

力行善事如饥渴。渐与仁慈符合。
●一好生者。欲断杀业。先静念异类众生。当子母相聚之时。彼此依依不舍。与
人类子母恩情难割之状。初无少异。如是一想。则慈心发矣。●一静观异类众生
。饮食不继。处处求食。困苦万状。当念吾等。或遇饥荒。初无少异。如是一想
。则慈心发矣。●一静观异类众生。当被执之时。或惊走。或哀鸣。甚至登屋踰
垣。投隙遁野。与吾人类忽遭王难。恐怖惊惶。初无少异。如是一想。则慈心发
矣。●一静观异类众生。当临刑之际。或五脏已刳。而双眸犹视。或咽喉初断。
而两足犹伸。与吾人类遇病将死。现各种绝命之态。初无少异。如是一想。则慈
心发矣。●一静观异类众生。当宰割之后。杀一羊。则众羊落胆。捕一鸟。则群
鸟惊飞。与吾人类当劫掠屠城之际。或见父母血肉淋漓。或见妻孥节节支解。初
无少异。如是一想。则慈心发矣。
?忏悔部
堪骇娑婆浊世。凡夫颠倒昏迷。恶缘日炽善缘微。愁杀眼光落地。今世因循不悔
。他生欲忏无期。怨仇迭报不差移。曾见谁人逃避。
●一好生者。遇兵戈扰攘之日。见尸骸?野。当念此是屠戮罪报所致。我等宿世
今生。必造此业。将来亦当尔尔。念已。即行忏悔。●一遇饥馑之世。人类相食
。当念此是暴殄天物。饥饿众生所致。我等既犯此业。将来亦当尔尔。念已。即
行忏悔。●一见人遇火焚水溺。骨肉分离。当念此是填穴覆巢。水漂汤燖所致。
我等将来。或亦尔尔。念已。即行忏悔。●一见年少妇女。忽遭产难。子母夭亡
。当念此是破卵伤胎所致。吾等宿业因缘。或当尔尔。念已。即行忏悔。●一见
病者万苦缠身。脓血被体。当念此是鞭挞众生所致。吾等业报忽来。他年或当尔
尔。念已。即行忏悔。●一见重囚身陷牢狱。经年枷锁。当念此是笼系众生所致
。吾等若曾犯此。报至定当尔尔。念已。即行忏悔。●一见人遇虎噉蛇伤。悬梁
服鸩。当念此是刀杖毒药。枉害众生所致。我等他日。保不尔尔。念已。即行忏
悔。
?发心部
杳杳十方国土。无非性量包涵。众生未度我之愆。手握乾坤八面。要与人天大众
。多生多劫周旋。发心二字广无边。佛佛于中显现。
●一发心菩萨。见诸异类。处于母胎。受大苦恼。母被杀时。子亦随毙。当作宿
生眷属想。发广大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆莲华化生。不受胞
胎种种苦楚。●一发心菩萨。见诸异类。戴角披毛。背负天日。当发大誓愿。愿
我早成佛道。使十方一切众生。皆具三十二相。八十随形好。威德巍巍。光照无
边国土。●一发心菩萨。见诸异类。幽闭牢笼。不得自由。当发大誓愿。愿我早
成佛道。使十方一切众生。有大威力。飞行自在。?游十方而无所畏。●一发心
菩萨。见诸异类。坐卧粪秽。甘之如饴。糟糠水草而外。余无所食。当发大誓愿
。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆以禅悦为食。诸天妙膳。随意充满。自然
生于七宝楼阁之内。万福庄严。不可具说。●一发心菩萨。见诸异类。相食相诛
。常怀恐怖。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。各各和悦。各各爱
敬。乃至梦中不生嫌隙。●一发心菩萨。见诸异类。负重奔驰。偿他宿债。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。多生重罪。尽得消除。债主怨家。同
于眷属。●一发心菩萨。见诸异类。有声无语。就死之际。但能哀鸣。不能控告
。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆得智慧辩才。善能分别世出
世间之道。●一发心菩萨。见诸异类。在锋刃之下。此也啼唤哀哀。彼也血声咯
咯。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。凡受刀兵之苦者。尽行度脱
。得无量寿。耳中不闻生死之名。●一发心菩萨。见诸异类。子母抛离。雄雌分
散。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。母子处处团圆。夫妇人人偕
老。了悟恩爱犹如桎梏。●一发心菩萨。见诸异类。鼎镬煎熬。供人口腹。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。四大调适。无诸痛苦。永不乐世间血
肉之味。究竟成佛。
万善先资集卷四终
万善先资集。吾先曾祖怀西公之所述也。 蕙 幼时阅先曾祖著书目录。劝善集中
。有万善先资。欲海回狂二种。版片久失。印本亦无存。求之不得见者。三十余
年矣。甲寅冬。得欲海回狂集。若获珍璧。程子南村。见而重梓之。以广其传。
犹以未得万善先资。为戚戚也。乙丑春。夏子墨。林鉴堂。昆仲。以是书见遗。
如亲佛面。念先人之手泽。于焉尽得之。其忻慰何如也。夫戒杀虽为大雄氏之教
。然与吾儒不忍之心。无异源也。是集劝戒昭然。辨惑谨微。更极详至。苟能充
之。直与天地之大德。有同体焉。苟能人人充之。即与古来鸟兽鱼?咸若之化。
有同用焉。即不然。诚以是书。朝夕观省之。而恻隐之心。有不怦怦欲动者乎。
是亦存仁之一助矣。虽然。尤愿阅是书者。一返观焉。悯物类之贪生畏死。而人
情之好恶趋避。更可知已。吾既不忍一物之伤生。而与吾同类者。忍使之不得其
所乎。利济苍生之愿。不以穷达而或殊也。是又在乎善会是书者。今年秋。同志
见之。欣然集金。以付剞劂氏。三阅月而刊成。是足见诸君子之好善。而先曾祖
亦含笑于西方净土也。　嘉庆十三年戊辰。嘉平月既望。曾孙蕙田。百拜谨跋。
戒杀放生文序（附）
莲池上人。少通六艺。文成而纸贵洛城。长练三车。忍证而宗超?岭。勇披毘黎
之铠。莹握摩尼之珠。当经禅暇。愍切迷流。于尸罗中。特申杀戒。盖以血气之
属。莫不有知。蜎蠕之伦。无非同与。充吾恶死之心。岂宜戕物。体帝好生之德
。用导昏衢。夫恻隐之心。人所同具。刲燖之惨。世所易明。绸缪种族。古今之
致常然。蹢?丧群。禽鸟之情何异。乃蚊蚋噆肤而生烦。砧刀加物而靡恤。刳彼
膏膋。充兹口腹。反之于心。予仁安在。推之于报。怨对奚辞。既随强弱而递相
吞食。遂缘偿负而长历轮回。于是如来然慧炬于重幽。拯群苦于八难。令断杀因
。不缠恶果。当兹末法。久昧微言。而禅师涤五欲之泥。释三有之网。于音声海
。鼓智愿船。济彼胥溺。臻于一真。猗欤旨哉。法无分于顿渐。入皆不二。道靡
间于圣凡。信为第一。苟能循师不杀之戒。而谛观吾起杀之因。为生于灵知之心
。为发于肤骨之体。心本慈悲。何因残害。体无觉识。宁具贪瞋。心忘则声臭有
所不知。是嗜味者不由于体。体寂则爱憎无以自起。是好杀者不由于心。二既无
有。中何从来。故知身心本净。习惑妄缠。得本净之妙。则此戒不由于外铄。解
妄缠之蔽。则大悲莫遏于中心。入三摩提。成等正觉。由于是矣。余少闻子舆远
庖之训。已深爱物之慈。兹览禅师戒杀之篇。益重护生之念。遂命儿摹刻。广世
持流云。赐进士出身光禄大夫太子太保吏部尚书武英殿大学士知制诰国史典志总
裁官海虞严讷譔。
戒杀放生文
明古杭云栖寺沙门袾宏撰并注
?戒杀文
世人食肉。咸谓理所应然。乃恣意杀生。广积怨业。相习成俗。不自觉知。昔人
有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执。略有七条。开列如左。余可例推
云。
　凡有知者必同体。人之食肉。大是怪事。然不以为怪者。良由家世袭而为常。
邻里比而成俗。习行既久。不觉其非。反以为是。又奚怪乎。今有杀人而食者。
人必大骇而亟诛之。何也。不习行故也。使杀人无禁。行之数年。以人肉而供庖
厨者?于天下矣。故曰举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者是也。
一曰生日不宜杀生?　哀哀父母。生我劬劳。己身始诞之辰。乃父母垂亡之日也
。是日也。正宜戒杀持斋。广行善事。庶使先亡考妣。早获超升。现在椿萱。增
延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵。上贻累于亲。下不利于己。此举世习行而不
觉其非。可为痛哭流涕长太息者一也。
　唐太宗万乘之主。生日尚不为乐。田舍翁多收十斛粟。乃贺客盈门。欢宴累日
。不知其可也。今世有生日饭僧诵经。修诸善事者。其贤乎哉。
二曰生子不宜杀生?　凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。
庆我子生。令他子死。于心安乎。夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业。亦太
愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
　一猎人暮夜大醉。视其幼子为獐。砺刃将杀之。妻泣谏不听。竟剖其腹。出其
肠。已而安寝。天明呼其子与入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所杀者子也。其人举身
自掷。五内崩裂。噫。人畜虽殊。爱子之心一也。安可杀欤。
三曰祭先不宜杀生?　亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福。杀生以祭。
徒增业耳。夫八珍罗于前。安能起九泉之遗骨。而使之食乎。无益而有害。智者
不为矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
　或曰梁武帝以面为牺牲。世讥其使祖宗不血食。噫。血食未必珍。蔬食未必恶
。为人子者。贵乎慎修其身。而不覆先宗祀。斯善矣。奚取于祀之必用血也。禴
祭胜于杀牛。易垂明训。牲养犹为不孝。圣有嘉谟。奚取于祀之必用血也。
四曰婚礼不宜杀生?　世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者
生人之始也。生之始而行杀。理既逆矣。又婚礼。吉礼也。吉日而用凶事。不亦
惨乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者四也。
　凡人结婚。必祝愿夫妻偕老。尔愿偕老。禽兽愿先亡乎。嫁女之家。三日不息
烛。思相离也。尔以相离为苦。禽兽以相离为乐乎。信乎婚之不宜杀矣。
五曰宴客不宜杀生?　良辰美景。贤主佳宾。疏食菜羹。不妨清致。何须广杀生
命。穷极肥甘。笙歌餍饫于杯盘。宰割怨号于砧几。嗟乎。有人心者。能不悲乎
。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者五也。
　若知盘中之物。从砧几怨号中来。则以彼极苦　为我极欢。虽食　亦不下咽矣
。可不悲乎。
六曰祈禳不宜杀生?　世人有疾。杀生祀神以祈福佑。不思己之祀神。欲免死而
求生也。杀他命而延我命。逆天悖理。莫甚于此矣。夫正直者为神。神其有私乎
。命不可延。而杀业具在。种种淫祀。亦复类是。此举世习行而不觉其非。可为
痛哭流涕长太息者六也。
　药师经云。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不可
得。所谓命不可延。杀业具在也。种种淫祀。如杀生求子。杀生求财。杀生求官
等。及其得子得财得官。皆本人分定。非鬼神所为也。偶尔满愿。遽谓有灵。信
之弥坚。行之愈笃。邪见炽然。莫可救疗。悲夫。
七曰营生不宜杀生?　世人为衣食故。或畋猎。或渔捕。或屠宰牛羊猪犬等。以
资生计。而我观不作此业者。亦衣亦食。未必其冻馁而死也。杀生营生。神理所
殛。以杀昌裕。百无一人。种地狱之深因。受来生之恶报。莫斯为甚矣。何苦而
不别求生计乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者七也。
　亲见屠羊者垂死而口作羊鸣。卖鳝者将亡而头如鳝啮。此二事近在邻居。即非
传说。我劝世人。若无生计。宁丐食耳。造杀而生。不如忍饥而死也。吁。可不
戒哉。
　如上所列。甚拂常情。达人览之。必以为确论。傥能全戒。善莫加焉。其或不
然。量力除减。或去四五。或禁二三。除一事则消一业。减一杀则杜一怨。若未
能断绝腥膻。且先应市买现物。不加亲杀。亦免大愆。积养慈心。渐入佳境。得
斯文者。更望展转流通。递相劝化。能劝一人不杀。如救百万生灵。劝至十人百
人。以及千万亿众。阴功浩大。善果无穷。但肯信行。决不相赚??每年写十二
月分。黏贴屋壁。一月不杀。则于月下书不杀二字。一月不杀。下善也。一年不
杀。中善也。一生不杀。上善也。世代不杀。善之又善者也。愿人人戒杀。户户
持斋。则诸佛生欢。万神加护。干戈由是永息。刑罚可以无施。地狱为之顿空。
苦海因而长别矣。
　　戒杀祝愿
若能一月不杀。至月尽夜。或次月朔旦。对佛像前。至心礼拜。白言。弟子一心
归命西方极乐世界阿弥陀佛。我遵先佛明诲。今行不杀。已及一月。以此功德。
愿我罪业消除。怨愆解释。所修善根。日益增长。命终之际。身心安隐。正念分
明?蒙佛接引。生极乐国七宝池内莲华之中。花开见佛。得无生忍。具足佛慧。
以大神力。凡我旷劫所杀怨命。以及十方被杀众生。悉得度脱。成无上道。愿佛
慈悲。哀怜摄受。发愿已。念佛或百声。千声。万声。随意多少。
?放生文
盖闻世间至重者生命。天下最惨者杀伤。
　至重有二。一者世人于金宝官爵妻子。以至己身。皆其所重。然不可得兼。则
重之中必取其尤重者。是以为救己身。不吝金宝。为救己身。不惜官爵。为救己
身。不顾妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能作佛。则生为佛种。故云至重
。最惨者。如捶打等。虽皆苦事。未至断命。惟杀最惨。
是故逢擒则奔。虮虱犹知避死。将雨而徙。蝼蚁尚且贪生。
　因命至重。为全命故。因杀至惨。为逃杀故。是以虮虱蝼蚁。皆知避死贪生。
微命尚然。大者可知也。
何乃网于山。罟于渊。多方掩取。曲而钩。直而矢。百计搜罗。
　一切众生。既皆避死贪生。何以昧此良心。行诸毒事。网擒山兽。罟觅渊鱼。
俯水垂钩。仰空发矢。以至暗施陷?。密设牢笼。百计多方。莫能尽举。良可叹
也。
使其胆落魂飞。母离子散。
　如上网罟钩矢。见之惊怖。则魂胆飞扬。中之丧亡。则母儿离散。如人遭乱世
。兵火临身。一何异乎。
或囚笼槛。则如处囹圄。或被刀砧。则若临剐戮。
　幽系之。则禁锢不异囹圄。宰割之。则痛苦同于剐戮。设以身处。当何如其为
情也。
怜儿之鹿。?疮痕而寸断柔肠。畏死之猿。望弓影而双垂悲泪。
　怜儿之鹿者。许真君少时好畋猎。一日射中一鹿。鹿母为?疮痕。良久不活。
鹿母亦死。真君剖其腹视之。肠?寸?寸?断。盖为怜子
　死。悲伤过甚。至于断肠。真君大恨。悔过。折弓矢。入山修道。后证仙品。
拔宅飞升。此证上文母子离散意。　畏死之猿者。楚王与养由基出猎。遇猿。令
射之。猿望见由基。即泪下。盖猿臂柔捷。能接飞矢。由基神射。矢到之处。臂
不及接。知其必死而悲也。此证上文魂胆飞扬意。
恃我强而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而补己身。心将安忍。
　观上二事。则知杀生甚所不应。且世人谓禽兽之肉。人所应食。不知皆是强陵
弱耳。不然。猛虎食人。亦将曰。人之肉。虎所应食乎。螳螂食蝉。雀食螳螂。
鹰鹯食雀。弱之肉。强之食。此理甚明。当不疑也。又世人谓蔬食者瘠。肉食者
肥。为肥己身。不念他苦。人心安在哉。
由是昊天垂悯。古圣行仁。
　由世迷故。杀气动天。而天本好生。常示下民。下民不知。是以杀生太重。则
雨旸不时。刀兵灾起。人修善事。则年岁丰登。海宇宁谧。世人杀生。是?逆?
天?也。古之圣人。因此上顺天心。下悲物命。行仁救济。事见下文。
解网着于成汤。畜鱼兴于子产。
　解网者。商王成汤出遇猎人布四面网。祝曰。从天来者。从地来者。从四方来
者。皆入吾网。汤为解三面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者
上。欲下者下。不用命者。乃入吾网。　畜鱼者。郑大夫子产。人有馈之生鱼者
。子产不食。令校人畜之池中。观此二事。则知放生非独佛教。儒中君子无不奉
行。
圣哉流水。润枯槁以囊泉。悲矣释迦。代危亡而割肉。
　囊泉者。金光明经。流水长者子。出见十千游鱼。困涸水中。将欲危毙。用象
囊水。倾注得全。复为说法。鱼命过。皆生天上。　割肉者。释迦牟尼佛。往昔
为菩萨时。遇鹰逐鸽。鸽见菩萨。投身避难。鹰语菩萨。尔欲救鸽。奈何令我饥
饿而死。菩萨问鹰。汝须何食。鹰答食肉。菩萨割臂肉偿之。鹰欲肉与鸽等。菩
萨割肉。弥割弥轻。至肉将尽。不能等鸽。鹰问生悔恨否。菩萨答言。吾无一念
悔恨。若此语不虚。当令吾肉生长如故。立誓愿已。身肉如故。鹰化天帝身。空
中礼拜赞叹。
天台智者。凿放生之池。大树仙人。护栖身之鸟。
　凿池者。天台智者大师。讳智顗。隋炀帝号为智者。曾凿池劝人放生。又不但
智者。古来多有此事。今西湖亦古放生池也。世远人亡。时更法坏。渔火星飞于
水面矣。悲夫。
　护鸟者。古有仙人。常坐一大树下。思禅入定。有鸟栖其怀中。恐惊鸟故。跏
趺不动。候鸟别栖。然后出定。慈物之心。一至于是。
赎鳞虫而得度。寿禅师之遗爱犹存。救龙子而传方。孙真人之慈风未泯。
　赎鳞虫者。永明大师。讳延寿。吴越王镇杭。师为余杭县库吏。屡以库钱买鱼
虾等物放之。后坐监守自盗。法当弃市。王颇知其放生也。谕行刑者观其辞色以
覆。师临死地。面无戚容。人怪之。师曰。吾于库钱。毫无私用。尽买放生命。
莫知其数。今死。径生西方极乐世界。不亦乐乎。王闻而释之。乃出家为僧。修
禅礼忏。得无碍辩才。师涅盘后。有僧入冥。见阎罗王时时出座礼一僧像。问之
。则阳间永明寿禅师也。已生西方上品上生。王敬其德。故时礼耳。　救龙子者
。孙真人未得仙时。出遇村童擒一蛇。困惫将死。真人买放水中。后默坐间。一
青衣来请。随而赴之。至一公府。则世所谓水晶宫也。王者延置上座。曰。小儿
昨者出游。非先生则几死矣。设宴毕。出种种珍宝为谢。真人辞不受。曰。吾闻
龙宫多秘方。传吾救世。贤于金玉多矣。王遂出玉笈三十六方。真人由此医术弥
精。后证仙品。
一活蚁也。沙弥易短命为长年。书生易卑名为上第。
一放龟也。毛宝以临危而脱难。孔愉以微职而封侯。
　活蚁二事。一短命长年者。昔有沙弥侍一尊宿。尊宿知沙弥七日命尽。令还家
省母。嘱云。八日当返。欲其终于家也。八日返。师怪之。入三昧勘其事。乃还
家时路见群蚁困水。作桥渡之。蚁得不死。由此高寿。　二卑名上第者。宋郊宋
祁兄弟也。俱应试。郊尝见群蚁为水所浸。编竹桥渡之。时有胡僧?其貌。惊曰
。公似曾活数百万命者。郊对贫儒何力致此。僧云不然。凡有生者皆命也。郊以
活蚁对。僧云是已。公弟当大魁多士。然公亦不出弟下。后唱名。祁果首选。朝
廷谓不可以弟先兄。改祁第十。以郊为第一。僧言果验。　放龟二事。一临危脱
难者。毛宝微时。路遇人携一龟。买而放之。后为将。战败赴水。觉水中有物承
足。遂得不溺。及登岸。则承足者。前所放龟也。　二微职封侯者。孔愉本一卑
官。亦曾放龟。龟浮水中。频回首望愉。然后长逝。后愉以功当侯。铸印时。印
上龟纽。其首回顾。毁而更铸。铸之数四。模直首偏。回顾如旧。铸者大怪。以
告愉。愉忽忆放龟时。龟首回顾。恍然悟封侯者。放龟之报也。
屈师纵鲤于元村。寿增一纪。随侯济蛇于齐野。珠报千金。
　纵鲤者。屈师于元村遇一赤鲤。买放之。后梦龙王延至宫中。谓曰。君本寿尽
。以君救龙。增寿一纪。　济蛇者。随侯往齐国。路见一蛇。困于沙碛。首有血
出。以杖挑放水中而去。后回至蛇所。蛇衔一珠向侯。侯不敢取。夜梦?踏一蛇
。惊觉。乃得双珠。
拯已溺之蝇。酒匠之死刑免矣。舍将烹之?。厨婢之笃疾瘳焉。
　拯蝇者。一酒匠见苍蝇投酒瓮。即取放干地。以灰拥其体。水从灰拔。蝇命得
活。如此日久。救蝇数多。后为盗诬。无能自白。狱将成。主刑者援笔欲判决。
蝇辄集笔尖。挥去复集。判之莫得。因疑其冤。详问之。则诬也。呼盗一讯而服
。遂得释归。噫。亦异矣哉。
　舍?者。程氏夫妇性嗜?。一日偶得巨?。嘱婢修事。时暂出外。婢念手所杀
?不知其几。今此巨?。心欲释之。吾甘受棰挞耳。遂放池中。主回索?。对以
走失。遂遭痛打。后感疫疾将死。家人舁至水阁。以俟尽命。夜忽有物从池中出
。身负湿泥。涂于婢身。热得凉解。疾乃苏愈。主怪不死。诘之。具以实对。主
不信。至夜潜窥。则向所失?也。阖门惊叹。永不食?。
贸死命于屠家。张提刑魂超天界。易余生于钓艇。李景文毒解丹砂。
　贸命屠家者。张提刑常诣屠肆。以钱赎物放之。后临终时。语家人言。吾以放
生。积德深厚。今天宫来迎。当上生矣。安然而逝。　易生钓艇者。李景文常就
渔人货其所获。仍放水中。景文素好服食。常火炼丹砂饵之。积热成疾。疽发于
背。药莫能疗。昏寐之中。似有群鱼濡沫其毒。清凉快人。疾遂得瘥。亦?报厨
婢之类也。
孙良嗣解矰缴之危。卜葬而羽虫交助。潘县令设江湖之禁。去任而水族悲号。
解矰缴之危者。孙良嗣遇禽鸟被获。辄买纵之。后死欲葬。贫莫能措。有鸟数百
。衔泥迭迭。观者惊叹。以为慈感所致。　设江湖之禁者。县令潘公。禁百姓不
得入江湖渔捕。犯者加罪。后去任。水中大作号呼之声。如丧考妣。人共闻之。
莫不叹异。
信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守猎人之网。道播神州。
　免牲者。信大师遇时亢旱。民杀牲请雨。师悯其愚。谓曰。汝能去牲勿用。吾
为汝请。民允之。师乃精诚以祷。甘雨骤降。远近多感化者。守网者。六祖既佩
黄梅心印。以俗服隐于猎人。猎人令守网。祖瞰其亡也。獐兔之类。可放者辄放
之。如是一十六年。后坐曹溪道场。广度群品。灯分五宗。泽垂万世焉。
雀解衔环报恩。狐能临井授术。
　雀衔环者。杨宝幼时。见黄雀为枭搏坠地。复为蝼蚁所困。取而畜诸笥中。给
以黄花。痊乃放去。夜梦黄衣童子拜谢。赠玉环四枚。曰。我王母使者。荷君济
命。愿君子孙洁白。位列三公。亦如此环矣。后四世贵显。　狐临井者。一道素
无赖。闻黄精能驻年。欲试其验。置黄精于枯井。诱人入井。覆以磨盘。其人在
井。遑迫无计。忽一狐临井。语其人言。君无忧。当教汝术。我狐之通天者。穴
于冢上。卧其下。目注穴中。久之则飞出。仙经所谓神能飞形者是也。君其注视
磨盘之孔乎。吾昔为猎夫所获。赖君赎命。故来报恩也。人用其计。旬余从井飞
出。道大喜。以为黄精之验。乃别众负黄精入井。约一月开视。至期视之。死矣
。道盖不知前人得出者。狐之力也。悲夫。
乃至残躯得命。垂白壁以闻经。难地求生。现黄衣而入梦。
　白壁闻经者。予挂搭一庵。有人擒蜈蚣数条。以竹弓弓其首尾。予赎放之。余
俱半死。惟一全活。急走而去。后共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺从傍极力敲
振。驱之使去。竟不去。予曰。昔所放得非尔耶。尔其来谢予耶。果尔。吾当为
尔说法。尔谛听毋动。乃告之曰。一切有情。惟心所造。心狠者化为虎狼。心毒
者化为蛇蝎。尔除毒心。此形可脱也。言毕令去。则不待驱逐。徐徐出窗外。友
人在座。惊叹希有。时隆庆四年事也。
　黄衣入梦者。杭州湖墅干氏者。有邻家被盗。女送鳝鱼十尾。为母问安。畜瓮
中。忘之矣。一夕梦黄衣尖帽者十人。长跪乞命。觉而疑之。卜诸术人。曰。当
有生物求放耳。?索室内。则瓮有巨鳝在焉。数之正十。大惊。放之。时万历九
年事也。
施皆有报。事匪无征。
　诸放生者。或增福。或延寿。或免难。或去病。或生天。或证果。随施获报。
皆有征据。然作善致祥。修士之心岂望报乎。不望报而报自至。此因果必然之理
。放生者宜知之。
载在简编。昭乎耳目。
　如上所录。远则载在简编。有典有据。近则昭乎耳目。共见共闻?考
古验今。定非虚谬?普愿随所见物。发慈悲心。捐不坚财。行方便事。
　此下普劝世人。发慈悲心。捐舍世财。方便救济。财不坚者。谓水得漂。火得
焚。官得取。盗得?。危脆无常。非坚物也。捐此作福。所谓以不坚财易坚财也
。若无财者。只发慈悲心。亦是福德。或劝他人放生。或见人放生。赞叹随喜。
增其善念。亦是福德。
或恩周多命。则大积阴功。若惠及一虫。亦何非善事。
　有力者恩周多命。固阴功也。无力者惠及一虫。亦善事也。毋曰。小善为无益
而勿为也。世有不明此理者。必择身细数多之生。方肯买放。路遇大生。目视而
过。此则惟贪自己之福。非悯众生之苦也。

wlxg20130220

至非非
想天。为无色界。有四种阶级。总为未出世之凡夫。若出世圣流。有声闻小乘。
自须陀洹。至阿罗汉。有四重阶级。又上之有缘觉。独觉。又上之。则菩萨位中
。有十信十住十行十回向等。有数十重阶级。又上之。得入初地。自欢喜地。至
法云地。又有十重阶级。然后位臻等觉。为补处之尊。将成佛矣。佛为无上大法
王。以其无有得而更上也。岂有玉皇说法。反来听受者乎。莲大师正讹集中。辨
之甚详。
问。如来降诞。既在周昭王时。则佛法在天竺国。已将五百年矣。孔子何以不闻
其?。?答。孔子已微闻其略矣。昔太宰问孔子曰。夫子圣者欤。孔子曰。圣则
某弗敢。又问三王五帝。孔子皆不对。太宰骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有闲
曰。某闻西方有大圣人焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无
能名焉。安得谓不闻哉。
问。佛教至汉明帝时。方传东夏。孔子何由而知。?答。如来降生。此间已有其
兆。昭王二十六年甲寅。四月八日。日有重轮。五色祥云。入贯太微。遍照西方
。大地震动。池井泛溢。王命太史苏由筮之。得干之九五。由曰。西方有圣人降
诞耳。却后千年。教法来此。王命镌石记之。置之南郊祠前。则孔子所言。盖有
自矣。但教未东来。言之略耳。
问。六经所言。方可为据。列子之书。何足信乎。?答。孔子生平所言。传于后
世者。百千中之一耳。安保其尽载六经乎。列子。学孔子者也。去圣未远。其言
必非无据。何由知数百年后。有佛法至此。而预为之地乎。且何以不言他方。而
独指西方乎。
问。上古无佛。人颂升平之化。后世有佛。反成叔季之风。其教亦何益于人国也
。?答。诸佛降生。正因救度浊世。譬如因暗而设灯。非因设灯而始暗也。乱天
下者。皆凶暴淫虐。最不信佛之人。曾见有断酒戒荤。而杀人行?。栖身寺院。
而弒君篡夺者乎。刘宋文帝曰。若使率土皆感佛化。朕则坐致太平矣。唐太宗序
三藏圣教。极意尊崇。谓侍臣曰。佛教广大。莫极高深。玄奘法师示寂。高宗曰
。朕失国宝矣。哭之至恸。辍朝五日。玄宗闻神光师之论。叹曰。佛恩如此。非
师莫宣。朕当生生敬仰。宋朝太祖太宗。真仁高孝。无不归心佛门。精研大法。
或驾临佛宇。或问道禁中。所以古今来明智之人。类多归
向。深信禅学。有所悟入者。略言之。如许玄度。刘遗民。周道祖。雷
仲伦。宗少文。沈休文宋广平。王摩诘。王夏卿。杜黄裳。白
乐天。李习之。?裴中立。裴公美。吕圣功。李文靖。王文正。杨大
年。尹师鲁。富郑公。文潞公。杨次公。王敏仲。赵清献。周濂溪。
邵尧夫。张安道。黄鲁直。陈莹中。张无尽。张子韶。张德远。
王虚中。冯济川。吕居仁。刘屏山。李汉老。等是也。敬佛法而明
佛理者。如羊叔子。王茂宏。谢安石。何次道。王逸少。王文度。
谢康乐。褚季野。萧时文。房乔年。杜克明。魏元成。虞伯施。褚
登善。颜鲁公。李太白。李邺侯。柳子厚。李浚之。寇莱公。范文
正。韩魏公。杜祁公。曾明仲。二苏兄弟。吕晦叔。汪彦章。李屏
山。张敬夫。吕东来。刘静斋。等是也。近代名德尊信者。若赵松
雪。宋景濂。周恂如。徐大章。罗念庵。唐荆川。赵大洲。陆平泉。
陆五台。殷秋溟。薛君采。王弇洲。宗子相。邓定宇。冯具区。
虞长孺。袁玉蟠兄弟。陶石篑兄弟。焦漪园。黄慎轩。王宇
泰。锺伯敬。等。卓然称盛。若白沙。阳明。二公。为道学宗主。而立
言皆契禅门宗旨。得其传者。若王龙溪。罗近溪。周海门。杨贞复。
等。益深究大法。噫。佛法苟非最上真乘。有补王化。安得昔贤如是
钦奉乎。戒淫之士。愿回欲海之狂澜。诚不可不留心于此也。

跋
劝善之书。展卷而令人攒眉者。其书必不传。展卷而令人鼓掌者。其书亦必不传
。何则。一失之深。一失之浅也。吾师是集。意在戒淫。而复惓惓于生死之际。
疑其过深矣。然于平旦时。取生死之说自问焉。则人人不能免也。挟不能免之心
。复取是书。反复玩味。而后知其学识之宏。菩心之切也。而后攒眉者皆鼓掌也
。现在纸贵洛阳。他年再光梨枣。可遥卜已。　虞山门人陈鍹圣来氏拜识。

内典字义译注
　【卷一】
三途：即三恶道。
优填王：梵语邬陀衍那。此言出爱。亦云优陀延。即优填王也。○凡言梵语者。
皆天竺国之语也。劫初皆梵天遗种。故称梵。
婆罗门：此云净行。是西天四姓之一。详长阿含四姓经。
八关斋：即八戒也。在家者皆可受。期止一日一夜。欲日日持。须日日受。受则
不可破。若能上品持。虽一日一夜。亦决定生天。
罗汉：具云阿罗汉有三义。一杀烦恼贼。二不受后有。三应受人天供养。
沙门：此云勤息。勤修戒定慧。息灭贪瞋痴也。
舍利：此云骨身。亦云灵骨。四圣皆有之。形色不定。灵异无方。水火金石。皆
不能损。
菩萨：具云菩提萨埵。此言觉有情。同佛修证之谓觉。无明未尽之谓情。又有情
。指众生言。菩萨以斯道觉斯民。故云觉有情。
八念：念佛。念法。念僧。念戒。念舍。念天。念出入息。念死。
三界：欲界。色界。无色界。
涅盘：此云灭度。得寂灭乐。度生死苦。又涅曰不生。盘曰不灭。不生不灭。名
为涅盘。
?：音迭。其花可织为布。高昌国草木。罽宾国木本。
恒河：具云恒伽。亦名殑伽。此云天堂来。其河近舍卫国。
菩提：此言觉。
三恶道：地狱。饿鬼。畜生。
三宝：佛法僧也。三宝六义。详宝性论。
正觉：梵语三菩提。此言正觉。登佛之果。名成正觉。
阿阇世：此言未生怨。瓶沙王之太子。
北俱卢洲：在须弥山北。其洲人民。寿皆千岁。念衣得衣。思食得食。命终生天
。
祇园：祇陀太子所施之树。给孤长者所买之园。具云祇树给孤独园。今特省文耳
。
精舍：佛僧住处也。
比丘：此言乞士。乞法于佛。以资慧命。乞食于世。以养色身。又云破恶。怖魔
。
转轮圣王：轮王有四种。金轮王。王四天下。银轮王。王三天下。铜轮王。王二
天下。铁轮王。王一阎浮提。
八难：一地狱。二饿鬼。三畜生。四边地。五长寿天。六诸根不具。七生邪见家
。八生于佛前佛后。有以北俱卢洲为长寿天者。谬也。观大般若经。较量寿命经
。可见。
如来：梵语多陀阿伽度。此言如来。佛十号中之一。
释迦牟尼佛：梵语释迦。此言能仁。梵语牟尼。此言寂默。谓德能仁济群类。道
尚寂默无为也。佛。觉也。
天竺：即佛降生之国。亦名印度。亦名身毒。乃阎浮提之正中。先佛出世。皆在
于此。周围九万余里。三面距海。北背雪山。东至震旦国。南至金地国。西至阿
踰遮国。北至小香山。各五万八千里。其国于夏至午刻。用土圭测之。四面无影
。其余一切国土。皆有影。
净饭王：梵语阅头檀。此言净饭。或云白净。佛之父王。迦维罗卫国主也。
摩耶夫人：具云摩诃摩耶。此言大术。或云大幻。谓能以大幻术。母诸佛也。
波罗叉：亦云毕利叉。此言无忧。
四大天王：北。多闻天王。东。持国天王。南。增长天王。西。广目天王。
忉利天王。即帝释天主。释提桓因也。涅盘经。别有十一名。
毘首羯磨：此云种种工业。西土工巧者。多祭此天。
三十二相：足下平满有千辐轮相。手足柔如兜罗?。足指纹同绮画。圆满纤长。
足跟与趺相称。光润高满。双?渐次纤圆。双臂垂膝。阴藏有梵相。毛孔绀青宛
转。发皆右旋。肤不沾水。身皮金色晃耀。手足肩颈七处充满。肩项殊妙。膊腋
充实。容仪洪满。体相端严。身量悉称。威容广大。如师子王。常光面各一寻。
四十齿齐密白如珂雪。四牙锋利。得味中上味。舌相净薄能覆面轮至于发际。梵
音和雅。远近等闻。眼睫绀青齐整。鲜白红环。面如满月。眉相皎净如天帝弓。
眉间有白毫相。顶上高显。周圆犹如天盖。
八十随形好：详华严。大般若。三昧海等经。
耶输陀罗：此云名闻。移施长者之女。悉达太子之妃。罗?罗之母。
瞿夷：此云明女。舍夷长者之女。十二游经。及释论。皆云是太子正妃。耶输陀
罗为次妃。
鹿野：释长者之女。太子第三妃也。
波旬：亦云波卑夜。此云极恶。魔王名也。
三昧：此言正定。拣非邪定也。亦云正受。不受诸受。名曰正受。
六天：四王天。至他化天也。详在后。
阿难：此云庆喜。亦云欢喜。生于佛成道日。故名。乃斛饭王之子。佛之堂弟也
。
拘睒弥国：亦名侨赏弥。中天竺国之境。
摩因提：长者名。
摩邓女：摩邓。摩登伽母也。摩邓女。即指摩登伽。
目连：具云目犍连。此言采菽氏。
沙弥：此言息慈。息世染欲。慈济众生也。
安陀：近天竺之国。
优婆塞：又云邬波索迦。此言近事男。谓亲近比丘而承事故。亦云邬波萨哥。此
言善宿男。谓虽在家。而男女不同宿也。
拘尸那城：此言角城。其城三角故。
迦叶佛：此云饮光。释迦佛之师。贤劫千佛中。第三尊佛也。
　【卷二】
八王：立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。
六根：眼耳鼻舌身意。
八苦：生。老。病。死。爱别离。怨憎会。求不得。五阴炽盛。
出家四众：比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。
八部：天。龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩?罗伽。
比丘尼：此云乞士女。
优婆夷：又云邬波斯迦。此言近事女。谓亲近比丘尼而承事故。亦云乌波萨吉。
此言善宿女。
鸠摩罗什：此言童寿。天竺人。龟兹王甥也。苻坚建元九年。太史奏有德星现外
国。故迎至此。
荼毘：亦云阇维。焚化也。
三藏：经律论。
浮屠：此云高显。佛塔也。
弥勒：此言慈氏。姓也。继释迦而成佛。详弥勒下生成佛等经。
七佛：毘婆尸佛。尸弃佛。毘舍浮佛。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦
牟尼佛。
般泥洹：即般涅盘也。见前。
六道：天。人。阿修罗。畜生。饿鬼。地狱。
三长斋月：正。五。九。
行者：修行之人也。
四大：地。水。火。风也。有内外四大。以人身言。骨肉为地。精血为水。暖气
为火。运动为风。
天眼：天眼。五通中之一通。其间广狭不等。有外道天仙之天眼。有声闻缘觉之
天眼。有菩萨与佛之天眼。
摩登：具云摩登伽。此言本性。淫女也。后于楞严会上。闻法悟道。出家。名性
比丘尼。
优钵罗：此云青莲华。非优昙钵罗也。优昙钵罗。树名。此云灵瑞。其树有实无
华。若佛出世。或转轮王出世。此华方开。
摩酰首罗：此云大自在。乃色究竟天之王也。梵语阿迦尼咤。此云窒碍究竟。又
云色究竟。乃色界之顶天也。
阎浮提：具云阎浮那提。树名也。此言胜金。树下有金。故以名树。又因洲有此
树。故以名洲。即南赡部洲也。其地七千由旬。
郁单越：此言高出。亦云胜处。即北俱卢洲也。其地十千由旬。
瞿陀尼：亦云瞿耶尼。此言牛货。即西牛货洲也。其地八千由旬。
弗婆提：亦云毘提诃。亦云弗于逮。此言胜。即东胜神洲也。其地九千由旬。
须弥：具云须弥卢。此言妙高。四宝所成曰妙。耸出众山曰高。在四大天下之中
。其高十六万八千由旬。半出海水上。半藏海水下。顶有忉利天宫。日月行于出
水上山之半。
娑婆：又云娑诃。又云索诃。此言堪忍。即释迦应化之土。大千世界之总名也。

四天王：欲界第一天也。去地四万二千由旬。宫殿邻于日月。
忉利天：梵语忉利。此言三十三。在四王天之上。帝释居中。四面有三十二位小
天子。为内辅臣。合成其数。非自下而上之三十三也。
夜摩天：具云须夜摩。此言善时分。在忉利天之上。
兜率天：具云兜率陀。此言妙足。在夜摩天之上。
化乐天：梵语须涅密陀。此言化自乐。在兜率天之上。
他化自在天：梵语婆舍跋提。此言他化自在。在化乐天之上。乃欲界第六天也。
此上欲色二界中间。有魔身天作王。王于欲界。方为欲界顶天。
由旬：亦云由延。亦云踰善那。乃轮王巡狩一停之舍。犹此方之驿。有作十六里
者。有作三十里。四十里。六十里。至八十里者。
甄叔迦：此言赤色。
阿弥陀佛：梵语阿。此言无。梵语弥陀。此言量。以光明无量。寿命无量。福德
无量故。
三千大千世界：千日。千月。千须弥山。乃至千梵世天。名小千世界。千小千世
界。名中千世界。千中千世界。名大千世界。以三次言千。故云三千。实则一大
千也。
摩尼：正云末尼。此言离垢。
八功德水：一澄净。二清冷。三甘美。四轻?。五润泽。六安和。七能除饥渴。
八长养诸根。
　【卷三】
七趣：楞严经。以仙道合之六道。名为七趣。
三兽：象。马。兔。
梵王：是娑婆世界之主。
铁围：梵语斫迦罗。此言轮山。亦云铁围山。在四洲之外。
三世：过去。现在。未来。
五阴：色。受。想。行。识。
声闻：闻四谛声教而得证果。名曰声闻。
九品往生：上中下三品。每品又分上中下。共成九品也。义详观无量寿佛经。
十恶：身三恶。口四恶。意三恶也。身。杀。盗。淫。口。妄言。绮语。两舌。
恶骂。意。贪。瞋。痴。
泥?：地狱也。此言无有。言无有乐处。无有赦处也。
阿旁：狱卒也。此言无慈。
光音天：语言之时。口出净光。名光音天。色界二禅天之顶。劫火至时。此天首
免其灾。
地味：劫初地上所生之物也。状如煎热乳。味若细蜂蜜。
四生：胎。卵。湿。化。
梵行：持戒绝欲。名修梵行。
三生：即三世。
阿修罗：此云无端正。男丑女端正故。亦云非天。有天之福。无天之德故。亦云
无酒。酿酒不成。瞋心誓断故。
十八梵天：即色界天也。在欲界之上。已断情欲。故称为梵。十八者。梵众天。
梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。?净天。福
生天。福爱天。广果天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天
也。义详楞严经八九卷。
十六大国：皆天竺附近之国也。如央伽。摩竭提等。
二十八天王：欲界六。色界十八。无色界四。
非非想天：无色界极顶天也。
须陀洹四重阶级：梵语须陀洹。此云入流。诸法眼净。得预圣流也。合斯陀含。
阿那含。阿罗汉。有四重阶级。
缘觉：闻佛说十二因缘法。而得悟道。故名缘觉。
独觉：出无佛世。独自觉悟。名为独觉。
十信：信心。念心。精进心。慧心。定心。不退心。回向心。护法心。戒心。愿
心。
十住：发心住。治地住。修行住。生贵住。方便具足住。正心住。不退住。童真
住。法王子住。灌顶住。
十行：欢喜行。饶益行。无瞋恨行。无尽行。离痴乱行。善现行。无着行。尊重
行。善法行。真实行。
十回向：救护一切众生。离众生相回向。不坏回向。等一切佛回向。至一切处回
向。无尽功德藏回向。随顺平等善根回向。随顺等观一切众生回向。真如相回向
。无缚解脱回向。法界无量回向。
欢喜地十重阶级：即十地也。欢喜地。离垢地。发光地。焰慧地。难胜地。现前
地。远行地。不动地。善慧地。法云地。
补处之尊：梵语阿惟颜。此云一生补处。言一来降生。即当成佛也。
省庵法师不净观颂　四念处颂（附）
　　不净观颂（并叙）
　佛为贪欲众生说不净观。观之既久。贪欲即除。可以越爱河而超苦海。余闲居
阅大智度论。因取意而为之颂。以此自警。并以警世云。　
死想　有爱皆归尽。此身宁久长。替他空堕泪。谁解反思量。
胀想　　记得秾华态。俄成?脹軀。眼前年少者。容貌竟何如。
青瘀想　　红白分明相。青黄瘀烂身。请君开眼看。不是两般人。
坏想　　皮肉既堕落。五藏于中现。凭君彻底看。何处堪留恋。
血涂想　　无复朱颜在。空余殷血涂。欲寻妍丑相。形质渐模糊。
脓烂想　　腐烂应难?。腥臊不可闻。岂知脓溃处。兰麝昔曾熏。
噉想　　羊犬食人肉。人曾食犬羊。不知人与畜。谁臭复谁香。
散想　　形骸一已散。手足渐移置。谛观娥媚姿。毕竟归何处。
骨想　　本是骷髅骨。曾将诳惑人。昔时看是假。今日?方真。
烧想　　火势既猛烈。残骸忽无有。试看?焰中。着得贪心否。
　　前诗粗示端绪。尚未谛审观察。复作五言律。以广之。
死想　　所爱竟长别。凄凉不忍看。识纔离故体。尸已下空棺。夜火虚堂冷。秋
风素幔寒。劝君身在日。先作死时观。
胀想　　风大鼓其内。須臾?脹加。身如盛水袋。腹似断藤瓜。垢腻深涂炭。蝇
蛆乱聚沙。曾因薄皮诳。翻悔昔年差。
青瘀想　　风日久吹炙。青黄殊可怜。皮干初烂橘。骨朽半枯椽。耳鼻缺还在。
筋骸断复连。石人虽不语。对此亦潸然。
坏想　　肌肤纔脱落。形质便遭伤。瓜裂半开肉。蛇钻欲出肠。枯藤缠乱发。湿
藓烂衣裳。寄语婵娟子。休将画粪囊。
血涂想　　一片无情血。千秋不起人。淋漓涂宿草。狼藉污埃尘。莫辨妍媸相。
安知男女身。哀哉痴肉眼。错认假为真。
脓烂想　　薄皮糊破纸。烂肉弃陈羹。脓血从中溃。蝇蛆自外争。食猪肠易呕。
洗狗水难清。不是深憎恶。何由断妄情。
噉想　　尸骸遭噉食。方寸少完全。不饱饥乌腹。难干馋狗涎。当年空自爱。此
日有谁怜。不若猪羊肉。犹堪值几钱。
散想　　四体忽分散。一身何所从。岂唯姿态失。兼亦姓名空。长短看秋草。秾
纤问晚风。请君高着眼。此事细推穷。
骨想　　皮肉已销铄。唯余骨尚存。雨添苔藓色。水浸土沙痕。牵挽多虫蚁。收
藏少子孙。风流何处去。愁杀未归魂。
烧想　　烈焰凭枯骨。须臾方炽然。红飞天际火。黑透树头?。妄念同灰尽。真
心并日悬。欲超生死路。此观要精研。
　　四念处颂（并叙）
　佛垂涅盘。嘱诸比丘。依四念处住。如佛无异。今时丁末法。正念者少。顾此
法门。何人修学。岂惟不思其义。抑亦未识其名。可胜叹耶。余山居无事。读涅
盘遗教品。因取其意。以入声律。俾歌咏者。正念增长。妄心息灭。置诸座隅。
日以自警。并不忘遗诫云。
观身不净　　一兴颠倒想。遂有幻缘身。脓血常交凑。腥臊每具陈。纸粘皮裹肉
。藤绊骨缠筋。毛覆丛丛草。虫居比比?。内藏惟臭秽。外饰但衣巾。四大元无
实。诸根岂有真。语言风自响。动转气相循。强号为男女。虚名立主宾。百年三
尺土。万古一堆尘。贵贱空回首。贤愚共怆神。徒生复徒死。谁识本来人。
观受是苦　　众苦从何起。深知受者情。顺违才领纳。取舍便纵横。有盛衰还至
。无荣辱不成。怨从亲里出。哀是乐中生。王谢家何在。曹刘国已倾。悲欢几场
梦。胜败一棋枰。事与心违背。贫将病合并。钱神呼不至。穷鬼送难行。戚戚终
何益。悱悱漫不平。无求卑亦贵。知足欠还盈。若悟真空理。忧欣何处萌。
观心无常　　妄心无着处。体相竟如何。闪闪风中烛。摇摇水上波。
一家门户别。六个弟兄多。扰扰各驰竞。纷纷总不和。
青黄俄改换。动静屡迁讹。臭别香随到。甜来淡又过。炎
凉易翻覆。好恶每偏颇。境灭心安寄。情忘智亦孤。掀翻五欲窟。
捣尽六根窝。劫贼归王化。飞禽出网罗。何当悟常住。诸妄尽消磨。
观法无我　　诸法从缘起。初无我主张。因缘有生灭。念虑遂低昂。欲得翻成失
。求闲反遇忙。畏寒冬不辍。苦热夏偏长。贫忆富时乐。老追年壮强。有谁憎顺
适。若个好危亡。自在方为主。迁流岂是常。离根念何起。无识境还忘。内外无
些子。中间有底藏。六窗虚寂寂。一室露堂堂。但得尘劳尽。居然大觉王。
像赞
昆山安士先生。所著数种书。尔旦读而受其益者。诚非浅鲜矣。昔世尊为半偈故
。犹舍身供养。若先生之恩。尔旦则茫然不知何以报也。汪子石心。以绘像索题
。惊喜瞻礼之余。敬为四言二十韵。不足道先生之万一。惟欲推广著书之意。重
为结往生净域之缘。想先生在紫金台中。当遥为一笑尔。道光庚子季冬朔后一日
。虞山张尔旦眉叔
维大居士。生康熙时。辩才无碍。能以法施。笔舌并用。霆掣电驰。三教典籍。
悉诵悉知。云涌其气。澜翻其词。为如来使。作大导师。嗟嗟末法。众生愚痴。
苟非菩萨。孰吼同狮。没归赡养。我生讵迟。著述万言。启发是资。昔闻论说。
今瞻逸姿。筇笠西行。飘然雪髭。我于弟子。淑则称私。稽首涕泣。名同佛持。
凡我同志。敬而仰之。此虽图像。因缘在兹。彼有愿力。难可议思。绘形所现。
涌莲花枝。孰能顶礼。摄受以慈。亿众咸趋。西方宝池。
脱屣归赡养。高风说至今。著书同佛偈。爱物寓婆心。身已超尘远。情还度世深
。图摹遗像在。咳唾有余音。古吴朱兆庚吟白
性月妙明。人人具足。矢诚积修。憬然先觉。一尘不染。在俗超俗。仰止居士。
鹿城尊宿。运大悲心。造无量福。前蹑龙舒。后引尺木。巍巍金台。独标高躅。
普愿大千。脱离垢浊。善果圆时。同生极乐。元和邱洪业幼迟
爱河流日深。苦海浪日溅。哀哉阎浮提。五浊习难变。维公起鹿城。独矢菩萨愿
。手撰四种书。字字寓惩劝。譬如暗室中。光明烛流电。又如坠悬崖。援手垂白
练。自度并度人。悲悯婆心现。一朝善果成。莲台金百炼。后生失准绳。私淑空
怀念。贤哉石心翁。公裔访求?。惊喜得真容。临摹妙手倩。余生亦苦晚。道貌
无从见。则效具素心。披书如觌面。况今?此图。顶礼生依恋。再拜默致词。愿
假津梁便。接引娑婆众。共登不退转。元和朱兆杓薇卿
三复先生书。再拜先生像。仁言利以溥。道貌睟而盎。多生菩萨行。一现居士相
。出入儒佛间。究竟归赡养。可怜阎浮提。生死苦流浪。遗书满人间。振若天鼓
响。我生恨已晚。未及侍几杖。册年鹿城道。徒切高山仰。敬爇一瓣香。翘勤礼
华藏。娑婆愿回入。度众生无量。
笠水邱孙锦画堂
居士是吾乡先生。高山在望敬仰止。吾乡文笔秀玉峰。近代名人接踵起。庄渠理
学得真传。柏庐继之各具体。文章独数归震川。考据亭林贯经史。居士更通儒佛
关。觑破性命了生死。著书二种戒杀淫。当头一喝声震耳。度此众生出迷津。后
举西方路直指。一心念佛向乐邦。十万亿土近如咫。七宝池内莲花开。笑语家人
佛来矣。我生已后六十年。恨不亲见如来使。究竟私淑别无他。出世因缘在乎是
。居士自号曰怀西。我之怀兮在居士。昆山方步瀛小湘
现居士身。为法施者。龙舒而后。唯我先生。彼劝净土。开化初机。以欲钩牵。
令入佛智。先生直指。三根均被。因缘譬喻。乃住其中。汪子深心。绣像供养。
为告世人。各宜敬信。吴县周孝垓心香
善知识。大菩萨。冠儒巾。说佛法。扶木叉。戒淫杀。三乘教。意深括。将身心
。奉尘剎。宏持名。扬莲宗。鲁阳戈。日再中。读公书。如见公。拜公像。道气
充。前龙舒。后尺木。公中立。三鼎足。象教衰。公等作。息邪说。振颓俗。我
后公。已百年。瞻遗像。抚遗编。心悲喜。涕泗涟。公怀西。我亦然。愿加被。
公瓣莲。方外释祖观觉阿
一榻茶烟扬鬓丝。几年故步笑蝇痴。而今了却周何累。长向寒林礼导师。东泖朱
大韵
曩读先生集。时怀尚友情。仁言沾庶物。确论醒群盲。像喜今朝?。心应夙世倾
。他年清泰国。翘首望相迎。杭州冯旭升
一纸传图像。欣然见我师。后尘怀景仰。素志愿西驰。阐教遗书在。苏民奏议垂
。焚香瞻道范。矍铄现庞眉。丝绣久成想。真容仔细看。迷津传宝筏。末劫挽狂
澜。趋步摹犹易。顽廉感独难。十年酬宿愿。弁首付雕刊。仁和胡珽挺臣
果　遂怀西愿。华开万劫春。垂慈拯民物。普利到天人。幻梦怜谁觉。迷途许问
津。如公山海度。拟议总涓尘。尚有遗文在。刊行敢自怡。辩才雄不碍。潜德耀
非迟。笔墨从心写。烟云向腕随。一编三复读。莲种定含滋。（校印遗文工竣敬
题二律） 　古吴汪凤章心持
悲猛极矣。如从吾佛世尊金口宣扬。而得六种为之震动。 　汪大绅
周安士居士传
周梦颜。一名思仁。字安士。昆山诸生也。博通经藏。深信净土法门。自号怀西
居士。尝以众生造无量罪。唯淫杀二业。实居大半。因着戒杀戒淫二书。其戒杀
书名万善先资。言多恳切深痛。自言每过一切神祠。必祝愿云。唯愿尊神。发出
世心。勿受血食。一心常念阿弥陀佛。求生净土。思仁自今二十四岁。直至寿尽
。中间若杀一小鱼虾。

wlxg20130220

高僧往生类
慧远大师　晋慧远。雁门楼烦人。博通世典。尤善六经。闻安法师讲般若经。豁
然大悟。因剃染事之。太元六年。过浔阳。见庐山闲旷。可以息心。遂感山神现
梦。一夕雷雨。材木自至。刺史桓伊。乃为建殿。名曰神运。以慧永先住西林。
故号所居为东林。建念佛社。三十年不入尘俗。专志西方。制六时莲漏。念诵不
辍。高僧巨儒。预社者百二十三人。澄心系念。三?圣相。而沈厚不言。后十九
年。七月晦夕。于般若台。方从定起。见阿弥陀佛。身满虚空　圆光之中。无量
化佛。观音势至。左右侍立。又见水流光明。分十四支。洄注上下。演说妙法。
佛言。吾以本愿力。来安慰汝。汝七日后。当生我国。又见佛陀耶舍。慧持。慧
永。刘遗民辈。已往生者。皆在佛侧。师喜。谓门人曰。吾始居此。已三?圣相
。今复再见。必生净土矣。至期。端坐而逝。时义熙十二年八月初六日也。
慧永　晋慧永。河内人。十二出家。既而与远公。同依安法师。太元初。驻锡庐
山。刺史陶范。舍宅为西林寺以居之。绝志尘嚣。标心赡养。义熙十年示疾。忽
敛衣欲起。众惊问。答曰。佛来迎我。言讫而化。异香七日方灭。唐玄宗追谥觉
寂大师。
僧叡　晋僧叡。冀州人。游学诸方。远历天竺。还关中。从罗什师。禀受经义。
后预庐山莲社。专心念佛。宋元嘉十六年。忽告众曰。吾将行矣。面西合掌而化
。众见师榻前一金莲华。?然而隐。五色香烟。从其房出。　
道敬　晋道敬。琅琊人。祖王凝之。刺江州。因从远公出家。年十七。博通经论
。日记万言。笃信念佛。早夜弗替。永初元年。谓众曰。先师见命。吾其行矣。
端坐念佛而化。众见光明满室。弥时方灭。
僧显　晋竺僧显。南游江左。遇疾。专志西方。虔苦不替。忽见阿弥陀佛。光照
己身。所患皆愈。即起沐浴。为旁人说所见。并陈诫因果。词意剀切。明晨端坐
而化。
慧光　齐慧光。居洛阳。着华严涅盘。十地等疏。一日有疾。见天众来迎。光曰
。我所愿生。唯净土耳。遂专志念佛。已而见化佛空迎。光稽首曰。愿摄受我。
祷祝方毕。已化去矣。
道珍　梁道珍。住庐山。修净业。曾梦海中有舟西往。问之。曰往极乐国。珍乞
随行。舟中曰。汝未营浴室。未诵弥陀经。不得遂往。觉而浴僧诵经。历年不辍
。后见池面降白银台。珍默记其瑞。秘而不言。一夕。邑人见半山。烈火千炬。
交相辉映。谓是诸王礼觐。及旦访之。乃知珍已坐化。
神鸾　后魏昙鸾。少游五台。感灵异出家。而性嗜长生。受陶隐居仙经十卷。后
遇菩提流支。乃问曰。佛有长生不死术乎。支笑曰。长生不死。吾佛道也。乃授
以十六观经。曰。学此。则三界无复生。六道无复往。其为寿也。河沙劫石。莫
能比焉。鸾大喜。遂焚仙经。而专修净业。寒暑疾痛。曾无少懈。魏主号为神鸾
。一日见梵僧谓曰。吾龙树也。以汝同志。故来相见。鸾自知时至。集众诫曰。
地狱诸苦。不可不惧。九品净业。不可不修。令弟子高声念佛。西向稽首而终。
众闻天乐自西而来。良久乃已。
智者大师　隋智顗。号智者大师。孩提时。见像。即礼。逢僧必拜。年十八。出
家于果愿寺。后礼南岳思大禅师。着观经疏。及十疑论等。赞扬净土。将示寂。
谓弟子曰。世缘毕矣。唱十六观经经题竟。复曰西方净土。易往无人。火车相现
。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修者乎。智朗云。未知大师证入何位。曰但
登五品。又曰。观音大士来迎吾。言讫。称三宝名。如入禅定。
登法师　隋登法师。讲涅盘经于并州兴国寺。来听经者。普劝念佛往生。开皇十
二年命终。异香满室。及殡。祥云香气。?诸聚落。
善导和尚　唐善导。贞观中。见西河绰禅师九品道场。喜曰。此真入佛之津要。
遂殚志精勤。昼夜礼诵。每入室。胡跪念佛。非力竭不休。虽寒冰时。或至流汗
。出则为人演说净土。三十余年。未尝睡眠。好食送厨麤恶自奉。所得?施。写
弥陀经十万卷。净土变相三百壁。从其化者甚众。有诵弥陀经十万遍。至五十万
遍者。有念佛日课万声。至十万声者。得念佛三昧。往生西方者。不可胜纪。其
劝世偈曰。渐渐鸡皮鹤发。看看行步龙钟。假饶金玉满堂。难免衰残病苦。任汝
千般快乐。无常终是到来。惟有径路修行。但念阿弥陀佛。一日忽谓人曰。此身
可厌。吾其西归。乃登柳树而化。高宗知之。赐其寺额曰光明。
康法师　唐少康。缙云人。十五通法华楞严。贞元中。见白马寺内文字放光。探
之。乃善导和尚西方化导文也。因祝曰。若净土有缘。乞更放光。祝讫。光明转
炽。遂诣长安善导和尚影堂瞻礼。忽见遗像升空。后至新定。先化小儿念佛。初
时念佛一声者。与一文。继而能念十声者。与一文。年余。无少长贵贱。皆知念
佛。复于乌龙山。建净土道场。策励学者。后二十一年十月三日。嘱道俗曰。当
于净土。起欣乐心。于阎浮提。起厌离心。遂放异光数道而逝。
怀玉　唐怀玉。台州人。布衣一食。常坐不卧。诵弥陀经三十万遍。日课佛五万
声。天宝元年。见圣像满虚空中。一人持银台至。玉曰。吾一生精进。誓取金台
。何为不尔。银台遂隐。三七日后。擎台者复见。云师以精进。得升上品。宜趺
坐以俟。越三日。异光满室。谓弟子曰。吾生净土矣。含笑而逝。郡太守段公。
作偈赞曰。吾师一念登初地。乐国笙歌两度来。惟有门前古槐树。枝低只为挂金
台。
道昂　唐道昂。魏郡人。常讲华严地论。劝人求生西方。后预知时至。订以八月
辞世。人未之信也。至八月朔。无所患。问斋时至未。即升高座。炉香自发。引
四众说菩萨戒。说讫。见天众缤纷。管弦嘹喨。告众曰兜率陀天迎我。然天道乃
生死根本。非吾素愿。吾本求生西方。此诚不知何以不遂。俄而天乐隐没。但见
西方香华伎乐。充塞虚空。旋绕顶上。大众仰观。遐迩惊叹。昂曰。净土相现。
吾当逝矣。言讫。香炉忽坠于手。即于高座而化。
僧衒　唐僧衒。并州人。初念慈氏。期上生兜率。年九十。遇道绰禅师。得闻净
土。始回心念佛。日礼千拜。一心无怠。后有疾。告弟子曰。阿弥陀佛。授我香
衣。观音势至。共垂宝手。吾其行矣。言讫而逝。七日异香不散。时有启芳圆果
二法师。目击其事。亦发勇猛。誓必生西。昼夜念佛不辍。忽见七宝池边。佛及
大士。坐宝台。二僧作礼。佛云。念我名者。皆生我国。复见三道宝阶。其一白
衣。一则道俗相半。其一唯僧也。皆至心念佛。得生彼土之人。后五日。忽闻钟
声。两僧同时化去。
寿洪　唐寿洪。汾阳人。一心念佛。求生赡养。将亡。见兜率天童子来迎。洪曰
。我期西往。不生天上。即令众念佛。未几。洪曰佛从西来。言讫而化。
大行　唐大行。居泰山。修普贤忏法三年。感大士现身。晚岁入藏陈愿。随手得
弥陀经。昼夜诵持至三七日。??璃地上。佛及大士现身。僖宗闻之。诏入内。
赐号常精进菩萨。后一年。?璃地复现。即日而终。异香经旬。肉身不坏。
明瞻　唐明瞻。晚岁刻志赡养。念佛不辍。或讥其迟暮。瞻曰。十念成功。犹得
见佛。吾何虑乎。后因疾。于兴善寺具斋。别道俗。时仆射房玄龄。杜如晦。皆
与焉。日过午。整威仪念佛。遽曰。佛来矣。二大士亦至。竦身合掌而化。
永明寿禅师　吴越延寿。余杭人。初为县库吏。取库银到西湖。尽买生放之。法
当死。闻将刑。大喜曰。此番虽死。吾必往西方。吾所放生。不知几千万万矣。
钱镠王特命赦为僧。赐名延寿。依四明翠岩师出家。参天台韶国师。发明心要。
后住永明。专修净业。夜往别峰。行道念佛。旁人时闻天乐鸣空。忠懿王叹曰。
自古求西方。未有如此专切者。乃建西方香严殿。以成其志。开宝八年。二月二
十六日晨起。焚香告众。趺坐而化。后有僧来自临川。经年遶其塔。人问之。曰
吾病入冥。见殿左供一僧像。冥王朝夕礼拜。密询其人。曰此杭州永明寿禅师也
。凡死者必经此处。此师生西方上上品矣。王重其德。故礼敬耳。　
志通　石晋志通。凤翔人。因见智者大师净土仪式。不胜欣忭。自是不向西唾。
不背西坐。专心念佛。后见白鹤孔雀。成行西下。又见莲华开合于前。乃云。白
鹤孔雀。净土境也。莲华光相。受生处也。净土现矣。乃起礼佛而终。阇维时。
有五色祥云。环覆火上。舍利鳞砌于身。
圆净常法师　宋省常。钱塘人。七岁出家。淳化中。住南昭庆。慕庐山之风。乃
刺血书华严经净行品。回向西方。士大夫预会者。称净行弟子。而文正公王旦为
之首。一时公卿牧伯。共百二十人。比丘千人。翰林苏易简。作净行品序。至谓
予当布发以承其足。剜肉以请其法。犹尚不辞。况陋文浅学。而有惜哉。天禧四
年正月十二日。端坐念佛。有顷。厉然唱云。佛来也。泊然而化。
净观　宋净观。住嘉禾寂光庵。修净土忏法十余年。谓弟子曰。我过二十七日行
矣。至期二日前。见红莲华。次日又见黄莲华满室。有化童子坐华上。仙带结束
。至第三日。入龛端坐。命众念佛。顷之脱去。
慈云忏主　宋遵式。台州临海县人。学行高古。名冠两浙。专修净土。常行般舟
三昧。九十昼夜不睡眠。两足皮裂。呕血不已。梦观音以手指其口。注甘露灌之
。觉身心清凉。疾遂愈。着净土决疑行愿。及净土忏法。行世。将化之日。炷香
礼佛。愿生赡养。至晚坐脱。人见大星陨于灵鹫峰。
圆照本禅师　宋宗本。常州无锡人。初参天衣怀禅师。念佛有省。后迁净慈。奉
诏入东京。召对称旨。平居密修净业。雷峰法师。神游净土。见一华殊丽。问之
。曰待净慈本禅师耳。又资福曦公。亦来礼足施金。问其故。曰定中见金莲华。
是待本公者。又见莲华无数。内有萎者。曰此退堕人也。因问本公留心禅学。何
以净土标名。答曰。虽在宗门。亦兼修净土耳。后临终。安坐而逝。谥圆照禅师
。
久法华　宋可久。居明州。常诵法华愿生净土。时号久法华。元佑八年。年八十
一。坐化三日后复苏。谓人曰。吾见净土境。与经所言符合。莲华台上。皆标合
生者名。见一金台。标成都府广教院勋公。一标明州孙十二郎。一标可久。一银
台。标明州徐道姑。言讫复化。五年徐道姑亡。异香满室。十二年孙十二郎亡。
天乐迎空。皆如所言。　莲华标名。人或疑其太着。然言于坐化复苏之后。而又
皆悬记于数年之前。岂其犹不足信与。
截流大师　师讳行策。明末宜兴蒋司农第八子。父鹿长先生。梦憨山大师入卧内
。忽报杨夫人得一公子。即师也。年十八。父没。丧葬毕。即投武林箬庵和尚出
家。后应虞山普仁院请。阐扬净土法门。每日六时念佛。自谓佛号万声。虽忙不
缺。尝着莲藏一集。劝缁素。以康熙十九年七月九日辞世。坐化之刻。有远乡童
子。正当午食。忽投箸仆地。半日方苏。问之。乃云。此刻有截流和尚往生。土
地命我擎旛送耳。又有城南姓吴者。已亡数日。忽附其家幼童言之。亦谓亲见冥
王跪送。是日冥府停刑一日。
尼僧往生类
尼大明　隋尼大明。每入室礼念。先着净衣。口含沈香。文帝后甚重之。将终之
日。众闻沈香满室。俄而光明如云。隐隐向西而没。
尼净真　唐尼净真。居长安积善寺。衲衣乞食。诵金刚经十万遍。一心念佛。语
弟子曰五月内。十度见佛。两度见宝莲华上童子戏。吾已得上品生。言讫。跏趺
而化祥光满庵。
尼悟性　唐尼悟性。居庐山念佛。虔愿往生。忽闻空中乐音。谓左右曰。吾已得
中品生。见同志念佛精进者。皆有莲华待之。汝等各自努力。言讫而逝。
尼能奉　宋尼能奉。钱塘人。专修净业。尝梦佛光照身。及闻空中善言开慰。告
其徒曰。吾往生时至。少顷。闻奉念佛声甚厉。视之则合掌面西坐逝矣。异香满
室。乐音西迈。
尼法藏　宋尼法藏。居金陵。勤志念佛。不管外务。夜见佛菩萨来。光明照耀。
合掌念佛而逝。
莲大师曰。佛以姨母出家。叹正法由此而减。使女人出家者。皆如上五人。正法
其弥昌乎。而势有所不能。佛之悬记。非过矣。
王臣往生类
乌苌国王　乌苌国王。万几之暇。雅好佛法。尝谓侍臣曰。朕为国王。虽享福乐
。不免无常。闻西方阿弥陀佛国。可以栖神。朕当发愿。求生彼国。于是六时行
道念佛。每供佛饭僧。王及夫人。躬自行膳。三十年不废。临崩。容色愉悦。共
见化佛来迎。祥瑞不一。
宋世子　宋魏世子。父子三人。与一郡主。俱修西方。惟妻不修。后郡主早殀死
七日复生。谓其母曰。儿见西方七宝池中。吾父及兄。三人皆有莲华。后当生彼
。惟母独无。是以暂归相报。愿母及早念佛。言讫。复瞑目逝。其母由是顿发信
心。念佛不倦。以后相继坐脱。临终皆有瑞应。
刘遗民参军　晋刘遗民。彭城人。楚元王之后。少孤。事母以孝闻。初为府参军
。即隐去。谢安刘裕。交荐不就。入庐山。预远公莲社。专志念佛。积久弗懈。
尝于定中。见佛光照地。皆作金色。居十五年。见阿弥陀佛玉毫光照。垂手慰接
。刘拜恳曰。安得如来手摩我头。衣覆我体。俄而佛如言慰之。一夕又梦如来项
有圆光。胸有卍字。指池中八功德水。令饮之。刘饮而甘美。觉来异香发于毛孔
。乃告众曰。净土缘至矣。焚香对像祝曰。我以释迦如来遗教。知有阿弥陀佛。
以香先供释迦如来。次供阿弥陀佛。及妙法华经。愿一切有情。俱生净土。言讫
。合掌面西而逝。
马子云县尉　唐马子云。举孝廉。为泾邑尉。押租赴京。遭风舟溺。被系。乃专
心念佛五年。遇赦。入南陵山寺隐居。一日谓人曰。吾一生精勤念佛。今净业已
成。行将往生矣。明日沐浴整衣。端坐合掌异香满户。喜曰。佛来迎吾。言已而
化。
张迪助教　宋张迪。钱塘人。官助教。从圆净律师。受菩萨戒。咨问净业法门。
笃志修持。誓生赡养。每念佛时。勇猛扬声。至失声犹不已。一日谓圆净曰。定
中见白色频伽鸟。翔舞于前。又三年。西向端坐。念佛而化。
王龙舒进士　宋王日休。龙舒人。端净简洁。博极经史。一旦捐之。曰。是皆业
习。非究竟法。吾其为西方之归。自是精进念佛。年六十。布衣蔬食。日课千拜
。夜分乃寝。作净土文劝世。将卒三日前。?别知识。至期读书罢。如常礼念。
忽厉声称阿弥陀佛。唱言佛来迎吾。屹然立化。邦人有梦二童子。引公西行者。
于是家家画像。供之如神云。
葛繁大夫　宋葛繁。澄江人。少登科第。官至朝散。凡公署私居必营净室。设佛
像。尝入室礼诵。舍利从空而下。平时以净业普劝道俗。多服其化。有僧定中神
游净土。见繁在焉。后无疾。面西端坐而化。
杨无为提刑　宋杨杰。无为州人。号无为子。少年登科。官尚书主客郎。提点两
浙刑狱。尊崇佛法。明悟禅宗。谓众生根有利钝。唯有西方净土。易知易行。尝
作天台十疑论序。净土决疑集序。阐扬修净法门。晚年。绘丈六弥陀像。随行供
养。感佛来迎。端坐而化。
文彦博潞公　宋文彦博崇信三宝。专修净业。居京师时。与净严法师结社念佛。
尝劝万人。当时士大夫曾有偈赠之曰。知君胆气大如天。愿结西方十万缘。不为
一身求活计。大家齐上渡头船。临终无疾。安然念佛而化。
锺离少师　宋锺离瑾。提刑浙西日。遇慈云忏主。遂笃信净土。后知开封。出则
尽瘁国事。入则不寐念佛。忽夜促家人起。索浴更衣坐逝。举家见瑾乘青莲华。
仙乐迎引西去。
钱象祖郡守　宋钱象祖。号止庵。守金陵日。公事外。唯念佛不辍。尝于乡州。
建接待庵院十余处。皆以净土极乐等名之。自左相辞归。益专心于净业。嘉定四
年二月。有微疾。索笔书偈。趺坐而化。后有人梦公生西。为慈济菩萨。
王敏仲侍郎　宋王古。字敏仲。官礼部侍郎。慈仁爱物。七世不杀。深契禅宗。
又栖心净土。着直指净土决疑集三卷。普劝念佛。行住坐卧。唯以念佛作观为事
。数珠未尝去手。后安坐念佛。沐浴更衣而脱。有僧神游净土。见古与葛繁同在
。往生益有征矣。
居士往生类
周续之　晋周续之。雁门人。十二通五经五纬。号十经童子。公卿交辟。皆不就
。事庐山远法师。预莲社。文帝践祚。召对辨析。帝大悦。时称通隐先生。后居
钟山。专心念佛。愈老愈笃。一日向空云。佛来迎我。合掌而逝。
宋满　隋宋满。常州人。计豆念佛。积三十石。开皇八年九月。饭僧毕。坐逝。
人见天花。并闻异香。满乘空西去。
郑牧卿　唐郑牧卿。举家念佛。开元中病笃。有劝进鱼肉者。严拒不许。手执香
炉。愿求往生。忽异香充蔚。寂然而逝。尚书苏颋。其舅也。梦宝池莲开。牧卿
坐其上。
元子才　唐元子才。居润州观音寺。通弥陀经。念佛。忽小疾。闻空中香气乐音
。似有人言。麤乐已过。细乐续来。君当行矣。念佛而化。异香数日不散。
孙良　宋孙良。钱塘人。隐居阅大藏。尤得华严之旨。依大智律师。受菩萨戒。
日诵佛万声。二十年弗辍。忽命家人请僧念佛。以助往生。僧集。念佛方半晌。
望空合掌云。佛及菩萨。已荷降临。退坐而化。
王阗　宋王阗。四明人。号无功叟。凡禅林宗旨。天台教门。无不洞达。着净土
自信录。晚年专心念佛。西向坐化。异香芬郁。焚龛时。获舍利如菽者。百八粒
。
孙忠　宋孙忠。四明人。早慕西方。筑庵念佛。后因病。请僧百人念佛。忽仰空
合掌。手结双印。怡然而化。合城闻天乐异香。渐向西没。二子亦专心念佛。相
继坐化。
沈铨　宋沈铨。家钱塘。同妻施氏。专修净土。平时诸善。悉用回向。后与妻先
后命终。皆感化佛来迎。天乐彻耳之瑞。
唐世良　宋唐世良。会稽人。持戒念佛。诵弥陀经十万遍。一日忽曰。佛来迎我
。言讫作礼。即便命终。有人在道味山。梦西有异光。旛华天乐。空中声云。唐
世良已归净土。
陆俊　宋陆俊。钱塘人。少事公门。久之弃去。以净土为业。每对佛忏悔。垂泪
交颐。临终。请圆净律师。开示西方。讽观经至上品。净曰。可以行矣。俊曰。
众圣未齐。姑待之。少顷。忽起就竹床。面西端坐而逝。
吴子章　元吴子章。苏州人。世业医。与兄子才。同参云屋和尚。精勤念佛。合
门奉法。至正闲。无疾合掌称佛名。安然脱化。
莲华太公　明莲华太公者。越人。一生拙朴。唯昼夜念佛不绝。命终后。棺上忽
生莲花一枝。亲里惊叹。以是知其必往生云。
华居士　明华某。江干人。醇朴无伪。但知求生西方。中年。以家业托子。独处
一室。不涉世事。朝暮唯孜孜念佛。后将卒。自知时至。更衣整冠。别众而逝。

吴居士　吴毛。青阳吴六房家人。持戒修善。念佛不辍。顺治初年。值左氏兵渡
江举家避出。独吴毛代主守宅。被贼七鎗而死。少顷。其弟来看。又复苏曰。吾
有宿业。当受猪身七次。以斋戒力。将七鎗散其怨。从此径生西方矣。后其主。
恍惚见空际有一神人。前后幢旛。尊严无比。曰。吾即吴毛也。缘到天界。偶过
此耳。言讫不见。主为画其像而敬礼焉。
周益生　周益生。昆山世族也。住后市桥。业医。不与贫人计利。病者招之。辄
往。日闲唯念佛不绝。一意求生西方。康熙乙巳间。年已望七。忽欲辞世。谓家
人曰。取笔砚来。吾欲书偈而往。书毕。遂怡然念佛而化。　
沈承先　昆山沈承先。住宣化坊。以木作为业。年七十余。持斋念佛。专修净土
。手不停斧斤。而佛声亦不绝口。康熙十年三月。预知时至。三日前。?别亲族
道友。谓吾当往生西方。此后不复相见。告子媳曰。吾明日十五。将往生矣。明
晨浴毕更衣。向西端坐。取一净几置前。凭而念佛。焚香趺坐而逝。
王孟邻　王孟邻。昆山儒家子也。一生授徒。诚实无伪。生一子。号湘臣。事亲
甚孝。孟邻日间。惟以念佛为事。康熙四十一年。已七旬外。初冬。有微疾。余
于十一月初旬问之。孟邻曰。十七。世俗所谓弥陀圣诞也。予于是日行矣。余曰
。届期。某当来送先生。至十七。清晨往候。虽卧病。神色怡然。余曰。先生当
发菩提心。经云。修行不发菩提心。譬如耕田不下种。因以四弘誓愿。与之细论
。孟邻首肯。余曰。某暂别。少停再来。因密嘱其子湘臣曰。尊人倘谢世缘。切
莫呼唤啼哭。迨饭后。复往。孟邻已念佛脱化矣。孟邻族中。有贞生者。余内戚
也。其父彦敷。为昆庠善友。崇奉三宝。贞生美少年。能书。多习气。不甚信奉
。一日得病。见有长大黑鬼。谓是前世怨仇。贞生怖甚。遂勇猛念佛。求生西方
。念佛稍懈。鬼形遂现。临没时。气竭力尽。其声渐低。隐隐向西去。据理断之
。虽无异香天乐。必定生于赡养。
苏岐山　昆山苏岐山。名起凤。幼年矢志宗乘。?参知识。有所悟入。一生戒杀
。虫蚁不伤。晚年笃修净土。四威仪中。未尝间断。康熙己卯。年已八十。时值
严寒。拥被而坐。十一月廿六日午间。谓其孙甸方曰。净土之缘熟矣。三日前。
即见佛来。吾不欲显言耳。今夜子时。吾当往矣。更余披衣而起。焚香燃烛。端
坐向西。命家中亦各念佛以助往生。将及三更。声音渐低。寂然而化。
吴敬山　吴敬山。与苏岐山。居同里。为莲社友。年逾七十。发愿参学。善友苏
甸方。以其年老。劝其专修西方。可以一生成就。吴信之。昼夜念佛不辍。未及
一载。吴之至戚来。谓甸方曰。今早敬山。见护法神现。接引往生。临行时安然
坐脱。特嘱我致谢。是以来耳。
王君荣　太仓王君荣。自幼持戒参学。见地超卓。后修净土。日课佛号万声。寒
暑无间。康熙五十六年八月初二日。预知时至。请净名庵干行长老至。欲令开示
。兼作证明。日方午。干师曰。归期盍于后日。王曰。吾已决定今日矣。索笔作
偈后。命其女备好龛。遂合掌念佛而逝。女抱以入龛。力不能胜。因默祷之。忽
然轻举。世寿八十有一。
童子往生类
二沙弥　隋汶州二沙弥。同志念佛。长者忽亡。至净土见佛。白言。有小沙弥同
修。可得生否。佛言。由彼劝汝。汝方发心。汝今可归。益修净业。三年之后。
当同来此。至期二人俱见佛来。大地震动。天花飘舞。二僧同化。
童子愿往　唐惟岸师。修净土忏法。精勤不倦。见观音势至二菩萨。现于空中。
岸喜。欲觅画工图之。忽有二人。自言能画。画毕不见。岸乃告众弟子曰。吾今
往生。谁偕行者。有童子愿往。岸令归辞父母。父母谓是戏言。不之信。顷之。
沐浴更衣。先行坐化。岸因索笔作赞。书赞毕。亦兀然坐逝。
师赞　宋师赞。雍州人。为僧童。年十四。念佛不绝。忽遇疾暴亡。俄而复苏。
谓师及父母曰。阿弥陀佛在此。当随行。邻人见空中宝台。五色异光。向西而没
。
何昙?　元何昙?。年十八。持菩萨戒。终日念佛。一日四鼓即起。人云太早。
答云。吾见金相凌空。旛花来迎耳。遂坐脱。
吴某　吴某。浙人。祖父俱庠生。顺治元年。大兵围城。父母失散。吴被掠。送
张将官标下服役。时方十三。自叹吾本儒家子。今下贱若此。必是宿业。遂于佛
前立誓。持斋念佛。日诵金刚经一遍。回向生西。年十六。本官发粮充丁。即将
粮银。买香供佛。跪诵阿弥陀圣号。至丁酉年十月廿二。忽告本官。欲往西方。
本官不信。诃为妖言。次日。又到提督前乞假。提督怒。批送本官捆打十五。毫
无怨言。又向各营作别。自限十一月初一日归西。是日五更。沐浴焚香拜佛毕。
仍至本官船上叩辞。本官大怒。差兵随至焚身之所。见其西向三拜。端坐说偈。
偈毕。自吐三昧火出。焚化其躯。合营官长。皆遥望罗拜。本官合门斋戒。　赞
曰。身披铁甲。足步金莲。愿诸将士。各着一鞭。
妇女往生类
隋皇后　隋文帝后。独孤氏。虽处王宫。深厌女质。常念阿弥陀佛。求生净土。
八月甲子。辞世之日。异香满室。一切音乐。自然震响。帝问阇提斯那。是何祥
瑞。答曰。皇后专修净业。得生其国。故有斯瑞。
温静文妻　唐温静文妻。并州人。久患在床。夫劝以念佛。乃至心称念者一年。
一日忽见净土圣境。告其夫曰。吾已见佛。后月当去。并嘱父母。亦生西方。言
讫。

wlxg20130220

吉祥善逝。
李氏　宋胡门李氏。上虞人。夫丧后。日夜高声念佛。及诵弥陀经。十余年不替
。一日见僧覆以绯盖。曰汝十五日子时往生。问师何人。曰是汝所念者。李乃?
别姻亲。端坐而逝。众见异样光明。照耀夺目。七日焚化。六根不坏。舍利不可
数计。次日焚化处。生一花。状如白罂粟。
郑氏　宋郑氏。钱塘人。日课观音经。念佛不辍。后病中索浴。浴毕。向西坐。
问家人闻磬声乎。佛与菩萨且至。已而喜曰。佛菩萨皆至矣。合掌而化。
王氏夫人　宋荆王夫人。王氏。专修净业。晓夕勤至。给侍之人。无不则效。惟
一妾懈慢。夫人责之。遂悔悟精进。忽无疾而逝。后致梦他妾云。蒙夫人诲。已
生赡养。夫人未信也。未几。梦与妾同游宝池。见一华天衣飘扬。题曰杨杰。一
华朝服而坐。题曰马圩。复见金台。光明晃耀。妾指曰。此夫人生处也。既觉。
弥加精进。年八十一。庆诞之晨。左右方献寿仪。而夫人手秉香烛。向观音大士
前立化矣。
陆氏宜人　宋宜人陆氏。朝请王玙妻也。常诵法华。笃意净土。每一礼忏。必念
佛万声。如是者三十年。一日忽闻天鼓自鸣。人方惊异。即面西端坐。双手结印
而逝。
龚氏　宋钱塘龚氏。昼夜念佛。诵弥陀经。后有疾。请亨律师指示。陈说未终。
端坐而化。老妾于氏。亦念佛不辍。一夕梦龚氏告云。我已生净土。汝七日当生
。至期果无疾而逝。
项氏　宋项氏。名妙智。寡居。有二女。悉令为尼。精勤念佛。终时异香满室。
西向结印。微笑而脱。
裴氏女　宋汾阳裴氏女。专志念佛。寒暑无间。报尽日。索火焚香。言佛以莲台
迎我。我当往生。已而天花飞坠。安坐而终。
沈氏　宋沈氏。自幼茹斋念佛。归章氏。济人冻馁。因小恙。念佛尤力。忽见菩
萨诸天圣众。普现目前。即日吉祥善逝。
孙氏　宋四明孙氏。寡居念佛。三十年不懈。后微疾。梦同八僧礼忏。既觉。沐
浴更衣。请僧礼忏。于大众前。端坐诵经。至一心不乱。左手结印而逝。远近皆
闻空中乐音。
楼氏　宋楼氏慧静。适寺簿周元卿。尝披玩传灯。发明见地。尤以净土为指归。
念佛不辍。晚年有疾。忽见莲花紫色。化佛无数。异香满庭。语家人。急助我念
佛。俄顷坐逝。
秦氏　宋秦氏净坚。厌恶女身。与夫各处。精持斋戒。阅华严法华光明般若经。
无虚日。晨昏修弥陀忏。礼佛千拜。久之。见有光明入室。面西安坐而终。
梁氏女　宋梁氏女。居汾阳。两目俱盲。遇沙门劝令念佛。越三年。双目开明。
后忽见佛菩萨旛盖来迎。即日坐脱。
蒋氏　兴化蒋氏。年四十岁。夫亡。葬毕。向子泣曰。无常到来。莫能替代。譬
如我今亦死。汝亦无奈。从今以后。我发心持斋念佛。不管闲事矣。子顺母命。
宅旁盖一茅舍。禁足念佛。寒暑无间。经历五载。至顺治庚子年。五月二十日。
忽向子云。可买木作龛。吾于二十三日午时。西方去矣。遂往邻家辞别。届期。
念佛而逝。自放三昧火。以焚其龛。
贺氏　毗陵贺氏。善士潘向高之室也。向高雅好佛。贺与夫同修净业。日诵金刚
经。晨夕。则礼拜念佛。回向西方。康熙庚申七月。有疾。预期二十九日午刻辞
世。届期。子女毕集。又请诸善友至。齐声念佛。合掌而逝。
陆氏　太仓陆氏。大西关外张季思妻也。年十七。即长斋念佛。且诵金刚经。大
悲咒。回向西方。见杀物命者。即发愿救度。康熙四十二年九月。空中见舆舟往
西。其肩舆运舟者。皆僧。不三日。安然念佛而逝。时为九月廿六。
恶人往生类
张善和　唐张善和。杀牛为业。临终见群牛。作人语索命。于是大怖。唤其妻云
。速延僧为我忏悔。僧至谕之曰。观经中说。临终恶相现者。至心念佛。即得往
生。和云。地狱至急。不暇取香炉矣。即以右手擎火。左手拈香。面西专切念佛
。未满十声。自言佛来迎我。即化去。
莹珂　宋莹珂。虽经出家。不忌酒肉。自念我为僧人。如此作事。将来堕落奈何
。令同住取往生传读之。每读一传。辄一首肯。乃向西而坐。绝食念佛。越三日
。梦佛告曰。汝寿尚有十年。当自勉。珂白佛言。阎浮浊恶。易失正念。所愿早
生赡养。奉事众圣。佛言如是。后三日当迎汝。至期。请众诵弥陀经。乃曰。佛
及大众俱至。寂然而化。
仲明　宋仲明。居山阴报恩寺。素无戒检。因感疾。谓同学道宁曰。我今心识散
乱。何药可治。宁教以随息念佛。明如所教至心持念。至七日。力已困惫。宁又
令想目前佛像。久之。忽见二菩萨。次复见佛。瞑目而逝。
恶人往生。须念佛之心。百倍勇猛。方能十念成功。不然。稍一泛缓。失足三涂
矣。
恶趣往生类
龙子　菩萨处胎经云。有一龙子。谓金翅鸟曰。我自受龙身。未曾杀生。触挠水
性。寿终之后。当生阿弥陀佛国。　
鹦鹉　唐贞元中。河东裴氏。畜一鹦鹉。常念佛。过午不食。临终十念。气绝。
火化之。得舍利十余粒。炯然耀目。僧慧观者。建塔以旌之。成都尹韦?为之记
。
鸲鹆　宋黄岩正等寺观公。畜一鸲鹆。能言。常念佛不辍。一日立化笼上。穴土
葬之。未几。舌端出紫莲华一?。
又　潭州有人。养一鸲鹆。常念佛。既毙。以棺葬之。忽生莲华一?。发其根。
乃自其口中出。　莲大师曰。鹦鹉鸲鹆。人教以念佛。盖常事耳。今胡不见往生
。噫。譬诸世人。均闻念佛之教。有信心念者。有轻心念者。是以念佛人多。往
生人少。彼鹦鹉鸲鹆。何独不然乎。
胜莲罗居士传（附）
胜莲居士者。娄东罗子允枚也。初号无偏居士曷以复称胜莲也。康熙四十年秋。
允枚病且革。将作偈辞世。忽闻空中语曰。胜莲居士。尚余寿一纪。偈可无作。
自此顿痊。亲戚咸异之。以故群目为胜莲居士也。居士处胎时。父梦有僧来寄居
。厥明遂产。早知具夙根。年四五岁。犹忆前世父母容貌里居。一日遶柱走。头
晕仆地。母挞之。哭而寐。醒而遂不复忆。乃知史称羊叔子。董青建。苏东坡。
已事诚不妄。就傅后。不事游戏。无少年童子习。既而学日益进。咸拟为科第中
人。而父席之。以其多病。怜爱之。不令应试。居士善体亲心。虽从事诗书。不
求闻达。惟手一编以自娱。所著有黄叶草。以心性宗旨。发为李杜文章。由其少
时留心导引之术。继参檗岩老人。透彻宗门一着故也。席之中年后。居士即仔肩
门户。不以家务累亲。尽劳尽养。没齿不衰。君子莫不贤之。五十二年秋。居士
复病。屈指一纪之数已满。人方忧之。居士绝不介意。先是州中修净业者少。居
士倡莲社三四处。自是人多念佛。一日梦人告曰。汝劝人修净。厥功甚大。寿犹
未尽。今且勿来。疾复顿愈。由是人益异之。居士性慈乐善。凡放生育婴赈饥诸
善事。无不领袖乐助。实心举行。康熙己丑。道殣相望。当事知其贤且能。聘以
襄事。于是大中丞于公。给匾示奖。居士却之。不得。乙未冬。有同里二人。从
居士贷百金。质以与之。其人欲往崇川收花。舟至天妃宫。视银已失。同舟七人
皆返。将拟赴官庭鞠。居士恻然曰。到官必夹讯。此极刑也。盗者犹可。如未盗
何。且七人中。尚有嘉兴二客。如此严寒羁禁。谁为送食。必有因而陨命者。于
是遂许贷者以勿偿。而寝其事。其它立心制行。类多若此。今岁端阳。居士见余
往晤大喜曰。某欲着西归直指。劝修净业。非先生之笔不能。幸为我速成。以光
梨枣。余诺之。乃?采净土经书。并附以鄙意。编作四卷。至六月十四日告竣。
望后。赍书到娄。而居士已于书成之刻。端然坐脱矣。居士之西归矣。于六月初
二日。即?别亲友。订初六午刻辞世。处分后事甚悉。复嘱其子。刊行西归直指
一书。至期。沐浴端坐。说偈而逝。已阅踰时。而眷属号泣。呼唤不已。忽然开
目曰。奈何累我更迟七日耶。十四日黎明。复曰。今日吾必行矣。是日有干行长
老。暨道友数人。各称佛号。以助其西归。至辰刻。忽耸身曰。大士来矣。遂合
掌向西。念佛而脱。嗟乎。世人万事皆可伪为。独死生不可伪为。居士临行之际
。如此安详。岂一朝一夕之故哉。居士有子一人。曰兆址。原配媳沈。继配媳朱
。皆贤孝。孙三人。已翩翩露头角。　　　　附辞世偈　七十一年。　拖着皮袋
。　今日撇下。　何等自在。
玉峰年家眷同社弟周梦颜顿首拜撰  
西归直指卷四终
省庵法师劝发菩提心文（附）
不肖愚下凡夫僧实贤。泣血稽颡。哀告现前大众。及当世净信男女等。唯愿慈悲
。少加听察。尝闻入道要门。发心为首。修行急务。立愿居先。愿立。则众生可
度。心发则佛道堪成。苟不发广大心。立坚固愿。则纵经尘劫。依然还在轮回。
虽有修行。总是徒劳辛苦。故华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。忘
失尚尔。况未发乎。故知欲学如来乘。必先具发菩萨愿。不可缓也。然心愿差别
。其相乃多。若不指陈。如何趣向。今为大众略而言之。相有其八。所谓邪正真
伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人。一向修行。不究自
心。但知外务。或求利养。或好名闻。或贪现世欲乐。或望未来果报。如是发心
。名之为邪。既不求利养名闻。又不贪欲乐果报。唯为生死。为菩提。如是发
心。名之为正。念念上求佛道。心心下化众生。闻佛道长远。不生退怯。观众
生难度。不生厌倦。如登万仞之山。必穷其顶。如上九层之塔。必造其巅。如是
发心。名之为真。有罪不忏。有过不除。内浊外清。始勤终怠。虽有好心。多
为名利之所夹杂。虽有善法。复为罪业之所染污。如是发心。名之为伪。众生
界尽。我愿方尽。菩提道成。我愿方成。如是发心。名之为大。观三界如牢狱
。视生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是发心。名之为小。若于心外见有
众生。及以佛道。愿度愿成。功勋不忘。知见不泯。如是发心。名之为偏。若
知自性是众生。故愿度脱。自性是佛道。故愿成就。不见一法离心别有。。以虚
空之心。发虚空之愿。行虚空之行。证虚空之果。亦无虚空之相可得。如是发心
。名之为圆。知此八种差别。则知审察。知审察。则知去取。知去取。则可发
心。云何审察。谓我所发心。于此八中。为邪为正。为真为伪。为大为小。为偏
为圆。云何去取。所谓去邪去伪。去小去偏。取正取真。取大取圆。如此发心。
方得名为真正发菩提心也。此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因
缘。略有十种。何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故
。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者
忏悔业障故。九者求生净土故。十者为令正法得久住故。云何念佛重恩。谓我释
迦如来。最初发心。为我等故。行菩萨道。经无量劫。备受诸苦。我造业时。佛
则哀怜。方便教化。而我愚痴。不知信受。我堕地狱。佛复悲痛。欲代我苦。而
我业重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令种善根。世世生生。随逐于我。心
无暂舍。佛初出世。我尚沈沦。今得人身。佛已灭度。何罪而生末法。何福而预
出家。何障而不见金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不种善根。何以得闻
佛法。不闻佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。邱山难喻。自非发广大心。行菩萨
道。建立佛法。救度众生。纵使粉骨碎身。岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也
。云何念父母恩。哀哀父母。生我劬劳。十月三年。怀胎乳哺。推干去湿。咽
苦吐甘。才得成人。指望绍继门风。供承祭祀。今我等既已出家。滥称释子。忝
号沙门。甘旨不供。祭扫不给。生不能养其口体。死不能导其神灵。于世间则为
大损。于出世又无实益。两途既失。重罪难逃。如是思惟。唯有百劫千生。常行
佛道。十方三世。普度众生。则不唯一生父母。生生父母俱蒙拔济。不唯一人父
母。人人父母尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。云何念师长恩。父母虽能
生育我身。若无世间师长。则不知礼义。若无出世师长。则不解佛法。不知礼义
。则同于异类。不解佛法。则何异俗人。今我等粗知礼义。略解佛法。袈裟被体
。戒品沾身。此之重恩。从师长得。若求小果。仅能自利。今为大乘。普愿利人
。则世出世间二种师长。俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。云何念施主恩
。谓我等今者日用所资。并非己有。三时粥饭。四季衣裳。疾病所须。身口所费
。此皆出自他力。将为我用。彼则竭力躬耕。尚难餬口。我则安坐受食。犹不称
心。彼则纺织不已。犹自艰难。我则安服有余。宁知爱惜。彼则荜门蓬户。扰攘
终身。我则广宇闲庭。优游卒岁。以彼劳而供我逸。于心安乎。将他利而润己身
。于理顺乎。自非悲智双运。福慧二严。檀信沾恩。众生受赐。则粒米寸丝。酬
偿有分。恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。云何念众生恩。谓我与众生。
从旷劫来。世世生生。互为父母。彼此有恩。今虽隔世昏迷。互不相识。以理推
之。岂无报?。今之披毛戴角。安知非昔为其子乎。今之蝡动蜎飞。安知不曾为
我父乎。每见幼离父母。长而容貌都忘。何况宿世亲缘。今则张王难记。彼其号
呼于地狱之下。宛转于饿鬼之中。苦痛谁知。饥虚安诉。我虽不见不闻。彼必求
拯求济。非经不能陈此事。非佛不能道此言。彼邪见人。何足以知此。故菩萨观
于蝼蚁。皆是过去父母。未来诸佛。常思利益。念报其恩。是为发菩提心第五因
缘也。云何念生死苦。谓我与众生。从旷劫来。常在生死。未得解脱。人间天
上。此界他方。出没万端。升沈片刻。俄焉而天。俄焉而人。俄焉而地狱畜生饿
鬼。黑门朝出而暮还。铁窟暂离而又入。登刀山也。则举体无完肤。攀剑树也。
则方寸皆割裂。热铁不除饥。吞之则肝肠尽烂。洋铜难疗渴。饮之则骨肉都糜。
利锯解之。则断而复续。巧风吹之。则死已还生。猛火城中。忍听叫?之惨。煎
熬盘里。但闻苦痛之声。冰冻始凝则状似青莲蕊结。血肉既裂。则身如红藕华开
。一夜死生。地下每经万遍。一朝苦痛。人间已过百年。频烦狱卒疲劳。谁信阎
翁教诫。受时知苦。虽悔恨以何追脱已还忘。其作业也如故。鞭驴出血。谁知吾
母之悲。牵豕就屠。焉识乃翁之痛。食其子而不知。文王尚尔。噉其亲而未识。
凡类皆然。当年恩爱。今作怨家。昔日寇?。今成骨肉。昔为母而今为妇。旧是
翁而新作夫。宿命知之。则可羞可耻。天眼视之。则可笑可怜。粪秽丛中。十月
包藏难过。脓血道里。一时倒下可怜。少也何知。东西莫辨。长而有识。贪欲便
生。须臾而老病相寻。迅速而无常又至。风火交煎。神识于中溃乱。精血既竭。
皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻。有一窍而皆从刀割。龟之将烹。其脱壳也犹
易。神之欲谢。其去体也倍难。心无常主。类商贾而处处奔驰。身无定形。似房
屋而频频迁徙。大千尘点。难穷往返之身。四海波涛。孰计别离之泪。峨峨积骨
。过彼崇山。莽莽横尸。多于大地。向使不闻佛语。此事谁见谁闻。未?佛经。
此理焉知焉觉。其或依前贪恋。仍旧痴迷。祗恐万劫千生。一错百错。人身难得
而易失。良时易往而难追。道路冥冥。别离长久。三途恶报。还自受之。痛不可
言。谁当相代。兴言及此。能不寒心。是故宜应断生死流。出爱欲海。自他兼济
。彼岸同登。旷劫殊勋。在此一举。是为发菩提心第六因缘也。云何尊重己灵
。谓我现前一心。直下与释迦如来。无二无别。云何世尊无量劫来。早成正觉。
而我等昏迷颠倒。尚做凡夫。又佛世尊则具有无量神通智慧。功德庄严。而我等
则但有无量业系烦恼。生死缠缚。心性是一。迷悟天渊。静言思之。岂不可耻。
譬如无价宝珠。没在淤泥。视同瓦砾。不加爱重。是故宜应以无量善法。对治烦
恼。修德有功。则性德方显。如珠被濯。悬在高幢。洞达光明。映蔽一切。可谓
不孤佛化。不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。云何忏悔业障。经言犯一吉
罗。如四天王寿五百岁堕泥?中。吉罗小罪。尚获此报。何况重罪。其报难言。
今我等日用之中。一举一动。恒违戒律。一餐一水。频犯尸罗。一日所犯。亦应
无量。何况终身历劫。所起之罪。更不可言矣。且以五戒言之。十人九犯。少露
多藏。五戒名为优婆塞戒。尚不具足。何况沙弥比邱菩萨等戒。又不必言矣。问
其名。则曰我比邱也。问其实。则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉。当知佛戒不
受则已。受则不可毁犯。不犯则已。犯则终必堕落。若非自愍愍他。自伤伤他。
身口并切。声泪俱下。普与众生。求哀忏悔。则千生万劫。恶报难逃。是为发菩
提心第八因缘也。云何求生净土。谓在此土修行。其进道也难。彼土往生。其
成佛也易。易故一生可致。难故累劫未成。是以往圣前贤。人人趣向。千经万论
。处处指归。末世修行。无越于此。然经称少善不生。多福乃致。言多福。则莫
若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大
心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。
净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。耕以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿
船。入于净土之海。西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。云何令正法久
住。谓我世尊无量劫来。为我等故。修菩提道。难行能行。难忍能忍。因圆果满
。遂致成佛。既成佛已。化缘周讫。入于涅盘。正法像法。皆已灭尽。仅存末法
。有教无人。邪正不分。是非莫辨。竞争人我。尽逐利名。举目滔滔。天下皆是
。不知佛是何人。法是何义。僧是何名。衰残至此。殆不忍言。每一思及。不觉
泪下。我为佛子。不能报恩。内无益于己。外无益于人。生无益于时。死无益于
后。天虽高不能覆我。地虽厚不能载我。极重罪人。非我而谁。由是痛不可忍。
计无所出。顿忘鄙陋。忽发大心。虽不能挽回末运于此时。决当图护持正法于来
世。是故偕诸善友同到道场。述为忏摩。建兹法会。发四十八之大愿。愿愿度生
。期百千劫之深心。心心作佛。从于今日。尽未来际。毕此一形。誓归赡养。既
登九品。回入娑婆俾得佛日重辉。法门再阐。僧海澄清于此界。人民被化于东方
。劫运为之更延。正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也
。如是十缘备识。八法周知。则趣向有门。开发有地。相与得此人身。居于华
夏。六根无恙。四大轻安。具有信心。幸无魔障。况今我等又得出家。又受具戒
。又遇道场。又闻佛法。又瞻舍利。又修忏法。又值善友。又具胜缘。不于今日
发此大心。更待何日。唯愿大众。愍我愚诚。怜我苦志。同立此愿。同发是心。
未发者今发。已发者增长。已增长者今令相续。勿畏难而退怯。勿视易而轻浮。
勿欲速而不久长。勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起。勿因循而更期待。勿因愚
钝而一向无心。勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树。种久则根浅而日深。又如磨刀
。磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种。任其自枯。因钝弗磨。置之无用。又若以
修行为苦。则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时。安乐永劫。懈怠则偷安一世。受
苦多生。况乎以净土为舟航。则何愁退转。又得无生为忍力。则何虑艰难。当知
地狱罪人。尚发菩提于往劫。岂可人伦佛子。不立大愿于今生。无始昏迷。往者
既不可谏。而今觉悟。将来犹尚可追。然迷而未悟。固可哀怜。苟知而不行。尤
为痛惜。若惧地狱之苦。则精进自生。若念无常之速。则懈怠不起。又须以佛法
为鞭策。善友为提携。造次弗离。终身依赖。则无退失之虞矣。勿言一念轻微。
勿谓虚愿无益。心真则事实。愿广则行深。虚空非大。心王为大。金刚非坚。愿
力最坚。大众诚能不弃我语。则菩提眷属。从此联姻。莲社宗盟。自今缔好。所
愿同生净土。同见弥陀。同化众生。同成正觉。则安知未来三十二相。百福庄严
。不从今日发心立愿而始也。愿与大众共勉之。幸甚幸甚。

§西归直指完