大方广佛华严经

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摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一五四九卷）　　2006/5/18　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1549


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首偈看起，我们把经文念一遍：
　　【见报恩人。当愿众生。於佛菩萨。能知恩德。】
　　清凉大师给我们举出诸佛示现的十种恩德，前面我们已经学到第八，今天从第九看起。第九是「示灭生善恩。故法华经云，若佛久住於世，薄福之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，人於忆想妄见网中，若见如来常住不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世难可值遇。乃至云斯众生等，闻如是语必当生於难遭之想，心怀恋慕，渴仰於佛，便种善根」。这是清凉大师这段的开示。
　　示灭生善，佛有没有能力常住世间而不灭？给诸位说，有，确实有这个能力，怎么知道？佛的弟子当中，宾头卢尊者现在还住在世间，大迦叶尊者也住在世间，等待弥勒示现成佛，将释迦牟尼佛的衣钵传授给弥勒佛。释迦灭后到弥勒降生这个世间示现成佛，在《弥勒下生经》里面说，这个时间是五十六亿七千万年；换句话说，迦叶尊者要等到那个时候。迦叶现在在哪里？经典上记载的是在中国云南鸡足山，所以虚云老和尚朝鸡足山也是非常恭敬，三步一拜，拜到山上。虽然没有见到迦叶尊者，听到课诵的声音，听到钟鼓楗槌的声音。而宾头卢尊者，世尊不让他入灭，让他常住世间为众生种福田。我们一般打斋供众修福，一定要真正有福的人来应供，这福报就大！这桩事情世尊就交代给宾头卢尊者，所以他还在世间。应化在世间我们人不认识，应以什么身得度他就现什么身，他没有一定的身形。
　　从经典外表上来看，他们是大阿罗汉，而实在他们全都是法身菩萨。如果克实而论，我们知道迦叶尊者久远劫就成佛了，示现声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，宾头卢尊者也不例外。这是前面我们所看到垂形六道，身分不定，权实不定，形相不定，说法不定，常在人间。释迦牟尼佛怎么可能没有这个能力？他为什么要示现入般涅盘？
　　《法华经》上讲得好，同样一个道理，所谓是「人同此心，心同此理」。早年李老师住在台中三十八年，在台中建台中莲社、慈光图书馆，开班教学。我到台中去的时候他已经在那里教了十年，我看到这些同学追随老师十年了，我非常羡慕，我如何能迎头赶上？老师虽然教了十年，实际上上课的时间并不长。老师在台中教学，跟大家讲经说法，一个星期两次，一次是两个小时，但是需要用台语翻译（闽南话翻译），所以实际上的时间只有一个小时。台中莲社每个星期讲一次，慈光图书馆每个星期讲一次，两次，另外还有一次教儒学，所以只有三次，一个星期只有三次。教儒学是两个小时，没有翻译的，那是对自己学生内部教学的，所以一个星期实际上教学是四个小时。
　　我初到台中去，那个时候我心里就想能追得上。老师教学的时间一年大概四十五个星期，逢年过节他放假，所以一年大概四十五个星期，因此时间不长。我那个时候心里想如果我不要工作，以全部的时间来学习，我相信两年可以赶上他们十年，动这个念头。怎样把工作放下？那就想到章嘉大师劝我出家，我出家是章嘉大师劝勉的，我就动了这个念头，到第二年这个缘果然成熟了，我向李老师报告。李老师就问我为什么要出家？我就把这个道理向老师说明，我说老师在这里教十年了，我在这里有工作，每天工作八个小时，每天学习只有四个小时；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的来学习，我一天至少可以学十个小时，两年就追上了。老师听了也点点头有道理，不无道理，这样才同意我出家。所以我出家没多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，两年真的追上了。
　　我学的进度比他们快，台中的同学就问我：你是怎么学的？老师怎么教你的？我说：老师从来没有一次特别教我。上课的时候、讲经的时候，我们大家都在一起，从来没有说私下单独教过，一次都没有。我说：可能我比你们学得多一点，那就是我们学习的心态不相同。我们同学很多，这是经常在一起的，他说：怎么不同？我说：你们是台中人，你们的家在台中，老师常年在这边教学，你们今年学不会有明年，明年学不会有后年，有的是时间。我说：我跟你们不一样，我从外地来的，在台中没有根，所以我对於台中每一天的时间我都非常珍惜，我很认真的学习，为什么？不一定哪天我就没有这个缘，就得要离开，这个心态不一样。他们听了觉得也有道理。所以我比他们认真，我比他们精进，这与这一条就相应了。
　　所以这举的《法华经》的例子好，如果佛常住在这世间，佛能住世几百年、几千年，佛的法运是一万二千年，人就不肯学佛了。第一个看到佛，你是神，你的寿命那么长，我们做不到，我们是凡夫，怎么能跟你学！第二个世间真的是福薄之人，不是不种善根，没有办法种善根，也就是虽然天天跟佛在一起，善根生不起来。下面的文就讲得很清楚，为什么生不起来？贫穷下贱的。贫穷是没有福报，下贱是没有地位，这样的人在世间多，占大多数。贪著五欲，还是追逐名闻利养、五欲六尘现前的享受，你叫他种善根学佛。不要紧，佛常住在世间；就是我对台中人讲的，今年没有学好，还有明年，明年学不好，还有后年，有的是时间。懈怠、因循，这样就误了一生大事，他不肯精进。对於闻法他就摆在次要，追求五欲六尘、名闻利养就把它摆在第一位，这种心态学佛就非常非常困难，对佛法、对三宝诚敬心生不起来。
　　佛菩萨、善知识示现灭度，这一灭度之后真的度很多人。大家一定想佛不在了，老师不在了，一定会想想我跟老师这么多年，他教了我些什么，我在他会下我学到些什么，就认真反省。就如同当年我追随章嘉大师，大师教我一个星期两个小时，星期天。因为我自己有工作，只有星期天去亲近他，他给我两个小时的时间，三年如一日。三年老师往生了，我就非常认真的反省，在他火化的那个场所搭个帐篷，我在帐篷住了三天。守在老师身边的人有十几个人，带头的是甘珠活佛，我们都是很熟的朋友，这都是章嘉大师的学生，他们在火化场住帐篷大概住了一个星期，我因为工作的关系，只请了三天假，住三天。认真的反省这三年大师教给我些什么，认真反省。
　　因为老师在的时候疏忽了，用心不恳切，这一反省，让我接受了他老人家一向的教诲，而这个教诲是我完全疏忽掉的。因为我学佛是从哲学进去的，方老师带我，把佛经看作哲学，佛经哲学。是从这个角度进去，不是从宗教，所以对於经典的理论方法很羡慕，而对於戒律就很轻慢。虽然在老师面前不敢说话，可是老师肯定是看出来我有个很错误的观念，认为戒律跟中国古代的礼性质相同，是我们一般人的生活规范。
　　生活规范的礼教，决定是因时、因地而不同。中国的古礼，三代就不一样，三代是夏商周，就不同。譬如从前在帝王时代最敬礼，人民、臣子见皇上那个礼是三跪九叩首，现代我们的礼，最敬礼是三鞠躬，怎么会一样？在佛法里面这些戒律，这戒律就跟礼一样，生活规范，三千年前，这时间不相同，我们这是三千年后；地区，那是印度的礼，古代印度的礼，那我们现在学它干什么？我们今天是二十一世纪的人。所以看看这个东西当作一种纪念，知道那个时候一般人民的生活状况，社会一些制度、风俗习惯，把它当作历史来看就好，现在怎么可以用？所以经律论，经论很重视，戒律完全没有想到那个东西要认真学习，没想到。
　　大师很慈悲，每个星期我去看他，绝大多数我离开的时候他都会送我到门口，常常说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说这么一句话，轻描淡写，三年当中听了我记得至少有三、五十遍，所以印象就很深，没有在意。大师往生了，我在帐篷里住三天，想想他老人家的教诲，立刻这个印象最深，马上就浮起来，讲这么多遍什么意思，难道真的很重要吗？这才把这桩事情重新思考，接受了。如果大师要是不往生，我永远不会接受佛家的戒律，「示灭生善恩」。
　　老师离开世间的时候我真正重视这句话，完全接受它，这才认真看《藏经》里面戒律这部分。才知道世间法里面的礼，那是世间的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世间法，我想到这点，它是什么？它是凡圣的标准，凡圣标准超越空间、超越时间，我体会到这个意思。我们今天如果想超凡入圣，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的礼行。古今中外的礼我们要遵守，我们要懂得古人的，但是我们决定守现代的，我们不会守古时候的礼法。这个观念是一个很新的观念，让我接受了戒学。而戒学是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心，一而三，三而一，缺一条都不可以，这样我才重新再去学三皈五戒。所以他老人家要不走，我虽在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名无实，这一走等於说一棒把我打醒了，跟这段的这个恩意思完全相同。
　　所以佛在经上讲，这是一般常人，特别是今天的社会，我们看了就太明显，贪著名闻利养、五欲六尘。忆想是妄想，妄见就是见思烦恼。见烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思烦恼里面，思是思想，贪瞋痴慢疑。忆想妄见网中就是讲这十种烦恼，这是常人哪个没有！六道众生，就是到非想非非想处天，这个烦恼习气没有断！愈往上面去定功愈深，定功是把烦恼伏住，没断，而烦恼习气偶尔还起现行。
　　所以生到非想非非想天，寿命八万大劫，寿命到了还会往下坠落，所谓是爬得高跌得重。爬到最高，无色界天，堕落下来，不是堕落到人间，肯定堕落在地狱，为什么？在那个境界里面他定功失掉的时候，他生瞋恚心、生疑惑心，毁谤圣贤。圣贤明明说的，佛菩萨明明说的，修行契入涅盘境界就不生不灭，为什么我现在已经到涅盘境界；他把四禅四空天当作涅盘，以为那个境界是不生不灭，为什么我今天还会堕落？可见得这是假的，这不是真的，这一念就是堕阿鼻地狱的因。所以在五逆罪里面，毁谤三宝、破和合僧这个罪是在阿鼻地狱，道理在此地，我们不能不知道。是他自己产生误会，并不是真正涅盘境界，那个境界跟涅盘相似，不是真的。涅盘是永恒不变，决不会退转的；四空天的境界会退，定功失掉他就会退，他是靠定功维持的，所以它不是长久的，它也属於无常。三界无常！
　　这一句就是讲的六道众生。六道众生如果见如来常住不灭，这些学佛的人一定起傲慢心，自以为是佛的弟子，但是又不认真学习，懈怠、厌倦这是肯定的，所以就不会想到「人身难得，佛法难闻」，他想不到这些。认为我得人身很幸运，佛常住，什么时候学都可以，现在可以享受五欲之乐，到年岁大了再学不迟，佛常住，都有这种侥幸的心理。这个事情我遇到很多，以前有很多朋友，年岁比我大的，还有我父亲一辈的这些老人，我学佛之后也常常去看他们，他们也都点头：很好，出家学佛不错，很好。他说我现在还有工作，等我年岁老的时候再来学，没有几年他就过世了。黄泉路上无老少！他要等到他退休再去学，还没有退休他就过世了。纵然还有这个年岁，六、七十岁以后退休，确实精神体力都衰退了，很想学，精神体力不足，也就放弃了，这样的人我遇到很多很多。
　　所以要知道，善知识、佛并不是常住世间，古来的祖师大德不到七十岁走的人很多，五、六十岁就走了。我们想想，这些都是示灭生善恩，让接受他教化的这些学生们，老师走了之后他真正知道难遭想，那要把老师所教的认真学习，勇猛精进，百尺竿头，更进一步。所以老师一灭度，有很多学生证果了、成就了。给他很大的一个刺激，让他认真反省、检点、忏悔、改过自新。所以他生对我们有大恩，他走、他灭度对我们也是大恩。我对於章嘉大师感恩，他要不走，我不会有成就，顶多是把佛法当作哲学，当作世间一门学术来研究，体会不到佛陀教诲真实的义趣，体会不到。
　　大师走了之后，隔了一年我认识李老师，李老师的年龄好像跟章嘉大师同年。我认识章嘉大师时他老人家是六十五岁，他是六十八岁走的。隔一年我认识李老师，李老师那一年七十岁，所以他们两个好像年龄顶多相差一、二岁。我就想到，这么大年岁不定什么时候走，中国古人讲，这是自古以来所谓是七十古来稀，「人生七十古来稀」，所以七十以后在一般人都讲风烛残年，随时会走。
　　在中国古礼，这是李老师曾经给我们说过，「七十不留宿，八十不留饭」。七十岁以上的人不要留他在家里住，一晚都不要，万一在家里住，这一晚他过世走了，那你不是惹一身麻烦吗？七十岁就不留宿，可以请他吃饭。八十吃饭都不能请了，万一他吃一餐饭，噎住了，走了，还说你害了他，你在食物里头下毒。所以中国古礼说八十不留饭，那个不算失礼，七十不留宿。李老师这个话常讲，讲这个话我懂得他的意思，提醒我们做学生的，老师现在在世间这么大的年龄，不定什么时候走，要想学要认真、要努力，可不能把大好的光阴给耽误了，那就错了。
　　我们李老师也算是慈悲，不错，他到九十七岁才走的，在台中的教学真的是三十八年。在台湾可以说他是最有成就的一个人，虽然福报不大，他是真的教。教学没有密集，因为他自己本身有工作，如果他要是把那些工作都辞掉专心教学，天天讲经，那就不得了！一个礼拜讲两次经，时间实在是太少。如果学生对老师、对自己所学的这个功课不生难遭之想，没有诚敬之心，那就没有成就。我们讲的是续佛慧命，为往圣继绝学这样的人才不能出来。
　　所以佛在世常常讲，这个我们在许多经论里面都看到，释迦牟尼佛常说「人身难得，佛法难闻」，时时刻刻提醒我们。尤其在当时，世尊当年在世，早晚课念《无常经》。这个经《大藏经》里面有，好像我也看到有单行本，流通的不普遍，经文不长，提醒自己万法无常。你真正能体会到无常，你才会认真，你才会努力，你才知道这个世间什么最宝贵，光阴最宝贵，其他全是假的。学佛的同学人人都会说「万般将不去，唯有业随身」。佛教弟子善恶这两种业都要放下，专修净业。为什么？善业在三善道，恶业果报在三恶道，出不了六道轮回。得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易，遇到佛法要不能在这一生当中超越六道，那是真可惜！所以我在这一生经验当中这体会得深。
　　现在这种世界我们为什么没有被染污，原因是什么？天天读经，天天听佛菩萨教诲，天天跟祖师大德们在一起，这些注解都是祖师大德，没有一天离开，才能保得住！三天不读经，试问问你能不能禁得起五欲六尘的诱惑？禁不起你肯定就堕落，就走向三途。所以我能保住，实实在在给诸位报告，就是天天讲经。天天讲经你就要天天读经，你不读你讲什么？五十五年如一日。所以才看破世间，然后你才能真正放下，不再把世法，不把六道也不把十法界放在心上。自己根性不是上上根人，这个东西要讲实话，要老实，我们中下根性，除了念佛求生净土之外，要想用其他法门断惑证真，我做不到，这个路走不通，自己比什么都清楚。我接受李老师的教诲，一生专修净业。他老人家做示范给我看，专修净业，求生净土，亲近弥陀，成就道业。我们的成就要到西方极乐世界，在这一生当中就是一个目标，回向西方。
　　我们生在现前这个环境，这个环境是天下大乱之世，不是大治是大乱，史无前例，中外历史上找不到。过去虽然有乱世，跟现在相比，那还是很难得的好社会。现在这个乱，乱到极处，所以外国宗教讲世界末日。我们适逢其会，那就不能不分一部分时间来帮助社会，帮助什么？化解冲突，恢复安定和平。那要怎么做？除了像诸佛菩萨办班教学之外，没有第二个办法。几千年的历史，古今中外我们细细观察，开会不能解决，如果能解决，古人一定用开会的方法。古人能够收到教学的效果，统统是办班教学。必须把佛菩萨、古圣先贤的方法我们来做试验，试验果然有效，所以现在信心十足。这是为什么要抽一点时间去做这些工作，道理在此地。如果要是太平盛世，那我们一生的工作就是讲经教学，除此之外什么也不会参与，这是我们的正业。好！现在时间到了，这段我们就讲到此地。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。接著请看最后一段，「悲念无尽恩」。大师给我们说，「谓世尊同人中寿，应寿百年，留二十年福，以庇末法弟子。大集经云，悲愍众生故，舍寿第三分，令我法海满，洗浴诸天人，假使毁禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，即为打我身，若有骂辱者，则为毁辱我。又云留白毫之福以覆弟子。言留教者，即三藏八藏，广益众生，依之修行，皆得成佛」，这是悲念无尽！
　　这个意思是说释迦牟尼佛在世那个时候人的寿命，这是我们讲平均寿命一百岁。诸位要知道，佛法讲人的寿命，有增劫、减劫两种不同。释迦牟尼佛出现在我们这个世间是减劫，减劫是每一百年减一岁。人寿最长是八万四千岁，到八万四千岁的时候，每一百年减一岁，一直减到人寿十岁，十岁是最短的，人寿十岁；从十岁起，每一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是佛法里头计算时间。所以小劫是一增一减。我们现在是在减劫，释迦牟尼佛那个时候人的寿命是一百岁，一百年减一岁，佛灭度之后到现在三千年了，我们中国人的记载三千年，所以现在人的平均寿命是七十岁。当然这是讲大多数的，共业，共业里头有别业，别业的寿命就不一样，所以有超过七十岁的，有不到七十岁的。佛陀在世那个时候有超过一百岁的，也有不到一百岁的，一百岁是很正常的。但是佛八十岁就圆寂，那他还有二十年，照一般讲还有二十年，这二十年是留二十年福；释迦牟尼佛当年在世应当享的寿命是百岁，这他提前走了，八十岁就走了。
　　同人中寿。就是在这个时代人的寿是多少，佛菩萨示现跟人间寿都相同。留二十年，就是他八十岁就走了，留二十年的福，佛的福报。这个福报给谁？给末世众生，给弟子。末世是指末法。末法弟子认真的修行，不要怕饿死，不要怕冻死，绝对饿不死也冻不死，为什么？佛二十年的余福足够到佛法灭尽，这些弟子们四事供养所需都能够不缺乏。这个四事就是饮食、衣服、卧具、医药，这是我们生活不能够缺少的四桩事情，佛都给我们提供了。所以只要专心修道，不要考虑物质生活的问题，佛菩萨会照顾。如果我们自己要去攀缘，佛菩萨就不照顾了，那你就随业流转。
　　这个话要相信，为什么？你才敢放下。很多人知道，佛常常教我们要放下，要布施、要舍，但是不敢，怕舍掉之后明天没饭吃了，明天要受冻了，他不敢。这是什么原因？还是不信佛！对佛的教诲依旧有疑惑，不能够彻底奉行。这个过失不在佛法，在我们自己。所以疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，就是对佛陀的教诲怀疑，不能完全接受，这个错了，一定要相信。我这些基本的学习原理原则，全是从章嘉大师那里得来的。那三年当中教了我一些基础的东西，非常重要的纲要，我这一生五十五年来得受用。真的只要依教奉行，障缘、灾难肯定是有，但是都很顺利的度过，三宝威神加持。
　　下面引用《大集经》上说，悲愍众生故，舍寿第三分。这就是晚年这二十年佛舍掉了。令我法海满，洗浴诸天人。前面这一句就是正法久住一定要靠世尊威神加持，他这二十年的福报。所以佛法今天还衰，衰得这个样子，将来能不能复兴？能，这章嘉大师告诉我的。我曾经问过他，他说末法时期还有九千年，九千年当中这佛法有兴有衰。兴衰不在法，法没有兴衰，兴衰在人，也是在众生的福报。众生都能够相信善法，佛法就兴，诸佛菩萨应世；大家不相信，大家不肯学，那佛法就衰。纵然我们这一代衰，下一代可能有人会兴起来，所以末法九千年有兴有衰。
　　佛法决定不会灭，为什么？他法运还有九千年，九千年之后那佛法就灭了。所以这一点我们不要担心，要自己真正努力，真正发愤，要肩负起正法久住的使命。我现在明白了，我觉悟了，我选择这个行业，这个行业是神圣的，是无与伦比的，为什么？续佛慧命，利益众生，不是为自己。续佛慧命、利益众生都要从我自己做起，不能要求别人。我做了，我做得有效果，决定能感动一些人，一定有志同道合的。这样志同道合的人愈来愈多，那佛法就兴旺。所以不从自己做起是决定不可以的。令我法海满，这就是正法久住，洗浴诸天人，这就是弘法利生。
　　下面几句话讲得好，假使毁禁戒，悉住不退地。受了戒，受了戒做不到，为什么说他还住不退地？受戒的时候阿赖耶里面种了善根，这就是大乘教里常讲的「一历耳根，永为道种」，这决定不会退的。我们眼睛看，看经、看佛像，一历眼根也是永为道种。但是你要是能持禁戒，你这一生成就；你要是不持禁戒，要毁戒律，这个悉住不退地，它是讲每个人将来决定会有缘分遇到佛法，善根会起现行，这叫不退。不是说这一生，是讲来生后世，你那个善根种子（那叫金刚种子）永远不坏，纵然是无量劫以后起现行也会成佛，是这个意思。这个地方经文里头可不能把意思错会，错会了意思那就不对。不是说我们今天什么戒都不要持，我们现在就不退，不是，将来这个金刚种子不会退，是说这个。你现在迷惑颠倒，你造作罪业，你还是要受轮回的果报，果报受尽了、受完了，遇到有缘，这个善根它又起作用，它又起现行，这叫不退。千万不能把这个意思错会。
　　下面两句，若有挝打彼。这就是有人欺负佛弟子，佛说即为打我身，这个话是真的。所以我们要明白这个道理，再把底下两句念下去，若有骂辱者。这是骂佛弟子，包括在家的，无论是出家在家，你要是骂他，则为毁辱我。「我」是世尊的自称。这个话是真的。所以出家人犯了过失，我们怎么对待他？普贤菩萨讲得好，对他礼敬，不说他的过失，为什么？他是佛弟子，我对他恭敬我就种福，我要批评他，我是批评三宝、毁辱三宝。毁辱三宝为什么罪这么重？让其他的人看到、听到对佛法不生信心，道理在此地。所以我们要顾虑到影响，我们让一切众生对三宝有好的善念，不要让他因我而生恶念、而生不善的影响，那我就错了。
　　所以无论是出家在家，在家受过三皈五戒，不管他持不持戒，他造作恶事与我不相干，为什么？各人因果各人受报，我何必要去批评他？我何必要去责备他？我的批评责备，实在对自己来讲有失厚道。但是在一种情形之下可以去批评他，可以去责备他，那是什么？没有第三者在其中，我劝导他，关起房门，可以，只要有第三者在就不可以。这是如来的教诲。现在懂得这个道理的人太少，真正能做得到的更少更少，他不懂他怎么会做？
　　所以千万不要以为我们随便在批评，今天社会大众对佛法失去信心，为什么失去信心？他听到的太多，他看到的也太多，他怎么会相信？那我们随便批评、随便辱骂，有没有责任？有，障碍许多的众生入佛门。古人说的话有道理，「若要佛法兴，除非僧赞僧」。我们互相都是赞叹，给社会大众做最好的善念、最好的善缘；也给这些破斋犯戒的佛弟子让他良心发现，他会回头，回头是岸。如果他做错事情你常常骂他，他骂皮了，他也无所谓了，依然我行我素，根本就不理会你，反而什么？反而让他不知道反省，

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不知道回头。如果他的恶行、恶业我们一句话不说，他有一点点善行我们都赞叹他，久而久之良心发现，这叫教育，这真叫护法、护持。所以这个意思非常之好，非常的深，我们要细心去体会，果然能依教奉行，你是真佛弟子。
　　六祖惠能大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。还是看到世间过失，我们讲经也常常说，不是世间过失，是你自己的过失。自己什么过失？妄想分别执著，你说是不是？昨天我还说一个人妄想分别执著统统都放下，他就成佛了；能够放下分别执著，他就是菩萨；妄想分别放不下，执著放下了，他就成阿罗汉，他也超越三界，那就对了；你妄想分别执著统统没有放下，你是六道凡夫，你错了。这三样东西要不能一时放下，你就不能往生，念佛为什么往生？这个东西是没有放下，但是在往生那一刻，就是那一刹那，他放下了，他才能走得了，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。临死，最后咽那一口气还放不下，那一生的佛都白念了。
　　净宗讲得很好，带业只带旧业，不带现行。旧业是什么？昨天的业都是旧业，可不带今天的、不带现前的，现前这一念还在就不能往生。所以我们念佛，每天念佛就好比什么？好比练兵，训练，临命终那个时候就是打仗，希望临终最后一念是正念，是阿弥陀佛，没有妄想分别执著，这才能往生。由此可知，平常这个训练非常重要，你临终才有把握；平常训练要是疏忽了，临命终时没有把握。到那个时候还有一念放不下的，那就去不了，就误了大事。
　　当然最好的方法，就是在日用平常的时候我们就把它当作临终一念来想。所以印光大师教导我们，念佛怎样才能成就？他那个方法很好，把「死」贴在额头上。就是说常常想到我就要死了，我今天就要死了，看看你还要不要放下？他老人家的关房我去过，他关房里小佛堂很小，一间房子，大概只有我这个摄影棚三分之一大，佛案上只供了一尊阿弥陀佛，佛像背后墙壁上贴了一个字，他老人家自己写的「死」。天天看到死，时时刻刻想到死，万念俱灰，万缘放下。对人谦虚恭敬，只有对什么人有责备？真正肯受教的学生。他老人家一生不收出家徒弟，没有出家徒弟，都是皈依的弟子，在家出家皈依弟子。真正肯学，真正好学，真正想这一生有成就，那他就很不客气的教训你。如果不是真心想学、想求生净土的，他老人家对你很客气，你会看到他很慈悲。
　　这是我们在现前的社会看到对出家人、对佛教的误会，对出家学佛错误的看法，影响整个社会；对於佛陀教育的误解，障碍佛陀教育的推动。不但他自己不学，让社会大众看了这个现象也误会佛教是迷信。我在童年的时代，小学、初中都以为佛教是迷信，对它没有好印象。我接触宗教比较久，因为同学当中有基督教徒、有回教徒，他们做礼拜常常邀我去参加，我也去过很多次，听听牧师、阿訇讲道，也觉得满有道理；看看他们的经书，也都能生欢喜心，唯独对佛教严重误会。因为佛教没有人讲经，寺庙很多，都是烧香拜拜，都是做经忏佛事，超度死人，所以印象很不好。不能怪社会大众，现在我们自己要认真反省，我们违背了佛陀的教诲。
　　释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是什么？用今天的话来讲办班教学。我在台中的时候，李老师的台中莲社、慈光图书馆，他老人家一共办了三十多个班，开班教学，有长期的、有短期的。像大专佛学班时间就短，两个星期，最长的一次好像是第三届，四个星期，那是暑假期间最长的，通常以后寒暑假都是两个星期，这是比较短的。长期的，讲经的班，最长的《华严经》这个班。讲《阿弥陀经》班、《无量寿经》班，《无量寿》大概是三、四个月，像讲《阿弥陀经》大概是一、二个月。办班教学，使人明理，持戒守法。
　　除这个之外，莲社里面念佛班有四十八班，依照阿弥陀佛四十八愿，莲友太多了，分班，四十八班。平常念佛，每个星期两次来听经，每个月每个班还有一次聚会，邀请老师讲开示，解答疑问。这都是长时期的，月月都有的，几十年不间断的。对於儿童，他办了两个幼稚园；对於老人，有一个安老院；对於病患，他有一个菩提医院；年轻人有青年班、有女青年班。在科目上，有佛学班，有儒学班，还有教书法的书法班，诗词班，美术绘画班，一共开了三十多个班，开班教学，释迦牟尼佛当年在世就是这样的，所以它是多元文化的社会教育。
　　我们这才明了什么是佛教，才搞清楚、才看清楚佛教没有迷信，而且佛教不是宗教，是社会教育，为什么？宗教里面决定不能少的是神，佛教里头没有，佛教里头只有老师，释迦牟尼佛是我们的本师，他不是神，他是老师。所谓成佛，这个经论上，《华严经》上讲得这么透彻，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话讲得这么清楚、这么明白。那什么是佛？佛就是如来，他有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，佛说这个智慧、德能、相好一切众生统统有。佛在哪里？一切众生个个都是佛，你本来成佛，现在为什么不是佛？现在你生起了妄想分别执著，所以你变成凡夫。
　　《华严经》上教我们，只要你能够把妄想分别执著放下，你就是如如佛，诸佛菩萨那种智慧、神通、德相你统统有，你全都恢复了。现在变成这个样子，就是妄想分别执著把你自性本有的智慧德能相好盖住了、障碍了，虽有不能现前，不起作用。所以凡夫成佛，在理论上讲一念之间。你只要肯放下，那你就成佛，你什么时候放下，什么时候成佛，现在放下，现在成佛。妄想放不下，能放下分别执著，你就成菩萨；分别也放不下，那你把执著放下，你就成阿罗汉。放下执著就是放下六道轮回，六道轮回是从执著里面变现出来的，所以它不是真的。
　　我当年向章嘉大师请教，我说我知道佛法好，有了粗浅的认识，这是方东美先生介绍的，我向他请教有什么方法让我很快能够契入？他就教我「看破放下」。我学了五十五年，感激老师头一天就把这个秘诀教给我。我真干，但是放得不彻底，虽不彻底，这是烦恼习气太重，一年比一年放下多一点，一个月比一个月放下多一点。这桩事情你们同学有没有发现？我相信大多数的人没有发现，有少数人很细心，他们发现了，怎么发现？听我讲经，年年不一样！年年不一样，年年有进步，月月不一样，月月有进步。
　　智慧不是学来的，智慧从哪里来的？放下一分，你自性里面的智慧就透一分，放下二分就透二分，德能相好亦复如是，这叫性德的显露。看破放下是修德，虽有性德，你要没有修德，性德就不会现前，所以诸位只要细心去观察你就看出来。要看得透彻，要放得彻底，这叫真正做功夫。以这个实际的功夫念佛求生净土才相应，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛，道理在此地。
　　一定要依教修行。佛给我们讲的决定不错，普贤菩萨十愿你能够学到，那叫大修行。心地清净平等慈悲，一切恭敬，对人对事对物隐恶扬善，这是「称赞如来」。所有一切不善的不放在心上，见闻接触所有一切善的，没有不赞叹，这叫称赞如来。「广修供养」，凡是对众生有利的，尽心尽力的贡献，佛法讲供养、讲布施。「忏悔业障」，怎么忏悔？天天改过，天天自新，天天看破，天天放下，真忏悔！「随喜功德」，就是我们常讲随缘，日常生活当中样样随缘，心地没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！「请转法轮」，不要请别人，请自己；请别人，人家不答应你就生烦恼了，请自己。「请佛住世」，也是请自己，正法久住。
　　末后这一条重要，「恒顺众生」。众生造恶、造罪也要随顺，他堕三途、堕地狱，还是要随顺，很有耐心等待机缘成熟；机缘不成熟度不了他，你跟他讲什么他不相信，他不能接受，他必须造业受报，苦难受尽他才会回头，他才会觉悟，这个时候你去帮助他不迟！像这些道理、这些事相，大小乘经论里面讲得太多太多，我们要学学不完、学不尽，但是你只要抓到纲领，你就能契入，这叫会学。
　　所以祖师大德们常常测验学生，问他「会么」？这句话里头意思很深很深。会学的人，经论上我们常常看到善学，经上讲的善学就是祖师所说的会么？会，能契入，不会，那就难了，会，好教，抓住了纲领。看破就是清楚明白，一点都不糊涂，智慧！放下就是持戒，就是得定。持戒，恒顺众生，得定，清净不染，这是佛法，这是自性！佛法不是别的，佛法就是自己的真心、就是自己的本性。自己真心本性里面，惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这就是我们常讲，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统没有，自性真心里头没有。这个东西是什么？妄心里头有，不是真心，所以它不是自性、不是真心，它是习性。习性不是真的，习性可以断掉的，可以放下的，真性里头没有。真性里面无量智慧、无量德能，只要你把虚妄的舍弃掉，真的就现前。所以古人有一句话说，只要把妄想分别执著放下，不要去求真，真自然就现前了，这个说法说得好，「但除妄想，莫更觅真」。你要是再求真的，真的就变成妄的，你不求自然现前。好，这后面还有一小节，今天时间到了，我们就讲到此地。